二部戒本·僧残篇解释(一)

64 段

僧残篇

“这些”这个词,是为了把接下来要说的内容摆到眼前。“具寿”是用亲切的称呼来招呼聚集在一起的比丘们。“十三”是数量的限定。“僧伽婆尸沙”是这类法的名称。“法”指的是犯戒。“来到诵出”是说它们以自身原本的样子进入被诵出的范围,不像因缘部分那样,只用“若有犯戒”这种笼统的说法一带而过。

漏精学处的注释

有思,就是存在思;有思本身就是有思性;或者因为存在思,所以叫有思性。漏精,就是精的泄漏。当因为贪欲资助等原因,男根达到堪能状态时,假借健康等任何理由,对内在色等任何对象,以想要泄精的思去对相状努力,由于意界、界种性等差别,使青等十种精中的任何一种从它所在之处移动,这就是这里的含义。除梦遗外,就是把梦中发生的漏精排除在外。僧伽地谢萨,就是除梦遗外,有思而漏精这一犯戒种类,名为僧伽地谢萨,这是它的含义。这里的词义是:僧伽在开始和其余阶段都应被需要,所以叫僧伽地谢萨。这是说什么呢?犯了这条戒之后,想要出罪的人,其出罪过程,开始时要为了给予别住而需要僧伽;从开始之后的中间阶段,为了给予敬悦,或者与根本重收一起为了给予敬悦;最后为了给予出罪,都需要僧伽,这里没有一件事能离开僧伽而完成。因此,因为僧伽在开始和其余阶段都应被需要,所以称为僧伽地谢萨。

在舍卫城,针对塞亚萨卡比丘,经过发起之后,制定了关于泄不净的学处。“除了梦中之外”是这里的随制、不共制、非命令性制。然而,如果让别人对自己的男根作努力而使其泄出,仍然犯戒。若有意欲,即使只是在空中摇动腰部,对相作努力,如果没有泄出,是偷兰遮。如果哪怕只有一只小苍蝇能喝的那一点点量,从原处泄出,即使还没有进入水道,也是僧残。不过,从原处脱落后,必定会进入水道,所以诸注疏中说:“只要入了水道,不论出外还是未出外,都是僧残。”没有作努力的人、没有泄出意图的人、做梦的人、疯狂者等,即使泄出也无犯。戒的违犯、思、努力、泄出,是这里的四支。其等起等,与第一波罗夷中所说的相同。

漏精学处注释已毕。

2. 身触学处注释

第二句里,“陷入”是指:就像被夜叉等附身一样,众生被内心生起的贪欲所陷;又像掉进井里一样,众生没有仔细观察,在容易起贪的地方起贪,自己投入贪欲而陷进去。这是对具有身触贪欲者的另一种说法。“心已转变”是指:舍弃了被称为清净有分相续的本性,以别的方式生起;或者以扭曲的方式转变,就像转动时变得扭曲那样。意思是说,心被前面说的贪欲转变之后而停留。“与女人”是指:即使当天才出生、还活着的女人也算。“行身触”是指:做握手等身体的接触、身体混在一起。“握手”等则是详细说明它的含义。其中,“手”是指从肘部到指尖的部分。“髻”是指:无论扎起来还是没扎起来,纯粹用头发,或者用青色的线、花、钱串、金条、珍珠串等任何一种混合编成的发束,这是它的同义词。而且,执取髻的时候,头发也和体毛一起被执取了。像这样,对所说特征的手的执取,叫握手;对髻的执取,叫执髻。对其余身体的触摸,或者对任何一个肢体的触摸,叫触摸。如果比丘做了这个握手、或者执髻、或者对任何一个肢体的触摸,他就犯了名为僧残的罪类。

在舍卫城,因优陀夷长老而制定,针对的是发生身体接触的情况。这是不共通制,不是无命令制。对女人作女人想,哪怕只是以毛触毛,或被女人触摸时,以交合意图努力后承认接触,犯僧残。若用一只手抓住,用另一只手在身体各处触摸,哪怕持续一整天,也只犯一罪。不抓住而触摸,如果从头到脚,手不离开身体地触摸,也只犯一罪。五指一起抓取时,也只是一罪。但如果一起抓取不同女人的五指,就有五罪。对女人有怀疑,或对黄门、男子、畜生作想,犯偷兰遮。同样,以身与身所系物,以及与非人女、黄门行身触时,也是如此。对女人以身所系物与身所系物等,以及触摸男子身体等,犯恶作。被女人触摸时,虽有交合意图,但身体未作努力而承认接触;以解脱意图触摸女人;无意、失念、不知、不受乐;以及疯狂者等,无犯。犯戒的构成、女人、女人想、身触贪、以此贪而作努力、行握手等,这是此处的五支。其等起等,与第一波罗夷中所说相似。

身触学处的注释讲完了。

3. 粗恶语学处的注释

在第三项学处里,“陷入”和“心已转变”应当理解为:以对粗恶语的贪染为准。“女人”是指能分辨粗恶与不粗恶特征的人类女性。“以粗恶语”是指与大便道、小便道、淫欲法相关的言语。“说”就是讲说,以称赞、贬损、请求、乞求、询问、反问、告知、教诫、辱骂等方式,说出种种不合正法的话。“如同那样”这里的“iti”只是一个小品词,意思是“就像年轻男子对年轻女子那样”。由此显示,在说这种话时毫无顾忌。“与淫欲相关”这一句,是为了显示粗恶语达到最严重程度的特征。“僧残”:如果以两种途径——或以称赞贬损,或以乞求淫欲等——或以辱骂的话,比如“你是尖顶者、你是破裂者、你是双性人”中的任何一种,对女人说,那么这种罪聚就叫作僧残。

在舍卫城,针对优陀夷长老以粗恶语对女人说而制定,这是不共制,不是别人教唆才犯。如果对女人,作女人想,哪怕只是用手势,按前面说的方式对她说,如果她在当下就明白那个意思,犯僧残。对黄门,犯偷兰遮。对同一对象作女人想的,犯突吉罗。如果反复说,或者用一句话对很多女人说,就按话语的数量和女人的数量来算罪。如果他所说的那个女人不明白那个意思,犯偷兰遮。如果针对膝盖以上、锁骨以下,说称赞之类的话,也犯偷兰遮。对黄门犯突吉罗;针对锁骨以上、膝盖以下以及身体相连的部分,说称赞之类的话,一切情况都犯突吉罗。为了讲说义理、讲说法、教诫而说的,以及精神失常等类人,无犯。这里共有五支:戒的失坏、人类女性、有女人想、对粗恶语有贪着、以那种贪着而说、当下知道意思。它的发起等,跟不与取一样:是造作、想解脱、有思心、世间所呵责、身业、语业、不善心、两种受。

粗恶语学处注释讲解完毕。

第四、自求欲乐承事学处的注释

第四项中,“陷入”和“心已转变”应当理解为以自求欲乐承事的方式。“在女人附近”指在粗恶语部分所说的那种女人身边。“自求欲乐承事”中,以被称为淫欲法的欲来承事,就是欲承事;为了自己的利益而做欲承事,就是自求欲乐承事;或者,自己所贪求、所渴望的就是自求欲乐,意思是自己以淫欲贪染而希求;这自求欲乐本身就是承事,所以叫自求欲乐承事;对于这自求欲乐承事。“称赞”就是宣说功德和好处。“此是最上”等语,是举出为那自求欲乐承事而称赞的说法方式。这里按照词句关联简略说明其义:如果有女人以这样的法来承事、亲近像我这样因远离杀生等而具足戒行、因远离淫欲法而修梵行、以这两方面具足善法的人,那么她这样承事像我这样的人,这种承事就是一切承事中最上的。“以与淫欲相关的语,犯僧残”:像这样称赞自求欲乐承事时,若以“你应当把淫欲法给我”等与淫欲相关的话来说,就犯僧残。

在舍卫城,因为优陀夷长老,针对称赞自求欲乐承事这件事而制定,属于不共制,不是出于命令,对女人作女人想,哪怕只是用手势,按照前面所说的方式称赞自求欲乐承事,如果她在当下就知道这个意思,犯僧残。如果不知道,犯偷兰遮。对黄门、作黄门想,也犯偷兰遮。对同一对象作女人想,犯突吉罗。为了衣服等物品这类欲而称赞承事,以及疯子等人,无犯。这里共有五支:戒的违犯、人类女性、作女人想、对自求欲乐承事有贪、以那贪称赞、当下知道。这里的发起等,和粗恶语那条所说的一样。

自求欲乐学处注释已结束。

5. 媒嫁学处注释

第五,说合是指男女之间充当传话的中间人。从事是指实际去做接受、探问、回报这些事,就构成了违犯。由女性等这一句是展示从事的方式。其中,向女性传达男性的心意,是指受男性本人或他的父母等人派遣,把男性的心意、意图告诉女性。向男性传达女性的心意,是指受女性本人或她的父母等人派遣,把女性的心意、意图告诉男性。于妻位或于情夫位,是指处于妻子的身份或情夫的身份。因为向女性传达男性的心意时,是在告知妻位;向男性传达女性的心意时,是在告知情夫位。另外,向女性传达男性的心意时,可以告知妻位,也就是确立为妻的身份;也可以告知情夫位,也就是邪淫的身份。因此,在分别解说中说到:于妻位,就是“你将成为妻子”;于情夫位,就是“你将成为情妇”。依照同样的方式,向男性传达女性的心意时,也应当知道应该说:“你将成为丈夫”“你将成为情夫”。乃至刹那女,是以最低限度来说,因为只能共住片刻须臾,所以称为刹那女,意思是须臾女。即使对这样的女子,以“你将成为须臾女”的方式传达男性的心意,也犯僧残罪。依照同样的方式,以“你将成为须臾男”的方式向男性传达女性的心意,也应当知道犯僧残罪。

在舍卫城,因优陀夷长老而制定,涉及媒介说合的事例。“乃至刹那女”是这里的随制,也是共通制。按照“接受、探询、令弟子回报”这种方式,这是有指令的(犯戒)。除了不适合说合的女人之外,对任何女人,甚至对自己的母亲,如果想传达男人的心意而说“据说,你要成为用钱财买来的妻子”,即使以随欲而住等任何一种方式告知,不管她回答“好”还是不回答,之后回去向派遣他的人报告这件事,就犯僧残。她是不是成为他的妻子,这并不重要。即使被派到某人那里,没见到她,而对另一个传话的人说“你去告诉她”,然后回去复命,也照样犯。如果被派去说“告诉母护女”,却去对父护女等其他女子中的某一个说,就成了错乱。接受了男人或女人的话之后,用身体、语言或两者表示“好”,然后亲自或让别人告诉那个女人或男人,再亲自或让别人向派遣者报告这件事,就犯僧残。到这里,“接受、探询、回报”这三支就已经具足了。如果只具足其中任何两支,或者对黄门虽具足三支,犯偷兰遮。只具足一支,犯突吉罗。如果是为了僧团、塔庙或病人的事务而出行,以及疯狂者等,无犯。

戒的毁坏:如果一个人在这些对象之间从事说合,那么这些对象必须是人,而且不是不适合说合的人。

接受、探问、回报,这就是这里说的五种支分。有六种生起方式:如果不知道规定或对方是不宜说合的人,就以身表接受教法,同样以身表探问,同样以身表回报,那就从身生起。如果有人对他说“某某会来,你要知道她的心意”,他回答“好”表示接受,然后告诉对方她来了,后来那个男人来了又去告知,因为身体上没做什么动作,所以从语生起。如果用言语回答“好”接受了教法之后,因为别的事情去她家,或者去别处时见到她,用言语探问,后来又因为别的原因离开那里,偶然见到那个男人时去告知,也还是从语生起。但如果不知道规定,即使是漏尽阿罗汉,听从父亲的话前去,对不宜说合的母亲也说“来,侍奉我父亲吧”,然后回报,那就从身和语两方面生起。这三种是无心生起。如果知道这两种情况,通过这三种方式去做,那么这三种方式因为知道这两种情况的心的缘故,就变成有心,是造作,不是想解脱,是无心,犯此制戒,属于身业、语业。这里按善等分有三种心,按乐等分有三种受。

媒介说合学处注释已毕。

6. 造小屋学处注释

第六句“以自请者”:这里所说的“自请者”,是指自己主动提出的请求。所以“以自请者”就是“以自己的请求”的意思,也就是“用自己请求得来的资具”。在这里,任何属于他人所有之物,如果以彻底割舍的方式去请求,是不允许的;但暂时借用则可以。为了同伴或为了作务,可以说“请给一个人”,也可以请求“人工作业”。所谓“人工作业”,是指木匠等男子所做的手工活。可以说“请给人工作业”或“请给手工活”来请求。手工活并不是某种具体物品,所以无论对方问“尊者,您为什么来”或没有问,都可以请求;不会因为表明需求而犯过失。不过,不应该请求捕鹿人等做他们的本行。 “小屋”:指涂抹等类型中的一种。其中,“内涂抹”是指除了柱子、横梁、脊檩、窗户、烟囱孔等不涂抹的地方以外,其余需要涂抹的地方连同墙壁一起,在屋顶内侧用石灰或泥涂抹。“外涂抹”是按同样的方法在屋顶外侧涂抹。“内外涂抹”是按同样的方法在屋顶内外都涂抹。 “建造时”:指自己建造,或命他人建造时。“无主”:指建造者没有施主。“为己用”:意思是“这是我的住所”,这样以自己为用途的,就是“为己用”。“应按量建造”:指应建造符合尺寸的。 “此中之量”:指这座小屋的这个尺寸。“长”:即从长度来说。“十二善至搩手”中,“善至搩手”是指现在中等身材男子的三搩手,用木匠的肘量则是一肘半。测量时,不取小屋外墙上先前所涂的粗泥边缘,而应以谷壳团边缘量出十二搩手;如果不用谷壳团,只用粗泥涂层边缘作界限,那本身就是分界。“横”:即从宽度来说。“七内”:是说不取墙的外边,而以里边量七善至搩手,这就是所说的尺寸。在这里,即使从长度上减去一发尖那么一点而加到宽度上,或从宽度上减去而加到长度上,也不允许;更不用说长宽两方面都增大了。然而,如果某建筑长度即使达到六十肘,但宽度只有三肘甚至不足四肘,在其中相应尺寸的床不能来回转动,至少不具有四肘宽,它就不算“小屋”,因此是允许的。 “应带领比丘们指示用地”:是指凡是想在某处建造小屋的人,清理该处后,按句分别(波罗夷349)所说方式三次请求僧团,然后应将全体僧团成员,或由僧团选任的两三位比丘带到那里作用地指示。“那些比丘应指示用地为无恼害、有周旋处”:是说那些比丘应观察——该处远离了蚂蚁等的巢穴等十三种灾患,以及依托早播、晚播作物等十六种灾患,所以是“无恼害”;又因为用两头或四头公牛套上的牛车,能够将一个车轮放在无障碍下落处、另一个车轮放在外面而回转,所以是“有周旋处”。这样观察后,如果人数足够组成僧团,就在那里作羯磨;如果不够,就回到僧团中,由那位比丘请求后,以白二羯磨指示用地。至于“有恼害”等,则应按相反的方式理解。

在阿罗毗,针对阿罗毗的比丘们,因为自请建造小屋这件事而制定。这是不共学处,是受命而犯的。心想“我要建造未经指示地点、超出尺寸的小屋”,从为了取得材料而前往森林开始,在一切行动上都是恶作。心想“现在用两团泥就能完工”,在给第一团泥时是土喇咤亚,给第二团泥并涂抹接合时,如果小屋确实是未经指示地点的,或者确实是超出尺寸的,就犯一个僧残和两个恶作。两者都违犯的话,就是两个僧残和两个恶作。但如果先装好门框或窗框再涂泥,装好后涂抹还没有接合,那时暂时还不犯。再涂时,一旦接合,就犯僧残。如果安装时就和第一次涂的泥连成一片没有间断,那第一次涂时就犯僧残。仅仅因为带有侵害心而犯恶作,同样因为没有回旋空间也犯恶作。把未完工的小屋送给别人,把地面整平后拆掉,建造石窟、山洞、草屋、树叶盖顶的屋子等任何一种,为别人居住而造小屋,除了住所之外为布萨堂等其他用途而建造,以及疯子等人,都无犯。犯戒行为、属于涂抹等类型之一、存在低于最低尺寸、未经指示地点、超出尺寸、为自己而建、作为住所、涂抹接合,这些是这里的六种或七种构成要素。六种生起方式,有作业,也有作业非作业。指示地点后建造超出尺寸的,由作业生起;未指示地点而建造的,由作业非作业生起。其余在这里和说合戒中所说相同。

造小屋学处的注释讲完了。

第七,造房学处注释

第七项,“大屋”:因为是有主的,所以从已获准建造的房屋来说,它具有“大”的性质,因此称为“大屋”;或者,因为即使让人建好地基后,也可以超出规定尺寸来建造,所以也因尺寸之大而称为“大屋”,这就是“大屋”。然而,因为那种尺寸上的“大”只有在有主的情况下才能得到,为了说明这个意思,在它的分别解释中这样说:“所谓‘大屋’,就是指有主的精舍。”其余一切都和造屋学处中所说的相同,只有“有主”这一点是差别。

在憍赏弥,因阐那长老而制定砍伐塔树这件事,其生起只是从不作为而来,而且这里只犯一条僧残,这些是此处的差别。

造房学处的注释讲完了。

第八,恶意学处注释

第八,「恶意嗔恚」:「恶意」就是既被染污、又是染污者。因为当嗔恚生起时,那个人就被这嗔恚所染污,失去了原本的状态,所以称为「恶意」;又因为他染污、毁坏别人,所以称为「嗔恚」。这样,「恶意嗔恚」是对同一个人,按不同行相所作的说明。「不喜」就是不喜悦,远离喜乐等,并不是被攻击的意思。「以无根」:指责者对于被指责的人,未曾见、未曾闻、未曾怀疑的事,由于这些所谓见、闻、疑的根据都不存在,所以称为无根。至于那件事,无论他是犯了或未犯,在这里都不作限定。在此,所谓「未见」,就是用自己的净眼或天眼所未见;所谓「未闻」,就是同样地,别人虽在说而自己未曾听到;所谓「未疑」,就是对自己或他人的见、闻、觉,心中未曾怀疑。就是以这样的无根。「波罗夷」:比丘以二十一种类似事中的任何一种,但在分别文中,则只取波罗夷章中所说的,而说「以四种中的任何一种」。「欲令废黜」:想要废黜、驱摈、击倒、制伏。然而,那种废黜,因为自己指责或令他人指责都能作,所以在分别文中说「指责或令他人指责」。其中,举事、举罪、拒绝共住、拒绝威仪,简略来说就是四种指责。其中,所谓举事,是以「你行淫法」等的方式而说的。所谓举罪,是以「你犯了淫法罪」等的方式而说的。所谓拒绝共住,是以「与你一起没有布萨、自恣或僧羯磨」这样而说的。但到此为止还没有达到顶点,要与「你是非沙门」等言语结合,才达到顶点。所谓拒绝威仪,就是不作礼拜、起迎、合掌、威仪、扇扇等。这应当理解为:当他对一人不作,而对其他人依次作礼拜等时,就是如此。到此为止,就名为指责,但罪还没有达到顶点。然而,当被问「你为什么不给我作礼拜等」时,与「你是非沙门」等言语结合,才达到顶点。因此,若有比丘站在比丘附近,以「你行淫法」或「你是非沙门」等言语,或以手势,自己指责或令他人指责,阐明此义,或令在家出家中的任何一人指责,这名为「令废黜」。「但愿我因此使他从这梵行中退堕」:但愿我使这个人从这最胜行中退失。「但愿我使这个人从这梵行中退堕,那该多好」:以这样的意图,说「欲令废黜」。由此,取一种退堕意图,其余七种意图——骂詈意图、羯磨意图、举出意图、置立布萨意图、置立自恣意图、审问意图、说法意图——都被遮止。 「其后某时」:在他被废黜的那个时候之后的另一个时候。「被审问或未被审问」:被审问者以「你见到了什么」等方式审问、考察;未被审问者,就是在见等事上,不被任何人以任何事审问,或在审问者等中不被任何人说。这些词之后,与「比丘又坚持嗔恚」相连。这里说的是:这样被审问或未被审问,比丘又坚持嗔恚、依止、承认,是僧残。这也是为了显示无根状态明显的时候。然而,罪在废黜的刹那即犯。「那事无根」:在这里,因为见等根据不存在,所以是无根;因为以平息法可平息,所以是事。凡是依事、缘事、因事而平息法生起,那就是事。这里指的是以波罗夷为名的罪事。如果那事以见等根据确实是无根的,这前来指责的比丘又坚持嗔恚、依止、承认,说「我是空说」等,那么那比丘在废黜的刹那即僧残。这是按学处文句次第的意义。

在王舍城,针对美提亚和布玛迦比丘,以无根的波罗夷罪加以诽谤的事例而制定。这是共通制戒,属于有教唆的。令已受具足戒的人,不论清净或不清净,用波罗夷罪来指控他,明知“此人并没有犯这个罪”,怀着让他退堕的意图,不先请求允许说“尊者,请给我机会,我想对您说”,就这样不请求允许而指控。如果对方当下就知道“他在指控我”,那么每说一句就犯僧残和恶作。如果先请求允许再指控,就只犯僧残。用手势当面指控,也是同样的判定。但如果在背后指控,就不构成根本罪。自己站在近处,指使另一个比丘,那个比丘照他的话去指控,教唆的人按前面说的方式犯戒。如果那个比丘也说“我有见闻”,两人都明知的话,同样犯戒。如果是以辱骂为目的,不先请求允许就说,按前面说的方式犯波逸提和恶作。先请求允许之后再说,就只犯波逸提。如果是以作羯磨为目的,在不在场的情况下作七种羯磨,只犯恶作。如果是以令出罪为目的,说“你犯了某某罪,去忏悔”,或者要举行布萨、自恣,那就不需要请求允许,但应当知道遮止的范围。审查的人在事情被提出时,以审查为目的说“这件事你有”,也不需要请求允许。说法的人以“做这样那样的事,此人不是沙门”等方式,不指名地说法,也不需要请求允许。但如果指名确定地说“某某和某某不是沙门、不是近事男”,那就应当从座位上起来,忏悔罪过之后再离开。对精神失常等人不犯。戒行有失、所指控或教唆指控的对象被认定为“已受具足戒”、对那对象有清净想、用来指控的波罗夷罪依见闻等而毫无根据、怀着令其退堕的意图当面指控、对方当下知道——这里具备五个条件。生起等与不与取相同。而这里的感受唯是苦受。

恶意过失学处注释讲解完毕。

9. 异分学处注释

在第九项“异分”等句中,属于异分,或者他有异分,所以叫异分。应当把“诤事”理解为所依,这里说的是事和所依。就像在事件起因中说“名叫达波·末罗子的山羊”那样。这位尊者达波·末罗子的部分、份额、一方,是人类种姓和比丘身份;而另一个部分、份额、一方,是畜生种姓和山羊身份,他有这种异分,所以得到异分的名称。又因为那些人说“我们称这个为达波·末罗子”时,他们命名之想的所依、事、依据,所以应当知道这就是“诤事”。正是针对这一点,才说“诸比丘,听说你们以异分诤事……”。这不是四种诤事中的任何一种,为什么?因为不可能。美提亚和布玛迦并没有在四种诤事的任何一种异分诤事上,生起哪怕一点点相似。而且四种诤事本身也没有什么相似。种姓等相似,只是对人的相似,不是对诤事的相似。而“达波·末罗子”这个名称,是那只处于异分诤事状态的山羊的某一部分,用来以波罗夷法诽谤长老的一点相似。这里,“部分”是指可见、可指、可以说“这是他的”的东西,这是种姓等某一部分的别名。“相似”是指依附、附着,仅仅以称呼的方式稍微附着,这也是种姓等某一部分的别名。在分别中,如果有人依异分诤事的些许相似,以波罗夷法诽谤,因为这是依事件起因才显现的,所以不对它加以分别,而依“诤事”这个通称,以义理提取的方式来说四种诤事。这四种诤事的异分性和同分性并不明显,但持律者应当知道,所以在最后,为了说明与罪异分的举罪,才说“异分诤事,或是与罪异分,或是与诤事异分”等。其余的判定讨论与第八项所说相同。但这里有差别:这是针对依异分诤事的些许相似,以波罗夷法诽谤的事而制定的;而在这里,即使对与罪异分的举罪作同样想,也不犯。在构成要件中,依异分诤事的些许相似而举罪,就是这里的重点。

异分学处注释完毕。

第十,破僧学处注释

第十项:“和合僧团”就是指团结一致的比丘僧团,意思是心和身都不分离。因此,在词义分别中(波罗夷412)说:“所谓和合的僧团,就是同住、共处同一界内的僧团。”同住者因为心意一致,所以心不分离;安住于同一界内,因为身体和合,所以身不分离。“致力于分裂”,就是想着“怎样才能让这个僧团分裂”而为此努力。或者说“导致分裂的诤事”,就是指能造成僧团分裂的原因。在这里,就像“欲因、欲缘、欲诤事”等(中部1.168, 178)中,原因被称为“诤事”。那依破僧事由而有十八种。“执取”就是拿取。“坚持不舍”就是执取那能导致僧团破裂、能生起僧团破裂的原因而加宣扬,且不肯舍弃。“诸比丘应这样对他说”:凡是当面看见他这样坚持不舍的人,或者听说“在某处精舍”的人,他们至少要走半由旬,然后按照紧接着所说的“尊者,莫……”等语次,应当这样对他说。看见或听说而不劝说的,得突吉罗罪。在这里,“莫”一词应与“努力”一词和“住”一词相连,即“莫努力,莫住”。“尊者应与僧团和合”:尊者和僧团一起和合、会合,成为同见者的意思。什么原因呢?“和合僧团……住”等。其中,“喜悦”就是由互相得益而善喜悦。“不争吵”就是不像“这是法,这不是法”这样争吵。“同一诵戒”就是同一诵戒者,意思是共同举行波罗提木叉诵戒。“安乐住”就是快乐地住。这样,即使单独在僧团中间,说了三次仍不舍弃的,得突吉罗罪。“这样,他应被……”等中,“应被谏告”就是应作谏告羯磨。“这确实是善的”:这样,这舍弃就是善的、安稳的、这位比丘的福祉。如果他不舍弃,就是僧残。在这里,在谏告羯磨结束时仍不舍弃的,得僧残。其余是明显的词义。

这条学处是在王舍城制定的,起因是提婆达多图谋破僧。它是共通制定的,不是针对个人而制。做呵责羯磨时,到表白念完还不肯放弃的,犯恶作;念两次羯磨语时,犯两个土喇咤亚;因为说到“谁不同意就说”,到了yya这个词形变化的地方,念第三次羯磨语时,那个恶作和那两个土喇咤亚都止息了,只剩下僧残。没有被呵责的、已经放弃的,以及疯狂者等,不犯。这里包含戒坏、图谋破僧、以如法羯磨呵责、羯磨语结束、不肯放弃,一共四支。等起是呵责,无作,想解脱,有意图,世间罪,身业,语业,不善心,苦受。

破僧学处注释讲解完毕。

第11节 随顺破僧学处的注释

第十一节讲的是:“就是那”指的是那个企图破僧的人,就是那个人。“随顺者”指的是跟随他的见解、接受他的看法、喜欢他的主张而照着做的人。“说别众语”指的是说偏向不和合那一方的话。不过,超过三个人就不能行羯磨了。因为僧团不会对僧团行羯磨,所以只说“或一个、或两个、或三个”。“知道”是指知道我们的意欲等。“说”是指和我们一起说“我们这样做”。“我们也同意这个”是指他做的这件事,我们也喜欢。所谓“诸尊者与僧团和合”,意思是让诸尊者的心与僧团一致、会合,达到一体。剩下的词按字面意思就很清楚了。这里的抉择解说和第十节所说的一样。

不过这里有个区别:这条学处是在王舍城制定的,起因是众多比丘跟随提婆达多、随顺他搞破僧的事;至于各个支分,那边(第十节)说的是“搞破僧”的行为,这里则应当理解为“随顺”。

关于随顺破僧学处的注释到此结束。

第十二、难劝诫学处的注释

第十二条:dubbacajātiko 的意思是“本性难劝”,也就是没办法被劝告。所谓“在诵出所含摄的”,是指在诵出戒条中所包含的、属于其范围内的;因为“若有犯戒者,他应当发露”这样被收摄进来,所以意思是“存在于巴帝摩卡之内”。“被同法者说时”:就是被同法者说的时候,这里的“同法”是具格,表示原因。因为应当被五位同法者学习,或者因为属于他们,所以得到“同法”这个名称,意思就是被佛陀制定的学处所说。“诸尊者,请停止对我说的话”:你们用哪句话说我,就请从那句话停下来,不要对我说那句话。“让他依法而说”:让他依照同法的学处来说,或者依照其他能带来清净威仪的如法之言来说。“yadidaṃ”是一个表示增长原因的虚词,借此说明:那种互相利益的话,以及从犯戒中出罪,也就是通过互相劝告、互相出罪。如此,世尊的僧团得以增长:这样就显示了僧团增长的原因。其余部分意思浅显。抉择解说也和第十条所说的一样。

不过这里有个差别:这条学处是在憍赏弥,针对阐那长老把自己弄成不可劝告的人这件事而制定的;至于在诸支分当中,就像在那里所努力的方式那样,在这里就应当理解为“使自己成为不可劝告的人”。

难劝诫学处的注释到此结束。

第十三,污家学处注释

在第十三项里,“村庄或集镇”这个地方,城市也包括在村庄当中。“依止而住”,意思是由于衣服等资具的系属关系,依止那个地方而住。用施花等方式破坏人们对三宝的信心,败坏俗家的人,就是“坏俗家者”。有戴花鬘等恶劣行为的人,就是“恶行者”。“那位比丘”,就是那位坏俗家的比丘。“具寿,你是坏俗家者……你在这里住已经不合适了”,用这句话显示他够格受驱出羯磨。然而,被作了驱出羯磨之后,他在哪个村庄或集镇做了坏俗家的事,住在哪个精舍,他就既不能在那个村庄或集镇走动,也不能在那个精舍住。“而如此,那位比丘”这里的“那位”,指的是被作驱出羯磨的人。“以欲而行”就是“欲行者”,其余几个词也是这样。“那位比丘”,是指正在说“欲行者”等话的那位比丘。应当这样对他说,目的是让他舍弃那种言论,而不是为了阻止坏俗家行为。因为通过坏俗家行为,他之前就已经犯了该犯的罪;但他在别处或在僧团当中被指出时,如果仍不放弃,就再犯一个恶作。“而如此,那位”等,从这里以前已说和未说的内容,一切文义都很清楚。判决解说也和第十项里说的一样。

不过,这里的差别在于:这条学处是在舍卫城,针对阿说示和补那婆娑迦比丘,因为他们以欲行等方式做出恶行而制定的;至于诸支分,就像在那里是以“努力”来说明,在这里则应当理解为以欲等来导入恶行。

污家学处的注释讲完了。

总结注释

“已诵出……我这样受持”这一段里,首先,犯戒属于这些人的,就叫作“初犯”,意思是说,在最初违犯的那一刻就已经犯了。至于其他的,则像“在第三天、第四天发生”那样,在这里称为“第三犯、第四犯”;同样地,在“应做到第三次劝告的羯磨”中发生的,就应当理解为“至第三次犯”。 “Yāvatīha”就是“多少天”。“知情而覆藏”,就是明明知道却覆盖隐藏。 在这里,覆藏相的本母如下:有犯戒,并且知道是犯戒;是“清净者”——未被举罪、共住者;“无难”——十种难:王难、贼难、火难、水难、人难、非人难、猛兽难、蛇难、命难、梵行难——中,一种也没有的人;“有能力”——能前往比丘处并告发的人;有覆藏欲,并且覆藏。 其中,“有犯戒,并且知道是犯戒”:他所犯的那条戒,是十三僧残中的某一条;而且他以事相或者名称,知道“这是比丘们所不应行的”,或者“这是某某犯戒”,生起犯戒想之后,想“我现在不向任何人告发它”,这样以覆藏欲舍弃责任,令天明生起,犯戒就被覆藏了。如果在这里是不犯戒想,或者是其他犯戒蕴想,或者是犹豫想,则仍然未被覆藏。 “清净者”:未被举罪、同一共住者。如果他作清净者想,按照所说的方式覆藏,就被覆藏了。 “无难”:在十种难——王难、贼难、火难、水难、人难、非人难、猛兽难、蛇难、命难、梵行难——之中,一种也没有的人;如果他作无难想而覆藏,就被覆藏了。 “有能力”:能够前往比丘处并告发的人;如果他作有能力想而覆藏,就被覆藏了。 “有覆藏欲,并且覆藏”:这很明显。即使他看见同分者,心想“这是我的和尚或阿阇梨”,由于羞愧而不告发,也仍然只是未被覆藏。因为在这里,和尚等身份是不固定的,只有同分者才是标准。这是对“知情而覆藏”这一句的简要义理判定。

所谓“那么多天”,就是从覆藏那天算起,到发露那天为止,中间按日、半月、月、年计算,总共过了多少时间,就是“那么多时间”的意思。“应非自愿别住”:不是出于自愿,不是随自己的意愿,而是非自愿、不由自主地受持别住而住。其中,别住有三种:覆藏别住、清净别住、合并别住。其中,覆藏别住应当根据罪被覆藏的情况来给予。因为有的人覆藏一日的罪,有的人覆藏二日等;有的人犯一条罪,有的人犯两条、三条或更多。所以,给予覆藏别住的人,首先要按前面说的方法了解覆藏的情况,然后确定覆藏的天数和罪的数目。如果是一条罪覆藏一日,就让他乞求别住:“尊者,我犯了一条罪,是有意出精,覆藏了一日”,这样让他乞求别住后,再按《犍度》(《小品》98)中所说的方式念羯磨文,给予别住。如果是覆藏二日、三日等,就按天数依次组合:覆藏二日、覆藏三日、覆藏四日、覆藏五日……乃至覆藏十四日。如果是覆藏十五日,就组合成“覆藏半月”。从那时起直到第二十九日,就组合成“覆藏超过半月”;从那时起,是覆藏一月、覆藏超过一月、覆藏二月、覆藏超过二月、覆藏三月……乃至覆藏超过十一月,都应这样组合。满一年就是“覆藏一年”,此后是覆藏超过一年、覆藏二年,这样一直到覆藏六十年、覆藏超过六十年,再往后即使更多,也应这样组合来说。

如果有两条罪、三条罪或更多,就按照说“一条罪”的方式,应该说“两条罪、三条罪”。再往上,哪怕有一百条、一千条,也应该说“众多”。对于事由不同的罪,也可以按计数的方式说:“尊者,我犯了众多僧残罪:一次出精、一次身体接触、一次粗恶语、一次为自己求欲、一次做媒、覆藏一日。”也可以按列举事由的方式说:“尊者,我犯了众多僧残罪,事由各不相同,覆藏一日。”也可以只按名称的方式说:“尊者,我犯了众多僧残罪,覆藏一日。”其中,名称有两种:同类共通的名称,和一切共通的名称。这里,“僧残”是同类共通的名称,“罪”是一切共通的名称。所以也可以按一切共通的名称说:“我犯了众多罪,覆藏一日。”其实,这种别住等律仪羯磨,可以按事由、按种类、按名称、按罪来作。其中,“出精”既是事由也是种类,“僧残”既是名称也是罪。因此,用“出精、身体接触”等说法,或者用“事由不同”的说法,就已经包含了事由和种类;用“僧残”的说法,或者用“罪”的说法,就已经包含了名称和罪。所以,按其中任何一种来唱念羯磨文都可以。

羯磨语结束时,如果住处比丘很少,能够不犯隔夜而住,就可以就地受持义务,三遍说:“我受持别住,我受持义务。”受持之后,就地告诉僧团,然后对每一位新来的比丘都要告知,不能犯义务的分界,也不能犯隔夜,要这样住别住。如果没办法把别住清净地完成,想以舍置义务的方式住,那就就地在大众僧中,或者在一位比丘面前说:“我舍置别住,我舍置义务。”这样就把别住舍置了。这里即使只说一句,别住也算舍置了;说两句则更圆满。受持的时候也是同样的道理。从舍置的那一刻起,他就等同于清净比丘的位次。然后在凌晨时分,和一位比丘一起,如果精舍有围墙,就走出围墙外;如果没有围墙,就走到相当于围墙范围之外,越过两个掷石的距离,离开大路,坐在灌木丛或篱笆等隐蔽的地方,在破晓之前受持义务并告知。如果见到其他比丘,也要告诉他。破晓之后,在那位比丘面前舍置义务,然后回精舍。如果那位比丘在破晓前因为有事离开了,就回到精舍,见到第一位比丘时,告诉他并舍置义务。这样留意着,直到夜数圆满,都要这样行别住。这是覆藏别住判决的略说,详细内容应依照《普端严》(律注《小品》义注97)中所说的方式来了知。

另外,在《小品·犍度》中“不知罪的界限,不知夜的界限”这一事缘里,开许了一种叫“清净别住”的别住。它有两种:小清净别住和大清净别住。这两种都应该给予那些对夜的分界——全部或一部分——不知道、不记得,或者对此有疑惑的人。至于罪的界限,他知不知道“我犯了这么多罪”,这并不构成条件。给予的方法在《犍度》里有记载,而详细的判决解说则见于《善见律注》。另一种叫“合聚别住”,它有三种:计除合聚、价值合聚、杂合聚。其中,计除合聚是指:有人中途犯了罪并覆藏,在已别住的天数里扣除、抹去之后,把后来犯的罪合聚到先前那罪的根日分际上,这样应给予的别住。价值合聚是指:在众多罪中,若有一、二、三或众多罪是覆藏最久的,就以这些罪的价值来合聚,按这些罪的夜之分际,对其余覆藏时间较短的罪应给予的别住。杂合聚是指:把不同事缘的罪合在一起而应给予的别住。这是对三种合聚别住的简略说明,详细内容在《善见律注》里已经说过。以上就是对“应别住”这个词的判决解说的开头。

“超过六夜”是指超过别住的六夜。“为比丘敬悦”是指为了让比丘们得到敬重,也就是为了让他们满足,这里说的就是这个意思。“应行”是指应当去做。而这比丘敬悦,按覆藏和不覆藏分为两种。其中,如果有人犯的是不覆藏的罪,就不给他别住,只给他敬悦,这叫不覆藏敬悦。如果有人犯的是覆藏的罪,在别住结束时给他的敬悦,就叫覆藏敬悦,这里指的就是这一种。这两种敬悦的给予方法和判定解说,应该按照《善见律注》里说的方式来了知,这里只是简略说明。如果这位比丘放下义务后,在黎明时分前去受持,那么至少要和四位比丘一起,前往别住中所说的那种地方,受持“我受持敬悦,我受持义务”,并告诉他们之后,不管他们是离开了还是没离开,都应按照前面说的方式去做。“应有二十众之处”是说那里有二十人组成的比丘僧团。“于彼处”是指至少在那个有二十众比丘僧团的地方。“应出罪”是指应当被出罪、应当被接纳,也就是通过出罪羯磨使他回归僧团。或者说意思是“应当被召回”。出罪羯磨按律文在《犍度》中有说,按判定解说在《善见律注》中有说。“未出罪”是指没有被出罪、没有被接纳,也就是没有作出罪羯磨。或者说意思是“没有被召回”。“那些比丘应受呵责”是指那些知道人数不足却仍然给出罪的那些比丘应当受到呵责,意思是有违犯、有过失、犯恶作罪。“此是彼处之如法”是指这里是随顺法性、随顺出世间法的教诫教授,是如法性。其余在此已按前面所说的方式说明了。

在《度疑》的巴帝摩卡注释中

《僧残》注释终了。