巴拉基格篇解释（一）巴利

现在，紧接着因缘之后，就是这“其中有四”等开头的巴拉基格篇。“于彼处”是指在“我将诵出巴帝摩卡”这句话说出的巴帝摩卡中。“这些”是指向现在将要说明的内容。“四”是数量的限定。“巴拉基格”是这类法的名称。“法”是指犯戒行为。“进入诵出”是指以它们各自的面貌成为应当被诵出的内容，而不是像因缘部分那样，仅仅用“若有犯戒”这种共通的说法来表述。巴利

这里说的“凡”，是指无论哪一位，按长短音等词形差别而有的各种称呼。“比丘”，是指在以下八种达上中受达上的人：善来比丘达上、皈依达上、受教诫达上、答问达上、受八敬法达上、遣使达上、八语达上、白四甘马达上。也就是通过白四甘马达上——这种不可动摇、堪为立足处的达上甘马——而受达上。至于这种甘马为什么不可动摇，应当从事、动议、宣告、结界、众会是否圆满这几个方面来理解。巴利

这里，“事”指的是想要受达上的人。应当知道，这个人不包括未满二十岁的人、以前犯过根本罪的人，以及黄门等十一种不能受戒的人。其中，所谓未满二十岁的人，是指从结生那一刻起算，还没有满二十岁的人。所谓以前犯过根本罪的人，是指以前犯过四巴拉基格中任何一种的人。黄门等人在《应摒除之人论》中已经说过。在这些黄门当中，除了洒水黄门和嫉妒黄门之外，这里指的是手术黄门、无性黄门，以及处于黄门状态中的分性黄门。巴利

贼住者有三种：相贼、共住贼、两者兼具的贼。 其中，有人自己出家后，不计算比丘戒腊，不按戒腊接受上座比丘或沙弥的礼拜，不占据座位，伍波萨他等场合也不露面，这种人因为心地不清净，只盗用了外在形相，所以叫相贼。 如果有人是由比丘剃度成为沙弥，后来脱掉袈裟，在仍有精勤的情况下行了淫法，然后又重新穿上袈裟，承认自己是沙弥，这种人因为并没有舍弃比丘所给的形相，所以不是相贼；又因为没有接受与形相相应的共住，所以也不是共住贼。曾经犯过根本事的人，也是同样的道理。 如果有人身为沙弥，前往他国后计算比丘戒腊，按戒腊接受礼拜，占据座位，伍波萨他等场合也露面，这种人因为只盗用了共住，所以叫共住贼。因为计算比丘戒腊等一切行为上的差别，在这里都应理解为共住。舍戒之后心想没人认识我，又这样去做的人，也是同样的道理。 如果有人自己出家后，前往精舍，按戒腊接受礼拜，占据座位，计算比丘戒腊，伍波萨他等场合也露面，这种人因为既盗用了形相又盗用了共住，所以叫两者兼具的贼。以放弃职责为由脱掉袈裟，犯了根本事后又重新穿上袈裟，这样去做的人，也是同样的道理。 这三种贼住者，就是这里所指的。除了这三种之外。巴利

已经受达上的人，如果渴望成为外道，自己拿取茅草衣等外道标志，或者到外道那里出家，或者裸体走到邪命外道那里，接受他们的戒条，这种人就叫“投外道者”。除了人类以外，其余一切众生都叫“畜生”。如果有人故意夺走人类母亲的生命，而自己也是人类，这种人就叫“杀母者”。杀父者也是同样的道理。如果有人故意夺走一个人类、即使还穿着在家人的样子、但已经漏尽的人的生命，这种人就叫“杀阿拉汉者”。如果有人玷污了本性比丘尼的三道中的任何一道，这种人就叫“染污比丘尼者”。如果有人像提婆达多那样，把教法说成非法、把律说成非律，以四种甘马中的任何一种分裂僧团，这种人就叫“破僧者”。如果有人像提婆达多那样，以恶心、杀心，在如来还活着的时候，让如来的身体哪怕只流出一只小苍蝇能吸那么一点点的血，这种人就叫“出佛身血者”。如果有人因为生起女根的业和生起男根的业，而同时具有男女两种相，这种人就叫“二根者”。以上这十三种人，是受达上的不合格对象。除了这些人以外，如果还有别的人想要受达上，那么达上甘马从事项圆满的角度来说，是不会被破坏的。巴利

怎样才算具备“白”的圆满而不可动摇？有五种“白”的过失：不提及对象、不提及僧团、不提及个人、不诵出白文本身，以及事后才安立白文。其中，不说出求受达上者“某某名字”，叫不提及对象。在“尊者，请僧团听我说”这句里，只说了“尊者，请听我说”而不说“僧团”，叫不提及僧团。不称说亲教师为“某某的求受达上者”，叫不提及个人。完全不以白文诵出，叫不诵出白文本身。先把甘马语说完，然后才说“这是白”，再说“僧团同意”，这样把白文放到后面才说，叫事后安立白文。远离这五种过失的白文才算具备白的圆满，依此而不可动摇。巴利

依随说的方式而不可动摇，也有五种随说的过失：对事、对僧、对人的不称说，遗漏随说，非时随说。其中，对事等的不称说，和白文中所说的一样。但在三遍随说中，无论在哪一处有这些不称说，就是不称说。完全不诵甘马语，只四次称白，或者在甘马语中间漏诵、错诵字母或词，就叫遗漏随说。在不应随说的时候，没有先安立白而作随说，就叫非时随说。这样，由远离这些过失的随说所成就，依随说成就而不可动摇。巴利

先前所说的“坏界相”，如果结界是在已经超越这个相之后举行的，那么依靠界成就，它就不可动摇。凡是应到场的比丘没有到场、应送欲的人没有送欲、在场的人提出反对——这三种是僧众的过失。远离这三种过失的僧众所举行的，依靠僧众成就，就不可动摇。因为具足因缘、具足大师的教法，所以称为“具足处”。这样，以这个不可动摇的具足处，通过白四甘马受达上的人，在这里就叫做“比丘”。不过在制罪方面，其他人也包括在内。巴利

“比丘们的学处与共住已入”：所谓学处，是比丘们以增上戒为本质的学处；所谓共住，是这些人共同生活、同一种活法、同分而行之处，是世尊制定的、以学处为本质的共住。对这两者，以正在修学的状态进入，就叫作“比丘们的学处与共住已入”。已入的意思是：圆满学处、不违越共住，已经进入这两者。 不舍学、不显示软弱：对于已经进入的学处，不拒绝；对于已经进入的共住，不表明自己在这方面的软弱状态。 其中，应当依据心、处、时、加行、人、了知来判断舍学；如果没有这些，就应知道是不舍学。为什么？因为只有以想要退出比丘身份的心才构成舍学，而不是以开玩笑或吵闹的方式说出口。这样依心而舍学，如果没有这个心，就不是舍学。同样，若说“我舍佛、我舍法、我舍僧、我舍学、我舍律、我舍巴帝摩卡、我舍诵、我舍戒师、我舍阿阇梨、我舍共住弟子、我舍近事弟子、我舍同戒师、我舍同阿阇梨、我舍梵行伴”这十四种佛等处的说法，以及说“请认我为在家者、近事男、净人、沙弥、外道、外道弟子、非沙门、非释子”这八种在家者等的说法，在这二十二种处句中，无论以哪一种同义语，只要心怀此意而说出其中任何一句，就构成舍学；而不是取了树木等的名字来说就构成舍学。这样依处而舍学，如果没有这个处，就不是舍学。巴利

在这里，所谓“我舍弃”以及“请记住我”这种现在时的说法，还有依照“我对佛已足够，我对佛还有什么用，我对佛无所求，我已从佛善得解脱”等句式，以动词形式不指定时态，与前面十四句结合而说的“我对……已足够”等四句，只有以这些带有同义表述的说法本身，才构成舍弃。如果有人说“我已舍弃”“我将舍弃”“你已记住我”“他将记住我”或“我何不舍弃”等过去、未来或假设的说法，那就不构成舍弃。如此，依现在时以及不指定时态的说法，才构成舍弃；没有这些，就不构成舍弃。巴利

加行有两种：身加行与语加行。其中，依照“我舍弃佛”等说法的方式，用任何一种语言发出语声，舍戒就仅凭语加行成立；反之，若人书写文字，或做出手印等示相，是以身加行行之，舍戒则不成立。因此，舍戒唯由语加行成立，无此语加行，即不成立。巴利

人则有两种：舍戒的人，以及对他舍戒的人。其中，舍戒的人不能是疯子、心乱者或受剧苦折磨者当中的任何一种。而对他舍戒的人，必须是人道众生，不是疯子等类，并且要当面在场，舍戒才能成立。因为如果不在场，即使通过信使或书信告知，也不生效。这样，依照上面所说的当事人条件，舍戒才能成立；不具备这些条件，就不成立。巴利

了知也分两种：指定和未指定。其中，如果一个人指定了对象，说“我告诉这个人”或“我告诉这些人”，假如那些人听了他的话之后，像世间普通人那样，在作意的时候当下就明白——以“这个人厌烦了”或“这个人想还俗”之类的任何方式，知道这是舍戒，那么他的话一说完，戒就舍了。如果对方后来才想“他说这话是什么意思”然后才明白，或者是别人明白的，那戒就没舍。如果是不指定而告知，只要有任何一个人类按上面说的方式明白了话的意思，戒就舍了。所以，舍戒是靠了知成立的，不是靠不了知成立的。但是，如果只是开玩笑地说舍戒，戒也不会舍。以上就是依据所说的心等条件，或者因为完全没有舍戒，在未舍戒的情况下，没有表明那属于舍戒本身的某种羸弱。巴利

“行淫欲法”一语中，“淫欲法”指被贪欲缠缚、双方性质相同的法。“行”指去做、去违犯。“乃至”指最低限度的界限。“即使与雌性畜生”指即使与依结生而投生为畜生的雌性，这是此处的补充规定。“是巴拉基格”指被击败，陷入失败。“不共住”是指：清净如法（未犯根本戒）的比丘们共同居住于此，即同一甘马等三种方式叫作共住；他与这种共住已不复共有，所以叫不共住。因为在僧团甘马中，他连凑足人数的资格都没有。以上是词句的解释。巴利

这里应当这样判定：按照人、非人、畜生来分，女性有三种；再把她们各自的肛门道、尿道道、口道各算三种，就成了九种道；二根者也是这样。男性则按肛门道、口道各算两种，共六种道；黄门也是这样。加起来一共三十种道。在这些道当中，无论是对自己还是对别人，无论是哪个人的道，有覆盖也好、没有覆盖也好；对于别人，即使是死者，只要那道没有破损，或者大部分没有破损，在未被自然风吹到的湿润开口处，如果有比丘以行淫之心，把自己哪怕只有芝麻大小的男根，有覆盖或没有覆盖地插入；或者别人插入时，在插入、已插入、停住、抽出的任何一个阶段，他只要接受其中任何一种，这个人就名为犯了巴拉基格罪。以上是这里的不共判定。不过，为了总摄一切学处的共通判定，下面列出这个纲要——巴利

在此，“因缘”指的是以毗舍离、王舍城、舍卫城、阿罗毗、憍赏弥、天界、跋耆这七处为根据的制戒地点，这就是一切学处的因缘。“人”指的是为谁而制定哪条学处。“事”指的是那个人所做的违犯行为。“制戒种类”则有九种：制戒、随制、未生制、一切处制、随方制、共通制、不共制、单方制、双方制。其中，“未生制”是指在过失尚未发生时就制定的戒，此戒只通过接受八敬法（《小品》403）而对比丘尼制定，别处没有。依持律第五人组成的僧团授达上（《大品》259）、多层厚底鞋（《大品》259）、常洗浴、敷皮垫，由这些而有的四种，叫做“随方制”。因为只有在中印度地区，依这些才有犯戒；其中，只有禁止常洗浴这一条出现在巴帝摩卡中，除此之外没有别的随方制。一切学处都属于一切处制，共通制两种和单方制两种在意义上是一样的，所以，除了未生制、一切处制两种和单方制两种之外，其余四种制戒，应当知道在任何地方都适用。“教令、犯、无犯、坏失”中，“教令”指教示；“犯”指依前行等而分的犯戒类别；“无犯”指因不知等而无犯；“坏失”指戒坏、行坏、见坏、命坏中的任何一种。这样，依这些教令等，应当知道在任何地方都适用。“支分”是指，在一切学处中，应当知道犯戒的构成条件。巴利

关于生起的方式：一切罪行的生起，可以依身、语、身语、身意、语意、身语意来区分，这些就是单支、二支、三支。所谓六种生起，也叫作“学处生起”。其中，前三种（身、语、身语）没有心参与，后三种（身意、语意、身语意）有心参与。在这些生起方式中，罪行可能由一种、两种、三种、四种或六种生起方式生起，但不存在由五种生起方式生起的罪行。其中，所谓一种生起，是指仅由第四、第五或第六种生起方式生起的罪行，而不是由其他方式。所谓两种生起，是指由第一与第四、第二与第五、第三与第六、第四与第六、第五与第六这些组合的生起方式所生起，而不是由其他组合。所谓三种生起，是指由前三种（第一、第二、第三）或后三种（第四、第五、第六）的生起方式所生起，而不是由其他组合。所谓四种生起，是指由第一、第三、第四、第六，或第二、第三、第五、第六这些组合的生起方式所生起，而不是由其他组合。所谓六种生起，就是由全部六种生起方式所生起。巴利

如此——巴利

按生起方式来说，一切罪过共有十三种（见《小品》第165节等）。这些罪过又按最初制定学处时的生起方式，得到十三个名称：初巴拉基格生起、不与取生起、媒嫁生起、呵谏生起、咖提那生起、羊毛生起、语触法生起、道行生起、贼用生起、说法生起、实举生起、度贼女出家生起、未许生起。 其中，由身和心而生起的，名叫初巴拉基格生起。由有心的三种生起而生起的，名叫不与取生起。由全部六种而生起的，名叫媒嫁生起。只由第六种而生起的，名叫呵谏生起。由第三和第六种而生起的，名叫咖提那生起。由第一和第四种而生起的，名叫羊毛生起。由第二和第五种而生起的，名叫语触法生起。由第一、第三、第四和第六种而生起的，名叫道行生起。由第四和第六种而生起的，名叫贼用生起。只由第五种而生起的，名叫说法生起。由无心的三种生起而生起的，名叫实举生起。由第五和第六种而生起的，名叫度贼女出家生起。由第二、第三、第五和第六种而生起的，名叫未许生起。 这样，也应该依照这种生起方式的规则，在一切处所明了决断。巴利

对于以作、想和心而起的种种差别，应当先了解这些作等令一切罪过生起的种种不同方式，然后在一切情况下作出判断。一切罪过按“作”的方式共有五种：有的由作而生起，有的由不作而生起，有的由作与不作而生起，有的可能由作、可能由不作而生起，有的可能由作、可能由作与不作而生起。其中，以身或语违犯，比如掘地之类，属于由作而生起。应当做而不做，比如犯最初的咖提那罪，属于由不作而生起。做与不做都犯，比如从非亲族比丘尼手中接受衣服的罪，属于由作与不作而生起。可能做时犯、可能不做时犯，比如接受金银的罪，属于可能由作、可能由不作而生起。可能做时犯、可能做或不做时犯，比如造小屋的罪，属于可能由作、可能由作与不作而生起。巴利

一切罪过按想来分，也有两种：有想解脱和无想解脱。其中，因为完全没有违犯想而得以解脱的，就是有想解脱；另一种就是无想解脱。再者，一切罪过按心来分，也有两种：有心和无心。其中，只靠有心生起的，就是有心；靠无心，或者靠有心和无心混合而生起的，就是无心。巴利

罪业分类：在这里，一切罪过按罪的性质分为两种，即世间罪和制罪。其中，在有心这一类里，心纯粹是不善的，就是世间罪；其余的则是制罪。而一切罪过又按身业、语业和两者兼具分为三种。其中，通过身门犯的，称为身业；通过语门犯的，称为语业；通过两门犯的，称为身业和语业；通过意门，则没有罪过这回事。这样，也应当依照这个罪业分类，在一切处所加以判定。巴利

二种三法之理，就是善三法与受三法之理。犯戒的时候，或者以不善心犯，或者以善心、无记心犯；同样，或者带着苦受犯，或者带着其余两种受犯。即便如此，在一切学处中，按不善心算只有一种心，按善心与无记心算有两种心，按一切心算有三种心。按苦受算只有一种受，按乐受与舍受算有两种受，按一切受算有三种受。能得到的差别就只有这些，没有别的。巴利

智者应当先了解这十七种相状——也就是从因缘篇开始、到受篇结尾的十七种相状——然后再去套用。这里的意思是：有智慧的比丘应当在每一条学处中，按照它适合的方式套用这些相状。但是，如果不实际套用，就很难看懂，所以我们在一切学处的不共决断结尾处，不先列出纲目，而是直接结合套用来说明。巴利

这里，它的搭配方式是这样的：这条学处是在毗舍离，因苏丁那长老、以淫欲违犯之事为起因制定出来的。“行淫欲法”是这里的制定条文；“不舍戒”和“乃至与畜生女”是两条随制。随制这东西，有的会构成犯戒，像异语学处等（巴吉帝亚第95条等）那样；有的不构成犯戒，像除梦中以外等（巴拉基格第236-237条）那样；有的则助成犯戒，像不与取等（巴拉基格第91条）那样。但在这里，应当知道它是助成犯戒的。从这以后，凡是有随制的地方，我们就只指出“这是随制”。除了随制以外，其余的都是制定，一切地方都应这样判定。在因比丘而起的犯事中，“若有比丘尼乐意行淫欲法”这样对比丘尼也作了制定，所以是共通制定。由于不是通过命令而犯，所以是非教唆戒。但命令比丘的人，不能从非法受持的犯戒中脱免。以淫欲心作身体接触，犯恶作。在活人身体上所说的通道中，即使皮肤等全部切除，只剩下形相轮廓，哪怕只是把生在男根上、身根净色尚未坏失的疮或皮痂插入，只要有行淫心，就犯巴拉基格；若插入身根净色已坏失的干疮、死皮或毛，则犯恶作。如果连形相轮廓也全部切除，通道完全被割除，那么在那里，以手术缝合伤口，犯土喇咤亚。同样，在人的眼、鼻、耳、孔、衣覆处等，用刀造成伤口，也犯土喇咤亚。象、马等畜生，在其衣覆处、孔、鼻、口等处，也犯土喇咤亚。对畜生的眼、耳、鼻、口等处，对蛇、鱼等没有插入量的小形相，以及对一切畜生腋下等其余身体部位，犯恶作。在死尸上，从形相被咬掉一半开始，直到还没有腐烂，犯土喇咤亚。腐烂了，犯恶作。同样，在被做成圆形的嘴里，插入碰触的男根，犯恶作。从嘴唇外出，或用手头，或在牙齿上，犯土喇咤亚。从男根外形之外落下的肉片，犯恶作。这就是这里犯戒的分类。巴利

对不知道、不乐意、疯狂、心乱、极度痛苦以及最初犯戒的人，不算犯戒。这里，因为陷入沉睡而不知道别人对自己做了什么，这是“不知道”。知道了但不乐意，这是“不乐意”。因为胆汁等原因得了治不好的疯病，这是“疯狂”。被夜叉搅乱心识，这是“心乱”。这两种人的判定标准，就是他们对火、黄金、粪便、栴檀等全都一样反应，根本没有觉知。因为剧烈的感受而痛苦到什么都分不清，这是“极度痛苦”。在某种事情上第一个做的人，这是“最初犯戒者”。这些情况不算犯戒。在四种失坏中，这属于戒失坏。它有两个构成要素：行淫的心，以及通过通道进入通道。从等起等方面来说，这条学处是第一巴拉基格的等起，是作业，是知觉解脱，是有心，是世间罪，是身业，是不善心，是两种受。这些“等起等”项目，是针对犯戒来说的，不是针对学处本身来说的。不过，为了表述方便，所有注释书都以学处为标题来讲述，所以在其他类似的地方，不必拘泥于字面表达，应当把握真正要表达的意思。巴利

第二，“村庄或林野”：在这里，凡是属于单间小屋等各类形态的住处，不论有围栏还是没围栏，不论有人住还是没人住，乃至只要有人住满超过四个月，任何这样的商队都应理解为“村庄”。除了村庄和村庄周边范围之外，剩下的都叫“林野”。为了不混淆，这里应当分清房屋、房屋周边范围、村庄、村庄周边范围这几个区别。所谓房屋，是指屋内雨水滴落范围以内的地方。如果有个女人站在门口，把洗器皿的水倒出去，水落下的地方；以及女人在屋内照平常习惯把簸箕或扫帚往外扔出去，落下的地方；还有房屋前面两个角落之间连起来、中间立了门柱、为了挡住牛进去而做的那圈围栏——这一切都叫房屋周边范围。至于最后面那一间房屋，如果有人站在那间房屋的房屋周边范围里，像年轻人炫耀力气那样伸直手臂把土块扔出去，一个力气中等的男子所扔土块落下的范围以内，就叫“村庄”。从那里再往外，另一块土块能落到的范围以内，叫“村庄周边范围”。但土块落地后继续滚动到的地方不算。如果村庄有围栏，那围栏本身就是村庄的界限。如果围栏有两个门柱，那么站在靠里面那个门柱处扔土块，土块落下的范围以内，叫“村庄周边范围”。《分别句》里也应当按这个方式来理解。其中，对没有围栏的村庄所显示的周边范围，就依它来判定非时入村等犯戒的界限。这样，除了村庄和村庄周边范围之外，在本学处中剩下的都叫“林野”。“村庄或林野”这只是一个说法而已。那些为了显示这些界限而说的房屋、房屋周边范围、村庄、村庄周边范围，即使有人从这些范围里拿走构成巴拉基格的东西，也照样犯巴拉基格。巴利

“未给予”是指属于其他人类众生的财物。“称为偷盗”在这里：thena 就是盗贼，thena 的状态是 theyya，这是偷取心的名称。saṅkhā 和 saṅkhāta 在意义上是一回事，是“部分”的名称，就像“诸戏论部分确实以想为因”等句中所用的那样。既是偷盗，又是部分，就是 theyyasaṅkhāta，意思是由偷盗心所称为的一种心的部分。这里是以主格形式表达具格含义，所以应当按意义理解为“以称为偷盗的方式”。凡是以称为偷盗的方式取物的人，因为他有偷盗心，所以为了不纠缠字面而直接显示其意义，应知《分别句》中“偷盗心、偷取心”就是对这个词的解释。巴利

“若取”是指以二十五种偷盗方式中的某一种来拿取。这二十五种偷盗方式应当归整为五组五法，好好把握。五组五法就是：异类物品五法、同类物品五法、亲手五法、前方便五法、偷盗取五法。其中，前两组五法可以依照这句《分别句》中所说的“若取、若持去、若偷取、若改变威仪、若移离原处”这些词来理解。其中，异类物品五法要按有知觉和无知觉来区分，另一组则只按有知觉来理解。怎么理解呢？“若取”：对园林提出诉讼，犯恶作；让物主生起疑惑，犯土喇咤亚；物主放弃执持，想“这不再属于我了”，犯巴拉基格。“若持去”：拿他人之物时，以偷盗心触碰头上所担的物品，恶作；令它动摇，土喇咤亚；从肩上卸下所担，巴拉基格。“若偷取”：对寄存之物，被要求“请还我东西”时回答“我没拿”，恶作；让物主生起疑惑，土喇咤亚；物主放弃执持，想“这不再属于我了”，犯巴拉基格。“若改变威仪”：心想“我要连搬运的人一起带走”，跨出第一步，土喇咤亚；跨出第二步，巴拉基格。“若移离原处”：以偷盗心触碰放在地上之物，恶作；令它动摇，土喇咤亚；使它离开原处，巴拉基格。异类物品五法应当这样理解。至于有主的奴仆或畜生，则按上面所说的提出诉讼等方式，以取、持去、偷取、改变威仪、移离原处来理解同类物品五法。巴利

什么是亲手五法？就是亲手、命令、投掷、成事、放弃责任。其中，亲手是指用自己的手偷取别人的东西。命令是指叫别人说：“你去偷某某人的东西。”投掷是指站在收税关卡等划定的区域里，把东西扔到外面去。成事是指叫别人说：“等你有能力的时候，就去偷某某人的东西。”其中，如果那个人没有障碍地把东西偷走了，那么下命令的人在发出命令的那一刹那就犯了巴拉基格。又或者，把必然吸走价值一足钱之油的鞋子等物放进别人的油瓮里，只要一离手就犯巴拉基格。放弃责任则要依据对园林提出诉讼和寄存物品的情况来理解。对于不归还暂时寄存之物的人，也是同样的道理。这就是亲手五法。巴利

什么是前方便五事？就是前方便、俱方便、共谋夺取、暗号业、相业。其中，前方便应当理解为以命令的方式。俱方便应当理解为以令物离开原处的方式，以及越过田埂等、夺取田地等的方式。所谓共谋夺取，就是先共同商议“我们要偷取名叫某某的物品”，商量好之后再去偷。像这样商量好之后出发，即使只有一个人让那件物品离开了原处，所有人也都构成夺取。所谓暗号业，就是让人知晓的行为。如果事先限定食前等某个时间，说“在某某时间偷取名叫某某的物品”，被指示的人依照暗号，不早不晚地偷了那件物品，那么作暗号的人在作暗号的那一刹那就构成夺取。所谓相业，就是为了让人产生认知而做眨眼等标记。如果依照这样做出的标记，被指示“偷那个”的人不早不晚地偷了那件物品，那么做标记的人在做出标记的那一刹那就构成夺取。这就是前方便五事。巴利

什么是偷盗夺取的五种？偷盗夺取、强迫夺取、意图夺取、掩盖夺取、草标夺取。其中，如果有人破坏门窗等，不被看见而偷取，或者用假秤、假币等欺骗手段取得，这样取得时的夺取，应知是偷盗夺取。如果有人以强力、暴力夺取他人的财物，像屠村的人那样；或者凭自己已有的势力，按照前面所说的方式多取，像国王的侍卫那样，这样取得时的夺取，应知是强迫夺取。至于先在心里盘算后再取，就叫意图夺取。这又按物品和处所分为两种。其中，物品的盘算是这样的：想要衣服的人进入内室，心里盘算：“如果有衣服，我就拿；如果是线，我就不拿。”在黑暗中拿到袋子，如果里面是衣服，在举起离开原处的那一刻，就犯巴拉基格。如果是线，则无罪。拿出来后解开，知道是线，再拿回去放回原处，仍然无罪。即使知道是线，却想“既然拿到了，就该拿走”而离去，则按所走的步数处罚。如果放在地上后取走，在举起离开原处时犯巴拉基格。如果被人追喊“贼！贼！”而丢下逃跑，无罪。如果物主看见后取回，也无罪。如果其他任何人取走，应赔偿物品。如果物主折返后自己看见，以粪扫衣的想法——“这是我早就拿了的，现在是我的东西”——而取走，也要赔偿物品。其中，以“如果有衣服，我就拿”等方式生起的盘算，就叫物品的盘算。巴利

处所的计度应当这样理解：有人进入别人的精舍等处，看见某种让人起贪心的物品，就以内室门口、前庭、楼下门口、仓库、树根等作为界限，心里盘算：“如果他们在这一带看见我，我就装作想看看而拿着东西走动；如果没看见，我就拿走。”当他拿着那件物品越过他所盘算的界限时，就构成偷取。像这样按前面所说方式生起的盘算，就叫作处所的计度。依这两种计度，经过盘算而拿取的人，其偷取应知为“意图夺取”。巴利

把东西盖起来之后再拿走，这叫掩盖盗取。应当这样理解：如果有比丘在园林等地方，看见别人脱下来放在那里的戒指等物品，心想“我以后再拿”，就用泥土或树叶把它盖住。这时候，因为还没有把它从原处拿走，所以还不算盗取。可是，当物主到处寻找都找不到，心想“明天再找吧”就带着顾恋之心离开了之后，他把那东西拿走，在拿走的那一刻就构成盗取。如果他在盖住的时候，就把它当成“这是我的东西”，或者想“他们已经走了，这是丢弃的东西”，以这种心态拿走，那就要赔偿。即使物主第二天、第三天回来寻找，找不到就放弃了，他拿走的物品仍然要赔偿。如果事后被查出来，别人责问他，他却不还给物主，那么当物主放弃寻找时，就构成盗取。为什么？因为由于他的行为，物主才看不到那东西。如果有人对这样的物品，不把它盖起来，就让它放在原处，以偷盗的心用脚踩进泥里或沙里，那么刚一踩进去就构成盗取。巴利

把草标挪过去而拿走，这叫草标夺取。这也应当这样理解：当衣服在分配时，有比丘把藤制的或棕榈叶制的、已经做好标记的随便哪一根草标弄落，想要把落在自己份额旁边的、价值较低或较高或相等的他人份额拿走，他就把自己份额上落下的草标拿起来，想投到他人份额上，这时还算是护持着。草标投落到他人份额上时，也还是护持着。可是，当草标已经落下，他从他人份额中把别人的草标拿起来时，刚一拿起就构成夺取。如果他先从他人份额中拿起别人的草标，想投到自己份额上，那么拿起时还算护持着，投落时也还算护持着；但他从自己份额中拿起自己的草标时，只在拿起时还算护持着，一旦拿起后投到他人份额上，草标刚一离开手就构成夺取。这就是草标夺取。如此，前面所说的“以二十五种夺取中的某一种而取”这句话的意思就说明清楚了。巴利

“如那样”就是指像那样。“不与取”是指拿取没有给予的、属于别人所有的东西。“国王们”这句话是专门针对频婆娑罗王说的，至于别的国王会不会那样做，那不能作为标准。“或打杀”是指用手掌等捶打，或者用刀剑砍断。“或捆绑”是指用绳索等捆绑。“或驱逐”是指赶出去。他们还会用“你是贼、你是愚人、你是痴人、你是盗贼”这些话来辱骂。那么，拿取什么样的未给予之物，国王们才会这样处置呢？就是价值一帕陀或者值一帕陀的东西。如果比丘取走那样的未给予之物——也就是那位比丘，把古钱的一帕陀或值一帕陀的物品，或者放在地上等任何地方、任何有生命或无生命的物品，用所说的任何一种侵占方式去侵占，就犯巴拉基格，更何况超过这个价值的呢。巴利

在王舍城，因檀尼耶长老拿走国王未给的木材一事，制定了这条戒。“或者从村里，或者从林野”是这里随后的补充规定，是共通的规定，有教令性质。为了偷取而前往等，属于前期准备行为，犯恶作；触碰，犯恶作；让构成巴拉基格的物品移动，犯土喇咤亚。正在拿取的人：所取若价值一摩沙迦或不足一摩沙迦，犯恶作；超过一摩沙迦而不满五摩沙迦，犯土喇咤亚；五摩沙迦或超过五摩沙迦，犯巴拉基格。一切情况都应当依拿取的时间、拿取的地点，以及因使用、换容器等而使物品已损耗或未损耗来判定。对自己之物作己物想、信任取用、暂时借用、饿鬼所有物、畜生所有物、作粪扫衣想，以及疯狂者等，不犯。戒的违犯：属于其他人类所有的他人财物、作他人财物想、重物、盗心，以及以所说的各种方式侵占——这些是这里的五个构成条件。不与取为起因，是行动，是想的作用解脱，是有心，为世间所呵责，是身业、语业，是不善心，通三受。巴利

第三，“故意”是指先想好、再配合着心一起动念。也就是带着“这是活着的众生”这个认知，同时生起“我要杀”的杀心，反复思量、盘算之后去做。“人体”是指从羯罗蓝（受孕初期的胚胎）开始，一直到活着的人类的身体。“夺命”是指在羯罗蓝阶段，就用烧烫、压打，或者给药物等方式，或者在那之后用相应的手段，让他和命根分开。为了把这里的意思讲清楚，应当了解什么是“有情”，什么是“杀生”，什么是“杀生者”，什么是“杀生的方便”。其中，“有情”在世俗上是指众生，在胜义上是指命根。“杀生”是指由某种思发起的、令命根断绝的方便，那个思就是杀生。“杀生者”是指具足以上所说之思的人。“杀生的方便”有六种：亲手、投掷、教令、不动、咒术所成、神通所成。“亲手”是指亲自杀，用身体或身体所系之物打击。“投掷”是指想杀远处站立的人，用身体或身体所系之物投掷箭、刀、机关、石等。“教令”是指命令他人说“你杀某某”的敕令。巴利

这里，“事”指人。如果被派去杀某人，结果他杀了那个人，下命令的人就有罪。如果他杀了别人，或者以为是那个人却杀了别人，下命令的人就没有罪。但如果命令的是“杀这个人”，下命令的人就犯恶作。“时”指早饭前等时间段。如果被命令“早饭前杀”，而他确实在早饭前杀了，下命令的人就有罪。如果指定的是早饭前那个时间段，但他却在早饭之后或之前杀了，下命令的人就没有罪。按照这个方式，一切情况都应这样判定。“不动”指用不可移动的器具杀生，比如挖掘陷阱、设置倚靠、安放刀剑等，或者在池塘等处投入毒药，以形色伤害等。按照所说的方式，此处也应知晓指定与不指定的区别。“咒术所成”指为杀生目的而诵咒。“神通所成”指凭业报生起的神通来运用。巴利

“或者为他寻找杀人凶器”——这里，“取”就是“取走者”，取走什么？取走生命。或者，“应当被取走的东西”就是“取走者”，意思是应当被放置、应当被交付的东西。“凶器”和“取走者”合在一起，就是“杀人凶器”。“为他”，是指为那人的身体。“寻找”，意思是设法弄到手，也就是应当放置、应当交付。这里显示的是用固定不动的手段。否则，如果仅仅只是寻找，就已经犯巴拉基格，这并不合理。但在分别文里，不按字面取义，为了显示这里包含的是用固定不动手段的凶器，所以说了“剑等”。“或者赞叹死亡的美好”——用言语，或者写在贝叶等上面，以“这样死的人能获得财富”等方式，宣扬死亡的好处。由此应当知道：比如在“不与取”里，因为说了“取”，所以间接的说法也可以开脱；但这里不是这样，因为这里说的是“赞叹”，所以即使只是间接的说法，也不能开脱。“或者劝人死”——用“拿剑来”等方式，让他采取致死的手段。这里显示的是命令式的手段。“喂，人！”这是称呼。“这对你有什么用？”等，是展示赞叹方式的例子。“如此之心意”——就是这样的心，这样的意。“你死了比活着更好”，这里说的死心、死意，就是这个意思。这里说“意”，是为了说明“心”的含义。所以分别文里说“心就是意”。“心意”就是种种思量。这里也要补上“如此”这个词。“思量”只是筹划安排的意思，并不就是“寻”。而这种筹划安排在这里的语境中，归入想、思、欲的范畴。所以“如此之心意”，在这里应当理解为：在“你死了比活着更好”这句话里所说的，具有死的想、死的思、死的欲。分别文里也是按这个方式显示的。由此说明：如果没有死心等，只是像“一日之命胜过百年，精进者坚定”这样说法的人，那就不算赞叹死亡。“以种种方式”——用各种不同的、高低的理由。后面“又赞叹死亡”等，是总结的话。“犯巴拉基格”——就在那一刹那，即使那受生的人还活着，按前面所说的方式夺去他的生命，也犯巴拉基格。巴利

在毗舍离，因为众多比丘互相夺命这件事而制定。这里说的“或者赞叹死亡”，是随后的补充规定，是共通的规定，属于有教示的。为了杀人而挖坑等，犯恶作。在未指定对象的坑或洞里，任何人掉下去，也犯恶作。让夜叉、饿鬼、畜生、人身的众生以及畜生遭受痛苦，只是恶作；让人趣众生遭受痛苦，是土喇咤亚；同样，让夜叉等死亡，也是土喇咤亚；但让畜生死亡，是巴吉帝亚；让人死亡，是巴拉基格。按这个道理，在一切情况下，应当知道依加行的差别而有罪的差别。非故意杀者、不知者、无杀意者、疯癫者等，无罪。其中，非故意者，即没有存着“用这个方法杀这个人”的心而行加行，比如举杵的事，他人虽然死了也无罪。不知者，即不知道“这个人会因此而死”而行加行，比如毒药进入钵食的事，他人虽然死了也无罪。无杀意者，即不希望他死而行加行，比如医药的事，他人虽然死了也无罪。如是，关于非故意等，应当知道其判定。戒坏、人趣众生、众生想、杀心、加行、由此而死，这里是五支。与不与取同一等起、所作、想解脱、有识、世间罪、身业、语业、不善心、苦受。巴利

第四种情况：不知——因为在自己相续中还没有生起，所以不知道它存在于自己身上。上人法——就是上人（禅修者和圣者）的法。自我代入——把那个法代入自己，说“在我身上有”，或者把自己代入那个法，说“我在这里面出现”，这就是自我代入，那个法就是自我代入的。要这样做了之后再说出来——这是句子的连接关系。足够的圣智见——这里，广大和出世间的慧，因为能知，所以叫“智”；因为像用眼睛看到一样现前证知诸法，所以以“见”的意思叫“见”，合起来就是“智见”；圣洁、清净、无上的智见就是“圣智见”；在禅那等各种上人法中，这足以摧毁烦恼的圣智见，或者拥有这足以摧毁烦恼的圣智见，就是“足够的圣智见”，那个就是足够的圣智见。而说——把上面说的那种上人法自我代入之后，用身体、语言或两者，向有智慧的人类宣说。“我这样知，我这样见”——这是显示宣说的方式。因为自我代入之后，不用别的借口来说的人，就是这样说的。所以，在分别句（《巴拉基格》209）里说的“我入初禅、我正在入初禅、我已经入初禅”等分类，应该知道全都包括在这里面。因为说“我这样知，我这样见”的人，并不是只在说这句话，而是在表明“因为这些那些理由，这个法在我身上有”；说“已入”等话的人，正是用入定等理由来表明它存在。所以说：“在分别句里说的我入初禅、我正在入初禅、我已经入初禅等分类，全都包括在这里面。”从那时以后——从宣说的时候以后的某个时候。这是显示承认犯戒的时间；但他在宣说的当下就犯戒了。犯戒的人，不管被别人质问还是没被质问，都会承认，所以说“被审问时或没被审问时”。犯——在宣说的当下就犯了巴拉基格。期望清净——期望、希求自己成为在家众等状态的清净。因为这个人既然犯了巴拉基格，以比丘的身份住着就不可能证得禅那等，所以他的比丘身份就不叫清净。但因为他如果成为在家众、近事男、园民、沙弥等其中之一，就能靠布施等成就生天之道，或者靠禅那等成就解脱之道，所以他的在家众等身份就叫清净。因此说“期望成为在家众等状态的清净”。应该这样说——应该这样说，怎么说呢？就是“贤友，我不知道……”等等。其中，不知——就是不知道。不见——就是没看见。我说了空虚、虚妄的话——因为没有真实意义所以空虚，因为有欺骗的意图所以虚妄，我这样说了，就是这个意思。除了增上慢——把三相（无常、苦、无我）加在诸行上观察、已经开始修观的修行者，生起“没证到却以为证到了”的想法，这叫增上慢。除了这个增上慢，纯粹出于恶欲而宣说的人，这个人也犯巴拉基格，这是意思。巴利

在毗舍离，因跋耆摩达河岸的比丘们而制定了这条学处，事由是他们宣称自己得到上人法。“除了增上慢”是这里后来的补充规定，属于共通制定，不是命令式的。如果有人用“我入了初禅”这类方式，宣称自己实际上并没有的禅那等法，不管他向谁宣说，只要对方是人，而且当下就以“这个人是得到禅那的人”或“这是圣者”等任何方式知道这件事，就犯巴拉基格。如果对方不知道，就犯土喇咤亚。如果他用“住在你精舍的那位比丘入了初禅”这类间接说法来宣说，对方知道，就犯土喇咤亚；对方不知道，就犯恶作。出于增上慢而宣说的人、没有吹嘘意图的人、疯子等人，不犯。这里的五个构成要件是：戒行败坏、自身实际上没有上人法、出于恶欲而宣说、不是用间接说法、所宣说的对象是人且对方当下就知道。它的起源等和不予取那条所说的一样。巴利

诸位尊者，四条巴拉基格法已经诵出。这里所说明的，正是此处诵出的巴拉基格。不过，把一切综合起来看，应当知道共有二十四条巴拉基格。是哪二十四条呢？首先，巴利原文中记载的比丘四条、比丘尼不共的四条，合起来是八条；这八条加上被称为“黄门等十一类人不堪受戒”的十一条巴拉基格，共十九条；再加上希求在家身份的比丘尼因离开僧团而犯的巴拉基格，共二十条；另外还有阴囊下垂者、软脊者、用口含住他人生殖器者、坐到他人生殖器上者——以这四者而言，他们说为“四条随顺巴拉基格”，如此则这四条加上前面的二十条，综合起来，应当知道共有二十四条巴拉基格。不得与比丘们共住；与比丘们一起的伍波萨他等类别的共住，他得不到。如先前一样，后来也如此：如同以前在家时、未受具足戒时一样，后来犯了巴拉基格的人也同样不得共住，他没有与比丘们一起的伍波萨他等类别的共住。在那里，我询问诸位尊者：在那些四条巴拉基格法中，我询问诸位尊者“你们在这里是否清净？” “你们在这里是否清净？”即“在这里，在这四条巴拉基格法中，是否清净？”的意思。或者，“你们在这里是否清净？”即“是否清净？你们应当是。”的意思。其余各处都同样是“uttāna”。巴利