因缘解释

68 段

缘起释

此中,“别解脱”(pātimokkha)意为极解脱、最胜、最上。依此词义,虽本为一类,但因有戒与典藏之不同,而分为两种。如经中云“以别解脱律仪防护而住”,及“此为善法之始、之首、之最上,故称别解脱”等处,是将戒称为别解脱;又如“他的两部别解脱经详细善来”等处,则是将典藏称为别解脱。其中,戒能守护持守者,令其解脱恶趣等苦,或脱离自谴等怖畏,故称为别解脱。典藏因能阐明彼别解脱,故也称为别解脱。然而,最初所说的词义,于两者皆可共通。

此注释既合于戒别解脱,也合于典藏别解脱;因为注释了典藏,其义自然已被注释。此典藏别解脱有两种:比丘别解脱与比丘尼别解脱。其中,以“尊者,请僧团听我”为始,由五个诵出章节所构成者,为比丘别解脱;以“圣尼,请僧团听我”为始,由四个诵出章节所构成者,为比丘尼别解脱。比丘别解脱的五个诵出章节是:缘起诵出、波罗夷诵出、桑喀地谢沙诵出、不定诵出、广诵出。其中,缘起诵出先诵出:“尊者,请僧团听我……其显露者得安乐。于此,我问诸尊者:于此是否清净?第二次我问:于此是否清净?第三次我问:于此是否清净。诸尊者于此清净,故默然。我如是持。”之后,以“诸尊者,缘起已诵出”等语,并说“其余当以所闻告知”,缘起便为已诵出。波罗夷诵出等章节,应从缘起开始,结合波罗夷等而安立。广诵出即是广说。又依“其余应以所闻告知”之理,若在诵出波罗夷等章节时,未至完成便生起障碍,则余下部分应与彼一同以所闻告知。但若缘起诵出未完成,则无以所闻告知之事。比丘尼别解脱中,无有“不诵出”之情况,其余如前所述。如是,对于由五个及四个诵出章节所构成的两部别解脱,

对“请听我”等文句意义的决断。

具戒、乐学的比丘们,请听我言。

此处,“请听”是令听闻之语;“我”是诵出者自称之语;“尊者”是含恭敬与顺从之语;“僧团”是集众之语。这一切都是诵巴帝摩卡者在最初应宣说之语。因为世尊于王舍城开许诵巴帝摩卡时曾如此宣说,因此,诵巴帝摩卡者若是僧中长老,应说“友”;若是新学比丘,则依律藏所说,应说“尊者”。僧中长老诵巴帝摩卡,依“长老所持之巴帝摩卡”而言;新学比丘诵巴帝摩卡,依“诸比丘,我允许那位贤能、有能力的比丘为他们诵巴帝摩卡”而言。

“僧团”一词虽通指众人之集合,然此僧团有二种:应供僧团与约定僧团。其中,应供僧团指八种圣者的集合。约定僧团则通指比丘众,此处所说即此约定僧团。此约定僧团依羯磨而分五种:四众、五众、十众、二十众及超过二十众。其中,四众可作除授具足戒、自恣、出罪以外的一切僧团羯磨。五众可作除于中国授具足戒及出罪羯磨以外的一切僧团羯磨。十众可作除出罪羯磨以外的一切僧团羯磨。二十众不得作任何僧团羯磨,超过二十众则皆不能作。然而,此说实为显示:凡应由四众等僧团所行之羯磨,不足其数而行则为不可,超过其数而行则允可。于此义中,自四众以上的一切约定僧团,皆被称为僧团。

“今日布萨”意即今日是布萨日,借此排除了非布萨日。“十五”则是借此排除其他布萨日。依日期而言,有三种布萨:十四日布萨、十五日布萨与和合布萨,如是说为三种布萨。其中,于寒季、热季、雨季三季中,第三与第七个半月各取二次,共得六个十四日布萨,其余十八次则为十五日布萨。如此,一年中有二十四次布萨,此为常例。然而,依“诸比丘,我允许每半月于十四日或十五日诵巴帝摩卡”(《大品》136)之说,及依“客比丘应随顺住比丘”(《大品》178)等说,当有如是因缘时,亦可在其他十四日举行布萨。前安居结束为迦提月前满月日,若那些比丘为诤事所扰而推迟自恣,则或为迦提月黑半十四日,或为迦提月后满月日;后安居结束唯是迦提月后满月日。此三日亦是自恣日,此亦属常例。然而,当有如是因缘时,亦可在两个迦提满月日前的十四日举行自恣。如《憍赏弥犍度》(《大品》451)所述方式,僧团分裂之后,彼比丘被接纳,僧团为平息彼事而行僧团和合时,依“应即刻举行布萨,应诵巴帝摩卡”(《大品》475)之说,除十四日、十五日外,其他任何一日亦名为和合布萨。

“若僧团认为适时”一句中,此业之时已至,故为“适时”,适时即是“应时”。此处此义由四支所摄。正如注释师所说:

布萨日,所有应参与羯磨的比丘

无共同之罪

此中无应摒除之人

即称为‘应时’。”(《大品注释》168)

其中,“布萨”指三种布萨日之一。有此布萨日时,僧团的此布萨业方名“应时”,无此时则非。如说:“诸比丘,不应在非布萨日举行布萨;若举行者,犯恶作。”(《大品》183)

“所有成就此业的比丘”:指所有成就、适合、相应于此布萨业的比丘,最低限度为四位清净比丘;且他们未离伸手范围,共住于同一界内。

所谓界,有结界与非结界二种。其中,超越十一种过失界、具足三种成就——以相连接相而认定的界,名为结界。这十一种过失界如是以:过小、过大、相有缺、以影为相、无相、认定者立于界外、于河中认定、于海中认定、于自然湖中认定、以界与界相杂而认定、以界与界相覆而认定——依“以十一种方式,结界业失败”之说而立。其中,“过小”指不能容纳二十一位比丘坐下的界。“过大”指哪怕超过三由旬毫毛端许而认定的界。“相有缺”指不相接之相:先标举东方之相,依次标举南方、西方、北方之相后,复标举东方之相并与先前所标举者相衔接而确立,如此名为相无缺;若依次标举至北方之相后,便于彼处确立,则名相有缺。另一种“相有缺”,指以无相之物——如树皮树、树桩、土堆、沙堆等其中之一作为中间一相而认定的界。“以影为相”指以山影等任何影为相而认定的界。“无相”指完全不标举任何相而认定的界。“认定者立于界外”指已标举诸相后,由立于诸相之外者所认定的界。“于河中、海中、自然湖中认定”指于河等之中所认定的界。此虽如此认定,然依“诸比丘,

具备三种成就者,即具备相成就、众成就和甘马语成就。其中,具备相成就者,是指在所说的八种相——山相、石相、林相、树相、路相、蚁垤相、河相、水相中,于各方处,将所获得的堪为相之相,依‘东方是何相?尊者,是山,此山为相’等方式,正确宣说后所认定的。在此,应略知堪为相者如下:即以纯土、纯石、两者混合而言,三种山从象量以上为堪为相,小于此者则不可。在石相中,铁丸也算作石类,因此任何石头,以最上而言,从小于象量开始,以最下界限而言,三十二钵罗重的丸块量为堪为相,小于此者则不可。然而,石板即使极大亦可。在林相中,由实心树或实心杂树所成,即使只有四五棵树的小林亦为堪为相,小于此者则不可。树必须是活着的实心树,立于地上,即使高度仅八指、周长仅如针杆量,亦为堪为相,小于此者则不可。路,无论是人行小路还是车道,只要贯穿通达两三个村落田地,且为行人商队、车乘商队所通行者,方为堪为相,无人通行者则不可。蚁垤,以最下界限而言,当日所生、高八指、如牛角量者亦为堪为相,小于此者则不可。至于我们在无结界相中将说到的河,彼为堪为相,其他河则不可。水,以不流动、存于坑、池、湖、自然池、盐田、海等中者为始,乃至当时在地上掘坑、以罐运水注满,直至甘马语结束仍能保持者,为堪为相;其他流动者、或不能维持所说时限者、或盛于容器中者,则不可。

具备众成就者,是指以最下限而言,由四位比丘聚集,凡在该村界内、未进入结界或河、海、自然池而住立的比丘,令他们全部进入伸手范围内,或带来其意欲后所认定者。

所谓具备甘马语成就者,即依“尊者,请僧团听我,凡周边诸相已宣说……”等所示方式,以清净的白二甘马语所认定者。如此,超越十一种界之失坏,具备三种成就,以相连接相而认定的界,应知为“结界”。其分类有:破界、同住界、不离界。

非结界有三种:村界、七阿邦多罗界、水掷界。其中,一个村界的范围,即名村界。在无村的林野中,周边七阿邦多罗即为七阿邦多罗界。这里所说的无村林野,是指如毗阇耶山林等处,或大海中渔夫无法通行的小岛等。所谓周边七阿邦多罗,是指对于立于中间者,于一切方位各取七阿邦多罗,如此区分总为十四阿邦多罗。其中一阿邦多罗量为二十八肘,且此界随僧众而增广,故应从僧众边缘开始作阿邦多罗的划分。若两个僧团分别举行布萨,则应在两个七阿邦多罗之间,另留一个七阿邦多罗作为间隔区。然而,在遮止了“诸比丘,一切河非界”等以河为界的说法之后,又说:“诸比丘,于河中、或海中、或自然池中,凡中等男子周边水掷所及之处,此即彼处同住、同一布萨”,此即名为水掷界。其中,凡在如法王治世之时,每半月、每十日、每五日不间歇地降雨,云层刚散水流即断者,此不名为河。凡在如此多雨时的雨季四个月中水流不断,且无论有渡口或无渡口,以与学处相关的事为例,比丘尼覆蔽三轮、不提起内衣而渡水时,内衣即使一、二指也被浸湿者,此河无论流入海还是湖,从源头起即名为河。海则显而易见。凡……

“凡中等男子周边水掷所及之处”,是指由中等体力男子,以水掷方式所划定的周边区域。于此,应如赌徒掷木球一般,由中等男子用手取水或沙,尽全身之力掷出;其水或沙所落之处,即名为水掷。

在此,“同一共住、同一布萨”是指:在那些河流等处,以水掷界所划分的界场,既是同一共住,也是同一布萨。然而,此界场仅于这些河流等的内部可得,而非外部。因此,在河流或自然形成的湖泊中,凡在正常雨季四个月期间有水覆盖的区域;在海洋中,凡正常波浪涌来后停驻之处——从此处开始,即为适合作业之地,在那里站立举行布萨等僧团作业是合适的。在少雨时节或热季,即使河流、自然湖泊干涸,那里也同样是适合作业之地。但若在干涸的自然湖泊处挖掘水塘或修筑堤坝,该处即成为村落田地。至于所说的“适合作业之地”,水掷界不会超出其外,只在其内运行。因此,在这些界场的内部,应从僧众边缘开始,在四周划定水掷界的界限。然而,若两个僧团各自分别举行布萨等作业,则应在两个水掷界之间另留出一个水掷界作为过渡区域。因为此七肘半界与水掷界,是从比丘们站立之处获得的。在界限范围内,即使离开伸手范围而站立,或站在界限之外但未超出同样大小的另一界限,都会破坏僧团作业——这是所有注释书中的定论。应如此了知无结界。如此,针对结界与无结界这两种界,而说。

“且无同类罪”者:在此,若全体僧团因非时食等同类事而犯轻罪,像这样的事同类,被称为“同类”。然而,因非时食所犯之罪,可以在因残食所犯者的面前,就罪同类而进行发露。若存在同类罪,那些比丘应从附近的住处立即派遣一位比丘,说:“贤友,请你去忏悔那罪后再回来,我们将在你面前忏悔罪。”若能如此获得,那是善的;若不能获得,应由一位有能力、能干的比丘告知僧团:“尊者们,请僧团听我说,这全体僧团犯了同类罪,当见到另一位清净、无罪的比丘时,将在其面前忏悔此罪。”(《大品》171)这样说后,应举行布萨。若是有疑,则应说:“尊者们,请僧团听我说,这全体僧团对同类罪有疑,当无疑时,将忏悔此罪。”这样说后,应举行布萨。然而,若其中有人以为可以发露此同类罪,而在一人面前发露,所发露的即算善发露。但其他人等,因发露之缘,发露者与因接受之缘,接受者两者皆犯恶作,那成为不同事,因此应互相发露。至此,那两位成为无罪者,其余的比丘应在他们面前发露或告知同类罪。若他们不这样做而举行布萨,则依“尊者们,请告知清净……”等(《大品》)之语。

“且应回避之人不在该处”者:依“诸比丘,不应向有在家众的集会诵巴帝摩卡,若诵者犯恶作”(《大品》154)之说,在家者;依“诸比丘,不应向有比丘尼坐于其中的集会诵巴帝摩卡……”等(《大品》183)方式所说的比丘尼、在学尼、沙弥、沙弥尼、舍戒者、犯极重事者、因不见罪而被举罪者、因不忏悔罪而被举罪者、因不舍恶见而被举罪者、黄门、贼住者、投外道者、畜生、杀母者、杀父者、杀阿罗汉者、污比丘尼者、破僧者、出佛身血者、二根者——这二十一种人名即应回避者,他们应通过置于伸手不及之处而回避。当这三种被举罪者中任一在场时,举行布萨的僧团犯波逸提,其余情况下犯恶作。此处,畜生指被拒绝授具足戒者,外道已包含在在家者中。这些人亦名为应回避者。应知如此合宜,即以此四支所摄。

“僧团应举行布萨”一句:另有三种布萨,谓僧团布萨、别众布萨、个人布萨,这是依举行者而说的三种布萨,此处遮止其余两种,唯明示僧团布萨。“应诵巴帝摩卡”一句:另有三种布萨,谓诵经布萨、清净布萨、决意布萨,这是依应作之方式而说的三种布萨,此处遮止其余两种,唯明示诵经布萨。所谓诵经,即指诵巴帝摩卡,此有二种:教诫巴帝摩卡诵与教令巴帝摩卡诵。其中

“忍辱是至高的苦行、堪忍……”

“诸恶莫作,……”

“不诽谤、不伤害”。(《长部》2.90;《法句》184, 183, 185)

依上述方式所说的三首偈颂,名为教诫巴帝摩卡,唯诸佛诵出,而非声闻弟子。依“尊者们,请僧团听我说……”等(《大品》134)方式所说的,名为教令巴帝摩卡,唯声闻弟子诵出,而非诸佛。而在此处所指的,正是此“巴帝摩卡”。

然而,其余两种布萨中,先说清净布萨,依于他人面前进行和互相告知而有两种。其中,那种在他人面前进行的,又依在已邀请者和未邀请者面前进行而有两种。其中,在大邀请时,于已邀请者面前,由参加后安居者、或未参加者、或破安居者;在四个月一次的布萨时,于已邀请者面前,由参加前安居者、或未参加者、或破安居者,令身和合后,说三遍:‘尊者,我清净,请忆持我为清净’,如此应作。除了邀请日之外,在其他时候,当住所比丘仅诵出巴帝摩卡后,无论部分比丘未起座、或部分起座、或全部起座,若有其他同等或较少的比丘前来,他们应依上述方式向那些比丘告知清净。然而,那种依互相告知而进行的,又依设置动议和不设置动议而有两种。其中,在有三位比丘居住的住所,于布萨日集会时,由一位比丘说:‘尊者们,请听我说,今日是十四日布萨’或‘十五日布萨’,然后说:‘若尊者们觉得合宜,我们应作互相清净布萨’,如此设置动议后,上座比丘应偏袒上衣,蹲踞而坐,合掌后说三遍:‘贤友,我清净,请忆持我为清净’。其他比丘应说:‘尊者’,然后同样说。如此应设置动议而作。然而,在有两位比丘居住之处,则不设置动议,依上述方式告知清净即可。这是清净布萨。

然而,如果只有一位比丘,则在完成所有前行准备,并了知其他比丘不会前来后,应先说:‘今日是我十四日布萨’或‘十五日布萨’,然后说:‘我决意’。这便是决意布萨。如此,依应作方式而有三种布萨,应当了知。至此,九种布萨已阐明。其中,以日期而言为十五日布萨,以行者而言为僧团布萨,以应作方式而言为诵经布萨。如此具足三相的布萨在此被指出,应当了知。当此布萨进行时,若未作布萨,于当日布萨时,为了居住而前往其他无比丘的住处或非住处,或有异住者共住的有比丘的住处,除非是由僧团所派遣,或除非有障碍,如此前往者犯恶作。

什么是僧团的前行?即与‘僧团应作布萨’如此所说的僧团之布萨相关联,在应作布萨时,依‘诸比丘,我允许打扫布萨堂’等(《大品》159)方式,在圣典中所记载的,以及在注释书中所说的:

扫帚、灯火、净水及座位;

这些是布萨的前行预备。

欲、清净、时节宣告、比丘计数及教诫;

这些是布萨的前期准备。'(《大品注释》168)

就这样,以两种名称显示了九种前行事。问:“那是哪九种?”因为若不作这些前行,便不能举行布萨。因此,应由上座比丘指派无病的比丘,打扫布萨堂,准备饮用水与洗用水,铺设座位,点燃灯火。若不作,则犯恶作。上座比丘也应知适当而指派。

关于“欲与清净”:在此,当僧团为举行布萨而集会时,有在界外作了布萨之后才来到集会处,并不提供身体和合的人,应给与欲。若是病者或忙于事务者,在给与清净时,也应给与欲。应如何给与?在一比丘面前说:“我给与欲,请带走我的欲,请宣告我的欲。”(《大品》165)此义应通过身、语或身语两者来表达,如此便是给与了欲。至于未作布萨的病者或忙于事务者,应给与清净。应如何给与?在一比丘面前说:“我给与清净,请带走我的清净,请宣告我的清净。”(《大品》164)此义应通过身、语或两者来表达,如此便是给与了清净,而在给与清净时,也应给与欲。对此,世尊已经说过:“诸比丘,我允许在布萨日给与清净时,也同时给与欲,因为僧团有事务需要处理。”(《大品》165)其中,给与清净既能成就僧团的布萨,也能成就自己的布萨,但其他的僧团事务则不在此列。给与欲则能成就僧团的布萨及其他事务,而自己的布萨便成为未作。因此,在给与清净时,也应当给与欲。而前面所说的单纯的“欲”,或是这种“欲与清净”,都可以由一人为多人带来。如果他在中途遇见其他比丘,向那些曾由他带欲或清净的比丘以及自己给与欲清净,那么只有他自己的……

“宣告时节”即如此告知冬等时节:“已过了这么多时节,剩余这么多”。“计算比丘数”即计算比丘:“这么多比丘集会在布萨堂”。此两者皆作了之后才应作布萨。“教诫”即比丘尼教诫。因为未宣告比丘尼所请求的教诫,是不应作布萨的。因为比丘尼们来了说“明天是布萨”,询问“这布萨是十四日还是十五日”后,又在布萨日来,如此请求教诫:“尊者,比丘尼僧团顶礼比丘僧团足,请求教诫与亲近,尊者,愿比丘尼僧团获得教诫与亲近”(《小品》413)。除前往愚病者处之外,即使其他比丘是阿兰若住者,也不能接受(教诫请求),因此由接受该请求的比丘,在布萨堂对诵戒比丘如此说:“尊者,比丘尼僧团顶礼比丘僧团足,请求教诫与亲近,尊者,愿比丘尼僧团获得教诫与亲近”。诵戒比丘应说:“是否有任何比丘被选为比丘尼教诫师?”若有任何比丘被选为比丘尼教诫师,则应对他说:“某名比丘被选为比丘尼教诫师,比丘尼僧团可去亲近他”(《小品》413)。若没有,则应问:“哪位尊者能教诫比丘尼?”若有人能,且他具备八法,即应在当地选任他,应对接受教诫者说:“某名比丘被选为比丘尼教诫师,比丘尼僧团可去亲近他”(《小品》413)。若无人能,诵戒比丘应说:“没有任何比丘被选为比丘尼教诫师,比丘尼僧团应以端严而行”。如此,包含三学的整个教法即已宣告。该比丘接受说“善哉”后,应在次日告知比丘尼们。

比丘尼僧团也应派遣那些比丘尼:“诸位大姊,去吧,请去问:‘尊者,比丘尼僧团已获得教诫亲近了吗?’”她们回答说“善哉,大姊”后,便应到那位比丘面前,这样说道:“尊者,比丘尼僧团已获得教诫亲近了吗?”该比丘应回答:“没有任何比丘被选为比丘尼教诫师,比丘尼僧团应当以端严而行。”她们应接受说“善哉,尊者”。以上是依从一方来的两人或三人的情况而说。然而在那些比丘尼中,应令一人传达此言并接受,另一人则是她的同伴。如果比丘僧团或比丘尼僧团不满数,或者双方仅仅是团体或个人等情形。

此处语序如下:比丘尼众说:“尊者,比丘尼众顶礼比丘僧伽之足,并乞求教诫亲近;尊者,愿比丘尼众获得教诫亲近。”比丘说:“尊者,我顶礼比丘僧伽之足,并乞求教诫亲近;尊者,我获得教诫亲近。”比丘尼僧伽说:“尊者们,比丘尼僧伽顶礼尊者们之足,并乞求教诫亲近;尊者们,愿比丘尼僧伽获得教诫亲近。”比丘尼众说:“尊者们,比丘尼众顶礼尊者们之足,并乞求教诫亲近;尊者们,愿比丘尼众获得教诫亲近。”比丘尼说:“尊者们,我顶礼尊者们之足,并乞求教诫亲近;尊者们,我获得教诫亲近。”比丘尼僧伽说:“尊者,比丘尼僧伽顶礼尊者之足,并乞求教诫亲近;尊者,愿比丘尼僧伽获得教诫亲近。”比丘尼众说:“尊者,比丘尼众顶礼尊者之足,并乞求教诫亲近;尊者,愿比丘尼众获得教诫亲近。”比丘尼说:“尊者,我顶礼尊者之足,并乞求教诫亲近;尊者,我获得教诫亲近。”那位比丘在布萨时也应这样说:“尊者,比丘尼众顶礼比丘僧伽之足,并乞求教诫亲近;尊者,愿比丘尼众获得教诫亲近。”或者:“尊者,比丘尼顶礼比丘僧伽之足,并乞求教诫亲近;尊者,愿比丘尼获得教诫亲近。”

欲清净、季节宣告、比丘计数与教诫。

这些即名为布萨的‘前行事宜’。

‘诸位尊者,请宣告清净’意为宣告自己的清净状态;‘我将诵巴帝摩卡’是令宣告清净的起因之语。因为依‘诸比丘,有罪者不应听诵巴帝摩卡,若听者犯恶作’(《小品》386)之说,不清净者听诵巴帝摩卡是不得允许的。由此而说:诸位尊者,请宣告清净,我将诵巴帝摩卡。于此,或有人会想:依‘僧伽应举行布萨、应诵巴帝摩卡’(《大品》134)之说,此处也应说‘将诵巴帝摩卡’,如此前后才能衔接。答:那只是就文字而言,并非直接衔接;然而,从这一特征来说则是相符的,即:基于僧伽和合、众和合、一人诵出,巴帝摩卡即为僧伽所诵,这是此处的特征。因此,于此当说‘我将诵巴帝摩卡’。

我们所有在场者,都善加听闻、善加作意那巴帝摩卡。‘所有在场者’是指该会众中一切长老、新学及中座比丘。‘善加听闻’是指留意、作意之后,经由耳门,以全部心意专注地听闻。‘作意’是指令心专一后,安立于心中。在此,虽然因为说了‘我将诵巴帝摩卡’,似乎应说‘请听,请作意’,但这一说法与‘僧伽应举行布萨’并不吻合。因为这是和合僧伽举行布萨,而诵戒者也是僧伽中的一员;正因他也是僧伽的一员,说‘我们听闻、我们作意’才是恰当的。

现在,为了说明“诸具寿,请宣告清净”这句话应当如何宣告清净,而说:若有罪者,应发露。这里,“若有”是指若有人以六种方式之一违犯了罪。因为犯戒的因缘有:无惭、无知、心生疑惑、于非适宜事作适宜想、于适宜事作非适宜想、失念,以此六种方式而犯戒。

如何是以无惭而犯戒?心中清楚明了此为非适宜事,却加以漠视,故意违犯。

这也被说过:

“故意地违犯戒律,又隐匿其罪过;

行于非道者,即名为无惭人。”(《附随》359)

如何因无知而犯?无知之人,愚钝昏昧,不知何为应作、何为不应作,于是作了不应作之事,却错失应作之事。如此因无知而犯。

如何因追悔而犯?对于如法与不如法之事生起追悔,在请问持律者之后,若属如法,则应当作;若属不如法,则不应当作。但此人却心想‘这可行’,而后径直违犯。如此因追悔而犯。

云何于不如法事作如法想而犯?将熊肉误作“猪肉”而食;于非时,误作时想而食。如是即于不如法事作如法想而犯。

云何于如法事作不如法想而犯?将猪肉误作“熊肉”而食;于时中,误作非时想而食。如是即于如法事作不如法想而犯。

云何因失念而犯?因失念而犯共宿、离衣等事。如此,于此六种方式中,以任何一种方式而犯者,即指于七犯聚中得获一犯,无论其为长老、新学比丘或中座比丘。

“他应发露”意思是:他应当说罪或表明该罪。“若无犯”是指:若有人未曾犯,或犯后已出罪、已说罪、已告白,其罪即名为无。如此无犯时,应当默然。“以默然故,我知诸尊者清净”,即因默然之故,我知晓诸尊者“清净”。正如逐一被问者应当作答,也就是一一被问者知道“这是在问我”而作答。

关于“在这样的大众中,已三次询问”这一句,有些老师这样说:“在这比丘众中,‘若有犯者,应发露;若无犯,应默然;以默然故,我知诸尊者清净’这段话已三次询问,其义应理解为每位比丘都觉得‘这是在问我’。”此说不合理。为什么呢?因为义与文有别。所谓的“唱告”,在义和文上都是单一的,如“我再说此义”等;而“若有”等三句询问之语,在义和文上都是有差别的,因此不能算作三次唱告。如果那就是三次唱告,那么在序分尚未结束时便可能犯下罪;而所谓“于无犯处有犯”,也不合理。

另有论师将“已唱告”一词解释为“应唱告”之义,并说“三”是指后面诵出终了时的“诸尊者是否清净……乃至……我第三次问”。这也不合理。为什么呢?因为缺乏义理。这个词,有人诵为“唱告”,有人诵为“应唱告”,两者都是过去时的表述,并非未来时。如果此义成立,就应说“将唱告”,然而并未这么说,即使说了也与义理相去甚远,因此不合理。如果那是指诵出终了时的话语,那么对于生起“我不发露”念头的人,在序分结束时也不会构成故意妄语。为什么呢?因为“在三问结束时”的说法,会使“三”这个词变得毫无意义。为什么呢?因为序分的诵出仅有一次唱告,并无三次询问。因此,由于缺乏义理,那个说法也不合理。而“已三问”乃是一个特征语,它显示这样的含义:这个巴帝摩卡称为“三问”,在那三次询问结束时,若有人记得有犯而不发露,便于唱告结束时免不了故意妄语。

为显示如何成为“已三问”,故说“于此,我问诸尊者”等语。而这出现在波罗夷等戒的结尾,并非在序分的结尾。虽不显见,但在诵出时,说完“发露者得安乐”后,应以“诸尊者,序分已诵;于此,我问诸尊者”等方式说之。如此,序分则得以善诵,否则即不善诵。正是为此义,于布萨犍度中说:“已三问者,即一问、二问、三问”。这是依师承传来的决断。

“若比丘……乃至……成就故妄语”:即此比丘有故意妄语,因此犯恶作罪。而此罪并非依妄语相而成立,应知是依世尊所说“故意妄语者,犯恶作”之语,此为语门而非身行所生的罪过。

此亦已说:

不与任何人交谈,

亦不出恶语对他人言语;

唯造作语门之过犯,而非身门之过犯,

此问乃善巧智者之所思惟。

“障碍”是指:由于成为追悔之事,阻碍了喜悦等的生起,从而对初禅等的证得造成障碍。“因此”:因为这种名为“不覆藏”的故意妄语是障碍性的,所以如此说。“记得者”:即知道自己有罪。“希望清净者”:即想要出罪、希望清净的人。“存在的罪”:指已犯而尚未出罪的罪。“应当发露”:应当在僧团中、在众人中,或对一人发露,至少应对相邻的比丘说:“贤友,我犯了某某罪,从此出离后,我将忏除该罪。”若有疑惑,则应说:“贤友,我对某某罪有疑惑,待我无疑惑时,我将忏除该罪。”“因为发露对他来说是安乐的”:此处“发露”意为发露、公开。如同“无惭者”等词(《附随》295)一样,这也是处格用作工具格的用法。“hi”只是小品词。“对他来说”:即对此比丘。“是安乐的”:即对初禅等的证得是安乐的,意思是:以无追悔为根本的喜悦等,使得安乐行道得以成就。

以上是《度疑》巴帝摩卡注释中

因缘注释终了。