桑喀地谢沙篇

63 段

僧伽地谢萨篇

一、依灭诤学处注释

于僧伽地谢塞中,第一“依灭诤者”是指:因我慢之力、因瞋怒之力,为制造纷争而在断事大官面前争论者。“由屋主”等语,则摄取了除五种同法者之外的在家人与出家人。此比丘尼是“初犯者”——“初犯者”意为:这是她的第一项罪,即在违犯的当下即应被犯下,此即“初犯者”。“犯”指在纷争终了时犯下。“使比丘尼从僧团中驱出”即“应驱出者”,此即“应驱出者”。“僧伽地谢萨”即如此命名者。

此学处是在舍卫城因偷罗难陀比丘尼而就依灭诤之事制定的,属受教唆者。当比丘尼为了“我要制造纷争”而寻找任何第二者、证人或同伴时,在寻找中有恶作;从她生起“我要去制造纷争”之心那一刻起,每走一步有恶作;无论在任何地方,乃至见到来到比丘尼精舍的法官,而陈述自己的事情时,有恶作。当另一方陈述自己的事情时,比丘尼犯偷兰遮;若比丘尼先陈述,另一方后陈述,亦同此理。若比丘尼对那人说:“你把我俩的事情一并陈述吧”,那人或先陈述自己的事情,或先陈述她的事情,在第一次陈述时比丘尼犯恶作,第二次犯偷兰遮;若比丘尼被如此告知后陈述,亦同此理。若比丘尼通过他人转述,此处亦同此理。因为无论以何种方式陈述,在第一次陈述时比丘尼犯恶作,第二次犯偷兰遮。当法官们听取双方陈述并作出裁决后,即称为“纷争终了”,在此纷争终了时,无论比丘尼胜诉或败诉,皆犯僧伽地谢萨。

然而,若有比丘尼被敌方之人派遣使者,或亲自前来,被强拉而唤“来,圣尼”而前往;或有人在精舍中,不特指地讲述他人所作的非行而请求保护;或有比丘尼未说任何话,法官们从别处听闻后自行终结纷争——这些及疯癫者等,皆无犯。未被他人强拉而去制造纷争、纷争终了,此为这里的二项要素。其等起等与第一咖提那戒相似,但此唯是作业。

依灭诤学处解释完毕。

二、令盗贼出家学处注释

第二,凡偷取价值五摩沙迦以上的他人财物者,即名为“盗贼”,此即盗贼。“已知为应杀者”指因其所造之业而知晓“此人应被处死”。“未征询”即未请问。“众”指摩罗众、佣兵子众等;“团体”指法团体;“行会”指香行会、织工行会等。无论何处,国王们将村落、城镇赐予众等,说“你们即在此处统治”,在那些地方他们便是主宰者,因此对他们说出此语。在此,即使已征询国王或众等,比丘尼僧团亦必须征询。“除了应许者”指:曾在异学或其他比丘尼处出家者,名为“应许者”。除彼之外,若令其他人受具足戒,在教授师、衣钵寻求、结界认定及白中,有恶作;以二甘马语则有偷兰遮;甘马语结束时,犯僧伽地谢萨。

此学处是在舍卫城,因偷罗难陀比丘尼令盗贼出家之事而制定。对盗贼有疑者,犯恶作;对非盗贼作盗贼想,或有疑者,亦同。若非盗贼想、不知、征询后令出家、令应许者出家,以及疯癫者等,皆无犯。是盗贼、作盗贼想、除已允许的原因外令出家,此为这里的三种要素。令盗贼出家的等起,属作业非作业、知觉解脱、有心、制戒罪、身业、语业、三心、三受。

盗贼令起学处解释完毕。

三、一村间行学处解释

第三,关于“村间”等:首先,从自己的村落出发时无犯;但出发后前往另一村落时,每走一步有恶作;以一脚越过另一村落的界围或近界时,犯偷兰遮;以第二脚完全越过时,犯僧伽地谢萨。从彼处出发再进入自己村落时,亦同此理。然而,若因围墙倒塌或篱笆破洞,只能进入比丘尼寺院之地,如此进入时,即名为进入净地,故为允许。立于村外,以步行进入任何自己村落或他人村落的不净地时,则有犯——此为这里的概要。

渡河之际:在如前所述特征的河中,若没有同伴而独自前往彼岸,或在河洲上与同伴争吵后又返回此岸,当拔起第一脚立于岸上之刹那,犯偷兰遮;拔起第二脚时,犯桑喀地谢沙。然而,若凭借神通、桥梁、车辆、船只抵达彼岸,或因沐浴等事由下水后,再步行返回此岸,则无犯。

夜间离别:若心中没有‘我将在黎明前进入同伴伸手范围之内’的作意,即使同一屋内,若立于同伴伸手范围之外而度过黎明,即犯。

“或离开一群”此处,即使是一位比丘尼,也即是一群。“被留下”即被遗弃,意思是失去见处或闻处。因此,从越过界标开始,在村外,即使因树木、柱子、布幕、墙壁等障碍物而失去了与同伴的见处,即使仍有闻处,也构成犯戒。然而在空旷处,即便远处仍有见处,在那里,若对方发出如迷路时的叫唤声,或宣告听法之声,当因“圣尼”等呼声而超出听闻范围时,也同样犯戒。但若在行进中落后,而怀有“即刻便能赶上”的意欲,精勤随行,则无犯。

于舍卫城,因某比丘尼前往他村之事缘而制定。此处“或独自在河对岸”等,是三种随制。然而,若在黎明前从自村出发,于日出时分进入村落间所摄的河对岸,则四种罪同时成立。此义也曾这样说过:

学处由最胜佛陀所宣说;

桑喀地谢沙罪可有四种;

以一次行为即违犯全部;

这些问题乃善巧者所思维。

依此方法,应知三与二的同一性。然而,若同伴离去、还俗、死亡、转投其他部派,或于灾难中前往村落间等事,乃至对疯狂者等,则无犯。因障碍而有同一性、于前往村落间等中违犯某一、若无灾难,这是此处的三支。起源等与第一波罗夷相似,唯此为波逸提罪,三心,三受。

一村间行学处解释完毕。

四、恢复被举罪者学处注释

第四,“被举”指因不见罪等而被举。“不知僧团的意欲”指不知那执行僧团的意欲。“令恢复”指作恢复羯磨。她若如此而行,在寻求僧团、结界同意与动议时得恶作;以二番甘马语得偷兰遮;甘马语结束时得桑喀地谢沙。

于舍卫城,针对偷兰难陀,依此恢复之事缘而制定,为三桑喀地谢沙。若行非法羯磨,则得三恶作。若已询问执行僧团,或已知僧团的意欲,或她正行于仪轨,或于无执行僧团时令作恢复,以及对于疯狂者等,不犯。以如法羯磨被举、且无许可因缘而令恢复,这是此处的二支。起源等与破僧学处所说的方法相同,然而此学处为亦作亦非作。

恢复被举罪者学处注释已结束。

五、接受食物第一学处注释

第五,“染心”指被欲贪所浸染。“对染心者”指对处于如此状态之人。“嚼食或啖食”,在此,接受时得偷兰遮,每一口吞咽时得桑喀地谢沙。

在舍卫城,针对孙陀利难陀,因染心者从染心者手中接受食物的事缘而制定:若一方染心而接受,得恶作;每吞咽一口,得偷兰遮。从夜叉、饿鬼、黄门、畜生、人类身形者手中接受,即使双方皆染心,此理亦然。然而,若一方染心,得恶作;在任何情况下,即使接受水及齿木,使用时亦得恶作。若双方不染心,或明知“不染心”而取,以及对于疯狂者等,不犯。除水与齿木之外的可吞咽物、双方染心、亲手取、吞咽——这是此处的四支。起源等与第一波罗夷相似。

接受食物第一学处注释已结束。

六、接受食物第二学处注释

第六句中,“既然你”即“因为你”。“来吧”是表示催促的不变化词。“此亦”:即如此催促者,她以此催促及彼言语,复因另一人接受食物,遂犯恶作;依吞咽数,犯偷兰遮;食事结束时,得桑喀地谢沙。

在舍卫城,针对某位比丘尼,因如此催促的事缘而制定。此唯属教令式罪。若从男子或夜叉等手中接受水及齿木而催促,以及他们使用时,得恶作。为取其他物品而从夜叉等手中催促、他们取用及吞咽时,此理同样适用。然而,食事结束时得偷兰遮。若明知“不染心”而催促,或者心想“她因生气而不接受”,或“她出于怜悯俗家而不接受”而催促,以及对于疯狂者等,不犯。人类男子、无许可原因、以“取嚼食、啖食而吃”催促、依彼言语而取后另一人食事结束——这是此处的三支。起源等与不与取相似。

接受食物第二学处注释已毕。

七至九、说媒等学处注释

第七、第八、第九学处的判别,应如于说媒等三学处中所说的方法来了知。

说媒等学处注释已毕。

十、舍弃学处之学处注释

第十条:“为何这些是沙门尼?”意即“为何这些就是沙门尼”。“她们的我”即“属于她们的我”。第三句的含义应依《比丘巴帝摩卡注释》(《疑惑度疑·义释·结语注释》)中的方式了知,其余判别也应依该处《破僧学处注释》中所说的方法了知。然而,此条是在舍卫城因旃陀迦利比丘尼(《波逸提》709)而于“我拒绝佛陀”等言论事中制定的。在此,仅此言论即是四要素中的第一要素,这是其差别,其余则相同。

舍弃学处之学处注释已毕。

十一、因诤事而忿怒学处注释

第十一条:“在任何诤事中”指四种诤事中的任何一种。“被驳回者”即被击败者。此条也是在舍卫城因旃陀迦利比丘尼而于“比丘尼们是随欲而行者”等言论事中制定的,其余应依第十条中所说的方法了知。

因诤事而忿怒学处注释已毕。

十二、恶行第一学处的注释

第十二条:“共住者”是指与出家人不相随顺,通过捣米、煮食、传递教诫等身语行为而与在家人混杂共住的比丘尼。她们的身语行为恶劣,故称为“恶行者”。她们的名声恶劣,故称为“恶名者”。她们以邪命所得的名声恶劣,故称为“恶声誉者”。“恼害比丘尼僧团者”是指当僧团彼此进行羯磨时,以反对的方式恼害僧团者。“覆藏过失者”是指覆藏小小过失者。

此学处是在舍卫城,因众多比丘尼而于共住居住之事中制定的。此处其余的内容,也应当按照第十条中所说的方法来理解。然而,在进行劝告羯磨时,应当二三位比丘尼一同劝告。

恶行第一学处的注释完毕。

十三、恶行第二学处的注释

第十三条:“应这样说”是指那些被劝告的比丘尼会这样说。“如此行为者”意为如此的行为者;即你们的行为是怎样的,那行为者便是怎样的,这一原则适用于所有情形。“以轻蔑”是指以轻视、贬低的方式看待。“以轻慢”是指以“她们能做什么?”这样的心思轻慢地看待。“以不忍”是指不能忍受,意指以嗔怒相对。“以威吓”是指摆出强者的姿态,通过显示自己的力量来恐吓。“以懦弱”是指以揭示你们的懦弱相威胁。在一切情况下,都应当将“以轻蔑和以轻慢”视为相连贯的含义。“你们应分离”是指应当各自分开,应当舍弃不相随顺的身语接触,这是其含义。

此条于舍卫城,因偷罗难陀比丘尼在“诸圣尼,你们共住而住,不要各自而住”这样的驱离事因缘中制定;其余内容在此也应依第十条所说的方法了知。

恶行第二学处的注释完毕。

十四、破僧等学处的注释

在僧团分裂等四条中,应依所说的方法了知判定。只是,比丘尼不会分裂僧团,却能为此努力与追随。诸圣尼,十七种桑喀地谢沙法已诵出,即是针对比丘制定的七条共通、十条不共通,如此共十七种。应在二众僧团中行半月敬悦。因为对比丘尼而言,即使覆藏罪,也没有名叫别住的处罚,也不会因覆藏而犯恶作,因此无论覆藏或不覆藏,都只应行一个半月敬悦。该敬悦应由比丘尼众清净结界后,在寺院界内授予;若不能清净结界,则在临时界内授予。最低限度,应由四位比丘尼组成的僧团授予。若是一个罪,则依一位比丘尼;若是两个、三个、众多,或同一事由、不同事由,则应依各各比丘尼的情况,按照《比丘巴帝摩卡注释》中所说的事、种姓、名称、罪相差别,随宜采用相应的方法予以组合。

此处,以初犯为例,略示模式:该犯戒比丘尼应前往比丘尼僧团,偏袒上衣,顶礼上座比丘尼双足,蹲踞合掌,如是白言:“圣尼,我犯了一条罪——强词夺理。圣尼,我为此一条强词夺理罪,向僧团乞求半月敬悦。”如是三乞。随后,应由一位聪明贤能的比丘尼白僧:

诸圣尼,请僧团听我言:这位某甲比丘尼犯有一条罪,名为强词夺理。她为此强词夺理之罪,向僧团乞求半月敬悦。若僧团已到适时,僧团应授予某甲比丘尼为此强词夺理之罪的半月敬悦。这是动议。

诸圣尼,请僧团听我言:这位某甲比丘尼……乃至……第二次……乃至……第三次我宣说此事。诸圣尼,请僧团听我言……乃至……她应当说。僧团已授予某甲比丘尼为此强词夺理之罪的半月敬悦。僧团认可,是故默然,我如是持守。

在甘马语结束时,应如此受持:“我受持义务行,我受持敬悦。”受持后告知僧团。若这位比丘尼欲独住,可于僧团中,或在诸比丘尼离去后,于一位或二位比丘尼面前,放下义务行:“我放下义务行,我放下敬悦。”若在客比丘尼面前,则应告知后放下。从放下之时起,她便处于清净位。在此之前的黎明时分,应由四位比丘尼带领该比丘尼,越过村界与比丘住处界的两掷石距离,离开大路,坐于有灌木等遮蔽之处。四位比丘亦应前往该处,到达后于比丘尼不远处分坐。然后该比丘尼应依前述方式受持义务行,并向比丘尼僧团如此告知:

圣尼,我犯了一条诤论罪。我为此向僧团乞求一条诤论罪的别住敬悦。僧团已授与我一条诤论罪的别住敬悦。我现正行敬悦。圣尼,我表白:‘我已表白’,请僧团忆持我。

然后前往比丘僧团处,应这样告知:“圣尊,我犯了一条罪……我表白,圣尊,‘我已表白’,请僧团忆持我。”告知后,应在比丘尼僧团前坐下。从那时起,即使比丘们离去,或除第二位以外的比丘尼们离去,于二部僧中所行的敬悦依然有效。只要黎明未现,无论最先见到比丘或比丘尼,都应告知。黎明现起时,便放下义务,应前往住处。如此应持守十五个黎明。

若未放下义务,在无客僧时,应每日向四位比丘与四位比丘尼告白;若有客僧,则应向所有客僧告白。应按照《别住犍度》(《小品》75等)中所述方式,于十五日中如法行持。此为略说,广说见于《一切欢喜》(《小品义注》75等)。已行敬悦的比丘尼:当比丘尼这样行敬悦已,若该处有二十众比丘尼僧团,则应依前述方式作出罪羯磨。其余容易了知。

在《度疑》的巴帝摩卡注释中

比丘尼巴帝摩卡中

桑喀地谢沙注释完毕。