桑喀地谢思篇解释(二)

63 段

关于说讼者学处的注释

在桑喀地谢思法中,第一项“依诤讼而说者”是指:由于我慢的力量、由于嗔怒的力量,为了打官司而在裁决大臣面前互相争论。“由居士”等语,则包括了除五种同法者之外的在家人和出家人。这位比丘尼是“初犯者”——“初犯者”的意思是:这是她的第一项罪,就在违犯的那一刻便应犯下,这就是“初犯者”。“犯”是指在纷争结束时犯下。“使比丘尼从僧团中被驱出”就是“应驱出者”,这就是“应驱出者”。“桑喀地谢思”就是如此命名的。

在舍卫城,因偷兰难陀比丘尼而制定了这条学处,属于“依诤事”类,是有教诫的。当她为了“我要打官司”而寻找任何第二人、证人或同伴时,在寻找的过程中犯恶作。从她站在那里生起“我要去打官司”这个念头的那一刻起,每走一步都犯恶作。无论走到哪里,甚至见到来到比丘尼精舍的法官,就陈述自己的事情,也犯恶作。如果对方先陈述自己的事情,比丘尼犯重罪。如果对方先陈述、比丘尼后陈述,也是同样的道理。如果比丘尼对那人说“你把我俩的事情一起陈述吧”,那人无论是先陈述自己的事情,还是先陈述她的事情,在第一次陈述时比丘尼犯恶作,第二次犯重罪。比丘尼被这样告知后自己去陈述,也是同样的道理。如果比丘尼让别人替她陈述,这里也一样。因为不管以什么方式陈述,第一次陈述时比丘尼犯恶作,第二次犯重罪。法官们听了双方的陈述后作出裁决,这就叫“诤事终结”。在这个诤事终结时,无论比丘尼胜诉还是败诉,都犯桑喀地谢思罪。

如果比丘尼是被敌对的人派使者来,或者对方亲自前来,把她强行拉走,喊着“来啊,尊者”,她因此而去;或者有人在尼众精舍里,不指名道姓地讲述别人做的非行,她因此请求保护;或者法官们没有听她说什么,从别处听说后自行把纷争了结——这些情况,以及疯癫者等,都无犯。没有被别人强拉而去制造纷争、纷争被了结,这是这里的两项要素。等起等与第一条咖提那戒相同,但这里只是作业。

诤讼学处的注释终

2. 让女贼出家的学处注释

第二,从价值超过五摩沙迦的东西开始,凡是偷取属于他人的财物,这就叫女贼,她就是那个女贼。“已知是应杀者”,是指通过那件事,如此知道“这个女人该杀”。“没有先禀告”,就是没有请示。“众”,指摔跤众、佣兵之子众等。“团体”,指法团体。“行会”,指香行会、染布行会等。因为无论在哪里,国王把村庄、城镇交给众等,说“你们就在那里管理”,在那些地方,他们就是主宰者,所以是针对他们这样说。在这里,即使已经禀告了国王或众等,比丘尼僧团也还是应该禀告。“除了应许者”:曾在异学或其他比丘尼处出家者,名为“应许者”,除了她以外,为其他人授具足戒时,在众阿阇梨寻找钵衣和结界甘马、表白甘马时犯恶作,两次甘马语时犯土喇咤亚,甘马语结束时犯桑喀地谢思。

在舍卫城,因偷兰难陀比丘尼令盗贼出家一事而制定。对盗贼有疑者,犯恶作;对非盗贼作盗贼想,或有疑者,也同样犯恶作。若非盗贼想、不知情、先征询后令出家、令应许者出家,以及疯癫者等,则无犯。是盗贼、作盗贼想、除了已允许的原因之外令出家,这是此处三种要素。令盗贼出家的等起,属造作与非造作、想解脱、有心、制戒罪、身业、语业、三心、三受。

盗贼令出家学处的注释终

3. 一村间行学处的注释

第三,关于“村间”等:首先,从自己的村子出发,不犯戒。可是出发以后,前往另一个村子时,每走一步都犯恶作。当一只脚越过另一个村子的界围或近界时,犯土喇咤亚;当第二只脚也完全越过时,犯僧伽地谢萨。从那里出发,再进入自己的村子时,也是同样的道理。不过,如果因为围墙倒塌或篱笆破洞,只能进入比丘尼寺院所在的地方,这样进入时,就算是进入了净地,所以是允许的。站在村外,以步行进入任何自己的村子或他人的村子中的不净地时,就有犯戒——这是这里的概要。

在渡河时,对于前面所说的那种河,如果没有同伴而独自到对岸去,或者在河中的洲上与同伴争吵后又返回此岸,那么当她抬起第一只脚、将其放置在岸上的那一刹那,犯土喇咤亚;抬起第二只脚时,犯桑喀地谢思。不过,如果依靠神通、桥梁、车、船到达对岸,或者因为洗澡等原因下水后,再步行回到此岸,那是可以的。

夜间离开时,如果没有“我要在天亮之前进入同伴伸手可及的范围”这样的作意,那么即使是在同一个房间里,只要停留在同伴伸手可及的范围之外到天亮,就犯戒。

“或独自一人,离开群体”:这里,即使只有一位比丘尼,也算是一个群体。“被落下”就是被遗弃,意思是失去了能看见或能听见的范围。因此,从越过界标那一刻起,在村外,即使因为树木、柱子、布帘、墙壁等遮挡而失去了与同伴的视觉接触,只要还有听觉接触,就仍然犯戒。而在空旷的地方,即使距离很远也仍有视觉接触,在这种情况下,如果对方像迷路时喊叫那样,或者像通知听法那样喊出“尊者”等声音,一旦超出能听到声音的范围,也同样犯戒。但如果是在赶路时落后了,心里想着“我现在就能赶上”,努力跟随,那就没问题。

在舍卫城,因为某位比丘尼前往别的村子这件事,制定了这条学处。这里“或者独自一人(到)河对岸”等,是三种后续补充规定。不过,如果在天亮前从自己的村子出发,而在日出时进入属于村落之间的河对岸,那么四种罪就在同一刹那成立。这也是曾经说过的:

“学处由最胜佛陀所称赞;

桑喀地谢思可以有四种。

只要一次行动,就会全部违犯。

这些问题是由善巧者们所思考的。”

按照这个方法,应当知道三人和两人的同一情况。不过,如果第二位同伴已经离开、已经还俗、已经死亡、已经转到其他部派,或者遇到灾难而前往别的村落等,或者对疯狂者等人,则无犯。由于障碍而成为同一情况、在前往别的村落等时犯其中某一项、没有灾难,这里是三个条件。等起等与第一条巴拉基格相同,但这是制戒罪,三种心,三种受。

一村间行学处注释终

4. 被举罪者恢复学处的注释

第四,“被举”是指在不见罪等情形下被举。“不知僧团的意欲”是指不知道那个执行僧团的意欲。“令恢复”是指作恢复甘马。她这样去做时,在寻找僧团、结界同意和动议时犯恶作;随着两番甘马语犯重罪;甘马语结束时犯桑喀地谢思。

在舍卫城,针对偷兰难陀,就这件事缘制定:令被举者恢复,属于三桑喀地谢思。若以非法甘马行事,得三恶作。若先询问执行僧团,或先了解僧团的意欲,或她正在履行义务,或在没有执行僧团的情况下令其恢复,以及对于疯狂者等,无犯。以如法甘马被举,却没有获得许可的理由而令其恢复——这里是两个构成要件。起源等项与破僧学处所说相同,不过这一条是“有作有非作”。

《被举罪者还入学处》的注释终

5. 接受食物第一学处的注释

第五,“染心”是指被欲贪浸透。“对染心者”是指对这样状态的人。“嚼食或吃食”,在这里,接受时犯土喇咤亚,每吞咽一口就犯桑喀地谢思。

在舍卫城,因为孙陀利难陀这件事,制定了这条学处:有染欲的女人从有染欲的男人手里接受食物。如果只有一方有染欲而接受,犯恶作;每咽下一口,犯土喇咤亚。从夜叉、饿鬼、黄门、畜生、人类身形者手中接受,即使双方都有染欲,也是同样的判定。不过,如果只有一方有染欲,犯恶作;在任何情况下,接受水和齿木,使用时也只是犯恶作。如果双方都不是有染欲,或者知道对方“不是有染欲”而接受,以及对于疯狂者等,无犯。除了水和齿木之外的可吞咽之物、双方都有染欲、亲手拿取、吞咽——这里是四个构成要件。起源等与第一巴拉基格相似。

接受食物第一学处的注释终

6. 接受食物第二学处的注释

第六句中,“既然你”就是“因为你”。“来吧”是表示催促的语气词。“此亦”是说:她这样催促,由于这种催促和那句话,又因为另一个人接受了食物,就犯了恶作;按吞咽的次数来算,犯土喇咤亚;吃饭结束时,犯桑喀地谢思。

在舍卫城,针对某位比丘尼,因为这样催促的事缘而制定。这纯粹是教令式的罪。如果从男人或夜叉等手中接受水和齿木而催促,以及他们使用时,犯恶作。为取得其他物品而从夜叉等手中催促、他们拿取、吞咽时,也是同样的道理。但在吃完饭时,犯土喇咤亚。如果知道“她没有染心”而催促,或者想“她因为生气而不接受”,或者想“她出于对俗家的怜悯而不接受”而催促,以及对于疯狂者等,无犯。人类男子、没有许可的原因、以“拿嚼食和啖食来吃”来催促、凭那句话拿了之后另一个人吃完饭——这是这里的三支。起源等与不与取相似。

接受食物第二学处的注释终

7-8-9. 说媒等学处的注释

第七、第八、第九学处的判定,应当依照说媒等三处所说的方式来了知。

说媒等学处的注释终

10. 舍弃学处之学处注释

第十条:为什么说这些就是沙门尼呢?意思是说,为什么这些就是沙门尼呢?“她们的我”,就是“属于她们的我”。直至第三句的含义,应当按照《比丘巴帝摩卡注释》(《疑惑度疑·义释·结语注释》)中的说法来理解;其余的判定,也应当依照该处《破僧学处注释》中所说的方法来理解。不过,这一条是在舍卫城因参达咖离比丘尼(《巴吉帝亚》709)而就“我拒绝佛陀”等言论之事制定的。在这里,仅仅这样的言论本身就是四项要素中的第一项,这是它的特别之处,其余部分则完全相同。

《舍弃学处》的注释终

11. 因诤事而忿怒学处的注释

第十一条中,“在任何诤事中”是指四种诤事里的任何一种。“被驳回”就是被击败。这一条也是在舍卫城,因参达咖离比丘尼而制定的,事由是“比丘尼们随欲而行”等说法;其余内容应依照第十条所说的方法来理解。

因诤事而忿怒学处的注释终

12. 恶行第一学处的注释

第十二条:“结交”是指与出家人不相随顺,通过捣米、煮饭、传递教诫等身体和语言的行为,和在家人混在一起。她们的身体和语言行为恶劣,所以叫“恶行者”。她们的名声恶劣,所以叫“恶名声者”。她们以邪命为生的名声恶劣,所以叫“恶声誉者”。“恼害比丘尼僧团”是指在僧团彼此做甘马时,以反对来恼害。“覆藏过失”是指覆藏小小的过失。

这条学处是在舍卫城,因众多比丘尼而针对结交共住之事制定的。这里其余的内容,也应当依照第十条所说的方法来理解。不过在举行劝告甘马时,应当让两三位比丘尼一起被劝告。

恶行第一学处的注释终

13. 恶行第二学处的注释

第十三条里说“应当这样说”,是指那些被劝告的比丘尼应当这样说。“如此行为者”就是“这样行为的人”,意思是:你们的行为是什么样,行为者就是什么样,这个道理在一切地方都适用。“以轻蔑”是指以轻视、贬低的方式来了知。“以轻慢”是指心里想“她们能做什么呢”,就这样轻慢地来了知。“以不忍”是指无法忍受,意思是怀着嗔怒。“以威吓”是指以强者的姿态,通过显示自己的力量来恐吓,这就是它的意思。“以懦弱”是指以你们懦弱的状态。在一切情况下,都应当把“以轻蔑”和“以轻慢”理解为连在一起的意思。“你们应分离”是指你们应当各自分开,应当舍弃不相随顺的身语接触,这就是它的意思。

在舍卫城,因偷兰难陀比丘尼的缘故,在遣走事项中制定:“诸位尊者,你们就这样亲密地住在一起,不要各自分开住。”其余内容在这里也应依照第十条所说的方法来理解。

《恶行第二学处》的注释终

14. 破僧等学处的注释

关于破僧等四条,判定方法应当依照前面所说的方式来了知。不过,比丘尼不会破僧,但会为了分裂而努力,也会追随分裂。诸位圣尼,十七种桑喀地谢思法已经诵出,就是针对比丘制定的七条共通、十条不共通,这样一共十七条。应当在两众僧团中行半月敬悦。因为对比丘尼来说,即使覆藏罪过,也没有所谓的别住处罚,也不会因为覆藏而犯恶作,所以不管覆藏还是不覆藏,都只应行一个半月的敬悦。这敬悦应由比丘尼们先清净自己的结界,然后在寺院界内授予;如果无法清净结界,就在临时界内授予。最低限度,要由四位比丘尼组成的僧团集会来授予。如果是一个罪,就按一条罪的情况来处理;如果是两个、三个或很多个罪,无论是同一事由还是不同事由,就按各条罪各自的情况,依照《比丘巴帝摩卡注释》中所说的事、种姓、名称、罪相差别,需要哪一种就采用哪一种来组合处理。

这里先以初犯的情况,简单示范一下流程:犯戒的比丘尼去到比丘尼僧团那里,把上衣偏袒到一边肩膀,顶礼上座比丘尼们的双足,蹲坐合掌,这样说道:“尊者,我犯了一条罪,叫自夸。尊者,我为这一条自夸的罪,向僧团乞求半月敬。”这样请求三遍之后,再由一位聪明能干的比丘尼向僧团报告:

尊者们,请僧团听我说:这位某某比丘尼犯了一条罪,叫强词夺理。她为这一条强词夺理罪,向僧团请求半月敬悦。如果僧团觉得许可,僧团应当授予某某比丘尼这一条强词夺理罪的半月敬悦。这是公告。

尊者们,请僧团听我说:这位某某比丘尼……省略……第二次……省略……第三次我也宣说此事。尊者们,请僧团听我说……省略……她应当说。僧团已就一条自夸之罪,授予某某比丘尼半月敬悦。僧团认可,所以默然,我如此受持。

甘马语一结束,就要这样受持:“我受持义务,我受持敬悦。”受持之后,再报告僧团。如果这位比丘尼想以已放下义务之身暂时住着,那么就在原来的地方,或者在僧团中间,或者在别的比丘尼离开之后,在一位或两位比丘尼面前,这样说:“我放下义务,我放下敬悦。”如果是在一位外来的比丘尼面前,那就要先告诉她,然后才能放下。从放下那一刻起,她就处于正常状态。此后就在黎明前,要由四位比丘尼带着这位比丘尼,越过村界和比丘住处界各两掷石的距离,离开大路,在有灌木丛等遮蔽的地方坐下。四位比丘也要到那里去,到了之后,在比丘尼们不远处另外分开坐。然后,这位比丘尼按照前面说的方式受持义务,接着向比丘尼僧团这样报告:

尊者,我犯了一条多言之罪。我为此向僧团乞求一条多言之罪的半月敬悦。僧团已授予我一条多言之罪的半月敬悦。我现在正行敬悦。尊者,我宣说:我宣说,请僧团忆持我为宣说者。

然后去比丘僧团那里,应该这样报告:“尊者,我犯了一条罪……我表白,尊者,‘她表白’,请僧团记住我。”报告之后,应该在比丘尼僧团本身面前坐下。从那时起,即使比丘们离开了,或者除了第二位比丘尼以外的比丘尼们离开了,在二部僧中行的敬悦仍然算已行。只要天还没亮,无论最先见到的是比丘还是比丘尼,都应该告诉她。天亮之后,就放下这个义务,去住处。这样应该取十五个天亮。

如果还没有舍弃义务,在客僧不存在时,应当每天向四位比丘和四位比丘尼报告;在客僧存在时,则应当向所有客僧报告。应当依照《别住犍度》(《小品》75等)中所说的方式,在十五天里正确地行持。这是这里的简要说明;详细说明则见于《善见律》(《小品义注》75等)。对于已行敬悦的比丘尼,当比丘尼这样已行敬悦时,凡有二十人比丘尼僧团之处,就应当依照所说的方式作出罪甘马。其余内容容易理解。

在《度疑》的巴帝摩卡注释中

在比丘尼巴帝摩卡中

《桑喀地谢思》的注释终