2. 桑喀地谢沙篇(比丘尼分别注释)

34 段

二、僧伽提舍篇(比丘尼分别注释)

一、第一僧伽提舍学处注释

679在桑喀地谢沙篇第一学处中,“于二人中”意为在两个仲裁者中;“任何一人”即那两个仲裁者中的任何一人,或由他们指派的其他人。“告知第二人”也应同样理解:即在两个仲裁者中,任何一人如何告知第二人,故说“告知第二人亦同此理”。“往来”指长时间持续的行为。

“犯戒”即违犯。“与事由及行为”意为与违犯事由一起。在表示伴随的作格语境中,此处用了从格。Yanti:即那个法。“驱出”指将犯戒者从比丘尼僧团中驱出。此处以因由表示作者,因为作为驱出之因的法被称为“应驱出的”。它仅是颈轭,并非波罗夷,因为是在没有教诫的情况下执取。正如奴婢、水塘等不可接受,同样,为他们的利益而作仲裁也属不可,故说“这是非法的仲裁,不可行”。

若前往争议场所说“这是我们的奴仆、婢女、水塘、田地、寺院、寺院地、牛、山羊、鸡”等,即属非法。若说“这是我们的净人;此水塘是以某某之名施予僧团,用于洗衣;从这些田地、寺院所出的四资具;从这些牛、水牛、山羊所出的乳制品,是以某某之名施予僧团的”,无论是否被询问,这样说都是可行的。其余内容显而易见。未受请托而作仲裁,以及仲裁的结束,是此处的两个要素。

第一僧伽提舍学处注释结束。

二、第二僧伽提舍学处注释

683在第二学处中,关于“力士团体、佣兵之子团体等”:力士团体即信奉那罗延天、在各处设置饮水处、挖掘池塘等作诸福业的团体;佣兵之子团体即信奉童天者团体。法团体即信奉教法、作种种福业的团体。香商行会即制造各种香品的行会。布商行会即织工行会。“成为合法的”指达到如法的状态。

“令其出家”即令其受具足戒。有说:“若依前述方式,不询问而度女贼出家,犯恶作。”应知,即使圣者因不知制戒而令其出家,或在甘马语结束时犯戒的刹那,由于此时具有异熟无记心,故说为“三心”。此处其余内容显而易见。此处的三个要素是:是女贼、有贼想、除已许可的原因外令其出家。

第二僧伽提舍学处注释结束。

三、第三僧伽提舍学处注释

692第三学处中,“越过边界”是指从自己的村庄越过其他村庄的边界。因为律文说“应去村间”,所以只有越过其他村庄的边界才犯,而非越过自己村庄的边界。因为其他村庄才是“村间”。对于无围村的“近域”,此处“近域”一词是指从房屋近域算起的第一掷石所及、应设围之处,而不是第二掷石所及的近域,故说“应设围之处”。因此,律文中说“越过近域”。否则,若如非时入村戒中所说:“有围村者,越过围村之界;无围村者,进入近域”,此处也应说:“有围村者,越过围村之界;无围村者,进入近域”。为了展开说明略说的含义,才说“又在此处”等。“由于寺院为四村共有”,这是说明“从寺院去任一村皆可”的理由。正因为寺院为四村共有,去四村中的任一村皆可。

“在何处”指在哪条河中。依“第一只脚渡出时犯偷兰遮,第二只脚渡出时犯僧伽提舍”之文,唯下河涉水渡出者方犯,故说“若从桥走,不犯”等。仅踏上对岸而不犯,是指未下河,而是乘车、乘船等任何一种方式到达对岸,仅只踏上对岸者不犯。在两岸间来回行走,是开许的——应知,这只是为了显示即使没有渡河,后文将说到的判定之果报而已。“回到此岸,犯”是就生起欲往对岸之心而下河的情况而说。“同一岸”即此岸。“不犯”是因无欲往对岸之心,故不犯。

“在如此的荒野中”,指具有“门外闩外,一切皆为荒野”所述特征的荒野。那么,如何了知是取了如此荒野的执取状态呢?答言“正因如此”等。由此注释文可知:即使在这样村落附近,若已离开可见的范围,纵然尚在可闻的范围内,亦犯。迷路者发出高声,故说“犹如迷路者的声音”。“发出声音”即制造声音。“前者”指走在前面的人。“取其他路”是因为迷路,而非出于抛弃之心,因此两者皆不犯。此处其余文义显而易见。无障难而处于同一状态、往村间等处时发生任一情况、无灾祸,这是此处的三个要素。

第三桑喀地谢萨学处注释结束。

四、第四桑喀地谢萨学处注释

694第六百九十四条 在“第四”中,“kārakagaṇassā”意为“执行举罪甘马之团体”。具四十三种差别之行仪,将在《犍度》中阐明。“netthāravatte”意为“于出罪因缘之行仪中”。其余文义明显。依如法羯磨而被举罪,以及除未开许的原因外而令还净,此中则有二分。

第四桑喀地谢萨学处注释结束。

五、第五桑喀地谢萨学处注释

701第五项中,“etaṃ na vuttaṃ”意指“此未说”,即“应观察比丘尼有染心状态”这一决定并未宣说。“taṃ”指未作决定而说此事。与圣典相符,即与未加简别而说“单方面有染心”的圣典,以及与“知为无染心而接受”这则圣典相符。如果个人的有染心状态不能作为判准,又何必说“知为无染心”这样的语句?只需说“双方皆无染心,无染心者接受,此为无罪”即可。而“双方皆无染心,知为无染心而接受”这一无罪条款的含义是:若双方皆无染心,则无论如何皆无罪。若比丘尼自身无染心,却持“此是无染心者”之想,从有染心者手中接受,同样无罪。若自身虽无染心,却知道他人为无染心或有染心,而起“此是有染心者”之想,则唯犯恶作。这在前面的学处中已经说过:“大姊,你为何不接受?”“大姊,我是有染心者。”“大姊,你是有染心者吗?”“大姊,我非有染心者。”其余文义明显。除水及齿木之外的可吞咽物、双方皆有染心、亲手接受、吞咽,在此有四支。

第五桑喀地谢萨学处注释结束。

六、第六桑喀地谢萨学处注释

705第六项中,《附随》偈颂的含义是:“不施与,不接受”,意思是派遣者不施与,被派遣者也不从她手中拿取。因此,接受不存在,即由此因缘,从派遣者手中、对被派遣者的接受并不存在。即便如此,仍犯重罪:派遣者从有染心者手中接受团食时,犯桑喀地谢沙罪。而此罪是因受用的缘故,即该罪之生起,是依被派遣者的受用为缘而生。当那人饮食终了时,派遣者即得桑喀地谢沙罪。其余文义明显。对方为人类男性、除未开许的原因外,取嚼食或啖食而令其食的派遣、依其语而取后、另一人饮食终了,在此有三支。

第六桑喀地谢萨学处注释结束。

七、第七桑喀地谢萨学处注释

709第七项中,“kinnumāva samaṇiyo”意为“难道只有这些是沙门尼吗?”“tāsāhaṃ”意为“我是她们中的一员”。其余文义明显。

第七桑喀地谢萨学处注释结束。

715第七百一十五条 第八条,其义自显。

九、第九桑喀地谢萨学处注释

721第七百二十一条 第九条中,“覆藏小小罪者”(vajjappaṭicchādikā)意为覆藏小小罪之人。在此,于作呵谏羯磨时,应二或三人一同被呵谏。

第九桑喀地谢萨学处注释结束。

727第七百二十七条 第十条,其义自显。

比丘尼分别中桑喀地谢萨的注释结束。

桑喀地谢萨篇结束。