增一法复注

321“根本清净的间罪”，是指犯了间罪之后，做了根本甘马（根本出罪）而住的人所犯的罪。所谓“重罪清净的间罪”，如《结文》中说：“犯了众多罪之后，以其中覆藏最久的为准，取重罪的总和而住的人所犯的罪。”以有热忱的心，就是“我还要再犯”这样有热忱的心。这是依比丘尼的八事而说的。因此说：“在第八事中，比丘尼就是巴拉基格。”由于说到“对如法承诺的失实”，对不如法承诺的违犯则不构成恶作。因为当说“你们还俗吧”时，若净心者答应“好”而不还俗，则无犯。一切处皆如此。在十五法中，即“我将适时说，非不适时说”等所说的十五法中。因能犯戒，故为能犯戒者。巴利

322在二法中说到“藏置”，是指在烈日下放置太久之后再收藏起来。讲说与事例相应的部分时，一边讲一边就犯；若放下“我不说所犯的罪”这一责任而不说，就犯。生在罗马地区的是罗马盐。“帕卡剌”是指灰碱。因为盐是允许的，所以盐也在二法中被提到。巴利

323在三支组中，“作了与语相应的身行”，就是以身体作出恭敬的行为。“以口支持等种种差别”，就是口吹鼓等种种差别。凡违犯某一学处时会产生以身等起之罪，该学处即是于身门制定的学处。“毁坏”，就是破坏。“不应采纳”，意思是：当有人对你说“你不要离开这座精舍，也不要到持律者那里去请求裁决”时，你不应听从他的话。巴利

不善以及诸根：从“由不善所生”这个意义上说，因为完全是不善的，所以叫“不善”；因为能使与自己相应之法稳固建立，所以叫“根”，并不是因为它们能令成为不善。因为不善性并不是从根而来，善等的善等性也不是从根而来。如果真是那样，那么二痴心中的痴就不应该是不善性了。巴利

“恶行”是指：从缘、从相应法、从生起的方式来看，都不是正确地运作。“丑恶”是指：可憎可恶，因为现在和未来都是不可爱的样子。“善行”等的含义，要按上面所说的反过来理解。这两种三法，可以依制戒来说，也可以依业道来说。先依制戒来说：违犯了在身门所制定的学处，就是身恶行；没有违犯，就是身善行。违犯了在语门所制定的学处，就是语恶行；没有违犯，就是语善行。在这两处，违犯了所制定的学处，就是意恶行，因为并没有只在意门制定的学处。这应当理解为依二门不作等起之罪来说的。对于所说的罪，仅仅不违犯，就是意善行。这是依制戒来说的。巴利

不过，杀生等三种思，就算是在身门及语门生起，也还是属于身恶行。因为对于在另一个门生起的业，不舍弃它原本的名称，而且主要是依据多分转起和常多转起。因此，注释师们说：巴利

同样地，四种妄语等的思，即使生起于身门或语门，也属于语恶行。贪欲、嗔恚、邪见这三种与意业之思相应的法，是意恶行；而与身业、语业之思相应的贪欲等，则或者属于各自相应类别，或者属于不记说的。 远离杀生等的人，所生起的三种思以及远离，因为是以不造作身方面的违犯而运作的，所以是身善行。至于以身受持学处时，戒本身就是身善行，这自然不必多说。 远离妄语等的人，所生起的四种思以及远离，因为是以不造作语方面的违犯而运作的，所以是语善行。无贪、无嗔、正见这三种与思相应的法，是意善行。以上就是关于业道的论述。巴利

324324. 在四法组中，“非圣语”是指非圣者、卑劣者的言语、交谈、言说。“圣语”是指圣者、善士的言语。“见说”是指说“我见到了”这样的话。在这里，应当依照使各种言语生起的那些思来理解其含义。巴利

在最初的劫初人们当中，最初生起的就是男根，所以说“依最初生起而言”。舍弃先前的男根：按照上面所说的含义，因为具有先行者的状态，所以舍弃被称为“先前”的男根。一百三十条学处，就是一百条再加上三十条学处。巴利

比丘和比丘尼的四巴拉基格，就是指共同的那四条巴拉基格。“有事物不同而罪没有不同吗？”这是第一问。“有罪同类而事物不同类吗？”这是这里的第二问。巴利

“无犯断岁”的意思是：在这个断岁当中没有犯戒，所以叫无犯断岁；也就是无犯者的断岁。“审慎语”的意思是：经过智慧审察之后才说，因此不是杂秽语，在这里称为“审慎语”。巴利

从第九位比丘尼开始，连戒师来了也只该向她顶礼，不该起身迎接。因为世尊在制定这条规矩时说过：“诸位比丘，我允许在斋堂里，前八位比丘尼按戒腊先后坐，其余的按到达的先后坐。”所以从第九位比丘尼起，就算她的戒师比丘尼后到，也不该起身迎接，只该坐在原位抬起头来行礼，因此只该顶礼。不过，如果先坐好的那八位当中，有哪位更年长的比丘尼来了，她可以让比自己戒腊低的人起身让座，然后自己坐下。所以在那八位比丘尼面前，她是该受起身迎接的。但如果她比那八位都年轻，哪怕她有六十年的戒腊，也只能按到达的先后就座。巴利

在这里说“此处不许可”的人，是指住在边地地区却说“此处不许可”的人，他犯的是“违越律制”的恶作罪。因为把本来许可的事说成“不许可”，就叫做断坏制戒。对于“此处许可”等说法，道理也是一样。巴利

325在五法这一段里，依据“已被邀请、已有饭食，却不告知在场的比丘”这一说法，只有在接受了不合法的邀请时，不告而别才是不允许的，因此说“对常乞食者是许可的”。在别众食等情形中，也是同样的道理。“决意而食”是指以“病时”等作意之后才吃。“不指定”是指不这样指定：“我把我的饭份给某某。”巴利

“不名誉或呵责”这里，背后说人的过失是不名誉，当面指责是呵责。“毁坏”就是破坏，意思是抛弃、摧毁利益与安乐。亲属的毁坏叫亲属毁坏，意思是因盗贼、疾病、恐惧等而导致亲属灭亡。财富的毁坏叫财富毁坏，意思是因国王、盗贼等而导致财富灭亡。疾病本身就是毁坏，即疾病毁坏。因为疾病确实能破坏、摧毁健康，所以叫毁坏。戒的毁坏叫戒毁坏，这是恶戒的名称。正在破坏正见而生起的邪见本身就是毁坏，叫见毁坏。“亲属成就”是指亲属的成就，即圆满、众多。财富成就也是同样的道理。健康的成就是健康成就，圆满是指长久无病。戒成就和见成就也是同样的道理。巴利

完成了当天的义务，这就是“结束了义务”。“忆念八种劫”等话，是在说明：他在那时修成禅那之后，生起了宿住随念智。“通过动议而达到甘马成就”的意思是：动议提出之后，他达到了宣读甘马的成就。巴利

因为愚钝、因为迷痴，他既不知道受持，也不知道利益，只因为自己愚钝、迷痴，就凭无知而成了林野住者。恶欲、被欲所败，是指他心里这样想：“我住在林野时，人们会以‘这是林野住者’来供养我四种资具，还会以‘这位比丘有惭耻心、远离’等功德来尊敬我。”他这样安住在恶欲中，被那欲所制伏，就成了林野住者，这就是这里的意思。因此说“期望透过林野住而获得资具利益”。因为疯狂而进入林野居住的人，就是由于疯狂、心散乱而成为林野住者。（“被赞叹”：这个阿兰若支是诸佛与佛弟子所赞叹、所称扬的，因此他成为阿兰若住者。）巴利

326在六法当中，“应当持守六年为最长期限”这一句的分别解释已经显示出来了。剩下的内容，意思很清楚。巴利

327在七法里，应当把六法中所说的内容按七法的方式来组合。也就是把六法中所说的十四种最长时限分成两类，再按两个七法来组合。巴利

知道犯戒，就是只知道犯戒本身是“犯戒”。其余几句也是同样的理解方式。关于“属于胜心者”：这里，“胜心”是指比普通欲界心更殊胜、更清净，因为它更美妙，又能对治烦恼，所以称为殊胜的清净心，这是近行定心的别名。生于胜心的，或者依止胜心的，就叫“属于胜心者”。“现法乐住”是指在现法中乐住。现法指现前的这个自体，意思是在其中成为乐住。这是色界禅那的别名。因为安住于那些禅那的禅修者，就在这个自体中获得没有染污的离欲之乐，所以称为“现法乐住”。“随意获得者”是指随自己的意愿而获得，能随着自己的欲求而获得，也就是说，有能力在想入定的任何时候入定。“无难获得者”是指能轻松地镇伏敌对法而入定。“无艰获得者”是指获得无艰、广大的定，能按照预定的时间出定。因为有的人虽然获得了定，却不能在想入定的时候入定。有的人能在想入定的时候入定，但镇伏障碍时很困难。有的人既能那样入定，又能轻松地镇伏障碍，却不能像计时水钟那样按照预定的时间出定。巴利

“诸漏灭尽”是指通过阿拉汉道灭尽一切烦恼。“无漏”是指远离诸漏。“心解脱与慧解脱”：在这里，用“心”这个词指与阿拉汉果相应的定，用“慧”这个词指与那相应的慧。在这里应当知道，定因为从贪中解脱，所以是心解脱；慧因为从无明中解脱，所以是慧解脱。世尊确实这样说过：“比丘们，凡他的定，那就是他的定根。比丘们，凡他的慧，那就是他的慧根。比丘们，就是这样，由离贪而有心解脱，由离无明而有慧解脱。”而且在这里应当知道，止的果是心解脱，观的果是慧解脱。“于现法”是指于此现有的自体。“亲自以证智作证”是指唯由自己以慧现证，不依他人而了知之义。犹如闻所成智等那样，舍弃依他性及执取理路，以随他语而生的修所成智为自己以慧现证，而非如自生智那样，这是其意趣。“具足而住”是指达到、成就而住。巴利

328以观察八法中的八种利益来说——巴利

比丘们，在这里，有一位比丘犯了戒，他自己却认为那不算犯戒，而其他比丘认为那是犯戒。比丘们，如果那些比丘这样了解这位比丘：“这位具寿博学多闻、通晓圣教、持法、持律、持论母，贤明、聪慧、有智慧，有惭耻心、有愧心、乐于修学。如果我们因为这位比丘不肯认罪就把他举罪处分，我们就不和他一起举行伍波萨他，没有他而举行伍波萨他。由此因缘，僧团将会产生争吵、纷争、争执、争论，导致僧团分裂、僧团不和、僧团分派、僧团分化。”比丘们，顾虑僧团分裂的比丘们，不应因为这位比丘不肯认罪就把他举罪处分。巴利

因为看到了以“诸比丘，在此……”等语所说的八种利益。与那位比丘一起不举行伍波萨他等事，会带来导致分裂的过患；而举行这些事，则会带来促成和合的利益。所以，看到了这八种利益之后，就不应该举发那位比丘——这就是这段话的意思。巴利

在第二组八法里，也是指观察八种利益的人所说的。巴利

比丘们，在这里，有一位比丘犯了罪，但他对这条罪持“没有犯罪”的看法，而其他比丘对这条罪持“有犯罪”的看法。比丘们，如果这位比丘这样知道那些比丘：“这些尊者多闻、传承教法、持法、持律、持论母，是智者、聪慧、有智慧、有惭耻心、有愧、乐于学。他们不会因为我或别人的原因，由于欲、嗔、痴、怖而走上非道。如果这些比丘因为我不承认这条罪而把我举罪，他们将不和我一起举行伍波萨他，会撇开我举行伍波萨他，僧团将因此产生争吵、纷争、口角、争论、僧团分裂、僧团破裂、僧团分派、僧团不和。”比丘们，看重僧团分裂的比丘，应当出于对别人的信任而发露那条罪。巴利

意思是：就“观察到开头所说的那八种利益者”而言。巴利

在巴利圣典中出现的这七种，就是：“在说妄语之前，他有‘我要说妄语’的念头；正在说妄语时，他有‘我正在说妄语’的念头；说完妄语之后，他有‘我已经说了妄语’的念头；他歪曲自己的见解，歪曲自己的认许，歪曲自己的喜好，歪曲自己的本性。”像这样在圣典中出现的七种。巴利

“非梵行”是指不是殊胜的行为。受持伍波萨他的人不应吃夜食，也不应吃非时食——也就是说，受持伍波萨他者不应在夜间进食，也不应在白天非时进食。“应卧于床，或卧于地上所设的敷具”，意思是：应睡在如法的床上，或者睡在用地灰等处理过的地面上、铺上草叶稻秆等做成的敷具上。这就是所说的八支伍波萨他：不杀生等这些，因为受持伍波萨他而具足八支，所以称为“八支”。巴利

“所作不合法、未受持”等八种，名为“非残食”。酥等八种，在第八日日出时成为应舍。应当结合八法来理解。其意思是：前面的八法构成一组八法，从其中去掉一法，再在其余各法中逐一加入一法，依照这样的方式，还应类推成立其他各组八法。巴利

329329. 在九法当中，所谓“嫌恨事”，就是产生嫌恨的原因。所谓“调伏嫌恨”，就是调伏嫌恨的原因。“于此何处可得此”——意思是：心想“愿这种伤害行为不曾发生”，对这个人来说，这个愿望从哪里能得到？凭什么理由能得到？他这样思惟：“他人确实是凭自己的喜好对别人做伤害的事”，这样想之后就调伏嫌恨。或者，如果我要反过来发怒，这种发怒的行为对这个人来说从哪里能得到？凭什么理由能得到？因为那是毫无意义的。这就是意思所在。因为众生都是自己业的主人，他们是苦是乐，哪里是随谁的喜好呢？所以，这只不过是我对他生气罢了——这就是要表达的意思。或者，这种发怒的行为对这个人来说从哪里能得到？因为从究竟真理来看，所嗔的对象和能嗔者都不存在。所谓“众生”，不过就是五蕴这一堆行法而已，而这些行法短暂、刹那即灭，那到底是谁对谁生气呢？这就是意思所在。也有读作“有何可得”的：如果我对这个人生气，我这种生气之举有什么可得？除了产生伤害之外，还能有什么可得？这就是意思所在。在这个意思里，“taṃ”只是个虚词而已。巴利

缘于渴爱（《长部》注2.103；《增支部》注3.9.23）——有两种渴爱：寻求的渴爱和已寻求的渴爱。以那种渴爱走上羊道、木桩道等道路，去寻求、遍求财物，这叫做寻求的渴爱。对那些已经寻求、已经遍求、已经得到的东西生起的渴爱，这叫做已寻求的渴爱。这里应当理解为已寻求的渴爱。遍求，就是对色等所缘的遍求。因为有了寻求的渴爱，才会有遍求。得，就是获得色等所缘。因为有了遍求，才会有得。而决断，按智、渴爱、见、寻思分为四种。其中，“应知乐的决断，知道乐的决断之后，应在内心修习乐”（《中部》3.323），这是智的决断。“决断有两种：渴爱的决断和见的决断”（《大义释》102），这样所说的一百零八种渴爱行相是渴爱的决断，六十二种邪见是见的决断。不过，在“天帝释，欲以寻思为因”（《长部》2.358）这段经文里，这里所说的决断，指的就是寻思。因为得到利得之后，就用寻思来决断哪些可爱哪些不可爱、哪些好哪些不好：“这一部分将用于色所缘，这一部分用于声所缘，这一部分将属于我，这一部分属于别人，这一部分我将享用，这一部分我将储存起来。”所以说“缘于得而有决断”。巴利

欲贪：当以不善的寻思这样去思量某个对象时，微弱的贪和强烈的贪就会生起。执取：就是“这是我、这是我的”这种强烈的认定。摄受：就是依渴爱和邪见而把事物据为己有。悭吝：就是无法忍受与他人共享。因此，古师们这样解释这个词的含义：“愿这稀罕之物只归我所有，不要成为别人的稀罕之物”，因为这种心态生起，所以称为悭吝。守护：就是以关门、藏进箱子等方式好好保护。adhi karoti 就是 adhikaraṇa，这是“原因”的别名。ārakkhādhikaraṇaṃ 是中性抽象词，意思是“以守护为因”。在“执杖”等说法中，为了阻止他人而拿起棍杖，就是执杖。拿起单刃刀等武器，就是执刀。争斗：就是身体上的争斗和言语上的争斗。前前的对立是冲突，后后的对立是争论。“你你”：就是出于不恭敬而说“你、你”。巴利

从已作出决意的那一刻起，就不应该分配；如果要分配，则应在决意之前。巴利

可以作分别；或者在舍弃决意之后，再作分别。但如果没有舍弃决意，就不应该作分别，这是本意。所谓“以恶作而说”，就是依照“对别众比丘尼僧团作别众想而教诫”等（巴吉帝亚 150）这种方式，在非法甘马中，两组九法都以恶作而说。巴利

330在十法当中，应当依据“无布施”等语句来理解，也就是针对经中这样一段话而说的：“无布施，无供养，无祭祀，没有善行与恶行诸业的果报，没有此世，没有他世，没有母亲，没有父亲，没有化生的众生，世间没有那些正行、正实践的沙门婆罗门，他们能以自己的直接智慧证知此世和他世，并向人宣说。”（中部 2.94, 225; 3.91, 116; 相应部 3.210）这里说的就是这段经文。 “世间是常”等语句，则是概括经中这样一段话：“世间是常，或者世间是无常，世间有边，或者世间无边，命就是身体，或者命与身体是不同的，如来死后存在，或者如来死后不存在，或者如来死后既存在又不存在，或者如来死后既非存在也非不存在。”（中部 1.269）这里说的就是这段经文。巴利

邪见等，直到邪解脱为止，就是指“邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱”（《分别论》970）这样传下来的内容而说的。其中，邪智是指在造恶时，以盘算手段的方式造了恶之后，又以“我所做的是善”这种回顾的方式生起的愚痴。邪解脱是指本来并没有解脱，却生起了解脱的想法。在《止息犍度》中所说明的，就是“有少许诤事，非已行、非流转”等（《小品》204）所说的。具足《止息犍度》所说的那些法——这是句子的连接关系。母护等十种妇女。财买等十种妻妾。巴利

331在十一法组里，“不澄清”就是不显明。“以如同善驾之车所成就”是说，因为能在想要的时候顺利运转，所以就像善驾之车所成就的那样。“成为依止处”就是成为种种成就的依止处。“随顺随顺而转”就是由于修习和反复修习而随顺随顺地运转。巴利

在“安乐地睡眠”等句子里：就像其他人翻来覆去、呻吟着痛苦地睡，他不是那样睡，而是安乐地睡；即使入睡了，也像入了定一样。“安乐地醒来”：就像别人呻吟着、打着呵欠、翻来覆去地痛苦醒来，他不是那样醒来，而是像盛开的莲花一样，安乐地、毫无异样地醒来。由于他过去曾有的体验，以及诸天神的示现，他做的梦只有善梦，没有恶梦，所以说“唯不见恶梦”等。即使梦是由界扰动引起的，他的梦也大多是善的，因为心所生的色法大多与时节生色和食生色相随顺。其中，“唯不见恶梦”：就像别人梦见自己被盗贼包围、被猛兽侵害、坠入悬崖，他不会那样做恶梦，而只梦见善梦——也就是增长之因，就像正在礼敬塔庙、正在作供养、正在听法一样。巴利

人们也喜爱他：就像挂在胸前的珍珠项链、戴在头上的花鬘一样，人们喜爱他、对他心生欢喜。非人也喜爱他：正如人们喜爱他那样，非人也喜爱他，就像毗舍佉长老那样。火、毒、刀都不能伤害他：对于修慈者的身体，火不能伤害，就像优多罗近事女那样；毒不能伤害，就像结集诵者小尸婆长老那样；刀不能伤害，就像桑基卡沙弥那样——不能侵入，不能进入，不能损害他的身体，这就是这段话的意思。这里还讲了母牛的故事：据说有一头母牛正站着给牛犊放奶。一个猎人想“我要射它”，便转动手中的长矛掷了出去。那矛碰到母牛的身体后，就像棕榈叶一样翻转飞走了。这既不是近行定的力量，也不是安止定的力量，仅仅是因为她对牛犊有强烈的慈心。慈的威力就是这么大。速疾得定：因为修慈者远离了会使禅那退失的障碍——嗔恚，所以能很快得定。面容清净：他的面容清净明亮，就像从束缚中解开的棕榈果一样。不迷乱而命终：修慈者没有迷乱而死，他就像入睡一样，不迷乱地命终。巴利