中间中略复注

271断除恶意，谓断除贪等恶意，将其灭尽。依此离。出离，即道。身轻率，谓以身轻率为缘而转起的身恶行。显示巴利原文

274“应忆念者”，即值得忆念、应被随念，纵经久远亦不应遗忘。“慈”，即以此而柔软、润泽，是友爱、朋友的状态。具足此慈的身业，为“慈身业”；而此身业因以慈俱心为等起，故说“以慈心所作的身业”。“显”，即公开。此处公开性，指所针对作身业的对象正在面前，故说“面前”。“隐”，即不公开。不公开性，指所针对作业的对象不在面前，故说“背后”。两者，即对新学比丘与长老比丘。作可爱、应被爱之事者，为“作可爱者”。作应被尊重、应被恭敬之事者，为“作尊重者”。“为摄益”者，因为是摄益事的特别状态，即为摄益诸梵行者。“为无诤”者，正因是摄益事的状态，故不为诤论。而当有以无诤为因的摄益行为时，依此，诸梵行者的和合状态、不分裂便自然成就，故说“为和合状态”等。显示巴利原文

高举之称谓，即不单说“天”，而高举“天长老”等功德以显示坚固性，作崇高之称谓。我执告知之语，即执为我所之语。一向隐蔽的意业，其现前性唯依表业的等起而有；而此在世间，为显示身业的明显可知，不依手式等，便说“睁开双眼”等。固然，此处以慈爱、润泽的眼睁开，以及以净信的面容观察，即是慈身业；然而，依其心而眼有慈爱润泽、面有净信，就此而言，说为“慈意业”。显示巴利原文

这些慈身业等，在经典中是依比丘而说，但在家人中亦可得。对于比丘，以慈心履行师长、和尚的义务等正行法，称为慈身业。应知一切无过失的身业，都包摄在正行之中。对于在家人，为礼敬塔庙、礼敬菩提树、邀请僧团而前往，见到入村乞食的比丘后迎接、接钵、敷座、随行等，如此之类，称为慈身业。对于比丘，以慈心依宣说行仪制、教授业处、说法、遍问、讲说注释的方式，乃至三藏佛语而转起，称为慈语业。对于在家人，在说“我们去礼敬塔庙，去礼敬菩提树，将去听法，将作灯明花鬘供养，将受持三善行而转起，将施舍筹食等，将施雨安居资具，今日将施僧团四资具，邀请僧团后准备嚼食等，敷设座位，提供饮水，迎接僧团请入，请坐于敷设之座，生起欲乐、生起精勤而作服务”等之时，称为慈语业。对于比丘，晨起整理身体、履行塔庙庭院义务等后，坐于闲静处，思惟“愿此住处诸比丘安乐、无怨、无恼害”，称为慈意业。对于在家人，思惟“愿诸圣者安乐、无怨、无恼害”，称为慈意业。显示巴利原文

“所得”是指已获得的衣服等资具。“如法”是指回避诡诈等邪命，依法、平等地，依乞食行仪而生起。乃至仅入钵中的少许，即最低限度，钵内所容的，哪怕只是两三匙的乞食，他都不作“所施”与“应施者”的分别而受用，所以称为“不分别受用者”。此处有两种分别：食财分别和人分别。其中，心里这样想“我将施与这些，不施与那些”，称为食财分别；心里这样想“我将施与某人，不施与某人”，称为人分别。不存这两种分别，而不作分别地受用者，就称为不分别受用者。因此说“既不分别食财而受用”等。“亦可不施”中的“亦”字是为了显示也可以施与。因为布施并不禁止任何人，所以对于破戒者，如果有需要，也存在可能性，也应当施与，但这仅仅是出于悲悯，而非履行义务。对于圆满应忆念法者，因其具备不分别受用的特质，所以说“应施与一切”。不过，对于病人等的别别施与，由于不存在“我不施与某人”的拒绝，所以仍属于不分别的一类，因为分别主要是以遮遣为主的。因此说“对于病人、看护者……乃至……亦可审察而施与”。显示巴利原文

“普遍共享者”：其特相如下——凡得到任何精妙之物，他不以“以利求利”的心态给予在家人，以此守护自己活命的清净；也不自己独享，心想“愿我不要有不共享的过失”。在接受时，他怀着“愿此物与僧团共享”的心而取用，如同对待僧团所属物一般，击钟之后才受用。这显示该所得在三时中都被置于共享状态。其中，“在接受时，怀着‘愿与僧团共享’的心”显示接受时；“取用后，视为……”则显示已接受以后之时。然而，如果没有那样的前行，此二时便不能成立，因此前时依义理得以成就。即在接受之前，他有此念：“我将以‘愿与僧团共享’的心而接受”；正在接受时，有此念：“我正以‘愿与僧团共享’的心而接受”；接受之后，有此念：“我已以‘愿与僧团共享’的心接受了。”如此令所得具足三相，受用时也不舍弃最终之相，这便是普遍共享者，也是不别享者。显示巴利原文

那么，谁能圆满此六和敬法，谁不能圆满呢？首先，破戒者不能圆满，因为有戒德者不会接受他的物品。唯有戒行清净、不坏行仪者，才能圆满。在这里，其行仪如下：如果有人在心中作了指定分配，将物品给予母亲、父亲、师长、戒师等，他可以给予应给之物，但这并非六和敬法，而称为“护持障碍”，因为六和敬法只适用于无特定归属的舍离物。然而，作指定分配者，应当给予病人、看护者、客僧、行脚僧，以及新出家尚不知如何受持僧伽梨与钵的比丘。给予这些之后，剩余之物不应一点点地分给，而是从长老座开始，谁拿取多少，就给他多少。如果没有剩余，则应再次乞食，从长老座开始，将所得的精妙之物一一给予，剩下的才自己食用。显示巴利原文

然而，此六和敬法，在精熟于圆满六和敬法之仪轨的僧团中，能得圆满。因为在精熟修习的僧团中，若有人从别处获得，他便不接受。即使从别处无有所得，他也只取适量，不取多余。而且，此六和敬法，即便对于如此反复乞食并将所得一一分与者，也需以十二年方能圆满，未满此限则不能。若在第十二年时，圆满六和敬法者将盛满钵食的钵置于座堂，自行沐浴，此时僧团长老问：“这是谁的钵？”答：“是圆满六和敬法者的。”长老说：“拿来。”便将所有钵食分发食用，仅留下空钵。若那位比丘见到空钵，心生忧恼：“他们竟一点也不剩地吃掉了我的。”则他的六和敬法当即毁坏，须再修十二年方能圆满。如同外道别住，一旦有缺，便须重新圆满。然而，若有人心生欢喜：“我实得利，我实善得，我的同梵行者们竟不告而取用我钵中之食。”则他的六和敬法即名为圆满。显示巴利原文

如此圆满六和敬法者，则既无嫉妒，亦无悭吝，为人所敬爱，资具易得，其钵中之食虽被取用亦不减少，于分配物品处能得最上之物，若遇怖畏或饥馑现前，诸天亦会殷勤相助。显示巴利原文

于此有诸事例：据说，住于勒那山的长老帝沙依大乳村而住。约五十位长老为礼拜塔庙而往那伽岛，在大乳村乞食，一无所获而出。长老入村时见到他们，问：“诸位尊者，有得到吗？”答：“贤友，我们已行乞了。”他得知未得后说：“尊者，请在这些我回来。”众长老说：“贤友，我们五十人连沾湿钵底的一点也没得到。”长老说：“尊者，常住者是有能力的，即使未得，也知乞食行道的相应之处。”众长老便等待。长老入村。就在村首之家，一位大优婆夷备好乳饭，正望着长老，长老一到门口，她便盛满钵供养。长老持此食至众长老处，对僧团长老说：“尊者，请取用。”僧团长老心想：“我们这么多人一点未得，他却很快取来，这是怎么回事？”便看向其余长老。长老从其眼神便知，说道：“尊者，这是依法如法所得的钵食，请勿迟疑，取用吧。”便从首位开始，令所有人饱足取用，自己也饱足食用。饭食毕，众长老问他：“贤友，你何时证悟出世间法？”答：“尊者，我无出世间法。”“贤友，你得禅定吗？”答：“尊者，此亦无。”“贤友，难道这是神通？”答：“尊者，我圆满六和敬法，自圆满之时起，纵有十万比丘，我钵中之食亦不减少。”众长老赞叹：“善哉，善哉，善士，此于你实为相应。”此即“钵中之食不减少”的事例。显示巴利原文

这位长老在支提山参加山货大供养时，来到布施处问道：“这次供养中，哪一件是最上之宝？”答：“两件衣料，尊者。”长老说：“这些应当归我。”大臣听后，禀报国王：“一位年轻的比丘这样说。”国王说：“年轻比丘有此心愿，但细软之衣更适合大长老们。”便说着“我将给予大长老们”，将那衣放在一旁。当国王按次第向比丘僧团布施时，原本放在顶端的衣却没有落到大长老手上，反而落在了其他比丘手里。轮到这位年轻比丘受施时，那衣却正好落在他手上。国王将衣放在他手中后，看着大臣的脸，让年轻比丘坐下，完成了布施。待僧团离开后，国王坐到年轻比丘近处，问道：“尊者，您何时证悟了此法？”年轻比丘不作妄语，答道：“大王，我并没有出世间法。”国王说：“尊者，您先前不是那样说了吗？”答：“是的，大王。我正在修习应忆念法，自从我修满此法的那一刻起，在应受供养之处，最上之宝便会归我。”国王说：“善哉，善哉，尊者！这对您来说恰如其分。”礼敬之后便离开了。这便是“在应得供养之处，最上之宝归于他”这段话的由来。显示巴利原文

由于对旃陀罗提舍的恐惧，兄弟村的居民没有告知那伽长老尼便纷纷逃走了。清晨时分，长老尼对年轻比丘尼们说：“村子里异常寂静，你们去察看一下。”她们前去，发现所有人都已离去，便回来禀告长老尼。长老尼听后说：“你们不必挂念他们的离去，只要在自己的诵经、提问和如理作意上用功。”到了乞食时，她披上外衣，与另外十一位比丘尼共十二人，站在村口的榕树下。住在树上的天神为这十二位比丘尼供养了食物，并说：“圣尼们，请不要去别处，常来这里吧。”长老尼的幼弟名为那伽长老，他想：“恐惧太大，难以生活，我要到对岸去。”于是也与另外十一人共十二人，离开自己的住处，心想先见长老尼一面再走，便来到兄弟村。长老尼听说“长老们来了”，便到近前问道：“尊者，有什么事吗？”那伽长老讲述了事情经过。长老尼说：“请在寺中留宿一日，明天再走吧。”于是长老们便来到寺中。显示巴利原文

第二天，长老尼在树下乞食后，来到长老跟前，说：“请用这钵饭吧。”长老说：“长老尼，这已经够了。”便默然站着。长老尼说：“贤者，这是如法所得的乞食，请不要迟疑，用吧。”长老说：“长老尼，真的足够了。”于是长老尼拿起钵，抛向空中，钵便停在了空中。长老说：“长老尼，即使它停在七棵多罗树那么高的地方，这也只是比丘尼的食物。”又说：“恐惧不会永远存在。等到恐惧平息后，当有人宣说圣者传承时，若内心被指责：‘喂，你这个靠乞食为生的人，曾靠吃比丘尼的饭食度日’，我将无法安住。各位长老尼，请勿放逸。”说完便上路了。树神心想：“如果这位长老从长老尼手中接受了乞食，我就不让他返回；如果不接受，我就让他返回。”此时，他站在一旁看见长老离去，便从树上下来，说：“尊者，请把钵给我。”接过钵后，他把长老带回树下，铺设座位，供养乞食，使长老用完斋饭并作了承诺。此后七年中，这位树神一直供养这十二位比丘尼和十二位比丘。这是“天神生起殷勤”这段记载的来历。其中，那位长老尼正是修习应忆念法的人。显示巴利原文

它们无有破碎，故为“不破碎的”。然而，为了显示其破碎，便说了“谁的”等语句。其中，已受具足戒者的戒，当依布萨诵戒的次第，从开端至末尾来理解，因此说“七条”等。而未受具足戒者的戒，也可依受持的次第获得其首尾。如同边缘被割破的布，即布边或布端被割裂的布——这是一个不相似的譬喻，因为“不破碎的”一词更为殊胜。其余诸譬喻也是如此。“破碎的”意指有破碎或被破碎者；“有孔的”等也是如此。如毛色不同的牛，这是关联。毛色不同，指一半或三分之一部分的毛色混杂，成为花斑；而由不同毛色的斑点处处交织，则成为杂色。这就是它们之间的差别。显示巴利原文

“作自在者”：即从渴爱的奴役中解脱，令得自在。而戒从渴爱的奴役中解脱，即是令其成为还灭的亲依止，由此显示了戒的还灭亲依止性。又以“作自在者”这一表述，是通过省略后半部分而作的略说，意为“作自在者即是自在者”。又因具足此戒之人，成为自己的主人，于己自在，故称为自在者，此戒也因此称为自在。由于极其清净、应受称赞，故为智者所称叹。因愚者的称赞无足轻重，故特取“智者”而说。由于不被渴爱与邪见所执取——即不被“我持此戒将成为天神或某类天神”这样的渴爱执取所执，也不被“我以此戒成为天神后，将在彼处常恒、稳固、永恒”这样的邪见执取所执。或者，因为不可能被任何人以“你于戒上是奴仆”等语，指出四种退堕中的任何一种退堕，并说“你曾犯过如此这般的过失”来执取、推翻，故为“不被执取者”——此处应如此理解其义。戒实则以无懊悔等为次第，以成就三昧为目的，故说“能引生三昧者”。“能引生三昧者”即是以引生三昧为用者。显示巴利原文

“平等性”即共通性。由于具足圆满的四遍净戒，如同无有裂痕的纯金一般无有差别，故由戒而有的平等性，称为“戒平等性”。已到达、已证得此者，为“已到达戒平等性者”。因此说“已到达平等性之戒者”，意思是：通过戒的成就而到达平等性、具有相同行持的戒者。因为，即使须陀洹等圣者远隔重洋，或住在天界，他们的戒与其他须陀洹等圣者的戒依然是平等的，在道戒上并无差异。虽然凡夫的四遍净戒也可能没有差异，但那并非决定性的，故此处不取；而道戒则是决定性的、固定性的，因此正是针对此而说“那些戒……”等语。显示巴利原文

“Yāyanti”——此于我及汝等皆现量可见。“见”即道正见。“无过失”谓已去除过失，断除贪等不善法。“出离”即从轮回之苦中出离、超越。正因为此道本身能出离，故说它能令行于此道的人从轮回之苦中出离。“彼作”指依师长之教诫而行，意谓遵照教诫修行。“已到达见平等性者”即通过现证真理而达到见解平等的状态。显示巴利原文

276276.“以第一犯缘起”等一切，依循以总说、分说等方式展开的圣典即可了知。显示巴利原文

293在“以贪为先导”等表述中，因以贪为因而争论，故说“贪为先导”。其余也是如此。“处”即原因。“它们在此立足，故名处”——什么在此立足？即争论诤事等。“它们在此安住，故名为事”；“它们在此存在，故名为地”。因具足善、不善、无记心者而争论，故说“九种因”。“十二根本”即“有忿怒者、有怨恨者”等十二种根本。显示巴利原文

294-295这十二种与身、语合在一起，称为“十四根本”。七犯聚以为处——此处当知：犯戒后加以覆藏者，其所犯的罪，是以之前所犯之罪为处。由于说“无犯诤事是善”，故于犯诤事中，依不善与无记而建立六种因。善心则属支分，不是因。显示巴利原文

296四种羯磨为处——这里，以显示“应如此作”的方式而展开的圣典，名为羯磨；依现存律典而行事者的所作，名为义务诤事。白、白二、白四甘马从白而生，白告羯磨从白告而生，故说“从白或从白告”。义务诤事以一种止而平息与成就，这便是其义。然而，它又须由这些止而平息，故说“为争论诤事所共通”。显示巴利原文

298298. 争论诤事的同分：即从平息争论诤事的角度，属于彼一方者。显示巴利原文

299299. 问：一个诤事，一切止能否合在一处而令平息？答：“止与止有共通者，止与止有不共通者。”因以多数决平息，若离现前毗奈耶则不得成，故说“多数决为现前毗奈耶所共通”。因以念毗奈耶等平息，多数决即无其作用，故说“念毗奈耶等为不共通”。其余亦同此理。于同分品中，亦是此理。显示巴利原文

302302. 因一切止皆可得毗奈耶之同义语，故以“毗奈耶、现前毗奈耶”等举出毗奈耶品。若言“或许不是现前毗奈耶”，此处意指除现前毗奈耶外，以念毗奈耶等其余诸止为所期。于其余处，亦同此理。显示巴利原文

303当在僧团面前承认时，对该承认的认可，即名为“僧团现前”。基于这种认可之心，故有“善巧现前调伏”等说。“没有不善的现前调伏”——由法现前、律现前、人现前组成的三支现前调伏，离此则无。其中，以善心进行时为善，由阿罗汉进行时则为无记。由于这些僧团现前等是恶的对立面，不善心无从生起，因此说“没有不善的现前调伏”。在多数决调伏中，若由非法说者平息，而令非法说者执筹，则对法说者也成不善。忆念调伏，若故意对非阿罗汉施与忆念调伏，则是不善。不痴调伏，若施与非狂者；承诺所作，若对痴迷无知者依其承诺而作；恶见调伏，若对清净者施行；覆草调伏，若于大斗诤中故意施行，这些情况均是不善。唯在一切处由阿罗汉施行，方成无记。以上一切，于结文处有说。显示巴利原文

304-305问：“何处得多数决调伏，彼处即得现前调伏”等。答：“于某时，以现前调伏……”等，是为此问的解答。于某时，以现前调伏与多数决调伏平息诤事，在彼时，何处得多数决调伏，彼处即得现前调伏——如此于一切处连结。“何处得承诺所作，彼处得现前调伏”——在此，若问一位、两位或多位比丘：“你犯此某罪否？”他们回答“是”而承认时，两种——承诺所作与现前调伏——皆得。其中，若于僧团前承认，则为“僧团现前”；若即于彼处说罪，则也得“法与律现前”。若诤论者互相承认，则为“人现前”；若即于彼人面前说罪，则也得“法与律现前”。或者在一人对一人说罪时，问：“你见罪否？”答：“见。”此时，即得名为“法、律、人现前”的现前调伏及承诺所作。显示巴利原文

306诸诤事的平息即是“止”，因此，若无诤事，则无止。所以说：“莫令彼成可责……乃至……应分别后令知差别。”显示巴利原文

309-310问：“诸止为诸止所平息”等。答：“或有诸止为诸止所平息”等，是其解答。其中，“诸止为诸止所平息”——此处的“平息”意为成就，或指诸诤事被平息、归于息灭。因此，“多数决止为现前止所平息”者，是说多数决止与现前止一同成就，而非与忆念止等一同成就，因忆念止等于此并无助益。应当如此理解其义。显示巴利原文

311“现前止由诤论诤事所平息”，这是文句。然而，因末尾说“现前止不由任何所平息”，故现前止自身不须再由诸止或诤事来平息。显示巴利原文

313“诤论诤事……乃至……由义务诤事所平息”——此处应知：如同“请尊者听我……乃至……我投第一筹”这样，诤论诤事即由义务诤事所平息。显示巴利原文

314“诤论诤事不令任何诤事生起”——其含义是：仅凭说出“此非法”一语，并不足以引生任何诤事。显示巴利原文

318-9“何诤事被包含”——意为被哪一种诤事所包含，或即此文句。“诤论诤事随属诤论诤事”：后起的诤论随属于最初生起的诤论。“诤论诤事随属二止”：如同声称“你们有能力平息我”那样随属。“为二止所摄”：如同声称“我们将平息那事”那样，为二止所摄。显示巴利原文

320“与缘起及解说一起”——此处“缘起”是指称为制戒处所之缘起；“解说”是指以补特伽罗等所作的解说。这两者显示了每一学处的事由，因此“我将以事由询问篇章”是此处的意思。“于彼处”即在于那具足戒篇章中。“最上之句已说”，如“诸比丘，未满二十岁之人不得受具足戒”等，以如是方式，最上之句已说。“皮革相应”即皮革犍度章。显示巴利原文