7. 破僧篇集复注

330330. 在破僧犍度中，关于“anupiyāyaṃ”等语，本来应该说“anupiyā nāma”，但把元音缩短，并加上随韵，所以说成“anupiyaṃ nāma”。“Mallānaṃ”指末罗诸王。“Na heṭṭhā pāsādā orohati”指不从高楼上层下到下层，也有人读作“heṭṭhāpāsāda”。“Anuruddho vā pabbājeyya”应当连起来理解。“Gharāvāsatthaṃ”指适合在家生活之事。“Udakaṃ abhinetabbaṃ”指应取水。“Ninnetabbaṃ”指已取来的水应再拿出去。“Niddhāpetabbaṃ”指应把不时长出的草拔起除去。“Lavāpetabbaṃ”指成熟时应收割。“Ubbāhāpetabbaṃ”指应把打谷场搬走。“Ujuṃ kārāpetabbaṃ”指应堆成堆。“Palālāni uddharāpetabbāni”指应除去稻草。“Bhusikā uddharāpetabbā”指应除去被牛蹄割断、名为糠的稻秆。“Opunāpetabbaṃ”指应在风口扬去稻草。“Atiharāpetabbaṃ”指应搬进仓库内。“Na kammā”指不是业。“Gharāvāsatthenā”指依格用于目的义。“Upajānāhi”中的“upa”只是前缀。“因此说‘gharāvāsatthaṃ jānāhi’”。此处“jānāhi”应理解为“paṭipajjati”之义。“Akāmakā”指不愿意者。巴利

331-332331-332. “没有返回”是指因为他没有回来。“前往空寂之处”：按照《优陀那注》所说“除了村庄和村庄周边，剩下的就是林野”，以及《波罗夷》所说，除了林野和树下，其他像山洞等适合出家人居住、没有人声嘈杂的住处，在这里就叫作“空寂之处”。或者也可以说，因为没有禅定之刺的那些声音，所以任何僻静的地方，甚至不是房屋，也应当知道是“空寂之处”。他前往那样的空寂之处。“频繁地”：就是多次地。“无疑地”（Nissaṃsayaṃ）：即决定地。“以恋慕之心随念”（Samanussaranto）：以恋慕之心随念。他发出优陀那：巴利

“某一位”是指一位名字和姓氏都不清楚的比丘。“叫来”是指他为了开导那些比丘而吩咐他们。“如是”是在接受话语时说的，意思是“好的”。而在“如是，尊者”这里，“如是”这个词表示承诺。那些比丘说“他频繁地发出‘啊，乐啊！啊，乐啊！’这样的优陀那”，他承认自己的优陀那就是确实如此。“跋地亚，你为什么……”世尊为什么这样问？难道他不知道他的心吗？不是不知道，而是为了让那件事被说出来，从而开导那些比丘，所以才问。正如所说：“如来知道也会问，知道也不问”等等。“有原因”就是指有理由。巴利

在王宫内部，也就是后宫之中——那是妃嫔们活动的区域，国王在里面洗澡、吃饭、睡觉等。守卫安排得很周密，意思是护卫等人从四面八方都布置好了严密的保护。后宫外面，指的是法庭等后宫之外的王宫区域。就这样，在王宫、王都、王国各地，内外许多地方，都有数百重周密布置的防护、屏障和守护，为的是让我没有恐惧、安住快乐。他被这样守护、保护着。“害怕”等词都是同义词。或者，“害怕”是指害怕别的国王。“惊慌”是指因自己国中本有的动乱所生的怖畏和惊慌而动摇；“疑虑”是指由于“被称为国王者，任何时候都不可信赖”的说法，对一切处都不信赖，并因那些事务的过失而生起疑虑，心向上浮动；“惊怖”是指因“即使近侍者也可能在不知不觉中对我造成伤害”而生起足以引起身体颤抖的恐惧而惊怖；“我住”是指我处于那样的状态而住。巴利

“此时”是指从出家那一刻开始。“独一”就是没有同伴，以此说明身体远离人群。“无畏”等词的意思，要按前面所说的相反面来理解。因为没有恐惧等因的执取，也没有以那些为因的烦恼丛，所以他才具备无畏等状态——这就说明心远离。“无牵挂”是指对身体保养毫不担心。“毛不竖立”是指没有能令毛发竖起的惊怖，所以毛发平顺。这两句也说明他自在而住。“以如鹿之心”，是指因安适而住、如同野鹿一般的心。“靠他人布施过活”是指依靠别人给的衣等物品生活。以此，通过说明完全没有执着的途径，说明他没有一切恐惧之因。巴利

尊者，我看见了这个意义，也就是世尊所说的：我现在这至高无上的远离之乐、果定之乐。正是看到了这个原因，我才发出“啊，快乐！啊，快乐！”的感叹。这个意义，就是指跋提长老那超越凡夫境界、被称为远离之乐的意义，世尊以一切方式了知之后，说出了这段感叹语，它显示了有因的恐惧与忧伤消失的威力。巴利

内心没有忿怒的人：对这位圣者来说，从内心、自己心里，由于会让心变得污浊、扰动心，所以没有贪等烦恼；也没有因嗔恨事等各种原因而生起的种种嗔怒；因为已被圣道断除，所以这些都不存在。这里“内”这个词，虽然在“你与我之间有什么”等语句中表示原因，在“在中间八日降雪之时”等语句中表示中间，在“祇园与舍卫城之间”等语句中表示空隙，在“恐惧从内生起”等语句中表示心，但在这里也应当理解为心。因此说“他的心中没有忿怒”。巴利

在解释“非有”这个词时，用“不存在”这个词来阐明它的含义，所以说“‘不存在’和‘非有’在意义上是一回事”。“如是”这个词是表示种类的词，所以说“如是种种的有与无”。“已超越”就是已经度过。在这里，“若人”这个词要和“已超越”搭配，按照格位变化来连接。彼无怖：那位具足如上所说功德、已断尽烦恼的人，因为心不会扰动，又已超越如是的有与无，怖畏的因由消失，所以没有恐怖。他因远离之乐和最上果之乐而快乐，正因为没有恐怖，所以无忧。“诸天也不能以见而体验”：除了已证道的人以外，一切化生天即使努力，也不能以心行观察的方式见到、体验到、做不到，更何况是人。即使是有学圣者，也像凡夫一样不知道阿拉汉的心行。在此，“彼之见即使诸天也难得”这一句，也是就心行观察的方式来说：彼之见即使诸天也难得、无法获得，诸天也不能达到彼之见——应当这样理解其含义。在这里，“难”这个字就像“劣慧”等词一样，表示“无有”的意思。巴利

333“应献食”是指应当献上的食物。为了说明它的分量，所以说“五百钵食”。其中，一钵食够十个人吃。“利得、恭敬、称誉”中，利得指获得四种生活资具；恭敬指对那些人亲手做好、精心备好的东西的供养；称誉指赞扬的声音。“意所成身”指由禅那之心产生的梵天之身。“已生”指已经到达。“获得自体”指获得身体。“两个或三个摩揭陀村田”中，摩揭陀的村田有小、中、大三种。小村田：从这头到那头各四十乌沙巴，合起来是一嘎武达。中村田：从这头到那头各一嘎武达，合起来是半由旬。大村田：从这头到那头各一由旬半，合起来是三嘎武达。在这些当中，以小村田计三个，或以小村田和中村田计两个村田，就是他的自体。因为他的身体是三嘎武达。“我将照料”是指我将护养、保护。“你将守护”是指你守护这个。巴利

334“师主”是指众人的导师。“他将不存在”是说这个人不会再有了。“那”就是指那位导师。“以那”是指用不讨人喜欢的方式。“我们会对待”就是我们会这样说。“敬重”是指对我们表示尊重，所以说“敬重”；或者也可以理解为被他人所尊重，这就是它的意思。巴利

335把熊胆或鱼胆塞进鼻孔，这就是“用鼻子破坏胆汁”。所谓“为毁灭”，就是为不增长、为败坏。所谓“骡”，是母马子宫里由驴所生。人们让它和马交配，它怀胎后到了该生产的时候却生不出来，只能四蹄刨地站着。于是人们把它的四条腿分别绑在四根木桩上，剖开肚子取出幼驹，母骡就当场死在那里。因此说“为自杀而怀胎”。巴利

339小刀就是匕首，也叫作“锋利的东西”。巴利

342象啊，不要靠近龙象：喂，象啊，不要用想杀害的心靠近佛陀这头龙象。苦：因为它是苦的原因，所以叫苦。怎样理解这个苦呢？接着用“杀害龙象的人确实……”等话来解释。这里通过否定善趣，说明杀害佛陀龙象是导致堕入恶趣之苦的原因。从此：从这一生。因为：由于。从此以后：也可以理解为从这以后前往的意思。骄慢：就是骄慢的烦恼。放逸：就是放逸的状态。蜷缩：就是缩成一团。无福相：就是无惭。凡……者：就是名为……者。巴利

343“三合一食”是指三人可以吃的食物，把三人合在一起领受来吃，我将制定，这就是它的意思。“拘迦利”等，是提婆达多派下四位首领的名字。“寿劫”是指把一个大劫分成八十份，其中一份那么长的时间，就叫做中间劫。巴利

尊者阿难对这件事说：“从今天起……”提婆达多把破僧之前该做的准备全都做完之后，心里想：“今天我一定另外单独举行布萨和僧团羯磨。”于是说出了“从今天起”这些话。其中，“除了世尊之外”，意思是离开世尊，不把他当作导师。“除了比丘僧团之外，我将举行布萨和僧团羯磨”，意思是离开听从世尊教诫的比丘僧团，跟追随我的比丘们一起另外单独举行布萨和僧团羯磨。“尊者，从今天起，提婆达多要分裂僧团了”，这是因为提婆达多已经把破僧的一切准备工作都做好了，他心想“提婆达多今天一定会分裂僧团”，所以这样说。“要分裂”，就是要把僧团分成两半。巴利

明白了“此义”之后，也就是从各个方面彻底看清了提婆达多正在造作的破僧业——这种业会让他投生到无间大地狱，持续一劫，无法救治。“这个优陀那”则是为了阐明这个道理而说的：善人对善法容易行持，对不善法不容易行持；恶人对不善法容易行持，对善法不容易行持。巴利

在这里，善人容易行善。“善”：能为自己和他人带来利益，所以叫善，也就是正行道者。这样的善人——像舍利弗等声闻、独觉、正自觉者，或者其他世间的善人——行善是容易的，可以轻松地做到；这善是美好的、吉祥的，能为自己和他人带来利益与安乐。恶人难以行善：然而上面所说的这种善，对提婆达多这类恶人来说，却难以做到，他们没有能力去做，这就是意思所在。恶人容易作恶：恶是不美好的，会为自己和他人带来损害，对前面所说的那种恶人来说，作恶是容易的，可以轻松地做到。圣者难以作恶：然而对佛陀等圣者来说，那种恶是难以做到的，很难实现。这正是说明，对他们而言，那就像一座断桥一样。巴利

345当时，尊者舍利弗以知心示导和教诫示导等方式说法：了知他人之心而说法，叫知心示导；声闻弟子和佛陀持续不断地说法，叫教诫示导；种种神通变化，叫神变示导。其中，大目犍连尊者惯常结合神变示导和教诫示导来教化，法将舍利弗则结合知心示导和教诫示导。因此经中说：“尊者舍利弗以知心示导和教诫示导，用符合法义的谈话教导比丘们”等等。那时，在两位上首弟子当中，法将了知那些比丘的心念而说法，大目犍连尊者则示现神通变化而说法。经典中也显示，两位尊者说法时，听法的人都获得了法眼。不过，长部诵者是这样说的：“世尊派遣两位上首弟子去之后，法将了知他们的心念而说法，听闻长老说法后，五百位比丘都安立于入流果。接着，大目犍连尊者示现神通变化而说法，听闻之后，所有比丘都安立于阿罗汉果。”所谓“使提婆达多起身”，就是用膝盖撞击他胸口中央，使他站起来。巴利

346“萨拉”就是湖。“善洗”的意思是彻底洗净、好好清净之后。“咀嚼后”就是充分咀嚼之后。“以牙划地”是指用牙齿刮地面。应当和“在河中吃藕根”连起来理解。这里的“河”指的是大湖。“守护者”就是保护象群的人。“如幼象”就是像小象一样。“模仿我”就是模仿我。巴利

347“使者之事”就是做使者的工作。能去，意思是能够受持并传达被称为使者任务的教法。听者，就是别人把教法交给他，他成为那教法的听受者。能复述者，就是学下来之后能回述说“你们说过这样的话”。善学者，就是真正好好掌握而学。善持者，就是真正好好受持而持。了知者，就是自己知道那其中的义理。令知者，就是让别人也明白。恰当与不恰当，就是对于“这是恰当的，这是不恰当的”这样的事有善巧，对可行与不可行的事很熟练，在传达教法时能辨别恰当与不恰当之后再报告。不惊惧，就是不颤抖、不害怕。说粗恶语者，就是带有粗恶言语的人。被询问者，就是为了得到承诺而受询问。巴利

348“比丘们，以八种不善法”等句中，“以不善法”是指以不善之法，或以不善、不美之法。“被征服”就是被压倒。“心被遍取”就是心被耗尽——因为利养等所引发的贪欲邪行，以及傲慢、骄纵等，使善心灭尽。或者，“心被遍取”是指心被全面控制，由于前面所说的那种不善部分，使得善心根本没有生起的机会，心相续就这样被完全占据。因为应当投生到恶趣，所以叫“堕恶趣者”。在那里，生于名为无间的大地狱，所以叫“地狱者”。在那里住满整整一个中劫，所以叫“劫住者”。“不可治疗”是说连诸佛也无法挽回，因为投生无间地狱之后没有救治的可能，所以叫不可治疗，就是无法医治的意思。“以利养”是指以利养为因。或者是指以利养为因的傲慢等。因为在这个世间，有些人依附着利养，成为恶欲者、被贪欲支配的人，安住在贪欲的邪行中，心想“我要获取利养”，于是做出种种不正当、不合适的邪命行为，死后投生到恶趣。还有些人按自己所得而获得利养后，以此为缘，因傲慢、过慢、骄纵、悭吝等而放逸，死后投生到恶趣，而这个人正是这一类。因此说：“比丘们，提婆达多被利养征服、心被遍取，是堕恶趣者”等等。“以不恭敬”是指被他人轻蔑、欺辱而对自己产生的不恭敬，或者以不恭敬为因的傲慢等。怀着宣扬自己不实功德的意图而生起的恶欲，就是“恶欲者”；那种状态就是“恶欲性”，即以此而言。因为他生起了这样的欲望：“我要成为佛，我要带领比丘僧团。”科卡利卡等人是他的恶友、下劣之友，所以他是“恶友”；那种状态就是“恶友性”，即以此而言。巴利

349“征服后”意思是压倒、碾碎之后。巴利

350比丘们，关于“以三种不善法”等，应当依照前面所说的方式理解。至于“以低等的殊胜证得而中途停顿”这一句，它的意思是：这里“以低等的”指微不足道的禅那与神通；“以殊胜证得”指以上人法来证得；“中途”指在中间；“停顿”指还没完成应做的事，却自以为“我已经完成了应做的事”，于是从沙门法上退失。这话是说：本来应当依靠禅那与神通更进一步去证得的道与果还没有证得，他没能证得那个，就从沙门法上退失了。这样，世尊通过这部经特别揭示了处在凡夫阶段的过患：“凡夫的状态实在是很沉重的负担。在这里，即使已经成就了以禅那和神通为顶点的种种成就，如果仍然不放弃种种带来不利的东西、种种苦因、对不真实功德的吹捧、与恶人交往以及沉溺于懈怠，就会造下导致无间地狱、持续一劫、无法救治的罪业。”巴利

在偈颂里，“mā”是个否定词。“jātu”意思是绝对、一定。“koci”是涵盖一切的词。“lokasmiṃ”指众生世间。这里要表达的是：在这个众生世间，愿没有任何一个人绝对是恶欲者。你们也要通过这件事来了解——恶欲者死后会去哪里。也就是说，通过“恶欲者会去哪里”这个理由，你们应当知道恶欲的人会有什么样的趣向、什么样的转生、什么样的来世。世尊举提婆达多为例，就是这样说的。巴利

被称为“智者”，是因为被大家公认；也就是因为精通教理、博学多闻，所以被公认为智者。被称为“已修心者”，是因为受到认可；也就是因为具备禅那和神通，被认为已经修好了心，所以受到推崇。确实如此，连法将舍利弗也这样称赞过他：“瞿低之子有大神通，瞿低之子有大威力。”他凭着自己的名声，像火焰一样屹立。提婆达多这个名字广为流传，他凭着自己的声誉和随从，像在放光、像在照耀一样地站着，就这样成了众所周知、声名显赫的提婆达多。也有写成“我所闻”的版本，意思是：我所听到的只是传闻而已；因为仅仅过了几天，事情就不再是那样了，所以那些关于智者等等的称誉，不过只是听到的传闻罢了。巴利

提婆达多就是这样一个人：他纠缠在放逸里，冒犯如来。他心里想：“佛陀是释迦族子弟，我也是释迦族子弟；佛陀是沙门，我也是沙门；佛陀有神通，我也有神通；佛陀具足天眼、天耳和他心智，我也具足这些；佛陀了知过去、未来、现在的法，我也了知这些。”他不衡量自己的分量，把正等正觉者拉到自己同等的地位，于是陷入放逸，想：“现在我要成佛，要带领比丘僧团。”他用谋害等手段去冒犯、攻击、伤害如来。也有人读作“被放逸所败”。意思是：他按前面说的方式放逸，依靠放逸，以和世尊争胜的心，连同禅定与神通一起被放逸所败，也就是退失了。他投生到无间地狱——那地狱有四个门，极其恐怖。因为那里的火焰和投生其中的众生都没有间断，所以叫“无间”；因为四方各有大门，所以叫“四门”；极其恐怖。他以结生的方式投生到那个大地狱。正如所说的：巴利

“心无嗔”就是指心没有嗔怒。“可能伤害”是指会去伤害。那恶报唯独落到他头上，也就是唯独落到那个伤害无嗔者的恶人身上，低劣的恶果触及他、降临到他、压伏他。“令人恐惧”是指因为广大而深奥，所以令人害怕，意思是说，就像令人恐惧那样，广大而深奥。“以言语”是指以嗔怒，这里的“言语”（Vādena）是指以过失。“触恼”是指压迫、冒犯。言语在那人身上站不住脚，是指在如来身上，别人所加诸的过失站不住、留不住，就像毒瓶不能使大海发生改变一样。巴利

像这样，用六首偈颂显示了具足恶欲等状态的人会堕入地狱，从而表明他们无法从苦中解脱。现在，为了显示具足与此相反之法的人能够灭尽苦，而说出最后一首偈颂：“这样的朋友。”它的含义是：如果一个人正确修行、随顺道法、依道而修，凭借少欲等功德的具足，能够到达一切轮回之苦的灭尽与终结，那么智者、有智慧的人就应当结交这样的佛陀或佛弟子为自己的朋友，与他建立友爱，亲近他、侍奉他。巴利

那么，这部经是在提婆达多堕入地狱之前说的，还是之后说的呢？在《如是语注》中，首先这样说：巴利

提婆达多堕入无间大地狱后，提婆达多一派的外道诽谤说：“提婆达多是被沙门乔达摩诅咒，才陷入地中的。”人们听了这话，那些对教法还没有生起净信的人就产生了怀疑：“事情会不会真像他们说的那样？”比丘们把这件事禀告了世尊。于是世尊说：“诸比丘，如来不会诅咒任何人，所以提婆达多并不是被我诅咒，他是因自己的业才堕入地狱的。”世尊为了破除他们的邪执，就以这个因缘说了这部经。巴利

有人说，因此按照他们的主张，应当知道世尊是在他堕入地狱之后才说了这部经。但在这里应当认为，这是在他堕入地狱之前、事情刚发生时就说的，后来才编入圣典。正因为这样，“投生无间地狱”这句话，是就必然性而说的过去式说法；这里所说的“必然性”，指的是必定会实现的结果。因为着眼于必定会实现的结果，即使是未来的事，也当作已经发生一样来说，这一点应当依照语法规则来理解。巴利

351在《优波离问》中，应当说明的内容，注释里已经讲过了。其中，“anunayanto”的意思是：让人认可，或者让人明白什么适合分裂，也就是为了让分裂发生，而让比丘们知道该怎样去分裂。因此说“不是你们的”等等。巴利

352在十八种破僧事里，十不善业道因为属于杂染法、与清净法相对立，所以被显示为“非法”；取等也是这样。菩提分法则因为完全无可指责，所以没有非法性。但如果是把世尊教导的方式加以减损或增益来说，那就是不如法而说，因此构成非法性；为了显示这一点，所以说“三种念处”等。“能出离”的意思是，具足神变、毫无障碍地运行。用“tathevā”这个词，是引出了前面“如是我们的”等所说的内容。应当做的业叫作“法”，因为它是如法而做的，所以称为法；与此相反的，按照前面所说的反过来，就叫作非法。巴利

贪的调伏……这称为律。因为能调伏、防护、断除、对治贪等，所以称为律；反过来，依前面所说的相反情况，另一种就是非律。从事成就等方面来说，一切律业都不可动摇，所以说“事成就……这称为律”。应当从它的相反面来理解非律。因此说“事不成就”等。那些犯戒的人，其出家还属于有余，那些罪就是有余罪。巴利

354在“堕恶趣者”等偈颂中：乐于僧团分裂意义上的“群”，就是“乐群者”。因为非法，所以住于非法——也就是住于导致分裂的所依事中，住于僧团分裂意义上的非法中，这就是“住非法者”。“破坏轭安稳”是指从利益中退堕。由于不被四种轭所扰害，阿罗汉果和涅槃称为轭安稳，连这个都被破坏，那就更不用说了。从见解和戒律的共住来说，以僧团的意义称为僧团；正因如此，以同一羯磨等施设的连结而和合共住，将其分裂，也就是以先前所说的那种僧团分裂来分裂。“劫”是指称为中间劫的寿劫。“在地狱中”是指在无间大地狱中。巴利

僧团的和合是乐，因为和合是乐的因缘，所以称为“乐”，就像“诸佛出世是乐”一样。护持和合者，是指通过随喜和合来护持和合的人，或者随顺和合，让他们不舍弃和合，这样摄持、安立、给予资助的意思。令和合已，是指把分裂的僧团，或者已经出现僧团分裂的，使其和合、共住。劫就是寿劫。在天界享乐，是指在欲界天，以十种方式胜过其他诸天，享受天界的快乐，随自己的意愿而受生，喜乐、欢悦、嬉戏、游乐。巴利

355“尊者，是否会有破僧者”等，应当依照经文本身的次第来理解。为了说明《附随》（附随458）中所说的破僧特征——“优波离，僧团以五种方式分裂：以羯磨、以诵出、以宣称、以唱告、以取筹”——与这里所说的有什么差别，所以说了“然而在《附随》中”等话。在这里，当界内僧团还没有聚集时，另外取一组别众，做宣称、唱告、取筹的羯磨，或者诵出戒本，这样既有破僧，也构成无间业。但如果是怀着“僧团是和合的”这种想，或者怀着“这样做是可以的”这种想而做，那就只有破僧，不构成无间业。如果是在人数不足的众中做，那既不是破僧，也不构成无间业。按最低限度来说，如果有人分裂一个由九人组成的僧团，对他而言就构成无间业；随顺他的那些持非法说的人犯大罪过，持如法说的人则没有过失。这里其余的内容都很清楚。巴利