4. 灭诤篇复注

187在《灭诤犍度》中，“saññāpeti”一词：此处，前缀“saṃ”与词根“ñā”结合，表示伴随满足的觉知，故说“令满足后，使其了知”。显示巴利原文

195-200“仅是教示而已”——“此五种”只是教示。对于念力增广、已尽诸漏者应施设的调伏，名为忆念调伏；对于非愚痴者应施设的调伏，名为非愚痴调伏；依所承认而作，名为依承认所作。显示巴利原文

212212. 因其与覆草法相似，故以彼相似而用其名，如说“此是梵授”。显示巴利原文

216216. 关于“诤论诤事以何为根”等：诤论之根即诤论的根源。“忿怒者”指具足忿怒相、有嗔恚者。“怀恨者”指具足不舍怨敌相、有恨意者。“无敬者”指远离恭敬者。“无顺从者”指无依从、不谦卑者。这里，若有比丘于师在世时，三时不去侍奉；师赤足经行时，他却着鞋经行；师在低处经行时，他在高处经行；师住下处时，他住上处；在可见师之处，他披覆双肩、持伞、着鞋、沐浴、大小便；或于师般涅槃后，不去礼拜塔庙；在可见塔庙之处，做一切于可见师之处所述之事；当其他比丘说“为何如此做？这不合适，对正自觉者应知惭愧”时，他说：“住口！你总说佛、佛，佛是什么？”——此即名为对师不敬。显示巴利原文

若有人于宣告听法时，不恭敬前往，不恭敬听法，或睡眠，或交谈而坐，不恭敬领受、不读诵；当被说“你为何对法不恭敬？”时，便说：“住口！你总说法、法，法是什么？”——此即名为对法不敬。若有人未被长老比丘邀请而说法、诵经、解答问题；碰撞上座比丘而行、立、坐；作衣偏覆或手偏覆；于僧众中披覆双肩、持伞、着鞋；当被说“应对比丘僧团知惭愧”时，仍说：“住口！你总说僧、僧，僧是什么？是鹿群、羊群吗？”等语——此即名为对僧不敬。即使对一位比丘不敬，也即是对僧不敬。若三学未圆满修习，则名为于学非圆满行者。显示巴利原文

“为诸天、人之不利与痛苦”：同一寺院中，二比丘若起诤论，如何导致诸天、人的不利与痛苦？如《憍赏弥犍度》中所述：二比丘陷入诤论时，寺中他们的弟子等亦起诤论；受其教诫的比丘尼众也随而诤论；接着，他们的护持者亦起诤论；接着，人间的守护天神也分为两派。其中，护持如法说者一方的守护天神成为如法说者，护持非法说者一方的则成为非法说者。继而守护天神的友伴——地居天神也随之分裂。如此辗转，乃至梵天界，除圣弟子外，一切天、人分为两派。然而，非法说者比如法说者更多。于是，认为“多数人所持便是真实”，他们便舍弃正法，多数人执取非法。他们以非法为先导而住，死后生于恶趣。如此，同一寺院中二比丘所起的诤论，便会导致众多人的不利与痛苦。“内”指自身或自众；“外”指他人或他众；“未来不再生起”指未来不再产生。显示巴利原文

“覆藏者”指具足覆藏他人功德相之覆藏者。“悭傲者”指具足执取两端相之悭傲者。“嫉妒者”指具足嫉妒他人所得恭敬等相之嫉妒者。“悭吝者”指具足住处悭等之悭吝者。“诈伪者”指狡猾者。“诳惑者”指覆藏已作之恶者。“恶欲者”指欲求不实名声之破戒者。“邪见者”指持无有说、无因说、无作说者。“执著己见者”指唯执取己所见者。“固执者”指坚执者。“难舍者”指不能令其舍弃所执者。此处，以“忿怒者、怀恨者”等依人施设之理，显示忿、恨等不善法为诤论之根；同样，以“恶心而诤论”等显示贪、嗔、痴；以“非恶心而诤论”等显示无贪等为诤论之根。显示巴利原文

217“丑陋”指如尘土鬼般，肤色如烧焦木桩。“难看”指令亲生母亦不悦见。“矮小”指侏儒。“独眼”指一眼或两眼盲。“手残”指单手或双手残。“跛脚”指单脚或双脚跛。“半身不遂”指半身瘫痪、如蛇行。显示巴利原文

220问：诤论事是善、不善还是无记？答：诤论事可以是善等。其余诸事亦同此理。所谓“以此而诤论，故为诤论”，因此说“用以诤论的那个心生起，即是诤论”。然而，那个心生起为何称为“事”呢？回答说：因为应以灭诤法来处理，故称为事。意思是，由于应以灭诤法来平息，所以称为事。作为诤论之因的那个心生起被平息时，由此而生的言说也会随之平息，因此那个心生起具有“应以灭诤法处理”这层含义，这是合理的。显示巴利原文

222“犯戒事可以是善，可以是无记”这一分别，是就制教罪而说，并非就世间罪而言。为显明此义，故说“依密意而说”等。为何此处须依密意来理解其义呢？回答说：“因为如果……”等。“掘地等”中的“等”字，包含了破坏草木等制教罪的学处。若有人不熟悉律藏，以履行义务为名，用扫帚等工具而掘地等，那时他生起的心，即是所说的“善心成为犯戒的构成要素”。“成为构成要素”的意思是：即使是以履行义务为名而做，由于他是在不知“我在掘此地”等违犯的情况下行动，所以那个善心就是犯戒事，即善心成为犯戒之因。因为如果不知道是违犯，在掘地等行为中，犯戒便不会发生。“当它存在时”的意思是：当那个善心被执取为犯戒的状态时。“因此”的意思是：因为当善心被执取为犯戒的状态时，便不能说“没有犯戒事是善的”，所以说。“这并不是就构成要素具足的心而说”的意思是：“犯戒事可能是善，可能是无记，没有犯戒事是善的”这句话，不是就作为犯戒生起因、构成要素具足、成为犯戒之因的心而说的。那么是就什么而说的呢？回答说：“然而，这是……”等。当比丘以专显示巴利原文

若问：既然经中说“犯戒者，或以善心犯，或以不善心犯，或以无记心犯”，那么犯戒事也可以是善吗？答：不是。之所以说“或以善心……”等，是为了显示被称为犯戒的人，是具足三种心中的某一种心而犯，并非以其他方式。此处的意思是：在掘地等行为中，于善心的刹那，由于以违犯等方式而生起的色法存在，所以具足善心者犯下被称为无记色的无记罪；同样，具足无记心者犯下被称为无记色的无记罪。具足不善心者犯下杀生等不善罪，而此处的色法并不被计执。在梦中、于杀生等，或因同宿等而犯应犯之罪时，具足不善心者犯下无记罪。显示巴利原文

「善心可能犯」：指持羊毛者以专注业处之心行逾三由旬，或不知制戒而逐句教授法者——对于应犯之罪，善心也可能违犯。然而，即使有善心存在，善心本身也并非犯戒的构成要素。「动摇的、现行的」：即动摇的与现行的；动摇属于身，现行属于语。「唯其中一者为构成要素」意谓：身与语中唯有一者是犯戒的构成要素。而这属于色蕴，故为无记，以此表明：无记的犯戒事仅此而已，并非其他。显示巴利原文

若问：「如此，依『比丘们，我说有罪者堕地狱或畜生道』之说，无记的犯戒事是否也会有受果报的性质？」答：不会。因为无心而犯的罪，在不知情时并不成为障碍；但若知而覆藏，以覆藏为缘，他便犯了另一名为「恶作」的不善犯戒事，而此不善犯戒事体性不善，会成为生天与解脱的障碍，因此说「有罪者堕恶趣」。而无记的犯戒事，决定不受果报，对此应作如是确定。因此，古德在要义注中说：「列出凡夫、善凡夫、有学、阿罗汉四种人：其中，阿罗汉的犯戒事唯是无记；有学亦然；善凡夫在无心违犯时，也唯是无记。其余的人，则兼有不善与无记。由于他故意违犯时唯是不善，故说『没有犯戒事是善的』。而一切处所说『无记』，皆是就无有果报而言。」再者，即使是不善的犯戒事，若已发露或已出罪，也不成为障碍。正如诽谤圣者之业虽是不善，但因发露过失、请求原谅，便被修行成就所遮止，成为不受果报、已作废的业；同样，此不善的犯戒事若已发露或已出罪，亦为修行成就所遮止。显示巴利原文

228228. 于名为「争论」的意义中，有敌对者与利益敌对者。显示巴利原文

229“现前调伏”，指现前调伏的状态。显示巴利原文

230“于其间”，即以此为因缘。显示巴利原文

231在由大众裁决时，对于非难者，未说波逸提，因为那里没有与欲。显示巴利原文

236236.『彼之』及『于此』，皆不过是语助词而已。显示巴利原文

238238. 有些写本中写作“于此，何为与恶行过失者之事？”但此处应知文句乃是“何为与恶行过失者之事？”显示巴利原文

242242. “应作诤事以一灭诤法而平息”——此处，依“应作之事即是应作诤事”之说，这是对白二甘马等的异称。它不像诤论诤事等那样须依诸灭诤法来平息，而是唯依现前毗尼而成就，因此在这里，“平息”应当理解为“成就”。显示巴利原文