4. 灭诤篇复注

187在《灭诤犍度》中，“saññāpeti”这个词：这里，带前缀“saṃ”的“ñā”这个词，用在带有满足感的清楚了解上，所以说“令满足之后，使其知道”。巴利

195-200“这只是教说而已”——“这五种”只是教说。对于念力已修满、诸漏已尽的比丘，应当施行的律，就是忆念律。对于不再愚痴的人，应当施行的律，就是不愚痴律。按照已经承认的事来处置，就是依承认处置。巴利

212就像把草铺在地上那样相似，因为和那相似，所以就用那个名称来说明，比如说“这是梵授”。巴利

216“争论诤事的根本是什么”等句中，“诤论之根”就是诤论的根源。“忿怒者”指具有以发怒为特征之忿怒的人。“怀恨者”指具有以不舍怨敌为特征之怀恨的人。“无敬者”指缺乏恭敬。“无顺从者”指没有依从、行为不谦卑。 在这里，如果有比丘在导师在世时，三个时段都不去侍奉；导师赤足经行时，他穿着鞋经行；导师在低处经行时，他在高处经行；导师住在下面时，他住在上面；在能看见导师的地方，他披覆双肩、持伞、穿鞋、沐浴、大小便；或者导师般涅槃后，不去礼拜塔庙；在能看见塔庙的地方，做出在能看见导师的地方所说的那一整套行为；其他比丘说“你为什么这样做？这不合适，对正自觉者应当知惭愧”时，他说“闭嘴！你总说佛、佛，佛是什么？”——这就叫作对导师无敬。巴利

如果有人在该听法的钟声响起时，不恭敬地去，不恭敬地听法，或者打瞌睡，或者坐在那里聊天，不恭敬地领受、不读诵，别人对他说“你为什么对法不恭敬？”他却说“你闭嘴！你张口闭口就是法、法，法到底是什么？”——这就叫对法不恭敬。如果有人没被长老比丘邀请，就自己说法、诵经、回答问题；走路、站立、坐下时碰撞上座比丘；用布带系膝坐或用双手抱膝坐；在僧众中间披覆双肩、打伞、穿鞋；别人对他说“应该对比丘僧团感到惭愧”时，他还说“你闭嘴！你张口闭口就是僧、僧，僧是什么？是鹿群、羊群吗？”等等——这就叫对僧不恭敬。因为即使只是对一位比丘不恭敬，也就等于对僧不恭敬。而三学没有修习圆满的人，就叫作于学不圆满行者。巴利

同一座寺院里，两位比丘起了争执，怎么会给天和人带来不利和痛苦呢？就像《憍赏弥犍度》里讲的那样：两位比丘陷入争执时，那座寺院里他们的弟子也跟着争；比丘尼僧团接受他们的教导，也跟着争；接着他们的施主护持者也跟着争；然后人间的守护天神就分成了两派。其中，护持如法一方的守护天神站在如法一边，护持非法一方的守护天神站在非法一边。接着，守护天神的朋友——地居天神也分裂了。这样一层一层传下去，一直到梵天界，除了圣弟子以外，所有的天和人都分成了两派。可是，非法一方比如法一方人数更多。于是他们想：“多数人认可的就是对的”，便抛弃了正法，多数人执取非法。他们以非法为主导而生活，死后投生到恶趣。就是这样，同一座寺院里两位比丘起了争执，会给许多人带来不利和痛苦。“内”是指自己或自己的团体；“外”是指别人或别人的团体；“未来不再生起”是指未来不再产生。巴利

“覆藏者”是指具备以掩盖他人功德为特征的覆藏。“傲慢者”是指具备以固执对立为特征的傲慢。“嫉妒者”是指具备以嫉妒他人所得恭敬等为特征的嫉妒。“悭吝者”是指具备住处悭吝等。“诈伪者”是指狡猾者。“诳惑者”是指掩盖已作之恶者。“恶欲者”是指戒行败坏、却想求得虚假名声者。“邪见者”是指主张无有、无因、无作的人。“执著己见者”是指只抓取、执持自己所见的人。“固执者”是指牢牢执取的人。“难舍者”是指无法让他舍弃所执的人。巴利

217丑陋，就是像尘土鬼那样，肤色像烧焦的树桩。难看，就是连亲生母亲见了也不喜欢看。矮小，就是侏儒。独眼，就是一只眼瞎或两只眼都瞎。手残，就是一只手残或两只手都残。跛脚，就是一只脚跛或两只脚都跛。半身废，就是半身瘫痪、像蛇一样爬行，也就是翅膀废了、只能靠胸部爬行。巴利

220有人问：诤论事是善、不善，还是无记？回答是：诤论事可以是善的等等。其余几种事也照这样类推。因为人们用它来诤论，所以叫“诤论”；因此说“那个用来诤论的心生起，就是诤论”。那么，那个心生起为什么叫“事”呢？回答说：因为应当用灭诤法来处理，所以叫“事”；意思是，因为应当用灭诤法来平息，所以叫“事”。作为诤论之因的那个心生起一旦平息，由它而产生的言语也就随之平息，所以那个心生起具有“应当用灭诤法来处理”这层含义，这是说得通的。巴利

222222. “犯戒事可以是不善，也可以是无记”——这一分别，是就制教罪而说的，不是就世间罪而说的。为了表明这一点，所以说了“依密意而说”等话。那么，为什么这里要依密意来理解其含义呢？回答说：“因为如果……”等。在“掘地等”中，“等”这个字包含了破坏草木等属于制教罪的学处。如果有人因为不熟悉律藏，以履行义务为名，用扫帚等工具去掘地等，那时他生起的心，就是所说的“善心成为犯戒的构成要素”。“成为构成要素”的意思是：即使是以履行义务为名而做，由于他是在以“我在掘此地”等而知晓违犯的方式行动，所以那个善心就是犯戒事，也就是说善心成为犯戒的原因。因为如果不知道是违犯，在掘地等行为中犯戒就不会发生。“当它存在时”的意思是：当那个善心被执取为犯戒的状态时。“因此”的意思是：因为当善心被执取为犯戒的状态时，就不能说“没有犯戒事是善的”，所以说。“这并不是就构成要素具足的心而说”的意思是：“犯戒事可以是不善，也可以是无记，没有犯戒事是善的”这句话，不是就作为犯戒生起因、构成要素具足、成为犯戒之因的心而说的。那么是就什么而说的呢？回答说：“然而，这是……”等。当比丘以专注于业处的心躺着或睡着时，如果有妇女来同卧，那时以同卧之相而现起的只是色身，并不是依善等而转的心，因此说“无意……乃至……以共宿等而犯者，是无记”。因为在那个时刻，应当起身而不起身，所以以那种形相而转的只是色蕴，即是犯戒。巴利

有人问：既然经中说“犯戒的人，或者以善心犯，或者以不善心、无记心犯”，那么犯戒的事由也可以是善的吗？不是。说“以善心……”等等，是为了表明：被称为犯戒的人，是带着三种心中的某一种心去犯的，不会以别的方式犯。这里的意思是：在掘地等行为中，在善心生起的刹那，由于以违犯等方式产生了色法，所以带着善心的人犯下被称为无记色的无记罪；同样，带着无记心的人犯下被称为无记色的无记罪。带着不善心的人犯下杀生等不善罪，而这里的色法并不被执取。在梦中杀生等，或者因同宿等而犯下应犯之罪时，带着不善心的人犯下的是无记罪。巴利

善心也可能犯戒：比如有人拿着羊毛，一边专注业处一边走了三由旬，或者不知道戒律的规定而逐句教人说法——对于这类应当犯的戒，善心也可能犯。不过，即使那时有善心存在，善心本身也不是犯戒的构成要素。这句话的意思是：即使那时有善心存在，善心也不是犯戒的构成要素，并不是说本身就成了犯戒。动摇的、现行的：动摇的和现行的。动摇的是身，现行的是语。所谓“只有其中一者是构成要素”，意思是身和语当中只有一者是犯戒的构成要素。而这属于色蕴，所以是无记。以此说明：无记的犯戒事仅此而已，不是别的。巴利

如果这样，那么依照“比丘们，我说有罪的人会堕入地狱或畜生道”这句话，岂不是连无记的犯戒事也成了会受果报的法？不会。因为无意中犯的戒，在当事人还不知道的时候，并不会造成障碍；但明知而覆藏，由于覆藏的因缘，他就犯了另一种叫“恶作”的不善犯戒事，而这件事因为本身是不善的性质，会成为生天和解脱的障碍，所以说有罪的人会堕入恶趣。至于无记的犯戒事，则确定不是会受果报的法，这一点应当在此得出结论。正因如此，古代的要义注中也写道：“先列出凡夫、善凡夫、有学、阿拉汉四种人：其中，阿拉汉的犯戒事是无记；有学也一样；善凡夫在无意违犯的时候，也是无记。其余的人，则既有不善也有无记。因为他故意违犯时唯是不善，所以说‘没有犯戒事是善的’。而一切处所说的‘无记’，都只是就它没有果报这一点来说的。”另外，即使是不善的犯戒事，只要已发露或已出罪，也不会成为障碍。就像诽谤圣者的业虽然是不善，但因为发露过失、请求原谅，被修行上的圆满所阻止，就成了不受果报、已作废的业；同样，这种不善的犯戒事若已发露或已出罪，也因为被修行上的圆满所阻止，成了不受果报的已作废之业，所以不会成为障碍。正因如此，才说“比丘们，我说有罪的人会堕入地狱或畜生道”，这是专就有罪的人会堕入恶趣而说的。巴利

228在被称为“争论”的这件事上，敌对者就是利益上的敌对者。巴利

229在“现前毗尼”这一表述中，指的是现前毗尼的状态。巴利

230因为“其间”指的是原因。巴利

231在举罪羯磨裁决时，对于非难者，没有说到波逸提，因为在那里没有给予同意。巴利

236在这里，“tassa kho tanti”和“ettha kho tanti”中的 tanti 都只是语气助词而已。巴利

238有些写本里写成“那么，在这里，什么是觅罪相毗尼呢？”但这里的文句应该理解为“什么是觅罪相毗尼？”巴利

242“应作诤事以一灭诤法而平息”——在这里，依据“应作之事就是应作诤事”这一说法，这是对白众羯磨等的别名。它不像争论诤事等那样要依靠各种灭诤法来平息，而是只靠现前毗尼就得以成立，所以这里的“平息”应当理解为“成立”。其余部分在这里很容易理解。巴利