6. 药篇

144 段

6. 药犍度

五种药等之论说注释

261261. 于药犍度中,“不遮盖”者,即不令生起喜好。

262262. Susukā 者,是海中的一种鱼,亦称为鳄鱼。“混杂”者,即过滤。“以油受用”者,是就七日内的受用而说。

263“以肉”者,即指肉块。“涌出之地”者,即由盐碱沙土所成之地。

264“粪土”者,即牛粪。“天然粉末”者,即未经煎煮的收敛性粉末。诸师言:除香粉外,一切粉末皆可使用。

265“金赭石”者,即金绿矾等物。“研磨眼药”者,即为了涂眼而须研磨的任何粉末。

268‘自己取后’:当知,纵使是其他比丘为被蛇咬者而取,也计为自取。

269所谓“家生之病”,是指由家中妇人施与的药物所引发、以调伏为目的的疾病。因此说“由调伏生灵所生之病”。此处的“家”字,乃指家中妇人,以通称的方式使用。《结文》中说:“以未煮之汤,即未加造作的绿豆汤;以煮过之汤,即煮熟绿豆后不搅动而滤出的绿豆汁。”

糖等开许之论说注释

272‘糖厂’即制糖之所,也就是所谓的甘蔗棚。

274‘不信任’,即心存疑虑。

276‘即使少许也令自恣’:即使只取少许也令自恣,意思是‘若取多了,其他人便不够了’,怀着这样的想法,取少许后而令自恣。‘即使思量后也拒绝’:即使思量‘这将是为白天进食之用’后,也加以拒绝。

279在拥挤之处,对于焚烧之事不作拒绝,是允许的。

280“双方净信”者,即从两方净信。“不杀日”者,即宣说“莫杀众生”的不杀日。

粥、蜜丸等之论说注释

282“蜜丸”者,即掺有糖等的糕点。“施寿”者,即施与寿命。“色”者,即身体之色。“乐”者,即身心之乐。“力”者,即身体之力。“辩才”者,即适宜的无碍辩才。“顺风”者,即顺风而排出。“净膀胱”者,即令脉管清净。“熟余食”者,若有未消化的余食,则令其熟。“随施”者,即给予。“除风”者,此句与前文相接。

283难道不应说“应以展转食而作”吗?为何如此说?所谓展转食,是指受邀请于五种食之一,却舍弃该食而食用其它五种食之一。而这些比丘食用了可食粥,它属于五种食之一,因此说“因可食粥而有自恣”。因为拒绝五种食之一时所说的自恣,在拒绝可食粥时也同样存在,所以可食粥也归属于米饭一类,这是此处的意旨。

284284.“添入细粥”者,即心想“世尊将会食用”而添入。

巴吒厘村事之论说注释

285285.“巴吒厘村”:是摩揭陀国中一个以此为名的村庄。据说,在建造该村之日,村中广场处有两三株巴吒厘苗从地中涌出。因此,他们便以“巴吒厘村”称呼它。“他到达”:即他到达、抵达了那巴吒厘村。“巴吒厘村民”:即巴吒厘村的居民。“优婆塞”:据说他们中有些人因初次见到世尊而安住于皈依与戒,因此称为“优婆塞”。“他们前往世尊处”:据说在巴吒厘村,阿阇世王与离车王的人时常前来,将屋主们从家中赶出,自己住上半月或一月。因此,巴吒厘村的居民常受侵扰。于是他们心想:“当这些人来时,宜有足够住处:一边为官员存放物品处,一边为住处,一边为外来旅人处,一边为贫苦者处,一边为病人处,好让所有人互不冲突。”便在城中央建了一座大讲堂,名为“客堂”。“客堂”:来客居住于此,故为客堂,此堂即是客堂。

就在那一天,那座住所完工了。他们来到那里,从门楼开始,观察着这座以砖工、灰泥工、彩绘工等方式善加完成、善加布置、宛如天宫的建筑,心想:“这座住所如此悦意庄严,若能被哪位首先受用,定能为我们带来长久的利益与安乐。”正当此时,他们听到“世尊已到达本村”的消息,因而生起喜悦与满足,心想:“世尊本应由我们迎请而来,如今却自行来到了我们的住处。今日我们理当请世尊在此安住,并首先受用,同样也让比丘僧团受用。比丘僧团到来时,三藏佛语也就随其而至。我们将请导师说吉祥、说正法。如此,由三宝受用之后,我们与他人也将得以受用,这必将为我们带来长久的利益与安乐。”如此决定后,他们便为此而前往世尊处。因此他们这样说:“尊者,愿世尊垂悯纳受我们的住所。”他们前往世尊处——(长部注3.297-298;中部注2.22)虽然那座住所在当天就已全部完成,如同天宫般善加布置、善加打理,但并未将它布置成适合佛陀的。因为诸佛本性喜好林野、乐于林野,他们也许会住在村内,也许不会。因此他们心想:“先了解世尊的心意后……”

“座位”是指:先在中央处依吉祥柱铺设了大价值的佛座,于其上铺上种种柔软、悦意的上覆布,放置两端红色、外观悦目的枕头,上方系着饰有金银星辰的华丽天盖,并以香鬘、花鬘、叶鬘等作装饰,周围十二肘处张设花网,用布帷将大约三十肘的地方围起,再靠着后墙为比丘僧团铺设绳床、有靠背的椅子、圆凳等座具,上面铺以白色上覆布,又在殿堂东侧为自己安排了合适的座位。以此故说“铺设座位”。

“水缸”是指大腹、有沿的水罐。如此,世尊与比丘僧团便可随其所欲洗手洗脚、漱口洗脸。他们在各处盛满如宝珠般色泽的水,为了使之芬芳而放入种种花朵与水香粉,用芭蕉叶盖好,然后安置妥当。因此说“安置水缸”。

“点燃油灯”是指在银、金等所成灯柱上的柱灯,以及置于夜叉形等像手中的金、银等所成灯盏中点燃油灯。“他们前往世尊处”这一段中,那些华氏城的居士们不仅布置了住所,更让整个村落修整道路、升起旗帜,在户户门前安置满瓶与芭蕉等,以灯鬘将整座村落装点得如繁星散布,并令人击鼓通告:“给乳儿喂乳,让幼童速食后安睡,莫发高声。今晚,导师将在村内住一夜。诸佛不喜喧闹。”然后他们自己手持柱灯,前往世尊处。

那时,世尊穿好下衣,持钵与衣,与比丘僧团一同前往住所。据说,当那些居士适时禀告“尊者,请世尊知时”之后,世尊便将双层下衣整理遮覆三圈后穿好。那下衣的颜色,如同用虫胶染液染就的红木棉花一般,极为红艳;他穿整此衣,就如用剪刀裁剪红莲花。他系上腰带,腰带光辉闪耀如闪电,恰似以金腰带围束莲花。他披上红色上等粪扫衣,衣色犹如被撼动的铁围山、须弥山、持双山及大地所持之榕树嫩叶;披衣之相,如同以红毯覆盖象额,如同在百宝高度的金檐上撒下珊瑚网,如同为大金塔穿上红毯外衣,如同以红云遮蔽行走的满月,如同在金山之顶浇灌善煮的虫胶液,如同以闪电网围绕心峰山的山顶。之后,世尊从自己曾歇息的树丛中出来,犹如从林薮中走出的鬃狮,犹如从东山巅升起的满月,犹如初升的太阳。

那时,从他的身上放射出光芒,如同从云中射出的闪电束,将四周的树木映照得如同被金色液体浇灌一般,叶、花、果、枝、小枝皆呈赤黄之色。就在那时,大比丘僧团各自持取衣钵,围绕世尊。那些围绕而立的比丘,具足少欲、知足、远离、不群聚、精进、善说、堪忍谏言、善于指正、呵责恶行,戒具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱知见具足。被这些比丘围绕的世尊,犹如被红毯包裹的金块,犹如处在红莲丛中的金船,犹如被珊瑚栏杆围绕的金殿,光辉闪耀。而以大迦叶为首的大长老们,披着如云色的粪扫衣,如同身披宝石铠甲的大龙象,也已离欲、已断烦恼、已解缠结、已断束缚,不执著于家族或团体,一同围绕世尊。

如是,世尊自己离欲,为离欲者所围绕;离嗔,为离嗔者所围绕;离痴,为离痴者所围绕;无渴爱,为无渴爱者所围绕;无烦恼,为无烦恼者所围绕;已觉悟,为随觉者所围绕。如同花蕊为花瓣所围绕,如同花托为花蕊所围绕,如同六牙象王为八千头象所围绕,如同持国天鹅王为九万只天鹅所围绕,如同转轮王为军队眷属所围绕,如同帝释天王为天众所围绕,如同常童子大梵天为梵众所围绕,如同满月为星群所围绕,世尊以无与伦比的佛之威仪、无量的佛之庄严,踏上了前往巴吒厘村的道路。

那时,从他身前生起了金色而浓密的佛陀光芒,遍照八十肘范围;从身体后面、右侧、左侧,也生起了金色浓密的光芒,遍照八十肘范围;从头顶发际开始,所有发旋处生起孔雀颈色的浓密佛陀光芒,遍照空中八十肘;从脚底生起珊瑚色的光芒,遍覆大地八十肘;从牙齿与眼白,以及指甲无肉之处,生起白色的浓密佛陀光芒,遍照八十肘;从红黄交融之处,生起深红色的光芒,遍照八十肘;于一切处俱生起极明亮的光芒。如此,六色佛陀光芒,在四周约八十肘的范围内,闪耀、跃动、奔驰,犹如从金柄火炬射出、腾入虚空的大焰灯,又如从四大洲大云中迸射的闪电,向诸方奔驰。被这些光芒所照耀的一切方所,都变得犹如遍洒了金色瞻波迦花,犹如被从金罐倾泻而出的金色液体所浇灌,犹如被铺展开的金片所环绕,犹如被飓风扬起的紫矿花、迦尼迦罗花与吉罗答花粉所遍覆,犹如被中国白粉所涂饰一般,光辉灿烂。

世尊之身,闪耀着为八十种随形好与一丈身光所环绕的光辉,具足三十二大丈夫相之庄严,远离云雾、烟尘等垢秽,犹如为星光所明的虚空,犹如盛开的莲林,犹如方圆一百由旬全然盛放的波利质多树,其光辉仿佛超胜于次第排列的三十二轮月、三十二轮日、三十二位转轮王、三十二位天王、三十二位大梵天的威光。正如由十波罗蜜、十近波罗蜜、十最上波罗蜜——即完全圆满的三十波罗蜜所庄严,于四阿僧祇又十万劫间所行的布施、所护的戒律、所作的善业,在一世中汇聚即将给与果报,犹如觅不得间隙而变得拥挤一般,犹如将千艘船的货物装载于一艘船上,犹如将千辆车的货物装载于一辆车上,犹如二十五条恒河冲决河口汇聚一处。

当世尊为此佛光所照耀时,于其前方,有成千上万火炬举起,后方、左侧、右侧也是同样。素馨花、瞻波迦花、林茉莉花、红莲花、青莲花、巴库拉花、辛杜瓦拉花等花朵,以及蓝、黄等色的芬芳香粉,犹如四大洲大云所放出的雨水般,四处撒落。五支乐器的音声,以及赞叹佛、法、僧功德的音声,遍满一切方所,令之喧腾。天人、金翅鸟、龙、夜叉、乾闼婆、人等的眼睛,犹如获得了甘露之饮。此处,当以千偈颂来叙述经行的庄严;于此,仅举其要。

诸相圆满,震动大地;

不伤害诸众生,世间导师向前行。

人中最胜者,先举右足,

行走之时,具足吉祥,两足尊光辉照耀。

最胜佛陀行步之时,足底柔软,

平正触地,不为尘垢所染。

当世间导师行走时,低洼处便隆起,

隆起处则变为平坦,而大地却是无感知的。

石块、砂砾、瓦砾,以及树桩、荆棘,

当世间导师行走时,一切道路皆为他让开。

他提起脚时不过远,放下时也不过近;

行走时不相碰撞,双膝与脚踝也是如此。

不疾速而行,行仪具足的圣者;

亦不过于迟缓,行走时心意安住;

于上、下、横向四方与四维,皆悉了知。

他行走时不左顾右盼,目光只及一轭之遥。

他步履具龙象威仪,胜利者行路时,光彩熠熠;

世间至尊优雅而行,令诸天欢喜。

如牛王般光彩照人,如四足雄狮般威严;

令诸多众生生起欢喜,前往村中的首领之处。

据说,此时名为“赞颂之时”。在如此这般的时机,无论是关于世尊的身相庄严,还是功德庄严,说法者的能力便是衡量的标准。以长行散文或偈颂体,能说多少便说多少,不应被指责为“说得不好”或“以不圆满而有所偏失”。因为诸佛世尊的功德无量无边,即使是诸佛也无法毫无遗漏地宣说其功德。乃至说上整整一劫,也说不完,更何况其他众生呢。世尊以此威仪庄严其身,进入装饰布置好的巴陀利村,受到净信之众以花、香、熏香、香粉等供养后,进入了客舍。因此说:“那时,世尊如法著好下衣,持钵与衣,与比丘僧团一起,前往客舍。”

“洗足”之意为:尽管世尊双足本不沾染尘垢,但为令那些在家信众善法增长,也为了令后人生起效仿之心,世尊仍然洗了足。再者,这具所执受的身体也需要降温,因此世尊也进行沐浴、洗足。让世尊走在前面……世尊坐在比丘与在家信众中间,以香水沐浴后,用细软的布团擦干,再涂上天然朱砂,坐在铺有红毯的凳子上,犹如纯金雕像般璀璨耀目。这是古人的赞颂方式——

前往圆堂,以龙象般的威仪步态而行;

光耀世间的最上者,端坐于胜妙座上。

彼处安坐着无上调御丈夫,

超越诸天的天人师,具足百福庄严相;

安住佛座正中央,遍放光明,

犹如金像置于红毯之上。

犹如阎浮金像,安放于红毯之上;

清净无垢,熠熠生辉,犹如琉璃宝珠之光。

如同盛开的巨大娑罗树,为山王所庄严;

宛若金色之塔,犹如含苞莲花;

犹如燃烧的灯树,亦如山巅之焰;

如同诸天的珊瑚树,繁花盛开,璀璨辉耀。

“对巴陀利村的在家信众说”是指:因为这些在家信众中已有许多人安住于戒,所以先显示戒缺失的过患,后显示戒具足的功德,而说“诸居士,有此五种”等法教。其中,“恶戒者”即无戒者。此处“du”这个字,如同在“恶慧”等词中,具有“无有”“缺失”之义。“戒缺失者”即戒坏失、防护破坏者。在此,以“恶戒者”一词说明人之无戒。无戒有两种:或因未曾受戒,或因虽受戒却破坏了。其中,前者不及后者罪过深重。为了以人为主的教法显示所针对的过患相——无戒,而说“戒缺失者”,以此说明“恶戒者”一词的含义。“因放逸故”即因放逸之故。此经虽为在家者宣说,但出家人也同样适用。在家者无论以何种技艺谋生——耕作、经商或畜牧,若因杀生等放逸,不能按时完成其工作,其事业便衰败。若在禁杀的时节行杀生、不与取等,则会因王法惩罚而遭受巨大的财产损失。出家人若恶戒,因放逸故,便从戒、佛语、禅定、七圣财中衰败。

“恶名声”是指:在家者,“某某家出生的某某,恶戒、恶法,舍弃今生与他世,连一勺施食也不布施”,如此在四众之中恶名远扬。出家人,“某人在导师的教法中出家后,不能守护戒律,不能学习佛语,靠行医等方式谋生,具足六种不敬”,如此恶名远扬。

“不自信”是指:在家者会想:“在众人聚集之处,必定有人会知道我的作为,然后便会呵责我。”或者想:“他们会禀告王族。”于是心怀恐惧而前往,沮丧、垂肩、低头而坐,不能自信地说话。出家人也会想:“这么多比丘聚集在一起,必定有人会知道我的恶行,然后便会中止我的布萨与自恣,令我退堕沙门性并将我驱逐。”于是心怀恐惧而前往,不能自信地说话。然而,有些恶戒者虽然如此,嘴上却故作傲慢地说话,但其内心却因悔恨而沮丧。

“临终昏迷而死去”是指:当破戒者躺在临终的床上时,他过去依止破戒恶行所造作的那些恶业所在之处,便会显现在他面前。他睁开眼睛时,由于看见儿女亲属等而见到此世;闭上眼睛时,由于趣相现前而见到彼世。四种恶趣随其业力相应地显现出来。他如同被百矛刺穿,又如同被火网所包裹一般,一边呼喊着“拦住!拦住!”,一边就这样死去。因此称为“临终昏迷而死去”。

“身体破坏”是指舍弃所执取的五蕴。“死后”是指在那之后执取新生的五蕴。或者,“身体破坏”是指命根的断绝,“死后”是指命终之后。地狱等一切词都是地狱的同义词。它被称为“恶趣”,是因为它远离了作为天界与解脱之因的、名为福德的善,或者因为那里没有快乐的到来。它被称为“恶道”,是因为它是痛苦的归趣与依处,或者是由瞋恚心重的恶业所生的趣。它被称为“堕处”,是因为作恶者在此处无依无怙地坠落,或者在此处毁灭、肢节破碎而坠落。它被称为“地狱”,是因为其中没有任何可以称为乐味的东西。

或者,用“恶趣”一词来表示畜生道。因为远离善趣,畜生道是恶趣,但因为有大威力的龙王等存在,所以它并非恶道。用“恶道”一词来表示饿鬼界。因为饿鬼界既是恶趣也是恶道:它远离善趣,且是痛苦的归趣,但并非堕处,因为它不像阿修罗那样堕落。有神通的饿鬼甚至能出生在宫殿中。用“堕处”一词来表示阿修罗身。因为根据前述含义,它既是恶趣也是恶道,并且由于从一切荣华富贵中堕落,故称为堕处。而用“地狱”一词,则指无间地狱等各类地狱本身。“往生”是指出生。

功德利益的开示,可从其反面对照理解。不过,这里有一些特别之处:“持戒者”,是指依受持而成就戒行的人。“戒具足者”,是指令戒清净、圆满地成就的人。“财富蕴”,是指财富的积聚。在“善趣、天界世间”中,用“善趣”一词也包含人趣,用“天界”一词则唯指天趣。其中,美好的趣处称为“善趣”;因为在色等境界上极为殊胜,所以称为“天界”;而这一切都以坏灭、崩解为义,故称为“世间”。

“在巴吒厘村的优婆塞们那里,多半夜以法语开示”是指以律藏之外的佛法开示以及住处随喜的开示。那时,世尊因为未生怨王正在那里建造巴吒厘子城,从其他村镇、王都中将那些具足戒行与正行的居士们带来,赐予钱财、谷物、房屋、田地等以及优待,让他们定居下来。因此,巴吒厘村的优婆塞们由于被开示了功德利益,特别尊重戒律,而且由于戒是一切功德的立足处,世尊首先为他们开示了戒的功德利益。之后,如同将空中恒河引入地下,如同将地下的水牵引上来,如同抓住大阎浮树的树顶摇动,如同用榨轮压榨一由旬大的巨大蜜团而让人饮其甘美之味一般,世尊为巴吒厘村的优婆塞们开示能带来利益安乐的种种开示,说道:“居士们,所谓住处布施是大功德。你们的住处为我所受用,为比丘僧团所受用;既为我与比丘僧团所受用,也就为法宝所受用。如此为三宝所受用的住处,其果报不可计量。而且,当住处布施被给予时,一切布施即已被给予。即使是为僧团建造的地上草叶屋或树枝棚,其功德利益也无法限定。因为以住处布施的威力,即使在轮回中出生,也不会有受压迫的胎居之苦;其母胎如同十二肘宽的楼阁,不会感到逼窄。”如此以种种理路、丰富多彩的方式讲说了大量佛法之后——

寒冷与炎热被阻挡,猛兽亦被阻挡;

还有蛇蝎与蚊虫,以及寒季的雨水。

由此生起的酷烈风与炎热,也被阻挡;

为了庇护,为了安乐,也为了禅修与观照。

布施精舍予僧团,佛陀赞此为最上;

因此,智者观察自身的利益,

应建造令人愉悦的精舍,令多闻者安住其中;

布施他们食物、饮品、衣物与坐卧具。

应以清净明澈之心,向正直者行布施;

他们为他宣说能拔除一切苦的法。

他于此了知此法后,无漏般涅槃。

就这样,世尊在多半夜、超过一个半时辰的时间里,宣说了住处布施的功德:“这是住处布施的功德,这也是住处布施的功德。”其中,仅有这些偈颂被收入结集,而其他的种种法开示则未收入。“开示”等词的含义如前所述。

“已过”指已经过去,二夜已逝。“如今你们若觉是时”,即你们若觉得是出发之时,出发之时属于你们,意思是“你们去吧”。然而,世尊为何遣散他们呢?出于慈悯。因为他们若整夜坐着度过三夜,身体会生病;而且比丘僧团庞大,应为世尊的卧坐之处留出空间。如此,出于对双方的慈悯而遣散。

“空屋”并非指那里有单独的空屋。据说那些居士就在那客舍的一侧,让人围起布幔,铺设了如法的床,并在其上铺了如法的垫褥,上方悬挂了饰有金、银、星、香花环等的华盖,点燃了香油灯。他们心想:“或许导师从法座起身后,想要稍作休息,会在此躺下。这样,这客舍被世尊以四威仪受用后,将长久地为我们带来利益与安乐。”导师也正是为此,在那里铺好僧伽帝,作狮子卧。因此,才说“进入了空屋”。其中,从洗脚处直到法座之间的区域,完成了行走。到达法座后稍立,这是站立。在法座上坐了两夜,完成了坐。遣散优婆塞后,从法座下来,在上述之处作狮子卧。此场所即被世尊以四威仪所享用。

巴吒厘村因缘之说明已毕。

苏尼达与瓦萨咖拉事缘的注释

286286.“苏尼达与瓦萨卡拉”指苏尼达和瓦萨卡拉两位婆罗门。(《长部》2.153;《优陀那注释》76)“摩揭陀大臣”指摩揭陀王的大臣,或摩揭陀国的大臣,即拥有大权威者,故称摩揭陀大臣。“在巴吒厘村建造城市”指在名为巴吒厘村的地域建造城市,意思是:以前称为巴吒厘村的地方,现在被建为城市。“为了防御跋耆人”指为了切断离车王的财源。“宅基”即房屋基地,建房之处。“心倾向于建造宅舍”指国王与大臣们的宅舍,建造师们的心倾向于建造它们。据说他们凭借自己技艺的能力,能知道地下约三十肘处“这里是龙族的居所,这里是夜叉的居所,这里是鬼神的居所,这里有岩石或树桩”。他们当时运用技艺,避开那样的障碍处,在无碍处,仿佛与那些执取宅基的天神商议一般,建造各栋房屋。

或者,天神们附入其身,使他们的心倾向于在各处建造宅舍。那些天神在四角打下木桩,一旦宅基选定,便即离去。有信家族的有信天神如此做,无信家族的无信天神也如此做。是什么缘故呢?因为有信天神这样想:“此处的人们建造住处时,会先请比丘僧团入座,诵持吉祥语,那时我们便能见到持戒者,听闻说法、问答与随喜,人们行布施后也会将功德回向给我们。”无信天神则这样想:“我们将得以观察他们的行为是否合乎我们的心意,以及如何才能听到他们的谈话。”因此他们也如此做。

“与三十三天”者:如同一个家族因有一位智者,便传出“某家族有智慧”的名声;一座寺院因有一位多闻比丘,便传出“某寺院比丘多闻”的名声;同样地,因帝释天王与毗首羯磨天子,便传出“三十三天有智慧”的声誉。因此说“与三十三天”。“譬如”等语,是说明苏尼达与瓦萨卡拉仿佛与三十三天神共商之后建造城市。

“凡是圣者往来处”:即所有圣者往来所经之处。“凡是商路”:即所有商人货物集散买卖之处,或商人居住之处。“此为上首城”:谓在这些圣者往来处及商路之中,此城将成为最上、最胜、最首。“开包处”:即解开货物包裹、打开货物捆结之处。意思是:整个赡部洲洲都不可得的货物,唯独在此可以获得;于他处难以卖出者,在此则能售出,因此唯独于此开包。“收入”:四门每日各有四笔,集会处又有一笔,如是每日将有五十万收入,这是显示其未来的收入。“以火等”:此处的“或”字有“和”的含义,即因火、因水、因内部不和而毁灭。因为此城的一部分将为火所毁,且无法扑灭;一部分将被恒河冲走;一部分将因人们以离间语彼此离间而毁灭,他们以此人说彼未说之事、彼人说此未说之事的方式,导致众人分裂。

世尊说完此语,于清晨时分来到恒河岸边,洗过脸后,便坐下等候乞食的时刻。苏尼达与瓦萨咖拉也想:“我们的国王是沙门乔达摩的侍奉者,他若问起我们:‘听说大师去了巴吒厘村,你们去亲近他了吗?’若我们回答‘去过了’,他便会问:‘你们邀请他了吗?’若我们说‘没有邀请’,他就会归罪于我们,加以处罚。况且我们正在不吉利的地方建造城市,而沙门乔达摩所到之处,不祥之物都会退避,我们就请他为这座城作吉祥祝福吧。”这样想后,他们便前去亲近大师,作了邀请。因此,经中说:“那时,苏尼达与瓦萨咖拉……”等语。“午前时分”即上午的时候。“穿好下衣”指依照入村的方式穿好下衣,系好腰带。“持钵与衣”即拿起钵和上衣,穿戴齐整,也就是披好上衣,用手持钵的意思。

“有戒者”指那些具足戒德、安住于自己住处的人。“自制者”指以身、语、意而自制的人。“将供养回向给他们”指将施与僧团的四种资具,回向给那些家宅守护神,使他们得到应得的分享。“被恭敬者会恭敬”指这些守护神想:“这些人虽不是我们的亲属,却仍将功德分享给我们,我们要善加守护。”于是他们妥善地守护。“被尊重者会尊重”指这些守护神想:“这些人虽不是我们的亲属,却每隔四个月或六个月为我们作祭祀。”于是他们尊重此人,并为他消除所生的灾祸。“因此他”即因此,那位有智慧的人。“如亲子”即如同对怀抱养育的亲生儿子,就像母亲爱护亲子,为消除其遇到的灾祸而特别操心一样,如此地爱护。这是其含义。“得见吉祥”指见到种种美好。

“随喜之后”指随喜他们当时所修的功德,并为他们说法。苏尼达与瓦萨咖拉听到世尊说“将供养回向给那里的天神”,也将功德分享给了天神。那座城门被称为乔达摩门,即世尊所出的那座城门,被称为乔达摩门。然而,因为世尊未为渡河而下,所以那里并未被称为乔达摩渡口。“满”即充满。“平岸”指水满至与岸齐平。“乌鸦可饮”指站在岸边的乌鸦也能喝到水。这三句都是描述两岸之间水满充盈的异名。“筏”指取轻便的幼树,利用其浮力,做成如门板状的排筏,钉上楔子,以船的名称称之。“桴”指将竹苇等剖开,用树皮捆扎而成的桴。

“了知此义后”:指从各方面了知此义——大众连恒河之水都无法仅凭自力渡过,而自己与比丘僧团却已渡过极为深广的轮回大海,安住于彼岸;为了阐明此义,而发出此感兴偈。感兴偈的含义在注释中已显示。其中,“这是对水域的称呼”是说,如前所述的任何水域都可称为“海洋”,并非唯独指大海,这是其意趣。“河”在此指河流,因其流动之故。“深广”指因无法测其底而深,因遍满三界而广。“沼泽”指未到达、未抵达,因为无法渡过那些沼泽。“众人扎桴”指人们为了扎桴而付出辛劳。“无需桴”指这样的水流无需这样的桴。“智者已渡”指具足名为圣道智之慧的智者,即诸佛与佛弟子,已渡过并安住于彼岸。

苏尼达与瓦萨咖拉事缘的注释已竟。

果帝村中谛说的注释

287“果帝村”:指建于摩诃波那达王宫殿顶端的村庄,即宫殿倒塌后,在塔尖所立之处建立的村庄,这是其含义。“圣谛”:指那些能被证悟的、能使人成为圣者的谛。“由于未随觉”:由于未觉悟、未了知。“由于未通达”:由于未证悟。此处,随觉是前行智,通达是以道智而现观。其中,因为通达以随觉为前提,若无随觉则无通达,而某些随觉与通达相关联,两者皆无则是轮回中流转的原因,故说“由于未随觉……你们也……”。其中,“流转”指以结生的方式,从此有到彼有地流转。“轮回”指一再地死与生而轮回。“我及你们”:指由我和你们。或者,“流转、轮回”指流转与轮回是我和你们所经历的,应如此理解此处含义。

“轮回”即流转。“有之导向已被断除”:如同被长绳绑住的鸟,持绳之人将其带往他处;以渴爱之绳绑住的有情相续,被行带往他处,因此称为“有之导向”。那能将从此有导向彼有的渴爱之绳,已被圣道之剑善断、切断、不再生起,故说“有之导向已被断除”。

庵婆巴利事缘的注释

288“车乘可行之地”意为可以乘车前往之处,这称为车乘之地。“从车乘下来后”指在精舍的外门楼处,从车上下来。

离车族事缘的注释

289“蓝”是总括一切的统称。“蓝色”等是为了说明其分类。其中,并非其本来颜色为蓝,而是因涂了蓝色涂料才如此称呼。所谓蓝色衣物,即他们的亚麻布、细布、丝绸等皆为蓝色。蓝色装饰,指用蓝宝石和蓝色花朵作装饰。据说,那些装饰即便以黄金镶嵌,也因蓝宝石的光芒而显得纯蓝;他们的车乘也镶嵌蓝宝石,围以蓝布,配有蓝旗、蓝铠甲、蓝饰物和蓝马,连刺棒也是蓝色的——应以此方式理解所有词句的含义。“击打”意为打击。“Kissa je ambapālī”中的“je”是呼唤语,意为“夫人,菴婆婆梨,是什么原因呢?”“Sāhāraṃ”中,“āhara”指从该处国王臣民收取的贡税,即食物,也指享用此食物的国土;与它一起,即是“sāhāraṃ”,意为连同国土人民。“Aṅguliṃ phoṭesuṃ”意为弹指作响。“Ambakāya”指女人。此为近用词,在女人中,所谓“ambakā”即指女人、母亲。“Oloketha”意为看。“Apaloketha”意为转过来看,即反复地看。“Upasaṃharat”。

然而,世尊在数百部经中遮止了眼等根对色等境的取相,为何在此却大力鼓励取相呢?这是出于对那些比丘的饶益之心,正如出于对具寿难陀的饶益之心而为他示现天界成就一样。据说,当时有些比丘精进力衰退,世尊为了以成就激发他们的欣求,并策励他们于沙门法中的精进,说道:“以不放逸修习沙门法者,这样的自在成就易得。”或者,这并非鼓励取相,而仅应视为如同次第说法中对成就的陈述,即“这些国王的自在成就,与天界成就相似”。而且,这也是为了阐明无常相而说。因为不久之后,所有这些人都将因阿阇世王而灭亡;见到他们王国吉祥成就的在场比丘们,将修习无常相:“即使是这样吉祥的成就,也会显现坏灭”,从而以无碍解证得阿罗汉。世尊正是为了阐明无常相而如此说。

“请接受”一语,意为:即使明知菴婆婆梨已经邀请,为何还要邀请?这既是出于不信,也是依循礼节。因为他们心想:“那个妓女,即使并未邀请,也可能会声称‘我已请了’。”再者,听闻佛法后,于临行时邀请并离去,这本来就是人们的惯例。

离车族事缘的注释已竟。

师子将军事之注释

290“已知”指已被知晓、认知、明了。“在集会堂”指在专为大众集会而建、供人休息的堂舍中。据说,那座集会堂大厅位于城中央,站在四座城门都能看见,从四方来的人们先在那里休息,然后各自前往自己舒适的地方。也有说法称,那是为处理王族事务而建的堂舍,因为离车王族们坐在那里处理、执行、裁断王族事务。“安坐”指他们坐在铺设好、立有白伞盖的尊贵坐具上。他们在处理完王族事务及世间利益之事后,便以种种理由称赞佛陀的功德。那些国王都是智者,具足信心,是入流者、一来者、不还者等圣弟子,他们全都断除了世俗的缠缚,称扬佛、法、僧三宝的功德。

其中,所谓佛陀的功德有三种:行功德、身功德与德性功德。在此,这些国王先称叹行功德:“正自觉者确实行了难行之事:于四阿僧祇又十万劫中,圆满十波罗蜜、十近波罗蜜、十最上波罗蜜,总计三十波罗蜜,令知义行、世间行、佛行达于究竟,并作五大布施。”他们以五百五十余则本生故事讲述佛陀功德,乃至在兜率天宫为止。称赞法的功德时,他们依类讲述:“世尊所宣说的法,从部类分有五部,从藏分有三藏,从支分有九分,从蕴分有八万四千法蕴。”称赞僧的功德时,则举出家概要讲述:“善男子们听闻导师说法而生起信心,便舍弃积聚的财富与眷属,不顾白伞盖、副王位、将军位、财官位、库官位等,出家于导师的殊胜教法中。仅舍弃白伞盖而出家的国王,如跋提大王、摩诃劫宾那、卜居沙提等,在佛世时就有八万之众;而舍弃数亿财富出家的,如耶舍善男子、输那长者子、罗睺罗子等,则难以计数。像这样的善男子们,皆出家于导师的教法中。”

“狮将军”是指名为师子、身为军队统领之人。毗舍离城中,曾有七千七百零七位国王,他们全部聚集一处,征得大众同意后,提议:“请选出一位有能力治理国家的人。”正在拣选之际,他们见到了师子王子,便认定“此人可以胜任”,遂赐予他覆以红宝毯的将军伞盖。正因如此,才说“师子是将军”。“尼乾子的弟子”是指尼乾陀·若提子的施主、侍奉者。在赡部洲洲,尼乾子有三位上首施主:那烂陀的屋主优波离、迦毗罗卫的释迦族瓦波,以及毗舍离的这位师子将军。“坐着”是指为其余国王及随众安排了座位,而师子则坐在正中为他铺设的珍贵王座上。“无疑”即没有疑惑、决定、绝对。他们并非为了某个微不足道之人,而是以数百种理由如此赞颂。

“前往尼乾陀·若提子处”是指:据说尼乾陀·若提子心想:“如果这位师子听到有人称赞沙门乔达摩,他便会前去拜见沙门乔达摩,那势必对我造成损失。”于是他抢先对师子将军这样说:“将军,这世间有很多人自称‘我是佛,我是佛’。如果你想拜见任何人,应先来问我,我会指引你去合适之处,也会阻止你去不合适之处。”师子忆起这番话,心想:“如果他让我去,我便去;如果不让,我就不去。”于是,他便前往尼乾陀·若提子处。

尼乾陀听了他的话后,如同被大山压住一般,被巨大的忧伤所笼罩,心想:“我本不希望他去的地方,他却偏偏想去,我完了。”他变得郁郁不乐,心想:“我要设法阻止他。”于是便说道:“你为何……”等等。他这样说,就像用棍棒击打正在行走的公牛的嘴,像熄灭正在燃烧的灯,像打翻盛满食物的钵一样,摧毁了师子刚刚生起的喜悦。“准备出行”是指为准备象车等交通工具、取香花等供品而进行的安排。“那已平息”即那已止息。

“第二次”即第二遍。在这一遍中,他们赞颂佛陀时,从兜率天开始,直至大菩提座,以十力者的足底为下、发梢为上,依三十二大丈夫相、八十随形好、一寻身光,宣说身相。赞颂法时,他们以“即使一字一句也无丝毫错失”,宣说法之善说功德。赞颂僧时,他们依行道宣说:“舍离如此名声、吉祥、财富而在导师教法中出家者,并非懈怠之辈,而是圆满修习十三头陀功德,于七种随观中作业,运用三十八种所缘分别。”

在第三遍中,他们赞颂佛陀时,依经中“彼世尊亦是如此……”的方式宣说佛功德;依“世尊所善说之法……”的方式宣说法功德;依“世尊的声闻僧团善行道……”的方式宣说僧功德。于是师子心想:“这些离车王族从第三天起,赞颂佛、法、僧功德时口无疲厌,彼世尊必定具足无上功德。如今我不应舍弃这已生起的喜悦,今日就去见正自觉者。”接着他又这样想:“尼乾子们能对我做什么呢?”其中,“能对我做什么”的意思是:尼乾子们究竟能对我做什么。“无论告知或不告知”即无论是否请示。意思是:他们既不会因我请示而赐予车乘、财富、权位、名声等殊胜,也不会因我不请示而杀害我,向他们请示毫无意义。

“昼与日”即白天的日中过后时分。“他离开毘舍离”的意思是:如同热季降雨,水流入河,仅流一小段便停住不流;狮子在第一天,因生起“我将见到十力尊”的喜悦,而被尼乾子阻挠,也是如此。如同第二天降雨,水流入河,流一小段后冲击沙堆便停住不流;狮子在第二天,因生起“我将见到十力尊”的喜悦,而被尼乾子阻挠,也是如此。如同第三天降雨,水流入河,卷带旧叶、枯枝、芦苇、垃圾等,冲破沙堆,径直流入大海;狮子在第三天听闻三种功德之论后,生起喜悦与欢喜,心想:“尼乾子们无果,尼乾子们无益,他们能对我做什么?我将前往导师之处。”决意出发后,便离开毘舍离。出发时,他又想:“我长久以来渴望前往十力尊之处,若以不为人知的装束前去,并不合适。”于是命人宣告:“凡愿前往十力尊处者,全都出发吧。”并令备好五百辆车乘,自己站在最胜车上,由那五百辆车乘及大群随从围绕,让人持取香、花、香粉、熏香等物后,出发离去。

“前往世尊之处”的意思是:当他进入僧园时,远远便望见世尊的八十种随形好、一寻身光、三十二大丈夫相,以及那六色辉耀的浓密佛光。他心想:“如此殊胜之人就住在这么近的地方,我竟这么久都未曾见到。我真是被蒙蔽了,实为我的损失。”如同穷人见到大宝藏一般,生起欣喜与踊跃,便朝世尊走去。“他们解说与法相应的随法”是指:他们讲述与乔达摩尊师所说的理趣相应的理趣。此处“法”是理趣之义,一如“于因中的智是法无碍解”等处所言。“因”在这里是指那生起的声音之义理,因其为生起之因。声音的运用确实与义理相连。“随因”是指他人对他也同样地宣说。“有法随法的议论与随说”是指:以他人所说的理据作为自己的理据,你们的这番议论,或随后对此的称说,在任何方面、任何一点点上,都没有可被智者指摘的余地或理由。这是说:莫非你的议论在一切方面都毫无可指摘的理由吗?“不欲以不实诬谤”是指:不欲以不实之语来作言说。

291-292“狮子,有方便”等文句的含义,应依《韦兰阇品》中所阐明的方法来理解。“以最上的安稳”是指:以四道、四果所摄的最上安稳。“为安稳而说法”是指:为了令得安稳、为了令得坚固而说法。世尊便是以这八支,为狮子将军宣说法要。

293“审察而行”是指:在了知、思惟、衡量之后而行,这即是说“你应当如此去做”。这是好的,意为这是善妙的。因为在像你这样的人中,若有人见到我便皈依我,见到尼乾子便皈依尼乾子,便会招来指责:“这位狮子是见到谁就皈依谁吗?”因此,审察而行对于像你这样的人来说是好的。他如此开示。“他们会举旗游行”是指:据说,他们得到这样的弟子后,便会举起旗帜,在城内宣告游行,宣称:“某位国王、大臣或富豪已皈依我们,成为弟子了。”为何如此?因为“如此,我们的殊胜便能彰显”;并且,倘若他日后生起懊悔:“我为何要皈依这些人?”他也会想:“许多人已知道我皈依他们之事,现在要退转是很困难的。”由此消除懊悔,不再退转。因此说“他们会举旗游行”。“成为饮水处”是指:安立如已备好的水井一般。“家”是指你的住处。“你应认为该施与”是指:往昔,你见到十人、二十人乃至六十人来,都不会说“没有”而总是施与;现在,切勿只因为我皈依了的缘故,就中断对这些人的布施。对来者,确实应当继续施与。这是世尊的教诫。“尊者,我听闻此事”是从何处听闻的呢?是从尼乾子们那里。据说,他们在信众家中如此宣扬:“我们说应对任何来者施与,但沙门乔达摩却……”

294“自然肉”指依自然方式存在、如法之肉,意谓持钱往市集中寻觅。众多尼乾子,指约五百位尼乾子。“大牲畜”指体大身巨的牲畜,即牛、水牛、猪。“为自己而作”指为自己所作,即杀害之意。关于“缘业”,此处“业”字依业之成就为过去时态,故说“缘于自己而作”。此是“表相业”的别名,如“缘业触”等语中所见。“表相业”指以表相方式所得之业,非凭亲手作或教他作而得。此肉具有缘业,故称“缘业肉”,犹如“具佛陀者名为佛陀”。或应视作省略“缘业触”之文句,其意为:缘于此肉而触受彼杀生之业。因他们执见为:彼不善业,一半属施者,一半属受者。“在耳根旁”指于耳之根部。“够了”是拒绝词,意为:罢了,要此何用?“然而他们并不”指诸尊者久来欲说恶语,虽在说恶、诽谤,亦不厌倦,意谓其诽谤无穷无尽。或应将“jiridanti”理解作“感到羞耻”义,即他们不感羞耻。

师子将军事之注释终。

准许净地事之注释

295“仅属言说”指仅是教说而已。“为了吃丢弃的肉食”指为了吃各处丢弃的肉食。“应在清晨之前到达”指就在清晨。“高声”指很大的声音。然而,即使不那样说,依《暗黑注疏》中所说方法,不说亦可。“pi”字表示也允许那样说。“依注疏所说的方法”指依其余注疏中所说的方法。当说“我们造净屋吧”或“净屋”时,这是所有注疏中所述、以高声宣告造屋为共同特征的方法。“堆积”指决定。“从何时开始”指从砖、石或泥团开始。“第一块砖等的下面不适用”指在墙壁的第一块砖等下面,被置于地上的砖等因属于地,故说“我们造净屋吧”之后,不能将其安置。若尔,挖坑埋入地中而立的柱子,为何能在如是说后安置?故云:“然而柱子……是适用的。”“属于僧团的”指为居住所建之僧团共用住所。“属于比丘的”指为居住所建之比丘个人住所。“面前存放”以此指示在屋内过夜之恶作罪。

准许净地事之注释终。

给尼耶结发者事之注释

300在“他前往那个市场”等句中,“市场”是一个小镇的别称。据说彼镇中有两万间店铺门面分布各处。由于店铺众多,该地便以“市场”之名而著称。离那小镇不远,河岸边有一片浓荫密布、景色宜人的大树林,世尊便住于此。“给尼耶”是其名字。“结发者”指戴着编成发髻的苦行者。据传,他本是一位大婆罗门富豪,为守护财产而出家为苦行者,向国王献上礼物后获得一片土地,在那里建造了精舍,用五百辆车从事贸易,成为一千户人家的依怙,并居于彼处。据说其精舍中有一棵棕榈树,每日结出一颗金色果。他白日披着袈裟,束着发髻,夜晚则享受欲乐。

“传播者”(见《长部注》1.285、《中部注》2.427、《增支部注》3.5.192):意为使转动者、推动者,即以圣教的方式宣说的人。“他们所属”:即那些人的所有物。“密语之句”:将“密语”的音声放置一旁,以应秘密宣说的意义,密语本身就是“句”,因为它们是各各义理与行道之因,故称“密语之句”,亦即吠陀之语。“歌咏”:即由阿吒迦等古婆罗门以高、低等音声具足的方式所讽诵者。“已宣说”:以圣教的方式对他人所说,即“已令读诵”之义。“已汇集”:即已聚集、已堆叠,谓依梨俱、夜柔、娑摩等吠陀,并于其中各各依密语、婆罗门等,以及依讽诵者、读诵者等,统集而安置之义。“随其歌咏”:现今的婆罗门随顺歌咏、随顺讽诵那些先前由他们所歌咏的内容。“随其说示”:即随顺说示那些,为前者的同义语。“随说已说”:随顺讽诵那些由他们所说、所讽诵的内容。“随读已读”:随顺读诵那些由他们为他人所读诵的内容。“即所谓”:即哪些?这是问义。阿吒迦等是他们的名字。据说他们以天眼所引的随业趣智观察众生的业属关系等,以宿住智观察过去劫中婆罗门的密语、禅定、仪轨,不造害他,与迦叶……

“可尼娅,比丘僧团很大”:为何世尊一再拒绝?为了让外道对拒绝生起净信。有些外道会这样想:“啊,这位少欲者,即使被邀请也不接受!”他们正是对被邀请者的拒绝生起净信,但这并非真正的原因。诸佛绝不会为了资具的缘故而有如此的矫饰。然而,世尊看见这二百五十位比丘后这样思惟:“他将只为这么多比丘准备食物,明天塞罗婆罗门将与三百人一道出家。若派遣新学比丘去他处而让这些比丘同行,或派遣这些比丘去他处而让新学比丘同行,皆不合适。若带领所有人同去,乞食会不够。当比丘们为乞食而行时,人们会讥嫌:‘过了这么久,可尼娅邀请了沙门乔达摩,却连维持生活的食物都无法提供’,他自己也会后悔。如果拒绝,他会想:‘沙门乔达摩一再提到“你于婆罗门深怀净信”,提及婆罗门之名’,因此也想邀请婆罗门。然后他会单独邀请婆罗门。那些婆罗门受他邀请,成为比丘后进食,这样他的信心便得到了守护。”因此,世尊一再拒绝。“然而,乔达摩尊者”:以此表明:“乔达摩尊者,这有何妨?既然我于婆罗门深怀净信,恳请乔达摩尊者接受,我也能供养婆罗门及您等。”“除谷物汁果味”:此处有人……

“以这些偈颂”(见《中部注》2.400):即以这些随顺可尼娅心意的偈颂。其中,因为婆罗门若不事火便没有祭祀,所以说“火供为祭祀之首”,意谓火供最胜,以烧火供养为首要。婆罗门确实认为“诸天以火为面”,因此以烧火供养为先而举行祭祀。在讽诵吠陀者中,由于萨维特丽最先应被讽诵,故说为“韵律之首”,意为萨维特丽是吠陀的前导,因为听闻吠陀以它为先。由于国王是人中最胜者,故说为“首”。对于诸河之流,大海是依止处、所趣处、皈依处,故说大海为“首”。由于与月相合而认知“今日是昴宿月、今日是毕宿月”,又因超越诸星而作光明,较诸星更为殊胜柔和,故说月亮为“星宿之首”。在灯火、火焰、电光等炽燃者中,日轮为最上,故说日轮为“炽燃者之首”。然而,在应供者中,僧伽为最上,此处特指那时以佛陀为首的僧伽,故说“对于希求福德者,僧伽实为应供者之首”。以此显示僧伽是福德的入口,具有最上应供者的地位。

结发者给尼耶事之注释终。

罗阇摩罗事之注释

301“Rojavatthumhi vihāro”指香室。“Ataramāno”即不匆遽,步履安详,足踏适处,在履行了义务后,不破坏那修治平整、犹如珍珠花环与茉莉花铺般的沙地。“Āḷinda”指前廊。“Ukkāsitvā”意为作咳嗽声。“Aggaḷa”指门扇。“Ākoṭehī”意为以指尖在钥孔旁轻叩。据说,非人叩门上端,畜生叩门下端,人则不那样叩,而在中间靠近孔洞处叩击——他们这样说以阐明叩门之礼。“Vivari bhagavā dvāra”并非世尊起身开门,而是伸手示意“开门”。于是门自行开启,这缘于“世尊,您于无数劫中行布施时,未曾亲作开门之事”。然而,因世尊心念之力,门得以开启,故说“世尊开了门”。

罗迦马喇事缘释义已毕。

老年出家者事缘释义

303在阿头摩事缘中,有一位名为须跋陀的比丘,因晚年出家,故称“老年出家者”。“两个孩童”是指他那尚在沙弥位的两个儿子。“用竹筒和袋子”指以竹筒与袋子盛物。他们募集了许多,因为人们见这两个孩子言语可爱、应对敏捷,无论要他们做什么还是不要他们做什么,都乐意差遣,完事后便问:“孩子们,你们想拿点什么?”他们说:“我们不需别的,只想在父亲迎接世尊到来时供养粥饭。”众人听后,毫不吝惜地将能带走的东西全给了他们,带不走的便派人送去。就这样,两个孩子搜集了大量盐、油、酥油、米和嚼食。

“在阿头摩居住”意为依止阿头摩而住。“在谷壳屋”是指谷壳堆积时所建的房舍。据说那里原有一大稻草堆,人们从内部掏空稻草,修建成如同厅堂、宜于出家人居住的场所,当时世尊便住在那里。世尊来至阿头摩进入谷壳屋后,须跋陀于傍晚时分去到村口,对众人说:“居士们,我不向你们索取任何别的东西,我的孩子们带来的油等物已足供僧团所用,我只请你们施以手工劳作。”“尊者,我们做什么呢?”“去拿这拿那。”他让人取来所有用具,在寺院内砌起灶台,身穿一件黑袈裟,再披一件同样的,整夜巡行吩咐“做这个,做那个”,花费了十万钱,备办了食物粥和蜜丸。所谓食物粥,是一种先食后饮的粥,其中加入酥油、蜜、糖浆、鱼、肉、花、果汁等各种嚼食,一切皆可放入,适合想要嬉戏者涂抹于顶,且香气芬芳。

那时,世尊清晨整理好身体,由比丘僧团围绕,面向阿头摩城镇前去乞食。有人告诉须跋陀:“世尊正进村托钵,你为谁准备了粥?”他便穿着那套黑色袈裟,一手持长勺,一手持短勺,右膝跪地,恭敬礼拜,说道:“尊者世尊,请接受我的粥。”因此说:“那位老年出家者在夜间过后,让人准备了大量粥食,呈献给世尊。”如来虽明知而问等,如前文所述。“Kutāya”意为“这从何而来”。其余各处在此容易理解。

304“给予十分之一”即给予十分之一。因此说:“分成十份,其中一份应给予土地所有者。”

老年出家者事缘释义已毕。

四大教法释义

305“Parimaddantā”意为审察、检查。产于Pattuṇṇa地区的布,称为pattuṇṇa。据词典记载,它是一种特殊的绢绸。产于中国和Somāra地区的布,则称为cīna布与somāra布。Pattuṇṇa等三种是绢绸的同类,因为它们是由虫吐的丝所制成。iddhimayika指善来比丘由福德神通所生的衣,它属于亚麻等布类中的一种,故为其同类。天人所赐的衣称为devadattiya,生于如意树上,如同Jālinī天女赠予阿那律长老的布,同样属于亚麻等布类,因归属其中一类。“两种布”仅是就名称而言,只是为了显示其形态,并非将其他排除在外,因为pattuṇṇa布也是仅以名称而说。Tumba意为容器。Phalatumba指葫芦等。Udakatumba指水罐。Kilañjacchatta指用竹篾或藤条编制的伞。Sambhinnarasa指混合的味道。Pānaka是已受许的,指芒果饮料等已被允许,因味道未混合,故非时也可饮用。Tena tadahupaṭiggahitena saddhiṃ意为与当日所受持的、七日有效的……

四大教法释义已毕。

药篇集注释完毕。