3. 入雨安居篇

184在《入雨安居犍度》中，由于‘idha’一词仅是虚词，既不能表示处所，也无法表示其他意义，故如此说。以‘aparajjugatāya assā’这一复合词，表明这是一个不同格关系的外在意义依主释。‘aparajju’指阿沙荼月满月日之后的第二天，即初日。‘assā’指阿沙荼月满月日。显示巴利原文

185应知：以无牵挂而行，或于他处令黎明升起，便构成犯戒。此处，以无牵挂而行，当越过近行界时，应知犯戒；以有牵挂而行，若于他处令黎明升起，应知犯戒。显示巴利原文

187-189第187至189条。“三因损失者”：因比丘尼的厕所等已被禁止，故为（三种）已舍弃者。“应遮止”：指嫁娶的庆典。“经文”：指自己娴熟的经典。“不坏失”：即不坏灭、不消失。显示巴利原文

199第199条。“bhikkhugatiko”指依附比丘者。因其与比丘共住，故说“与比丘共住之人”。以七日事由外出后，于界外令黎明出现，即为破夜。未受邀请而往，则不应行。于此当知：因未受邀请，即使决意以七日事由出行者，亦破雨安居且犯恶作。如所说，若无破夜之因缘，即便住于界外精舍而想“我将回来”然后出行，也说为破雨安居。“得往”是指以七日事由得以出行。如此出行者，应立于界内的近行地界内，作意“我将于七日内回来”然后出发。若未作意而越过近行地界，据说便成为破雨安居者。“物品”指衣服。“派遣”指以洗衣等事派遣。关于“不能到达，得行”：若想“我今日即回”而前往附近精舍并返回，于途中若遇黎明出现，既不算破雨安居，亦无破夜恶作。然而，“为见导师”得往，是指“即使无病，为见导师或戒师”得以七日事由出行。若导师说“今日莫去”，仍得前往。同样，以七日事由出行并于七日内返回者，若导师或戒师说“今日莫去”，仍得前往，即使超过七日亦无犯，此是意旨所在。但应知，破雨安居确实会发生，因为七日已在外度过。显示巴利原文

201第201条。“若已远去，应以七日之限令黎明出现”，由此显示：若有破雨安居的因由，则可以七日事由而行。显示巴利原文

203第203条。应三说“我于此入雨安居”。因并非指“在此精舍”，故不应说“在此精舍”，只须说“我于此入雨安居”即可。然而，不得在商队中入雨安居。若无小屋等，便作“我于此入雨安居”的口头宣说而入，此则不可；唯以作归属的方式即被允许，这是义趣之所在。“分散”指各别而行。“于三处无破雨安居之犯”，是说若与之同行则无犯；若与之分离而行，便有犯，且不得行自恣。显示巴利原文

204第204条。“如‘毕舍遮利迦’者：此处，毕舍遮即是毕舍遮利迦，亦说为毕舍遮童子。“连接入口门”，即连接已装门闩的门。“五种覆盖”，指草、叶、砖、石、灰泥这五种覆盖。应知此语多就一般而说，因为在树下等处，以木板覆盖的小屋也可记说入雨安居。“诸比丘，不应以无坐卧处而入雨安居”，他们说，这一遮止是针对作口头宣说而入雨安居而言，并非针对作归属而入。然而，因巴利圣典中无差别而说，且注释书在解释第二波罗夷时决断地说：“入雨安居者，即使行非正常途径，亦应于五种覆盖之一所覆盖、带门闩的坐卧处而入。因此，若雨安居时得到坐卧处，此为善；若不得，应寻求人工乃至自作，绝不应以无坐卧处而入雨安居。”故知，若无坐卧处，除船等处外，于他处以作归属的方式入雨安居，是不可的。因为在船、商队、跋耆等处，依“诸比丘，允许于船入雨安居”等开许，无论有无坐卧处，皆特别听许入雨安居。因此，“诸比丘，不应以无坐卧处而入雨安居”这一禁制，于那些处并不适用。所以说，若无坐卧处时，以作归属的方式亦得于船等中入。所谓“横档床”，指于长床脚中间穿孔，插入横档而作的床。这种床不分上下，翻转过来也是如此。显示巴利原文

205205. 其相状已在《大分别》中说过，因此在第四波罗夷的注释中，于“谁最先从此住处离去，我们便知他是阿罗汉”（pārā. 228）一处，显示了非法规约的相状；之后在《卧坐具犍度》的注释中，非法规约的相状也将会显了。显示巴利原文

207因为在不同界内的两处住所入雨安居的比丘，当于第二处生起“我住”之心念时，第一处的坐卧具分配便告失效；当再次于第一处生起“我住”之心念时，第二处的分配又告失效，所以说“诸比丘，该比丘的前安居便不成立”。由于违背承诺之缘，只要承诺存在，便有恶作，故说“于彼彼承诺有恶作”。因此又说“然而那……乃至……后因违背之缘”。显示巴利原文

“不可作”是指以七日事由而言不可作。“可作”是指以七日事由而言可作。既然如此，为何不说“以七日事由不可作者、可作者”呢？因为即使说“不可作”，也能使人了知以七日事由的可作与不可作性，故不另说。既然如此，在后面两处“以七日事由离去”中，为何不只说“可作者离去”呢？答：于彼处，如果不提“以七日事由”而只说“可作者离去”，便无法说明他于外界度过那七日，因此说“以七日事由离去”。如此说明后，由于七日时限是决定的，便能表明他于外界度过了那七日。显示巴利原文

此处，最初的四种情况是就无牵挂之离去而言，其中前两种针对未入雨安居者，后两种则针对已入雨安居者。之后两种情况是就有牵挂之离去而言，其中第一种为显示：即使有牵挂者以七日事由离去，若于外界度过那七日，雨安居便中断；后一种为显示：依所述方式离去后，若于七日内返回，则雨安居不中断。而“他在自恣日未到前，以可作事由离去七日”这一情况，从第九种开始，为显示：即便离去并于外界度过七日，雨安居亦不中断。于此应知，由于没有“不可作者离去”这第二种情况，从第九种开始的离去，也须有可作事由方可离去，若无则不可。这七种情况是就于外界行布萨者而言，另七种则就入内住处行布萨者而言。如是，关于前安居说了十四种，此后关于后安居同样说了十四种。应知它们有此差别。显示巴利原文

然而，为了将以上所有方式所说的义理归纳开显，便展开了“他于当日不可作等”等文句。至于“住两三天后于七日内返回者，更何须说”一句，意思是：入雨安居后，住了两三天，以七日事由离去，并于七日内返回者，更何须论，根本不必讨论。而“若无念而不入雨安居”，是指没有作“我于此处入此三月雨安居”的语表而不入安居。显示巴利原文

“在拘牟底四月满月日”，即后迦提迦月的满月日。此日因有睡莲而称“拘牟底”，又因是四个雨安居月的终结而称“四月”。那时睡莲盛放，所以睡莲的聚集，或睡莲本身称为“拘牟达”；此日有此睡莲，故称“拘牟底”，意为“有睡莲的”。其余的内容在此易解。显示巴利原文