小事(续)

5. 小事篇集 · 184 段

于是,菩提王子在那夜晚过后,准备好了丰美的硬食和软食,并让人把红莲宫殿用白布铺起来,一直铺到最后一级台阶。然后吩咐桑吉卡子青年说:“喂,亲爱的桑吉卡子,你到世尊那里去一趟。到了之后,向世尊报时:‘时间到了,尊者,饭食已备。’”桑吉卡子青年回答菩提王子说:“好的,先生。”于是,桑吉卡子青年就前往世尊那里。到了之后,向世尊报时说:“时间到了,乔达摩尊者,饭食已备。”

那时,世尊在午前时分,穿好下衣,拿着钵和衣,前往菩提王子的住处。而当时,菩提王子正站在外门楼处等着世尊到来。菩提王子看见世尊从远处走来,看见后,就迎上前去,礼敬世尊,然后走在前面引路,前往红莲宫殿。那时,世尊靠着最后一级台阶停住了。这时,菩提王子对世尊这样说:“尊者,愿世尊踩踏这些布吧,愿善逝踩踏这些布吧,这将会带给我长久的利益与安乐。”这么说时,世尊沉默不语。第二次……(中略)……第三次,菩提王子又对世尊这样说:“尊者,愿世尊踩踏这些布吧,愿善逝踩踏这些布吧,这将会带给我长久的利益与安乐。”于是,世尊用目光征询了尊者阿难的意见。然后,尊者阿难对菩提王子这样说:“王子,把布收起来吧。世尊不踩铺地布,如来是怜悯后世众生的。”

于是,菩提王子让人把布收起来,然后在红莲宫殿的上层铺设好座位。那时,世尊登上红莲宫殿,在铺设好的座位上坐下,比丘僧团也陪同坐下。菩提王子亲手以丰美的硬食和软食,供养以佛陀为首的比丘僧团,令他们饱足、满意。世尊用餐完毕,手已离钵。这时,菩提王子坐在一边。对坐在一边的菩提王子,世尊用法语开示、劝勉、激励、令其欢喜后,便从座位起身离开了。之后,世尊就着这个因缘、这个事件,作了一场法语开示,然后对诸比丘说:“诸比丘,不应踩踏铺地布。若踩踏者,犯恶作。”

而那时,有一位流产的妇女邀请了诸比丘,铺设好布,然后这样说:“尊者,请踩踏这布吧。”诸比丘因为有所顾虑,不敢踩。那妇女又说:“尊者,请踩踏这布吧,这是为了祈福的。”诸比丘依然因为有所顾虑,没有踩。于是,那位妇女就讥嫌、批评、说闲话:“这些圣者们,怎么既然被请求为了祈福,却不肯踩踏铺地布呢!”当时,诸比丘听到了那位妇女讥嫌、批评、说闲话的声音。于是,那些比丘就把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,在家人是注重吉祥的。诸比丘,我允许,当在家人为了祈福而请求时,可以踩踏铺地布。”

而那时,诸比丘对踩踏洗脚布也心存顾虑。他们把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许踩踏洗脚布。”

第二诵分终

269那时,世尊在跋耆地区随缘住了一段时间后,就朝着舍卫城出发游行。一路次第游行,来到了舍卫城。就在那里,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。这时,毗舍佉拿着水壶、牙木擦和扫帚,前往世尊那里。到了之后,礼敬世尊,然后站在一边。站在一边后,毗舍佉对世尊这样说:“尊者,愿世尊接受我这水壶、牙木擦和扫帚,这将会带给我长久的利益与安乐。”世尊接受了水壶和扫帚。但世尊没有接受牙木擦。然后,世尊对毗舍佉用法语开示、劝勉、激励、令其欢喜。毗舍佉被世尊以法语开示、劝勉、激励、令其欢喜后,便从座位起身,礼敬世尊,右绕后离去。

之后,世尊就着这个因缘、这个事件,作了一场法语开示,然后对诸比丘说:“诸比丘,我允许使用水壶和扫帚。但,诸比丘,不应使用牙木擦。若使用者,犯恶作。诸比丘,我允许三种擦脚物:沙粒、碎石、海泡石。”

那时,毗舍佉拿着扇子和棕榈扇,前往世尊那里。到了之后,礼敬世尊,坐在一边。坐在一边的毗舍佉对世尊这样说:“尊者,请世尊收下这扇子和棕榈扇,愿这能长夜为我带来利益与安乐。”世尊收下了扇子和棕榈扇。

那时,世尊以法语教导、劝勉、激励、令毗舍佉欢喜……她右绕之后离去。那时,世尊以此因缘、以此事件作法语开示后,对诸比丘说:“诸比丘,我允许扇子和棕榈扇。”

那时候,僧团得到了一把驱蚊扇。诸比丘将此事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许驱蚊扇。”后来又得到了一把拂尘扇。诸比丘将此事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不得持用拂尘扇。若持用者,犯恶作。诸比丘,我允许三种扇子:树皮纤维做的、香茅草做的、孔雀尾羽做的。”

270那时候,僧团得到了一把伞。诸比丘将此事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许伞。”

那时候,六群比丘拿着伞到处游走。那时,有位近事男和许多邪命外道的弟子一起去林园游玩。那些邪命外道弟子远远看见六群比丘拿着伞走过来,看见后,对那位近事男这样说:“喂,贤者,您们的那些尊者们拿着伞走过来,简直就像是会计大臣一样。”那位近事男说:“贤者们,他们不是比丘,是游行僧。”那些外道弟子就吵嚷起来:“是比丘?不是比丘?”等到走近了,那位近事男认出他们之后,就讥嫌、批评、指责说:“这些尊者们怎么可以拿着伞到处走呢!”那些比丘听到了那位近事男的讥嫌、批评和指责。于是,那些比丘将此事禀告世尊。世尊问:“诸比丘,据说……是真实的吗?”“是真的,世尊。”……世尊呵责之后……作法语开示后,对诸比丘说:“诸比丘,不得持用伞。若持用者,犯恶作。”

那时候,有位比丘生病了。那位比丘没有伞就不舒服。诸比丘将此事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许生病的比丘持用伞。”

那时候,诸比丘心想:“世尊只允许生病的比丘用伞,不允许没生病的用。”于是在寺院内和寺院附近持用伞时感到不安。诸比丘将此事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许没生病的比丘也在寺院内和寺院附近持用伞。”

那时候,有位比丘将钵装入网囊,挂在杖上,在非时的时候经过某个村子的门口。人们看到了,就说:“先生们,那边有个小偷在跑,他的刀在闪闪发光呢!”于是追上去抓住他,等认出他是比丘后才放了他。后来,那位比丘回到寺院,将这件事告诉了诸比丘。诸比丘问:“贤友,你难道带着杖囊吗?”他说:“是的,贤友。”那些少欲知足的诸比丘讥嫌、批评、指责说:“一个比丘怎么可以携带杖囊呢!”于是,那些比丘将此事禀告世尊……世尊问:“是真的吗?”“是真的,世尊。”……世尊呵责之后……作法语开示后,对诸比丘说:“诸比丘,不得携带杖囊。若携带者,犯恶作。”

当时,有一位比丘生了病,没有手杖就走动不了。诸比丘将此事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许给生病的比丘授予手杖特许。而且,诸比丘,应当这样授予:那位生病的比丘来到僧团跟前,将上衣搭在一肩,顶礼年长比丘的双足,然后蹲坐下来,合起双掌,应当这样说:‘尊者,我生病了,没有手杖就走动不了。我,尊者,向僧团请求手杖特许。’应当第二次请求,也应当第三次请求。然后,应由一位有能力、能胜任的比丘通知僧团——

“尊者,请僧团听我说明。这位名为某某的比丘生病了,没有手杖就走动不了。他向僧团请求手杖特许。如果僧团认为时机恰当,僧团应当授予名为某某的比丘手杖特许。这是动议。

“尊者,请僧团听我说明。这位名为某某的比丘生病了,没有手杖就走动不了。他向僧团请求手杖特许。僧团授予名为某某的比丘手杖特许。哪位尊者同意授予名为某某的比丘手杖特许,请保持沉默;哪位不同意,请说出来。

“僧团已经授予名为某某的比丘手杖特许。僧团同意,因此保持沉默。我这样记住了这件事。”

271当时,有一位比丘生了病,没有网袋就拿不了钵。诸比丘将此事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许给生病的比丘授予网袋特许。而且,诸比丘,应当这样授予:那位生病的比丘来到僧团跟前,将上衣搭在一肩,顶礼年长比丘的双足,然后蹲坐下来,合起双掌,应当这样说:‘尊者,我生病了,没有网袋就拿不了钵。我,尊者,向僧团请求网袋特许。’应当第二次请求,也应当第三次请求。然后,应由一位有能力、能胜任的比丘通知僧团——

“尊者,请僧团听我说明。这位名为某某的比丘生病了,没有网袋就拿不了钵。他向僧团请求网袋特许。如果僧团认为时机恰当,僧团应当授予名为某某的比丘网袋特许。这是动议。

“尊者,请僧团听我说明。这位名为某某的比丘生病了,没有网袋就拿不了钵。他向僧团请求网袋特许。僧团授予名为某某的比丘网袋特许。哪位尊者同意授予名为某某的比丘网袋特许,请保持沉默;哪位不同意,请说出来。

“僧团已经授予名为某某的比丘网袋特许。僧团同意,因此保持沉默。我这样记住了这件事。”

272那时,有一位比丘生病了,没有拐杖就走不了路,没有网兜就拿不了钵。诸比丘将这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许将杖和网兜的许可给与病比丘。而且,诸比丘,应当这样给与:那位病比丘来到僧团,偏袒上衣,向年长诸比丘顶礼双足,然后蹲坐,合掌,这样说:‘尊者,我病了,没有拐杖就走不了路,没有网兜就拿不了钵。尊者,我向僧团请求杖与网兜的许可。’应当请求第二遍。应当请求第三遍。然后由一位有能力、称职的比丘来告知僧团:”

“尊者,请僧团听我说。这位叫做某某的比丘生病了,没有拐杖就走不了路,没有网兜就拿不了钵。他向僧团请求杖与网兜的许可。如果僧团觉得合适,请僧团将杖与网兜的许可给与这位某某比丘。这是动议。”

“尊者,请僧团听我说。这位叫做某某的比丘生病了,没有拐杖就走不了路,没有网兜就拿不了钵。他向僧团请求杖与网兜的许可。僧团把杖与网兜的许可给与这位某某比丘。哪位尊者同意将杖与网兜的许可给与某某比丘,请沉默;哪位不同意,请说。”

“僧团已将杖与网兜的许可给与了某某比丘。僧团同意,因此沉默。我这样记持此事。”

273那时,有一位反刍的比丘。他反复反刍后吞咽食物。诸比丘不满、讥嫌并指责说:“这位比丘在非时吃东西!”他们将这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,这位比丘刚从牛胎死去不久。诸比丘,我允许反刍者的反刍行为。但是,诸比丘,不能把东西从嘴巴中吐出来再吞下去。如果有人这样吞下去,应当按照罪法处置。”

那时,有一个群体为僧团准备了食物。在食堂里,许多饭粒洒了一地。众人不满、讥嫌并指责说:“这些释迦子沙门怎么这样,别人施舍米饭时,连恭敬地接受都做不到。每一粒饭都是经过多少道劳作才得来的啊!”诸比丘听到了那些人不满、讥嫌、指责的话。于是诸比丘将此事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许,凡是施舍时掉下来的食物,自己捡起来吃掉。诸比丘,那些东西已经被施主们舍弃了。”

274那时,有一位比丘留着长指甲去乞食。有一个女人看见他后,对他这样说:“来吧,尊者,来行淫欲法。”他说:“够了,姊妹,这不行的。”她说:“尊者,如果你不做的话,我现在就用我自己的指甲抓破自己的身体,然后发起嗔怒——‘这位比丘侵犯我’!”他说:“你看着办吧,姊妹。”于是,那个女人用她自己的指甲抓破了身体,然后发起嗔怒,说这位比丘侵犯我。人们跑过来,抓住了那位比丘。那些人看到那个女人的皮肤和血都在指甲上后,便说:“这是那个女人自己干的事,比丘是无辜的。”就放了那位比丘。然后那位比丘回到寺院,将此事告诉了诸比丘。诸比丘问:“贤友,你难道蓄着长指甲吗?”他回答:“是的,贤友。”那些少欲知足的诸比丘对此不满、讥嫌、指责说:“这位比丘怎么可以蓄长指甲呢!”他们将此事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不可以蓄长指甲。如果谁蓄了,犯恶作。”

那时,诸比丘用指甲剪指甲,用牙齿咬指甲,还在墙上磨指甲。手指都很疼。他们将此事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许剪指甲。”他们又把指甲剪到流血。手指又疼……世尊说:“诸比丘,我允许把指甲剪到与肉齐平。”

那时,六群比丘让人把(手脚的)指甲磨光。众人讥嫌、批评、指责说:“就像在家享受欲乐的人一样。”诸比丘将此事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不得让人磨光指甲。若有人制作,犯恶作。诸比丘,我允许只去除污垢。”

275那时,诸比丘的头发长得很长。诸比丘将此事禀告世尊。世尊问:“诸比丘,诸比丘有能力互相剃除头发吗?”诸比丘回答:“有能力,世尊。”于是,世尊以此因缘、以此事件召集比丘僧团……对诸比丘说:“诸比丘,我允许使用剃刀、磨刀石、刀鞘、绑刀布以及一切剃刀用具。”

那时,六群比丘让人修剪胡须……让人蓄留胡须……让人修成牛毛状……让人修成四方形……让人修成绕嘴形……让人修成半月形……让人留下山羊胡……让人拔除隐私处的毛。众人讥嫌、批评、指责说:“就像在家享受欲乐的人一样。”诸比丘将此事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不得让人修剪胡须……不得让人蓄留胡须……不得让人修成牛毛状……不得让人修成四方形……不得让人修成绕嘴形……不得让人修成半月形……不得让人留下山羊胡……不得让人拔除隐私处的毛。若有人让人拔除,犯恶作。”

那时,有一位比丘在隐私处长了一个疮,药物无法附着停留。诸比丘将此事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许因病而让人拔除隐私处的毛。”

那时,六群比丘让人用剪刀剪头发。众人讥嫌、批评、指责说:“就像在家享受欲乐的人一样。”诸比丘将此事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不得让人用剪刀剪头发。若有人让人剪,犯恶作。”

那时,有一位比丘头上长疮,无法用剃刀剃除头发。诸比丘将此事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许因病而让人用剪刀剪头发。”

那时,诸比丘蓄留长长的鼻毛。众人讥嫌、批评、指责说:“就像妖鬼一样。”诸比丘将此事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不得蓄留长鼻毛。若有人蓄留,犯恶作。”

那时,诸比丘用石子或用蜂蜡让人拔除鼻毛,鼻子因此疼痛。诸比丘将此事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许使用镊子。”

那时,六群比丘让人拔白头发。众人讥嫌、批评、指责说:“就像在家人那些享受欲乐的人一样。”诸比丘把这事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不应让人拔白头发。若让人拔者,犯恶作。”

276那时,有一位比丘的耳朵被耳垢堵住了。诸比丘把这事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许使用耳垢清除器。”

那时,六群比丘使用高级的耳垢清除器——金制的、银制的。众人讥嫌、批评、指责说:“就像在家人那些享受欲乐的人一样。”诸比丘把这事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不应使用高级的耳垢清除器。若使用者,犯恶作。诸比丘,我允许骨制、牙制、角制、苇制、竹制、木制、胶制、果制、铜制、贝壳制的。”

277那时,六群比丘大量囤积铜器、青铜器。在寺院周围走动的人看见后,讥嫌、批评、指责说:“这些沙门释迦子怎么大量囤积铜器、青铜器,就像铜器店老板一样!”诸比丘把这事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不应大量囤积铜器、青铜器。若囤积者,犯恶作。”

那时,诸比丘对眼药管、眼药棒、耳垢清除器、包扎用具都心存疑虑。诸比丘把这事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许眼药管、眼药棒、耳垢清除器、包扎用具。”

那时,六群比丘把僧伽帝衣当作背膝带缠着坐。僧伽帝衣的布边都磨损了。诸比丘把这事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不应把僧伽帝衣当作背膝带缠着坐。若坐者,犯恶作。”

那时,有一位比丘生病了。他不用绑带就不舒服。诸比丘把这事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许绑带。”接着诸比丘这样想:“绑带该怎么做呢?”诸比丘把这事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许织机、梭子、纬线、经线,一切织布工具。”

278那时,有一位比丘没有系腰带,就走入村庄乞食。在大街上,他的下衣滑落了下来。众人哄笑起来。那位比丘很尴尬。于是那位比丘回到寺院,把这事告诉了诸比丘。诸比丘禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不应不系腰带进入村庄。若进入者,犯恶作。诸比丘,我允许腰带。”

那时,六群比丘穿戴各式各样的束腰带——圆球形、蛇头形、鼓形、琵琶形。众人讥嫌、批评、指责,说:“就跟那些在家人、享受欲乐的人一样。”诸比丘将这事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不应穿戴各式各样的束腰带——圆球形、蛇头形、鼓形、琵琶形。若穿戴者,犯恶作。诸比丘,我允许两种束腰带——扁带形、猪肠形。”束腰带的边穗磨损了……世尊说:“诸比丘,我允许鼓形、琵琶形。”束腰带的内层磨损了……世尊说:“诸比丘,我允许装饰品、编绳。”束腰带的末端磨损了……世尊说:“诸比丘,我允许穿环。”

那时,六群比丘穿戴各式各样的穿环——金的、银的。众人讥嫌、批评、指责,说:“就跟那些在家人、享受欲乐的人一样。”诸比丘将这事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不应穿戴各式各样的穿环。若穿戴者,犯恶作。诸比丘,我允许骨制的……螺贝质的、线做的。”

279那时,具寿阿难穿着轻便的上衣进入村庄托钵。一股旋风把上衣掀了起来。于是具寿阿难回到寺院,将这事告诉了诸比丘。诸比丘将这事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许纽扣和扣环。”

那时,六群比丘穿戴各式各样的纽扣——金的、银的。众人讥嫌、批评、指责,说:“就跟那些在家人、享受欲乐的人一样。”诸比丘将这事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不应穿戴各式各样的纽扣。若穿戴者,犯恶作。诸比丘,我允许骨制的、牙制的、角制的、苇制的、竹制的、木制的、树脂制的、果核制的、铜制的、螺贝质的、线做的。”

那时,诸比丘把纽扣和扣环缝在衣角上,衣服破了。诸比丘将这事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许纽扣垫片和扣环垫片。”诸比丘把纽扣垫片和扣环垫片缝在衣边上,缝合处撑开了。诸比丘将这事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许把纽扣垫片缝在衣边上;把扣环垫片嵌入七指宽或八指宽再缝上。”

280那时,六群比丘穿在家人的下裙式样——象鼻形、鱼尾形、四角形、棕榈扇形、百褶形。众人讥嫌、批评、指责,说:“就跟那些在家人、享受欲乐的人一样。”诸比丘将这事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不应穿在家人的下裙式样——象鼻形、鱼尾形、四角形、棕榈扇形、百褶形。若穿着者,犯恶作。”

那时,六群比丘披在家人的披衣式样。众人讥嫌、批评、指责,说:“就跟那些在家人、享受欲乐的人一样。”诸比丘将这事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不应披在家人的披衣式样。若披者,犯恶作。”

那时,六群比丘穿着卷起褶边的下裙。众人讥嫌、批评、指责,说:“就跟国王的光头侍从一样。”诸比丘将这事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不应穿着卷起褶边的下裙。若穿着者,犯恶作。”

281那时,六群比丘用扁担两头挑着东西。众人讥嫌、批评、非难说:“就像国王的秃头挑夫一样。”诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不应两头挑担。如果挑,犯恶作。我允许,诸比丘,用一头挑、中间挑、头顶着、肩扛、腰挂、悬挂的方式携带东西。”

282那时,诸比丘不使用齿木嚼洗,结果嘴巴发臭。诸比丘把这件事禀告世尊。

“诸比丘,不嚼齿木有这五种过患:有损视力,口发臭,味觉不净,胆汁和痰覆盖食物,对食物无食欲。诸比丘,这些就是不嚼齿木的五种过患。

“诸比丘,嚼齿木有这五种利益:有益视力,口不发臭,味觉清净,胆汁和痰不覆盖食物,食物令他感到可口。诸比丘,这就是嚼齿木的五种利益。诸比丘,我允许嚼齿木。”

那时,六群比丘嚼很长的齿木,还用齿木打沙弥。诸比丘向世尊禀告。世尊说:“诸比丘,不应嚼太长的齿木。如果嚼,犯恶作。诸比丘,我允许齿木最长八指,并且不得用它打沙弥。如果打,犯恶作。”

那时,有一位比丘嚼了太粗的齿木,卡在喉咙里。诸比丘向世尊禀告。世尊说:“诸比丘,不应嚼太粗的齿木。如果嚼,犯恶作。诸比丘,我允许齿木最短为四指。”

283那时,六群比丘放火烧林。众人讥嫌、批评、非难说:“就像放火烧荒的人一样。”诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不应放火烧林。如果放火,犯恶作。”

那时,寺院周围杂草丛生,野火烧起来时,寺院也被烧着。诸比丘心生疑虑,不敢放逆火,也不敢念护卫经。他们向世尊禀告。世尊说:“诸比丘,我允许在野火烧来时放逆火,并念护卫经。”

284那时,六群比丘爬上树,从这棵树跳到那棵树。众人指责、批评、到处抱怨说:“就像猴子一样。”诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不许爬树。若爬者,犯恶作。”

那时,有位比丘在憍萨罗国境内,正前往舍卫城的路上,中途遇到了一头发狂的大象。那位比丘跑到树根旁,因为心有顾虑,不敢爬树。那头大象从另一条路走了。那位比丘到达舍卫城后,把这件事告诉了诸比丘。诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许在有必做事时、遇危难时,爬到有人高那么高的树上,随所需而做。”

285那时,有两兄弟比丘,名叫亚美卢和给古达,他们是婆罗门种姓出身,语音优美,言辞优雅。他们来到世尊那里,到了之后,礼敬世尊,坐在一旁。坐在一旁后,那些比丘对世尊这样说:“尊者,如今出家的诸比丘,名字各不相同、姓氏各不相同、出身各不相同、家族各不相同。大家用各自的语言方式把佛陀的教法弄得不成样子。尊者,那我们就用韵律的方式来排布佛陀的教法吧。”佛陀世尊呵责他们……说:“你们这些愚痴人,怎么能这样说:‘尊者,我们就用韵律的方式来排布佛陀的教法吧。’愚痴人,这既不能让未生信者生信……呵责之后……做了如法说后,世尊对诸比丘说:‘诸比丘,不许用韵律的方式排布佛陀的教法。若以此方式排布者,犯恶作。诸比丘,我允许用各自的语言方式来学习佛陀的教法。’”

286那时,六群比丘学习顺世论。众人指责、批评、到处抱怨说:“就像在家的享乐者一样。”诸比丘听到了那些众人的指责、批评和到处抱怨。于是,那些比丘把这件事禀告了世尊。世尊问:“诸比丘,在顺世论中见到核心真义的人,能在这个法与律中获得增长、发展、广大吗?”“尊者,不能。”“那么,在这个法与律中见到核心真义的人,会去学习顺世论吗?”“尊者,不会。”“诸比丘,不许学习顺世论。若学的话,犯恶作。”

那时,六群比丘教导别人顺世论。众人指责、批评、到处抱怨说:“就像在家的享乐者一样。”诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不许教导顺世论。若教的话,犯恶作。”

287那时,六群比丘学习畜生明。众人指责、批评、到处抱怨说:“就像在家的享乐者一样。”诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不许学习畜生明。若学的话,犯恶作。”

那时,六群比丘教导别人畜生明。众人指责、批评、到处抱怨说:“就像在家的享乐者一样。”诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不许教导畜生明。若教的话,犯恶作。”

288那时,世尊被大众围绕着正在说法,打了个喷嚏。诸比丘发出了很大的、很响的声音说:“愿世尊长命,尊者!愿善逝长命!”因为这个声音,说法中断了。于是,世尊对诸比丘说:“诸比丘,当打喷嚏时,如果有人说‘长命’,这个人会因为这句话而长寿或者短命吗?”“尊者,不会。”“诸比丘,那么,当打喷嚏时,不可以说‘长命’。若说的话,犯恶作。”

那时,人们对诸比丘打喷嚏时说:“尊者,愿您长寿。”诸比丘因为顾虑而不回应。人们讥嫌、批评、责备道:“怎么这些释迦子沙门,被人说‘尊者,愿您长寿’时,竟然不回应呢!”诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,在家人是讲究吉利的。诸比丘,我允许,当在家人说‘尊者,愿您长寿’时,回答说‘愿您长寿’。”

289那时,世尊被大众人围绕,坐着说法。有位比丘吃了大蒜。他心想“可别妨碍到其他比丘”,就独自坐在一边。世尊看见那位比丘独自坐在一边,便问诸比丘:“诸比丘,那位比丘为什么独自坐在一边?”诸比丘回答:“尊者,那位比丘吃了大蒜。他怕妨碍到其他比丘,所以独自坐在一边。”世尊说:“诸比丘,难道吃了之后会导致错过这样的说法的东西,是可以吃的吗?”诸比丘答:“尊者,那是不可以的。”世尊说:“诸比丘,不可吃大蒜。若吃者,犯恶作。”

那时,具寿舍利弗得了腹胀病。于是具寿大目犍连来到具寿舍利弗那里,对他说:“贤友舍利弗,你以前腹胀病时,用什么东西能得到缓解?”舍利弗回答:“贤友,是大蒜。”诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许因病而吃大蒜。”

290那时,比丘们在寺院里随处小便。寺院被弄脏了。比丘们把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许在僻静处小便。”寺院变得臭气熏天……“诸比丘,我允许使用小便壶。”比丘们坐着小便时感到疼痛……“诸比丘,我允许使用小便踏台。”小便踏台是露天的,比丘们小便时感到羞耻……“诸比丘,我允许用三种围墙围起来:砖墙、石墙、木墙。”小便壶没有盖,散发臭气……“诸比丘,我允许配盖子。”

291那时,诸比丘在寺院里随处大便。寺院被弄脏了。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许在僻静处大便。”寺院变得臭气熏天……“诸比丘,我允许使用粪坑。”粪坑的边缘塌了……“诸比丘,我允许用三种材料堆砌:砖砌、石砌、木砌。”粪坑地势太低,被水淹没……“诸比丘,我允许做成高地势。”堆砌物崩塌……“诸比丘,我允许用三种材料筑造:砖筑、石筑、木筑。”诸比丘爬上去时很费力……“诸比丘,我允许做三种阶梯:砖阶、石阶、木阶。”诸比丘爬阶梯时摔倒……“诸比丘,我允许安装扶手。”诸比丘蹲在边缘大便时摔下去……“诸比丘,我允许铺设后,在中间留个孔洞大便。”诸比丘蹲着大便时感到疼痛……“诸比丘,我允许使用大便踏台。”有人在厕所外小便……“诸比丘,我允许使用小便槽。”没有厕筹木片……“诸比丘,我允许使用厕筹。”没有存放厕筹的容器……“诸比丘,我允许使用厕筹容器。”粪坑没有盖,散发臭气……“诸比丘,我允许配盖子。”在露天大便的诸比丘,受冷受热,很辛苦……“诸比丘,我允许建造厕所。”厕所没有门……“诸比丘,我允许装门、门框、门臼、门楣、门闩、门扣、摩竭鱼头形把手、插销、挂钩、锁孔、穿绳孔、穿门绳。”厕所里墙皮和灰泥往下掉……“诸比丘,我允许涂上灰泥,内外抹平粉刷——可作白色、黑色、红土粉饰、花蔓纹饰、藤蔓纹饰、摩竭鱼齿纹饰、五条纹饰、衣竿、挂衣绳。”

292那时,有位年迈体弱的比丘,大便后站起来时摔倒了。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许安装悬挂的扶手。”厕所没有围墙……“诸比丘,我允许用三种围墙围起来:砖墙、石墙、木墙。”没有厕所门廊……“诸比丘,我允许建门廊。”门廊没有门……“诸比丘,我允许装门、门框、门臼、门楣、门闩、门扣、摩竭鱼头形把手、插销、挂钩、锁孔、穿绳孔、穿门绳。”门廊里墙皮和灰泥往下掉……“诸比丘,我允许涂上灰泥,内外抹平粉刷——可作白色、黑色、红土粉饰、花蔓纹饰、藤蔓纹饰、摩竭鱼齿纹饰、五条纹饰。”院子泥泞……“诸比丘,我允许铺碎石。”碎石不够用……“诸比丘,我允许铺设石板。”水积聚……“诸比丘,我允许做排水沟。”没有净手水壶……“诸比丘,我允许使用净手水壶。”没有净手水碗……“诸比丘,我允许使用净手水碗。”坐着净手时不舒服……“诸比丘,我允许使用净手踏台。”净手踏台是露天的,诸比丘净手时感到羞耻……“诸比丘,我允许用三种围墙围起来:砖墙、石墙、木墙。”净手水壶没有盖,被草屑和尘土掉进去弄脏……“诸比丘,我允许配盖子。”

293那时,六群比丘有如此种种非行:自己种花蔓,也让人种;自己浇灌,也让人浇灌;自己采摘,也让人采摘;自己编串,也让人编串;自己做单侧茎花串,也让人做;自己做双侧茎花串,也让人做;自己做花簇,也让人做;自己做扇状花饰,也让人做;自己做头花,也让人做;自己做耳饰,也让人做;自己做胸饰,也让人做。他们还将单侧茎花串、双侧茎花串、花簇、扇状花饰、头花、耳饰、胸饰,自己送给良家妇女、良家女儿、良家少女、良家媳妇、良家婢女,也让人送去。他们与良家妇女、良家女儿、良家少女、良家媳妇、良家婢女同盘而食,同杯而饮,同座而坐,同床而卧,同一条垫子而卧,同一条被子而卧,同一条垫被而卧,非时进食,饮用酒,佩戴花鬘、香料、涂香,自己跳舞,自己唱歌,自己奏乐,自己表演;舞女跳舞时,他们也跳舞、也唱歌、也奏乐、也表演……乃至表演女表演时,他们也跳舞、也唱歌、也奏乐、也表演;他们玩八条棋,玩十条棋,玩空中棋,玩绕道棋,玩石子棋,玩骰子,玩小木棍游戏,玩手势猜物,玩骰子赌具,玩叶笛,玩锄形玩具,玩翻筋斗,玩风车,玩树叶量器,玩小车,玩小弓,玩猜字,玩猜心思,模仿残缺相;他们学习骑象,学习骑马,学习驾车,学习射箭,学习刀术;他们在象前奔跑,在马前奔跑,在车前奔跑、往返奔跑;他们大声呼喝、拍手、摔跤、拳击;他们在竞技场中间铺开僧伽帝衣,对舞女这样说:“姊妹,在这儿跳吧”;他们打赏钱;如此种种非行,他们都做了。诸比丘把这件事禀告世尊……世尊说:“诸比丘,不应作种种非行。若作者,应如法治罪。”

那时,具寿优楼频螺·迦叶出家后,僧团有了许多铁器、木器和陶器。诸比丘心中想:“世尊到底允许了什么铁器?不允许什么?允许了什么木器?不允许什么?允许了什么陶器?不允许什么?”诸比丘把这件事禀告世尊。于是,世尊以此因缘、以此事由,作了如法说法后,对诸比丘说:“诸比丘,我允许:除武器外,一切铁器;除高脚凳、长榻、木钵、木屐外,一切木器;除陶制打磨器和陶匠制品外,一切陶器。”

小事篇集 第五

其摄颂:

在树上、柱子上、墙上,在搓身台上用香粉搓澡;

像摔跤手一样使劲蹭痒,年老者使用扁平手板(擦身)。

藤蔓饰物和手镯,还有项链都不应佩戴;

不应佩戴腰饰、腰带、臂环、手饰和戒指。

长柄梳、贝壳镜、手,黏米饭和水、油这些东西;

照镜子和水面看自己,涂抹膏油、按摩和敷粉。

他们在身上涂色,在脸上抹彩,两样都干;

眼病与山顶节会,拖长的(歌)声与外面有毛的(毯)。

用芒果核、用羚羊角,还有檀香木的,

各种高高低低的钵座,金的、厚重的、有纹饰的。

染衣的、有臭味的,在热天里被虫蛀了的;

钵的附件、草、布、花环,还有小枕头的。

钵袋和挂在肩上的带子,还有那系物的绳索;

桩子、床和椅子,膝上、伞盖、礼拜。

葫芦罐、水瓮形状的、骷髅形状的,可以摇动的,钵的承接器;

带裂纹的杖子、金的,钵的、薄片,还有小管子的。

应丢弃发酵之粥与粥,蜂蜡与荚壳(果荚)

不对称补丁,及地面布等

黑色边饰、无用线,未洗的鞋底和鞋;

手指、承接器、座垫,以及袋子的系带。

露天低处,堆积亦会毁灭

碎散的草末,(内)涂抹与(外)涂抹。

白色与黑色,装饰与红赭石

花鬘工、蔓藤工,鱼齿板

导师允许了衣竿和绳子。

若舍弃后离去,卡提那衣便结束。

缝架松开、挂于墙上,以钵盛取而行;

袋子、绑线,以及绑好的鞋子。

鞋袋和肩挂用的绳子。

在路上使用的滤水布。

世尊与两位比丘带着滤水器前往毗舍离。

在那里,他允许了棍子、覆盖物和滤水器。

蚊子、美食,还有耆婆的诸多疾病;

经行处、浴室,不平整的、低矮的基地。

三层台阶会受损,阶梯、栏杆、平台;

露天处用草末、涂抹的、敷贴的。

白色的、黑色的,还有涂抹用的、黄色的土;

花环装饰、蔓草装饰、鱼齿纹装饰。

竹子、衣绳,还有建造高起的台基;

台阶、扶手,还有门板、门闩的构造。

门臼与上门枢,门闩环与猴头门闩;

针状插销与锁孔,还有拉门绳。

圆环、烟管,以及中间的脸模;

臭槽燃烧,水器和小碗。

不可加热泥泞,洗后要排放;

椅子、厕所工作,砂砾、石块排泄。

裸体于雨中地上,那里有三衣遮蔽;

井低了会崩塌,蔓藤用作腰带束。

秤杆、伽伽作响的轮子——许多器皿会因此破损;

金属、木料、皮革碎片、棚屋、草席与盖子。

木槽、污水坑、围墙、泥浆连同排水沟;

冷水池,以及旧的刮擦行为。

他们于四个月期间躺卧,且不应执持布垫;

撒水食、花鬘戏——若单独进食者会同卧。

瓦德、菩提王子、(佛陀)不踏布,水壶、清洁用的扫帚;

碎石、瓦砾,还有泡沫制的擦脚具。

扇子、棕榈扇,以及驱蚊的拂尘;

伞,除非在园林中,这三样依学处开许。

身毛变白、指甲长,剪指甲时手指痛楚;

出血、量度标准,以及二十指的长发。

剃刀、磨石、剃刀鞘,擦刀布与剃刀匣;

修剪胡须与蓄留胡须,做成圆形、四方等样式。

前额发式、中分式,与收拢的浓密胡须;

疾病、剪刀伤口,以及长的砂石摩擦物。

梳头发的用品、遮盖头巾、高跟鞋,以及金属的眼膏棒;

靠垫和腰带,耳环和束发簪;

小水壶、青蛙状的器物,鼓和柔和的琵琶;

彩带和猪尾样装饰,衣摆穗子编成鼓的辫子;

内衣的光彩饰物和串珠,连扇子也都破损了;

种种的结踝饰物,即使在木板末端,进入水中时也带着;

在家人的衣服、象鼻状的布饰、鱼形装饰、四角的饰物;

棕榈叶扇、百褶衣,在家人才披的那种披肩。

玩绳戏、玩两头担子游戏、在敲打的地方玩齿木。

把饰物挂在脖子上、计较遗产,还接受木象玩具。

耶蜜罗兄弟学习并念诵顺世论。

谈论畜生论、研习世俗学问、使用咒术、观相占兆、嚼食。

假装风病、穿脏衣服、弄得恶臭、穿令人痛苦的鞋。

他们因……而感到羞愧,到处这样做。

把自己弄得恶臭、破坏水井、修筑高台和堆积土石。

使用梯子扶手、在末端装臂状物,以及穿让人受罪的鞋。

外面的水槽、木材,以及没有盖好的大罐。

厕所、门,以及门闩。

磨具、上方的绳索、布条,以及猴头刮具。

针闩孔、锁孔,以及拉绳孔。

涂抹与未涂抹的绳子、白色绳子,以及黑色绳子。

花环纹样、藤蔓纹样、摩竭鱼纹样,以及五条纹样。

晾衣竿、绳子,以及老朽破损的围栏。

小屋,以及碎石和石板。

可以保留吹火筒、锅和钵。

他们以苦、羞耻来掩饰,又做出不合规矩的事;

世尊允许了金属器具,但武器除外。

除了高脚床、木钵和拖鞋;

所有的木制物品,世尊都允许了。

世尊把卡特卡和陶器除外;

所有的泥土制品,世尊都允许了。

如果哪一件事的情况,与先前说的相同,

那在摄颂中亦是简略的,应从理路上了知它。

如此,《小事篇集》律藏中有一千事项;

它既是为了正法的住持,也是为了摄受诸清净者。

善于学习、持守戒律的人,心怀利益、极为清净,

是点亮明灯者、是智者,值得供养、多闻之人。

小事篇集终

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

事件

六群比丘在沐浴时模仿俗人的粗犷举止,在树上、柱子上、墙上摩擦身体,并使用香油、按摩等世俗享受方式,引发众人讥嫌。佛陀以此因缘逐一询问并呵责这些行为,对比丘们的日常生活细节——从沐浴方式、穿戴饰物、蓄发梳妆,到观看歌舞、延声诵经乃至非时食酒、嬉戏赌博等世俗娱乐——制定了系统的微细戒条。其间,佛陀也因应患病比丘、老迈比丘等实际困难,作出了允许使用浴刷、因病观镜等例外开缘,最终确立了“若犯者,犯恶作”的日常威仪规范。

经文摘要

众人讥嫌六群比丘的世俗化行为 → 比丘禀告佛陀 → 佛陀逐一制戒并呵责,同时开许病者老者的例外。

中心思想(白话 + 重点拆解)

这篇经文的核心,是在为僧团的生活细节“划线”:什么事情做了会让人看不起、让在家众觉得你们跟俗人没两样,那就不许做。

背景是因六群比丘老干些出格的事,比如洗澡时像摔跤手一样蹭树、在公众场合照镜子打扮、甚至跑去跟妇女一起吃饭喝酒看戏。佛陀的态度很明确:凡是“不能使未信者生信”的行为,统统禁止。这背后的逻辑是,僧团靠信众供养而活,如果行为失去威仪,等于自断生路,也让教法蒙羞。正如佛陀呵责时那句:“诸比丘,那些愚痴人的行为不适合、不随顺、不适当、非沙门所为、不应行、不应作。”

→ 拆开看:佛陀连用五个否定词“不适合、不随顺、不适当、非沙门所为、不应行”,层层递进。这等于给“沙门身份”设了一个清晰的“行为边界”——不是穿了袈裟就等于沙门,你的所作所为每时每刻都在定义你是谁。凡是在家人拿来享受五欲的那些事,你碰了,你就是假的。

但经文的另一半重点在“开缘”。例如有病比丘生疮需要看相、老比丘洗澡擦不到背,佛陀立刻说:“我允许。”同样,对蛇咬死比丘一事,佛陀没停留在说“你死了真倒霉”,而是教了一套“慈心遍满四种蛇王族”的自护方法。

→ 拆开看:这显示戒律不是冷冰冰的教条。佛陀亲手制定的每一条“不许做”后面,几乎都紧跟着一个“若是病人、若是老者、若为此因缘,我允许”。这表明戒律的精神不在于束缚人,而在于“遮止无意义的世俗放纵”与“保护修行者的身心安稳”之间的平衡。

到经文末尾,佛陀对六群比丘种种“非行”——下棋、跳舞、翻跟头、玩玩具、学马术等等——直接用了“种种非行”一网打尽,并说“若作者,应如法治罪”。

→ 一句话要旨:戒律的微细处不是在找茬,而是在雕塑沙门应有的“人形”——一个不被五欲娱乐牵着走、不被世俗眼光看低的修行者形象。

关键术语锚

- anujānāmi → 我允许:篇中出现107次的绝对高频词。这是佛陀立法的关键句式,容易和“asaraṇa(无庇护)”混淆。本篇的“允许”是佛陀行使立法权,给修行生活开出的善巧通道。

- ārohantā → 摔跤手/拳师:字面是“攀爬者”,在本篇语境下特指以粗糙方式摩擦身体的世俗力士。若错解为一般攀爬,会丢失“粗鄙相”的对比义。

- chanda → 欲求/意愿:在“延长的歌声”过患中出现:“欲求声音技巧者定被破坏”。此处的chanda指对艺术技巧的贪恋,是中性意愿在此语境下的染污用法。

- rāga → 染着:在歌声过惠中“自己对那声音生起染着”。指对声音本身产生的感官贪爱,是比一般“喜欢”更深层的执取。

- sīla → 戒行/学处:整篇就是在拼出一幅日常生活里戒行的完整拼图。它不是抽象的道德,而是可操作的行为手册。

- dhamma → 法/教法:佛陀每次制戒后“作如法说”,指的是以符合解脱原则的道理来说明制戒的理据。