5. 小事篇集

307 段

5. 小事篇集

小事

243那时候,佛陀世尊住在王舍城的竹林迦兰陀迦园。当时,六群比丘在洗澡时靠着树摩擦身体,摩擦大腿、手臂、胸口和背部。众人非议、指责、讥嫌说:“这些释迦子沙门怎么能在洗澡时靠着树摩擦身体,摩擦大腿、手臂、胸口和背部呢?简直就像摔跤手、拳师和爱打扮的城里人一样!”那些比丘听到了众人的非议、指责和讥嫌。于是,那些比丘将这件事禀告了世尊。于是,世尊以这个因缘、这件事为由召集了比丘僧团,问诸比丘:“诸位比丘,据说六群比丘在洗澡时靠着树摩擦身体,摩擦大腿、手臂、胸口和背部,这是真的吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责说:“诸位比丘,那些愚痴人的行为不适合、不随顺、不适当、非沙门所为、不应行、不应作。诸位比丘,那些愚痴人怎么能在洗澡时靠着树摩擦身体,摩擦大腿、手臂、胸口和背部呢?诸位比丘,这不能让未生信者生信……(中略)……呵责之后……(中略)……作了如法的开示后,对诸比丘说:‘诸位比丘,比丘洗澡时不得靠着树摩擦身体。若有人摩擦,犯恶作。’

当时,六群比丘在洗澡时靠着柱子摩擦身体,摩擦大腿、手臂、胸口和背部。众人非议、指责、讥嫌说:“这些释迦子沙门怎么能在洗澡时靠着柱子摩擦身体,摩擦大腿、手臂、胸口和背部呢?简直就像摔跤手、拳师这类粗野的俗人一样!”那些比丘听到了众人的非议、指责和讥嫌。于是,那些比丘将这件事禀告了世尊……(中略)……“是真的,世尊。”……(中略)……呵责之后……(中略)……作了如法的开示后,对诸比丘说:“诸位比丘,比丘洗澡时不得靠着柱子摩擦身体。若有人摩擦,犯恶作。”

当时,六群比丘在洗澡时靠着墙摩擦身体,摩擦大腿、手臂、胸口和背部。众人非议、指责、讥嫌说:“这些释迦子沙门怎么能在洗澡时靠着墙摩擦身体,摩擦大腿、手臂、胸口和背部呢?简直就像摔跤手、拳师这类粗野的俗人一样!”……(中略)……“诸位比丘,比丘洗澡时不得靠着墙摩擦身体。若有人摩擦,犯恶作。”

当时,六群比丘坐在木板上洗澡。众人非议、指责、讥嫌……(中略)……简直就像在欲乐中的俗人一样!那些比丘听到了众人的非议、指责和讥嫌。于是,那些比丘将这件事禀告了世尊……(中略)……“是真的,世尊。”……(中略)……呵责之后……(中略)……作了如法的开示后,对诸比丘说:“诸位比丘,不得坐在木板上洗澡。若有人坐洗,犯恶作。”

当时,六群比丘用木制擦洗手(木搓手)洗澡。众人非议、指责、讥嫌……(中略)……简直就像在欲乐中的俗人一样!那些比丘听到了众人的非议、指责和讥嫌。于是,那些比丘将这件事禀告了世尊……(中略)……“诸位比丘,不得用木制擦洗手洗澡。若有人那样洗,犯恶作。”

当时,六群比丘用一种好像含有红矿粉的线绳搓擦身体来洗澡。众人非议、指责、讥嫌……(中略)……简直就像在欲乐中的俗人一样!他们将这件事禀告了世尊。“诸位比丘,不得用好像含有红矿粉的线绳搓擦身体洗澡。若有人那样洗,犯恶作。”

当时,六群比丘采取一种力量对抗、互相按压的方式来让人做洗浴护理。众人非议、指责、讥嫌……(中略)……简直就像在欲乐中的俗人一样!他们将这件事禀告了世尊。“诸位比丘,不得用力量对抗、互相按压的方式让人做洗浴护理。若有人让人那样做,犯恶作。”

当时,六群比丘用一只小钵倒水洗澡。众人非议、指责、讥嫌……(中略)……简直就像在欲乐中的俗人一样!他们将这件事禀告了世尊。“诸位比丘,不得用小钵洗澡。若有人那样洗,犯恶作。”

244那时,有一位比丘得了疥癣病。他不用浴刷就不舒服。诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许为病人使用未加工的浴刷。”

那时,有一位年迈体弱的比丘,洗澡时自己没法擦洗身体。诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许使用布手套。”

那时,诸比丘对使用浮石做身体按摩感到疑惑。诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许使用普通的浮石。”

245那时,六群比丘佩戴耳饰……佩戴装饰垂绳……佩戴项链……佩戴装饰腰带……佩戴手镯……佩戴臂钏……佩戴腕镯……佩戴戒指。众人讥嫌、批评、抱怨说:“跟在家的五欲享乐者一模一样!”诸比丘听到了众人的讥嫌、批评、抱怨。于是,那些比丘把这件事禀告了世尊。“诸比丘,六群比丘真的佩戴耳饰……佩戴装饰垂绳,佩戴项链,佩戴装饰腰带,佩戴手镯,佩戴臂钏,佩戴腕镯,佩戴戒指吗?”“是真的,世尊。”……呵责之后……作了如法的说法后,世尊对诸比丘说:“诸比丘,不许佩戴耳饰……不许佩戴装饰垂绳……不许佩戴项链……不许佩戴装饰腰带……不许佩戴手镯……不许佩戴臂钏……不许佩戴腕镯……不许佩戴戒指。若佩戴者,犯恶作。”

246那时,六群比丘蓄长发。众人讥嫌、批评、抱怨说:“跟在家的五欲享乐者一模一样!”诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不许蓄长发。若蓄者,犯恶作。诸比丘,我允许留两个月长或两指宽的发长。”

那时,六群比丘用梳子梳头发……用发刷刷头发,用手当梳子梳头发,用加香油梳头发,用水掺油梳头发。众人讥嫌、批评、抱怨说:“跟在家的五欲享乐者一模一样!”诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不许用梳子梳头发……不许用加香油梳头发……不许用水掺油梳头发。若梳者,犯恶作。”

247那时,六群比丘在镜子里或水盆里看自己的脸相。众人讥嫌、批评、抱怨说:“跟在家的五欲享乐者一模一样!”诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不许在镜子或水盆中看脸相。若看者,犯恶作。”

那时,有一位比丘脸上长了疮。他问诸比丘说:“贤友,我的疮是什么样的?”诸比丘这样回答:“贤友,你的疮是这样的。”他不相信。诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,因为生病的原因,我允许在镜子或水盆中看脸相。”

那时,六群比丘在脸上涂抹东西……在脸上搓揉,在脸上扑粉,用红赭石在脸上画条纹,涂肢体颜料,涂脸妆,既涂肢体颜料又涂脸妆。众人讥嫌、责备、非议:“简直就像那些在家人、享受欲乐的人一样!”诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不许在脸上涂抹东西……不许在脸上搓揉,不许在脸上扑粉,不许用红赭石在脸上画条纹,不许涂肢体颜料,不许涂脸妆,不许既涂肢体颜料又涂脸妆。若有人做了,犯恶作。”

那时,有一位比丘患眼病。诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许因病因缘在脸上涂抹东西。”

248那时,王舍城有一个山顶节庆聚会。六群比丘为了看这山顶节庆聚会而去。众人讥嫌、责备、非议:“沙门释迦子怎么也能为了看跳舞、唱歌、奏乐而跑去,简直就像那些在家人、享受欲乐的人一样!”诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不许为了看跳舞,或为了看唱歌,或为了看奏乐而去。若有人去,犯恶作。”

249那时,六群比丘用拖得长长的歌声来诵法。众人讥嫌、责备、非议:“就和我们唱歌一样,这些沙门释迦子也用拖得长长的歌声来诵法!”那些少欲的……诸比丘听见了那些正在讥嫌、责备、非议的众人所说的话,也讥嫌、责备、非议道:“六群比丘怎么能用拖得长长的歌声来诵法呢!”于是,那些比丘把这件事禀告了世尊。世尊问:“诸比丘,传闻是真的吗……”他们回答:“是真的,世尊。”……世尊作了法说后,对诸比丘开示道:“诸比丘,用拖得长长的歌声来诵法的人,有这五种过患:自己对那声音生起染着,他人对那声音也生起染着,在家居士们也讥嫌,对那些追求声音技巧的人来说,定会遭到破坏,后世的人会效法而行。诸比丘,这就是用拖得长长的歌声来诵法的人的五种过患。”

那时,诸比丘对用吟诵调诵法心存顾虑。诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许用吟诵调诵法。”

那时,六群比丘穿着外面有毛的毯子。众人讥嫌、责备、非议:“简直就像那些在家人、享受欲乐的人一样!”诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不许穿外面有毛的毯子。若有人穿,犯恶作。”

250那时,摩揭陀国王色尼耶频婆娑罗的王苑里芒果树果子成熟了。摩揭陀国王色尼耶频婆娑罗传令说:“让圣尊们随意享用芒果吧。”六群比丘不等芒果成熟就捣下来享用了。而摩揭陀国王色尼耶频婆娑罗正好需要芒果。于是,摩揭陀国王色尼耶频婆娑罗命令仆人们说:“汉子们,去,到王苑里去,把芒果拿来。”那些仆人回答:“是的,陛下。”他们答应了摩揭陀国王色尼耶频婆娑罗后,到王苑里,对守园人说:“喂,汉子,国王陛下需要芒果,把芒果拿来吧。”守园人说:“圣尊们,芒果没有了。诸比丘不等芒果成熟就捣下来享用了。”于是,那些仆人把这件事禀告了摩揭陀国王色尼耶频婆娑罗。国王说:“圣尊们把芒果享用得很好嘛,汉子们,不过世尊是赞叹节量的。”众人却讥嫌、责备、非议:“沙门释迦子怎么不知道节量,就把国王的芒果给享用了!”诸比丘听见了那些正在讥嫌、责备、非议的众人所说的话。于是,那些比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不许享用芒果。若有人享用,犯恶作。”

那时,有一户人家设僧团食。汤里放了碎芒果肉。诸比丘心存顾虑,不接受。世尊说:“诸比丘,接受吧,享用吧。诸比丘,我允许碎芒果肉。”

那时,有一个团体在举办供僧的集会。他们不会把芒果切成果片,在食堂里就直接给整个的芒果。诸比丘因为顾虑而不接受。世尊说:“诸比丘,接受吧,享用吧。诸比丘,我允许以五种沙门的方式享用水果:用火处理过的、用刀处理过的、用指甲处理过的、没有种子的,以及种子已去除的为第五种。诸比丘,我允许以这五种沙门的方式享用水果。”

251那时,有一位比丘被蛇咬而死了。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,那位比丘一定没有用慈心遍满这四种蛇王族。诸比丘,如果那位比丘能用慈心遍满这四种蛇王族,他就不会被蛇咬死。哪四种蛇王族?广目天王、伊拉波塔蛇王族、沙巴子蛇王族、黑乔达摩蛇王族。诸比丘,那位比丘一定没有用慈心遍满这四种蛇王族。诸比丘,如果那位比丘能用慈心遍满这四种蛇王族,他就不会被蛇咬死。诸比丘,我允许为了自我保护、自我守护、自我结界,用慈心遍满这四种蛇王族。诸比丘,应当这样作:”

“毗楼博叉族,我对他们修慈,伊拉波塔族,我对他们修慈;

沙巴子族,我对他们修慈,黑乔达摩族,我也对他们修慈。

无足众生,我对他们修慈,两足众生,我对他们修慈;

四足众生,我对他们修慈,多足众生,我对他们修慈。

愿无足的不伤害我,愿两足的不伤害我;

愿四足的不伤害我,愿多足的不伤害我。”

一切众生、一切有情、一切生命,

愿他们皆见吉祥,勿遇任何不幸。

佛无量,法无量,

僧无量,爬行众生则有量。

蛇、蝎、蜈蚣、蜘蛛、蜥蜴、老鼠,

我作了保护,作了护卫,愿这些生灵退避。

我今礼敬世尊,礼敬七位正自觉者。

那时,有一位比丘因对梵行生活感到不乐,割断了自己的男根。诸比丘将此事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,那愚人在应当断除之处不断,却去断除别的东西。诸比丘,不应自己割断男根,若割断者,犯粗罪。”

252那时,王舍城一位富豪得到了一块昂贵檀木的檀木节。这时,王舍城的富豪心想:'我何不用这块檀木节让人雕一个钵。雕刻剩下的边角料归我享用,钵就拿去布施。'于是,王舍城的富豪让人用那块檀木节雕了一个钵,用网兜兜住,挂在竹竿顶端,再把竹竿一根接一根地绑起来,然后这样宣布:'无论哪位沙门或婆罗门,若真是阿拉汉且有神通,就自行取下这已布施的钵吧。'这时,富兰那迦叶来到王舍城富豪那里,到了之后对王舍城富豪这样说:'居士,我正是阿拉汉且有神通,把钵给我吧。''尊者,如果尊者真是阿拉汉且有神通,就请自行取下这已布施的钵吧。'接着,末伽梨瞿舍利……阿耆多翅舍钦婆罗……波拘陀迦旃延……散若耶毗罗梨子……尼乾陀若提子来到王舍城富豪那里,到了之后对王舍城富豪这样说:'居士,我正是阿拉汉且有神通,把钵给我吧。''尊者,如果尊者真是阿拉汉且有神通,就请自行取下这已布施的钵吧。'

那时,大目犍连尊者和宾头卢婆罗堕阇尊者在午前时分,穿好下衣,拿了衣钵,进入王舍城乞食。这时,宾头卢婆罗堕阇尊者对大目犍连尊者这样说:'大目犍连尊者是阿拉汉且有神通。朋友目犍连,去把那个钵取下来吧。这个钵是属于你的。''婆罗堕阇尊者才是阿拉汉且有神通。朋友婆罗堕阇,去把那个钵取下来吧。这个钵是属于你的。'于是,宾头卢婆罗堕阇尊者腾空而起,取了那个钵,在王舍城上空绕行三圈。

那时,王舍城的富豪带着儿子和妻子站在自己家中,双手合十礼敬,心想:'愿婆罗堕阇尊者就在这里,在我家降落吧。'于是,宾头卢婆罗堕阇尊者降落在王舍城富豪的家中。王舍城的富豪便从宾头卢婆罗堕阇尊者手中接过钵,装满了昂贵的嚼食,递给了宾头卢婆罗堕阇尊者。宾头卢婆罗堕阇尊者接过那个钵,往寺院走去。众人听闻:'听说宾头卢婆罗堕阇尊者取下了王舍城富豪的钵。'那些人便高声大嚷,紧紧尾随在宾头卢婆罗堕阇尊者身后。

世尊听到了那阵高声大嚷。听到后,便问阿难尊者:'阿难,那究竟为什么有这么大的高声大嚷?''尊者,宾头卢婆罗堕阇尊者取下了王舍城富豪的钵。尊者,众人听说:'听说宾头卢婆罗堕阇尊者取下了王舍城富豪的钵。'尊者,那些人便高声大嚷,紧紧尾随宾头卢婆罗堕阇尊者。尊者,世尊,这就是那阵高声大嚷。'于是,世尊以这件事情为因缘、为议题,召集了比丘僧团,问宾头卢婆罗堕阇尊者:'婆罗堕阇,听说你真的取下了王舍城富豪的钵?''是真的,世尊。'佛陀世尊呵责说:'婆罗堕阇,这不适合、不随顺、不适当、非沙门所为、不应行、不应作。婆罗堕阇,你怎能为一个不值钱的木头钵,向在家人显现过人法、神通变化呢!婆罗堕阇,这就好比一个女人为了一个不值钱的、只值一摩沙迦钱的玩意儿,就把私处露给人看一样。婆罗堕阇,你正是这样,为了一个不值钱的木头钵,向在家人显现了过人法、神通变化。婆罗堕阇,这不能让那些未生信的人产生信心……'呵责之后……作了如法的开示后,对诸比丘说:'诸比丘,不应向在家人显现过人法、神通变化。如果谁显现了,犯恶作。诸比丘,把这个木钵砸掉,砸成碎片,磨成粉末,拿给诸比丘当涂眼粉用。还有,诸比丘,不应再持用木钵。如果谁持用了,犯恶作。'

那时,六群比丘持用各种材质的钵,有金做的、银做的。众人讥嫌、非难、指责说:'就跟那些享受欲乐的在家俗人一样。'诸比丘把这件事禀告了世尊。'诸比丘,不应持用金钵……不应持用银钵……不应持用宝石钵……不应持用琉璃钵……不应持用水晶钵……不应持用铜合金钵……不应持用玻璃钵……不应持用锡钵……不应持用铅钵……不应持用红铜钵。如果谁持用了,犯恶作。诸比丘,我允许两种钵:铁钵和陶钵。'

253那时,钵底出现磨损。诸比丘把这件事禀告了世尊。'诸比丘,我允许用钵垫圈。'

那时,六群比丘持用各种材质的钵垫圈,有金做的、银做的。众人讥嫌、非难、指责说:'就跟那些享受欲乐的在家俗人一样。'诸比丘把这件事禀告了世尊。'诸比丘,不应持用各种材质的钵垫圈。如果谁持用了,犯恶作。诸比丘,我允许两种钵垫圈:锡的和铅的。'如果垫圈太厚,就扣不上去。诸比丘把这件事禀告了世尊。'诸比丘,我允许刮削它。'如果出现皱褶。诸比丘把这件事禀告了世尊。'诸比丘,我允许截出鳄鱼齿状的缺口。'

那时,六群比丘持用花哨的钵垫圈,上面布满了人物形象、像是壁画的图案。他们还一边走街串巷,一边把这些垫圈显摆给人看。众人讥嫌、非难、指责说:'就跟那些享受欲乐的在家俗人一样。'诸比丘把这件事禀告了世尊。'诸比丘,不应持用花哨、布满人物形象、像壁画图案的钵垫圈。如果谁持用了,犯恶作。'诸比丘,我允许用朴素的垫圈。'

254那时,诸比丘存放带水的钵。钵就这样损坏了。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不应存放带水的钵。若有人存放,犯恶作。诸比丘,我允许把钵晒干后再存放。”

那时,诸比丘把带水的钵拿去晒。结果钵变得很臭。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不应晒带水的钵。若有人晒,犯恶作。诸比丘,我允许先把水弄干,再晒,然后存放钵。”

那时,诸比丘把钵存放在热处(太阳下)。钵的色泽受损。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不应把钵存放在热处。若有人这样做,犯恶作。诸比丘,我允许在热处稍晒一会儿再存放钵。”

那时,许多钵被放在露天处,没有支架支撑。一阵旋风卷过,把钵吹落摔碎了。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许使用钵架。”

那时,诸比丘把钵放在边沿上。钵滚落下来摔碎了。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不应把钵放在边沿上。若有人这样做,犯恶作。”

那时,诸比丘把钵放在地面的边缘地带。钵滚落下来摔碎了。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不应把钵放在地面的边缘地带。若有人这样做,犯恶作。”

那时,诸比丘把钵倒扣在地上。钵口边缘被磨损了。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许铺草垫。”结果草垫被白蚁咬了。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许铺布片。”结果布片也被白蚁咬了。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许使用钵台。”结果钵从钵台上滚落摔碎了。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许使用钵篮。”结果钵在钵篮里被磨损了。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许使用钵袋。”但钵袋没有挂肩的带子。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许配上挂肩的带子和系绳。”

那时,诸比丘把钵挂在墙钉上,也挂在象牙钩上。钵掉下来摔碎了。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不应把钵挂起来。若有人挂,犯恶作。”

那时,诸比丘把钵放在床上,因为失念,坐下时不小心压上去,把钵压破了。他们将这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不可以把钵放在床上。如果放,犯恶作。”

那时,诸比丘把钵放在椅子上,因为失念,坐下时不小心压上去,把钵压破了。他们将这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不可以把钵放在椅子上。如果放,犯恶作。”

那时,诸比丘把钵放在大腿上,因为失念,起身时钵滑落掉在地上摔破了。他们将这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不可以把钵放在大腿上。如果放,犯恶作。”

那时,诸比丘把钵放在伞上。一阵旋风把伞吹翻,钵摔落下来摔破了。他们将这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不可以把钵放在伞上。如果放,犯恶作。”

255那时,诸比丘一手拿着钵,另一手去推门扇;门扇一转,钵便打破了。他们将这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不可以拿着钵去推门扇。如果推,犯恶作。”

那时,诸比丘用葫芦瓢去乞食。众人讥嫌、批评、指责说:“就跟那些外道一样!”他们将这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不可以用葫芦瓢乞食。如果这样做,犯恶作。”

那时,诸比丘用陶罐去乞食。众人讥嫌、批评、指责说:“就跟那些外道一样!”他们将这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不可以用陶罐乞食。如果这样做,犯恶作。”

那时,有一位比丘是全部用粪扫衣的。他用死人的头盖骨当钵。一位妇女看见后,吓得大叫起来:“哎呀,这真是一个食尸鬼!”众人讥嫌、批评、指责说:“这些沙门释子怎么能用死人的头盖骨当钵,就跟那些食尸鬼一样!”他们将这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不可以用死人的头盖骨当钵。如果用,犯恶作。还有,诸比丘,不可以成为全部用粪扫衣的人。如果这样做,也犯恶作。”

那时候,诸比丘用鉢倒掉嚼过吐掉的渣、骨头和残汤剩水。众人讥嫌、批评、指责说:“他们释迦子沙门在什么东西里吃饭,就往什么东西里倒垃圾。”诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不许用鉢倒掉嚼过的渣、骨头或残汤剩水。若倒掉者,犯恶作。诸比丘,我允许有垃圾桶。”

256那时候,诸比丘用手撕开布再缝袈裟,袈裟歪歪扭扭的。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许有裁刀和垫布。”

那时候,僧团得到了一把带柄的刀。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许用带柄的刀。”

那时候,六群比丘用高档次的刀柄——金的、银的。众人讥嫌、批评、指责说:“跟在家人一样享受五欲。”诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不许携带高档次的刀柄。若携带者,犯恶作。诸比丘,我允许用骨头做的、象牙做的、角做的、芦苇做的、竹子做的、木头做的、树脂做的、果核做的、铜做的、贝壳螺钿做的刀柄。”

那时候,诸比丘用鸡羽毛和竹篾片缝袈裟,袈裟缝得很难看。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许用针。”针变得锈迹斑斑。……“诸比丘,我允许有针筒。”针筒里也锈迹斑斑。……“诸比丘,我允许用谷糠填满。”谷糠里也锈迹斑斑。……“诸比丘,我允许用米粉填满。”米粉里也锈迹斑斑。……“诸比丘,我允许用香粉。”香粉里也锈迹斑斑。……“诸比丘,我允许用蜂蜡涂抹。”香粉块碎裂了。“诸比丘,我允许有装香粉的小袋子。”

那时候,诸比丘到处钉上桩子,系上绳子来缝袈裟,袈裟边角不齐。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许有缝架、缝架绳,把布到处绑好再来缝袈裟。”他们在不平坦的地方铺缝架,缝架坏了。……“诸比丘,不许在不平坦的地方铺缝架。若铺者,犯恶作。”

他们在地上铺缝架,缝架沾满了灰土。……“诸比丘,我允许铺一层草垫。”缝架的边缘磨损了。……“诸比丘,我允许上边条、绑护边。”缝架不够长了。……“诸比丘,我允许有杆缝架、拼接板、销钉、绑扎绳、绑扎线,绑好后来缝袈裟。”线缝之间的间隙不均匀。……“诸比丘,我允许用线箍。”线弯曲了。……“诸比丘,我允许用环线器。”

那时候,诸比丘用没洗的脚踩缝架,缝架变脏了。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不许用没洗的脚踩缝架。若踩者,犯恶作。”

那时,诸比丘用湿脚踩缝架,把缝架弄脏了。他们把这个情况报告世尊。世尊说:“诸比丘,不应该用湿脚踩缝架。如果踩了,犯恶作。”

那时,诸比丘穿着鞋踩缝架,把缝架弄脏了。他们把这个情况报告世尊。世尊说:“诸比丘,不应该穿着鞋踩缝架。如果踩了,犯恶作。”

那时,诸比丘在缝衣时用手指接针,手指疼痛。他们把这个情况报告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许用顶针。”

257那时,六群比丘用各式各样的顶针——有金做的、银做的。众人讥嫌、批评、非议说:“简直跟在家人享受五欲一样。”他们把这个情况报告世尊。世尊说:“诸比丘,不应用各式各样的顶针。如果用了,犯恶作。诸比丘,我允许用骨做的、牙做的、角做的、芦苇做的、竹做的、木做的、树脂做的、果核做的、铜做的、螺贝做的。”

那时,针、小刀和顶针常常丢失。他们把这个情况报告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许用针线盒。”针线盒里的东西杂乱。他们把这个情况报告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许用顶针袋。”没有肩带。他们把这个情况报告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许用肩带和绑绳。”

那时,诸比丘在露天缝衣,被寒冷和炎热折磨。他们把这个情况报告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许建衣堂、衣棚。”衣堂地基低,被水淹没。他们把这个情况报告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许把地基加高。”土台坍塌……“诸比丘,我允许砌三种台:砖台、石台、木台。”登上去时费力……“诸比丘,我允许设三种阶梯:砖阶、石阶、木阶。”登上去时摔下来……“诸比丘,我允许设扶手栏杆。”衣堂有草屑尘土掉落……“诸比丘,我允许先捆扎里面再涂抹,做成白色、黑色、红土色,做花饰、藤蔓饰、鳄鱼齿饰、五条纹饰,以及安置衣竿和衣绳。”

那时,诸比丘缝好衣后,就把缝衣框架留在那里离开了,结果被老鼠和白蚂蚁咬坏了。他们把这个情况报告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许把缝架折叠收起。”缝架破裂……“诸比丘,我允许用撑杆支撑着折叠收起缝架。”缝架松开……“诸比丘,我允许用绑绳。”

那时,诸比丘把迦絺那衣挂在墙上或柱子上然后就离开了。衣掉下来摔破了。他们把这个情况报告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许挂在墙钉上或象钩上。”

258随后,世尊在王舍城随心所欲地住了一段时间之后,便朝着毗舍离的方向出发游行去了。而就在那时候,诸比丘用钵带着针、小刀和药品一块儿走。诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许使用药袋。”没有挂肩带……(中略)世尊说:“诸比丘,我允许挂肩带和系绑的绳子。”

就在那时候,有一位比丘用腰带绑着拖鞋,进村子里去托钵乞食。有一位优婆塞在礼敬那位比丘时,头碰到了拖鞋。那位比丘觉得很尴尬。于是,那位比丘回到寺院后,就把这件事告诉了诸比丘。诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许使用拖鞋袋。”没有挂肩带……(中略)世尊说:“诸比丘,我允许挂肩带和系绑的绳子。”

就在那时候,在旅途半道上,水(的条件)是不如法的,又没有滤水器。诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许使用滤水器。”一块布不够用……(中略)世尊说:“诸比丘,我允许使用勺子形的滤水器。”一块布不够用……(中略)世尊说:“诸比丘,我允许使用滤水器具(dhammakaraṇa)。”

259就在那时候,有两位比丘在憍萨罗国境内,走在远行的道路上。其中一位比丘做出了不如法的行为。另一位比丘就对他说:“贤友,别这么做。这不被允许。”那位(犯行的)比丘就对(劝阻他的)比丘心怀怨恨。后来,那位(劝阻人的)比丘被口渴折磨,就对那位心怀怨恨的比丘说:“贤友,把你的滤水器给我,我想喝点水。”那位心怀怨恨的比丘不给。那位(劝阻人的)比丘被口渴折磨,就去世了。之后,那位(心怀怨恨的)比丘回到寺院,把这件事告诉了诸比丘。诸比丘问:“贤友,别人跟你要滤水器,你怎么真的没给呢?”他回答说:“是的,贤友们。”那些少欲知足的诸比丘……(中略)对此感到不满,批评指责道:“身为一个比丘,别人跟你要滤水器,怎么竟然可以不给呢!”接着,那些比丘们就把这件事禀告了世尊。于是,世尊因为这个缘由、因为这件事情,召集了比丘僧团,审问那位比丘:“比丘,听说别人跟你要滤水器,你真的没给吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责他说:“愚蠢的人,这不合宜、不顺从、不恰当、不是沙门所为、不被允许、不应该做。愚蠢的人,别人跟你要滤水器,你怎么能不给呢。愚蠢的人,这并不能令未生信者生信……(中略)。”呵责完后,……(中略)世尊做了法义的开示后,对诸比丘说:“诸比丘,走在远行道路上的比丘,当别人跟他要滤水器时,不可不给。如果不给,就违犯恶作。还有,诸比丘,不可在没有滤水器的情况下远行。如果远行,就违犯恶作。如果没有滤水器,也没有水容器,那么即使只是大衣的一角也应该决意:‘我要用这个过滤后喝。’”随后,世尊次第游行,最终抵达了毗舍离,并在那里住下。据说,世尊当时就住在毗舍离大林的重阁讲堂里。就在那时候,诸比丘在做修缮工作,滤水器不好使。诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许使用有柄的滤水器。”有柄的滤水器也不好使。诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许使用铺开的滤布。”

就在那时候,诸比丘被蚊子严重骚扰。诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许使用蚊帐。”

260就在那时候,在毗舍离,有安排好了的上好食物的供餐次序。诸比丘吃了那些上好食物之后,身体变得沉重、有很多病痛。那时,耆婆童子养为了处理一些事情来到了毗舍离。耆婆童子养看到诸比丘身体沉重、病痛很多。看见之后,他就去世尊那里,到了世尊那里,礼敬世尊,然后坐在一旁。坐在一旁的耆婆童子养对世尊说:“尊者,现在诸比丘身体沉重,病痛很多。萨度!尊者,愿世尊允许诸比丘使用经行处和暖房。这样一来,诸比丘就会少有病痛了。”于是,世尊用佛法开示来教导、激励、鼓舞、令耆婆童子养欢喜。耆婆童子养被世尊用佛法开示教导、激励、鼓舞、欢喜之后,从座起身,礼敬世尊,右绕之后离开了。于是,世尊因为这个缘由、因为这件事情,做了法义的开示后,

就在那时候,诸比丘在不平坦的经行处上经行,脚很痛。诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许把它弄平整。”经行处的地基太低,会被水淹……(中略)世尊说:“诸比丘,我允许把地基垫高。”垫起来的土堆会崩塌……(中略)世尊说:“诸比丘,我允许砌筑三种墙基:砖砌的墙基、石头砌的墙基、木头做的墙基。”登上去的时候很费力……(中略)世尊说:“诸比丘,我允许做三种阶梯:砖阶梯、石阶梯、木阶梯。”登上去的时候会跌倒……(中略)世尊说:“诸比丘,我允许做扶手栏杆。”

就在那时候,诸比丘在经行处上经行时会掉下来。诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许设置经行处的栏杆。”

那时,诸比丘在露天地经行,被冷、热所困扰。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许建经行堂。”经行堂里草屑掉落……世尊说:“诸比丘,我允许在涂抹后,内外用灰泥粉刷——做白色、黑色、赭色的修饰,做花蔓纹、藤蔓纹、鳄鱼齿纹、五条纹,并做衣竿和衣绳。”浴室地坪低洼,被水淹……世尊说:“诸比丘,我允许把地坪加高。”地基崩塌……世尊说:“诸比丘,我允许砌三种地基——砖地基、石地基、木地基。”上下时疲苦……世尊说:“诸比丘,我允许做三种台阶——砖台阶、石台阶、木台阶。”上下时跌倒……世尊说:“诸比丘,我允许装扶手。”浴室没有门……世尊说:“诸比丘,我允许做门、门框、门臼、门槛、门闩、门锁头、插销、门扣、锁孔、拉绳孔和拉绳。”浴室的门框朽坏……世尊说:“诸比丘,我允许做圆盘。”浴室没有排烟管……世尊说:“诸比丘,我允许做排烟管。”

那时,诸比丘在小型浴室的正中间设置火炉,没有活动空间。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许在小浴室里把火炉设在一旁,在大浴室里设在中央。”浴室里火苗烧到脸……世尊说:“诸比丘,我允许做面泥。”用手沾湿泥……世尊说:“诸比丘,我允许做泥槽。”泥有臭味……世尊说:“诸比丘,我允许调配香料。”浴室里火烤身体……世尊说:“诸比丘,我允许运水过来。”用碗、用钵运水……世尊说:“诸比丘,我允许做水槽和水勺。”浴室的草盖顶不能保温……世尊说:“诸比丘,我允许在涂抹后,内外用灰泥粉刷。”浴室地面泥泞……世尊说:“诸比丘,我允许铺三种地面——砖铺地、石铺地、木铺地。”地面仍然泥泞……世尊说:“诸比丘,我允许冲洗。”水积在那里……世尊说:“诸比丘,我允许做排水道。”

那时,诸比丘坐在浴室的地上挠痒身体。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许设浴室凳。”那时,浴室没有围墙……世尊说:“诸比丘,我允许围三种墙——砖墙、石墙、木墙。”没有门楼……世尊说:“诸比丘,我允许做门楼。”门楼地坪低洼,被水淹……世尊说:“诸比丘,我允许加高地坪。”地基崩塌……世尊说:“诸比丘,我允许砌三种地基——砖地基、石地基、木地基。”上下时疲苦……世尊说:“诸比丘,我允许做三种台阶——砖台阶、石台阶、木台阶。”上下时跌倒……世尊说:“诸比丘,我允许装扶手。”门楼没有门……世尊说:“诸比丘,我允许做门、门框、门臼、门槛、门闩、门锁头、插销、门扣、锁孔、拉绳孔和拉绳。”门楼里草屑掉落……世尊说:“诸比丘,我允许在涂抹后,内外用灰泥粉刷——做白色、黑色、赭色的修饰,做花蔓纹、藤蔓纹、鳄鱼齿纹、五条纹。”庭院泥泞……世尊说:“诸比丘,我允许撒沙砾。”不够铺满……世尊说:“诸比丘,我允许铺石板。”水积在那里……世尊说:“诸比丘,我允许做排水道。”

261那时,诸比丘裸体向裸体行礼……裸体让裸体行礼,裸体为裸体做服侍,裸体让裸体做服侍,裸体给裸体东西,裸体接受,裸体嚼食,裸体吃饭,裸体品尝,裸体喝水。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,裸体不该向裸体行礼……裸体不该行礼……裸体不该让裸体行礼……裸体不该让行礼……裸体不该为裸体做服侍……裸体不该让裸体做服侍……裸体不该给裸体东西……裸体不该接受……裸体不该嚼食……裸体不该吃饭……裸体不该品尝……裸体不该喝水。若谁喝,犯恶作。”

那时,诸比丘把衣放在浴室的地上,衣沾了灰尘。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许做衣竿和衣绳。”下雨时衣被淋湿……世尊说:“诸比丘,我允许建浴室大棚。”浴室大棚地坪低洼,被水淹……世尊说:“诸比丘,我允许加高地坪。”地基崩塌……世尊说:“诸比丘,我允许砌……上下时疲苦……上下时跌倒……世尊说:‘诸比丘,我允许装扶手。’”浴室大棚里草屑掉落……世尊说:“诸比丘,我允许在涂抹后,内外用灰泥粉刷……做衣竿和衣绳。”

那时,诸比丘对于在浴室里和水中做清洁服侍感到犯疑。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许用三种遮盖物——浴室遮盖物、水中遮盖物、布遮盖物。”

那时,浴室里没有水。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许挖井。”井壁塌坏……世尊说:“诸比丘,我允许砌三种地基——砖地基、石地基、木地基。”井口地坪低洼,被水淹……世尊说:“诸比丘,我允许加高地坪。”地基崩塌……上下时疲苦……上下时跌倒……世尊说:“诸比丘,我允许装扶手。”

262那时,诸比丘用藤蔓和腰带汲水。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许用汲水绳。”手痛……世尊说:“诸比丘,我允许用秤杆、辘轳、轮盘。”很多容器破损……世尊说:“诸比丘,我允许用三种容器——铜容器、木容器、皮袋片。”

那时,诸比丘在露天处排水,因寒冷或炎热而受苦。他们禀告世尊这件事。世尊说:‘诸比丘,我允许建水屋。’水屋里掉下草屑……‘诸比丘,我允许涂抹墙壁并做装饰:白色、黑色、赭色涂料、花蔓纹、藤蔓纹、鱼齿纹、五条纹饰,以及衣竿和衣绳。’水井没有盖,被草屑和灰尘弄脏……‘诸比丘,我允许加盖。’没有盛水容器……‘诸比丘,我允许使用水槽和水锅。’

那时,诸比丘在寺院各处洗澡,寺院变得泥泞不堪。他们禀告世尊这件事。世尊说:‘诸比丘,我允许建浴池。’浴池是露天的,诸比丘羞于洗澡……‘诸比丘,我允许用三种围墙围起来:砖墙、石墙、木墙。’浴池仍然泥泞……‘诸比丘,我允许铺设三种地面:砖地、石地、木地。’水积聚不流……‘诸比丘,我允许设排水道。’

那时,诸比丘的身体发冷。他们禀告世尊这件事……‘诸比丘,我允许使用擦身布,哪怕用小块布片擦干也行。’

263那时,有位优婆塞想为僧团修建一个池塘。他们禀告世尊这件事……‘诸比丘,我允许建池塘。’池塘堤岸崩塌……‘诸比丘,我允许用三种材料筑堤:砖堤、石堤、木堤。’上下池塘不方便……‘诸比丘,我允许设三种台阶:砖阶、石阶、木阶。’攀爬的人跌倒……‘诸比丘,我允许装扶手栏杆。’池塘里的水变陈旧……‘诸比丘,我允许开通引水渠和排水道。’

那时,有位比丘想为僧团建一间朴素的暖房。他们禀告世尊这件事……‘诸比丘,我允许建朴素的暖房。’

那时,六群比丘离开坐具超过四个月。他们禀告世尊这件事……‘诸比丘,不应离开坐具超过四个月。若离开者,犯恶作。’

264那时,六群比丘睡在撒满鲜花的床铺上。众人游访寺院看见后,讥嫌、批评、非议说:‘就像在家人贪享欲乐一样。’他们禀告世尊这件事。世尊说:‘诸比丘,不应睡在撒满鲜花的床铺上。若睡者,犯恶作。’

那时,人们带着香和花来到寺院。诸比丘心有顾虑,不敢接受。他们禀告世尊这件事。世尊说:‘诸比丘,我允许接受香,用来在门扇上按五个指印;接受花后,放在寺院的一边。’

那时,僧团得到了一块布料。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许使用布料。”接着诸比丘心里想:“这块布料应当受持呢,还是应当分配呢?”……“诸比丘,布料既不应受持,也不应分配。”

那时,六群比丘在浇汁的饭上进食。众人讥嫌、责备、非难道:“就像那些在家享受欲乐的人一样。”诸比丘把这件事禀告世尊……“诸比丘,不应在浇汁的饭上进食。若进食者,犯恶作。”

那时,有一位比丘生病了。他进食时,手无法拿稳钵。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许使用钵支架。”

那时,六群比丘同在一个食器里进食……同在一个杯子里喝水,同在一张床上躺卧,同盖一张敷具,同披一件覆身衣,同用一张兼作敷具的覆身衣。众人讥嫌、责备、非难道:“就像那些在家享受欲乐的人一样。”诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不应同在一个食器里进食……不应同在一个杯子里喝水……不应同在一张床上躺卧……不应同盖一张敷具……不应同披一件覆身衣……不应同用一张兼作敷具的覆身衣。若躺卧者,犯恶作。”

265那时,离车人瓦德哈是眉地亚菩米迦诸比丘的朋友。这时,离车人瓦德哈来到眉地亚菩米迦诸比丘所在的地方,到了之后,对眉地亚菩米迦诸比丘说:“尊者們,我礼敬你們。”这么说的时候,眉地亚菩米迦诸比丘没有理睬他。第二次,离车人瓦德哈对眉地亚菩米迦诸比丘说:“尊者們,我礼敬你們。”第二次,眉地亚菩米迦诸比丘还是没有理睬他。第三次,离车人瓦德哈对眉地亚菩米迦诸比丘说:“尊者們,我礼敬你們。”第三次,眉地亚菩米迦诸比丘仍然没有理睬他。“我对尊者們有什么得罪的地方?为什么尊者們不理我?”“贤友瓦德哈啊,事情是这样的,你在沓婆摩罗子刁难我们的时候,袖手旁观。”“尊者們,那我能做什么呢?”“贤友瓦德哈,如果你愿意,今天就让世尊把具寿沓婆摩罗子赶走吧。”“尊者們,我又能做什么?我能做到什么呢?”“来吧,贤友瓦德哈,到世尊那裡去,见了世尊后,这样对他说:‘尊者,这不合意,不相称。尊者,那个本来是安稳、无灾无难的方向,现在却充满了恐惧、灾难和祸患;本来无风的地方,现在起了风;那水就像是着了火一样;尊者沓婆摩罗子玷污了我的妻子。’”“好的,尊者們。”离车人瓦德哈答应了眉地亚菩米迦诸比丘的請求,便去世尊那裡,向世尊礼敬后,坐在一旁。坐在一旁后,离车人瓦德哈对世尊说:“尊者,这不合意,不相称。尊者,那个本来是安稳、无灾无难的方向,现在却充满了恐惧、灾难和祸患;本来无风的地方,现在起了风;那水就像是着了火一样;尊者沓婆摩罗子玷污了我的妻子。”

这时,世尊以此因缘、以此事端召集了比丘僧团,向具寿沓婆摩罗子询问道:“达波,你还记得自己做过像瓦德哈所说的那种事吗?”“正如世尊您所知的那样,尊者。”第二次,世尊又……第三次,世尊对具寿沓婆摩罗子说:“达波,你还记得自己做过像瓦德哈所说的那种事吗?”“正如世尊您所知的那样,尊者。”“达波,贤智之人不这样含糊其辞。如果做了,就说‘做了’;如果没做,就说‘没做’。”“尊者,自从我出生以来,即使在梦中也未曾行过淫欲之法,更何况是清醒的时候呢。”这时,世尊告诉诸比丘:“既然如此,诸比丘,僧团应当对在家信徒离车人瓦德哈实施覆钵,使他不得与僧团共受用。”

“诸比丘,具备八种条件的在家信徒,应当被覆钵:他企图使诸比丘无所得,他企图损害诸比丘的利益,他企图使诸比丘无处安住,他辱骂诽谤诸比丘,他离间诸比丘,他说佛陀的坏话,他说法的坏话,他说僧团的坏话。诸比丘,我允许对具备这八种条件的在家信徒进行覆钵。而且,诸比丘,应该这样進行覆钵:应由一位聪明、胜任的比丘向僧团宣告:”

266“‘尊者僧团,请听。在家信徒离车人瓦德哈,以无根的戒行缺失之罪,企图破坏具寿沓婆摩罗子的名誉。如果僧团达到一致,僧团应当对在家信徒离车人瓦德哈进行覆钵,使他不得与僧团共受用。此为白。’

“尊者,请僧团听我说。离车族瓦德以毫无根据的戒行缺失,诽谤具寿沓婆摩罗子。僧团对离车族瓦德覆钵,使他不得与僧团共受用。若哪位尊者同意对离车族瓦德覆钵、使他不得与僧团共受用,请默然;若不同意,请说出来。”

“离车族瓦德的钵已被僧团覆下,他不得与僧团共受用。僧团同意,因此默然。据此,我这样持守。”

那时,具寿阿难在午前时分,穿好下衣,拿着钵和袈裟,前往离车族瓦德的住处。到了之后,对离车族瓦德这样说:“瓦德贤友,僧团已经对你覆钵了,你不得与僧团共受用了。”当时,离车族瓦德心想:“听说僧团已经对我覆钵了,听说我不得与僧团共受用了。”就在那里昏倒在地。接着,离车族瓦德的朋友、同僚、亲戚、族人便对离车族瓦德这样说:“够了,瓦德贤友,不要忧愁,不要悲伤。我们会让世尊和比丘僧团满意的。”

于是,离车族瓦德带着妻子儿女,与朋友、同僚、亲戚、族人一起,身穿湿衣,披着湿发,前往世尊那里。到了之后,以头面倒在世尊的脚上,对世尊这样说:“尊者,过失战胜了我——如愚者、如痴者、如不善者一般,我竟然以毫无根据的戒行缺失诽谤了圣者沓婆摩罗子。尊者,请求世尊为防护未来,接受我这如实的过失。”世尊说:“瓦德贤友,确实,你被过失战胜了——如愚者、如痴者、如不善者一般,因为你以毫无根据的戒行缺失诽谤了沓婆摩罗子。然而,瓦德贤友,因为你如实看到了过失,并如法对治,我们接受你这一点。瓦德贤友,在圣者的律法中,一个人如实看到了过失,如法对治,并在未来做到防护,这就是增长。”接着,世尊对诸比丘说:“既然如此,诸比丘,让僧团为离车族瓦德揭钵,使他能与僧团共受用。”

“诸比丘,具备八种条件的优婆塞应当被揭钵:他不为诸比丘的无利益而奔走,不为诸比丘的损害而奔走,不为诸比丘失去住处而奔走,不辱骂、不诽谤诸比丘,不离间比丘与比丘,不说佛陀的坏话,不说法的坏话,不说僧团的坏话。诸比丘,我允许为具备这八种条件的优婆塞揭钵。诸比丘,应当这样揭钵:诸比丘,那位离车族瓦德应前往僧团,将袈裟披在一肩,礼敬诸比丘的脚,然后蹲坐下来,合掌,这样说道:‘尊者,僧团对我覆钵,我不得与僧团共受用。尊者,我现在如法而行,驯服自己,修习出离,请求僧团揭钵。’应当请求第二次,应当请求第三次。应由一位有能力、胜任的比丘告知僧团:

267“‘尊者,请僧团听我说。离车族瓦德曾被僧团覆钵,不得与僧团共受用。他现在如法而行,驯服自己,修习出离,请求僧团揭钵。如果僧团认为时机合适,愿僧团为离车族瓦德揭钵,使他能与僧团共受用。这是动议。’

“‘尊者,请僧团听我说。离车族瓦德曾被僧团覆钵,不得与僧团共受用。他现在如法而行,驯服自己,修习出离,请求僧团揭钵。僧团为离车族瓦德揭钵,使他能与僧团共受用。若哪位尊者同意为离车族瓦德揭钵、使他能与僧团共受用,请默然;若不同意,请说出来。’

“‘离车族瓦德的钵已被僧团揭开,他可以与僧团共受用。僧团同意,因此默然。据此,我这样持守。’”

268那时,世尊在毗舍离随缘住了一段时间后,就朝着跋耆地区出发游行。一路次第游行,来到了跋耆地方。就在那里,世尊住在跋耆境内的苏苏马拉山区的贝沙卡拉林苑的鹿野苑中。而那时,菩提王子有一座名为红莲的宫殿才刚建好不久,还没被任何沙门、婆罗门,或任何人住过。于是,菩提王子就吩咐桑吉卡子青年说:“喂,亲爱的桑吉卡子,你到世尊那里去一趟。到了之后,用我的话,以头顶礼世尊的双足,并请问世尊是否无病、无疾、身体轻快、气力充足、安适而住。这样说:‘尊者,菩提王子以头顶礼世尊的双足,请问世尊是否无病、无疾、身体轻快、气力充足、安适而住。’然后你再这样说:‘据说,尊者,世尊啊,请您接受菩提王子明日的饭食供养,连同比丘僧团一起。’”桑吉卡子青年回答菩提王子说:“好的,先生。”于是,桑吉卡子青年就前往世尊那里。到了之后,和世尊互相问候,谈了一些客气与令人欢喜的话,然后站在一边。站在一边后,桑吉卡子青年对世尊这样说:“菩提王子以头顶礼乔达摩尊者的双足,请问您是否无病、无疾、身体轻快、气力充足、安适而住。并且这样说:‘据说,乔达摩尊者啊,请您接受菩提王子明日的饭食供养,连同比丘僧团一起。’”世尊以沉默的方式接受了邀请。桑吉卡子青年知道了世尊接受后,便从座位起身,前往菩提王子那里。到了之后,对菩提王子这样说:“我们已用您的话,对那位乔达摩尊者说了:‘菩提王子以头顶礼乔达摩尊者的双足,请问您是否无病、无疾、身体轻快、气力充足、安适而住。并且这样说:据说,乔达摩尊者啊,请您接受菩提王子明日的饭食供养,连同比丘僧团一起。’而沙门乔达摩已经接受了。”

于是,菩提王子在那夜晚过后,准备好了丰美的硬食和软食,并让人把红莲宫殿用白布铺起来,一直铺到最后一级台阶。然后吩咐桑吉卡子青年说:“喂,亲爱的桑吉卡子,你到世尊那里去一趟。到了之后,向世尊报时:‘时间到了,尊者,饭食已备。’”桑吉卡子青年回答菩提王子说:“好的,先生。”于是,桑吉卡子青年就前往世尊那里。到了之后,向世尊报时说:“时间到了,乔达摩尊者,饭食已备。”

那时,世尊在午前时分,穿好下衣,拿着钵和衣,前往菩提王子的住处。而当时,菩提王子正站在外门楼处等着世尊到来。菩提王子看见世尊从远处走来,看见后,就迎上前去,礼敬世尊,然后走在前面引路,前往红莲宫殿。那时,世尊靠着最后一级台阶停住了。这时,菩提王子对世尊这样说:“尊者,愿世尊踩踏这些布吧,愿善逝踩踏这些布吧,这将会带给我长久的利益与安乐。”这么说时,世尊沉默不语。第二次……乃至……第三次,菩提王子又对世尊这样说:“尊者,愿世尊踩踏这些布吧,愿善逝踩踏这些布吧,这将会带给我长久的利益与安乐。”于是,世尊用目光征询了尊者阿难的意见。然后,尊者阿难对菩提王子这样说:“王子,把布收起来吧。世尊不踩铺地布,如来是怜悯后世众生的。”

于是,菩提王子让人把布收起来,然后在红莲宫殿的上层铺设好座位。那时,世尊登上红莲宫殿,在铺设好的座位上坐下,比丘僧团也陪同坐下。菩提王子亲手以丰美的硬食和软食,供养以佛陀为首的比丘僧团,令他们饱足、满意。世尊用餐完毕,手已离钵。这时,菩提王子坐在一边。对坐在一边的菩提王子,世尊用法语开示、劝勉、激励、令其欢喜后,便从座位起身离开了。之后,世尊就着这个因缘、这个事件,作了一场法语开示,然后对诸比丘说:“诸比丘,不应踩踏铺地布。若踩踏者,犯恶作。”

而那时,有一位流产的妇女邀请了诸比丘,铺设好布,然后这样说:“尊者,请踩踏这布吧。”诸比丘因为有所顾虑,不敢踩。那妇女又说:“尊者,请踩踏这布吧,这是为了祈福的。”诸比丘依然因为有所顾虑,没有踩。于是,那位妇女就讥嫌、批评、说闲话:“这些圣者们,怎么既然被请求为了祈福,却不肯踩踏铺地布呢!”当时,诸比丘听到了那位妇女讥嫌、批评、说闲话的声音。于是,那些比丘就把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,在家人是注重吉祥的。诸比丘,我允许,当在家人为了祈福而请求时,可以踩踏铺地布。”

而那时,诸比丘对踩踏洗脚布也心存顾虑。他们把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许踩踏洗脚布。”

第二诵品完

269那时,世尊在跋耆地区随缘住了一段时间后,就朝着舍卫城出发游行。一路次第游行,来到了舍卫城。就在那里,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。这时,毗舍佉拿着水壶、牙木擦和扫帚,前往世尊那里。到了之后,礼敬世尊,然后站在一边。站在一边后,毗舍佉对世尊这样说:“尊者,愿世尊接受我这水壶、牙木擦和扫帚,这将会带给我长久的利益与安乐。”世尊接受了水壶和扫帚。但世尊没有接受牙木擦。然后,世尊对毗舍佉用法语开示、劝勉、激励、令其欢喜。毗舍佉被世尊以法语开示、劝勉、激励、令其欢喜后,便从座位起身,礼敬世尊,右绕后离去。

之后,世尊就着这个因缘、这个事件,作了一场法语开示,然后对诸比丘说:“诸比丘,我允许使用水壶和扫帚。但,诸比丘,不应使用牙木擦。若使用者,犯恶作。诸比丘,我允许三种擦脚物:沙粒、碎石、海泡石。”

那时,毗舍佉拿着扇子和棕榈扇,前往世尊那里。到了之后,礼敬世尊,坐在一边。坐在一边的毗舍佉对世尊这样说:“尊者,请世尊收下这扇子和棕榈扇,愿这能长夜为我带来利益与安乐。”世尊收下了扇子和棕榈扇。

那时,世尊以法语教导、劝勉、激励、令毗舍佉欢喜……她右绕之后离去。那时,世尊以此因缘、以此事件作法语开示后,对诸比丘说:“诸比丘,我允许扇子和棕榈扇。”

那时候,僧团得到了一把驱蚊扇。诸比丘将此事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许驱蚊扇。”后来又得到了一把拂尘扇。诸比丘将此事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不得持用拂尘扇。若持用者,犯恶作。诸比丘,我允许三种扇子:树皮纤维做的、香茅草做的、孔雀尾羽做的。”

270那时候,僧团得到了一把伞。诸比丘将此事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许伞。”

那时候,六群比丘拿着伞到处游走。那时,有位优婆塞和许多邪命外道的弟子一起去林园游玩。那些邪命外道弟子远远看见六群比丘拿着伞走过来,看见后,对那位优婆塞这样说:“喂,贤者,您们的那些尊者们拿着伞走过来,简直就像是税务大官一样。”那位优婆塞说:“贤者们,他们不是比丘,是游行僧。”那些外道弟子就吵嚷起来:“是比丘?不是比丘?”等到走近了,那位优婆塞认出他们之后,就讥嫌、批评、指责说:“这些尊者们怎么可以拿着伞到处走呢!”那些比丘听到了那位优婆塞的讥嫌、批评和指责。于是,那些比丘将此事禀告世尊。世尊问:“诸比丘,据说……是真实的吗?”“是真的,世尊。”……世尊呵责之后……作法语开示后,对诸比丘说:“诸比丘,不得持用伞。若持用者,犯恶作。”

那时候,有位比丘生病了。那位比丘没有伞就不舒服。诸比丘将此事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许生病的比丘持用伞。”

那时候,诸比丘心想:“世尊只允许生病的比丘用伞,不允许没生病的用。”于是在寺院内和寺院附近持用伞时感到不安。诸比丘将此事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许没生病的比丘也在寺院内和寺院附近持用伞。”

那时候,有位比丘把钵从钵囊里拿出来,挂在一根杖上,在非时的时候经过某个村子的门口。人们看到了,就说:“先生们,那边有个小偷在跑,他的刀在闪闪发光呢!”于是追上去抓住他,等认出他是比丘后才放了他。后来,那位比丘回到寺院,将这件事告诉了诸比丘。诸比丘问:“贤友,你难道带着杖囊吗?”他说:“是的,贤友。”那些少欲知足的诸比丘讥嫌、批评、指责说:“一个比丘怎么可以携带杖囊呢!”于是,那些比丘将此事禀告世尊……世尊问:“是真的吗?”“是真的,世尊。”……世尊呵责之后……作法语开示后,对诸比丘说:“诸比丘,不得携带杖囊。若携带者,犯恶作。”

当时,有一位比丘生了病,没有手杖就走动不了。诸比丘将此事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许给生病的比丘授予手杖特许。而且,诸比丘,应当这样授予:那位生病的比丘来到僧团跟前,将上衣搭在一肩,顶礼年长比丘的双足,然后蹲坐下来,合起双掌,应当这样说:‘尊者,我生病了,没有手杖就走动不了。我,尊者,向僧团请求手杖特许。’应当第二次请求,也应当第三次请求。然后,应由一位有能力、能胜任的比丘通知僧团——

“尊者,请僧团听我说明。这位名为某某的比丘生病了,没有手杖就走动不了。他向僧团请求手杖特许。如果僧团认为时机恰当,僧团应当授予名为某某的比丘手杖特许。这是动议。

“尊者,请僧团听我说明。这位名为某某的比丘生病了,没有手杖就走动不了。他向僧团请求手杖特许。僧团授予名为某某的比丘手杖特许。哪位尊者同意授予名为某某的比丘手杖特许,请保持沉默;哪位不同意,请说出来。

“僧团已经授予名为某某的比丘手杖特许。僧团同意,因此保持沉默。我这样记住了这件事。”

271当时,有一位比丘生了病,没有网袋就拿不了钵。诸比丘将此事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许给生病的比丘授予网袋特许。而且,诸比丘,应当这样授予:那位生病的比丘来到僧团跟前,将上衣搭在一肩,顶礼年长比丘的双足,然后蹲坐下来,合起双掌,应当这样说:‘尊者,我生病了,没有网袋就拿不了钵。我,尊者,向僧团请求网袋特许。’应当第二次请求,也应当第三次请求。然后,应由一位有能力、能胜任的比丘通知僧团——

“尊者,请僧团听我说明。这位名为某某的比丘生病了,没有网袋就拿不了钵。他向僧团请求网袋特许。如果僧团认为时机恰当,僧团应当授予名为某某的比丘网袋特许。这是动议。

“尊者,请僧团听我说明。这位名为某某的比丘生病了,没有网袋就拿不了钵。他向僧团请求网袋特许。僧团授予名为某某的比丘网袋特许。哪位尊者同意授予名为某某的比丘网袋特许,请保持沉默;哪位不同意,请说出来。

“僧团已经授予名为某某的比丘网袋特许。僧团同意,因此保持沉默。我这样记住了这件事。”

272那时,有一位比丘生病了,没有拐杖就走不了路,没有网兜就拿不了钵。诸比丘将这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许将杖和网兜的许可给与病比丘。而且,诸比丘,应当这样给与:那位病比丘来到僧团,偏袒上衣,向年长诸比丘顶礼双足,然后蹲坐,合掌,这样说:‘尊者,我病了,没有拐杖就走不了路,没有网兜就拿不了钵。尊者,我向僧团请求杖与网兜的许可。’应当请求第二遍。应当请求第三遍。然后由一位有能力、称职的比丘来告知僧团:”

“尊者,请僧团听我说。这位叫做某某的比丘生病了,没有拐杖就走不了路,没有网兜就拿不了钵。他向僧团请求杖与网兜的许可。如果僧团觉得合适,请僧团将杖与网兜的许可给与这位某某比丘。这是动议。”

“尊者,请僧团听我说。这位叫做某某的比丘生病了,没有拐杖就走不了路,没有网兜就拿不了钵。他向僧团请求杖与网兜的许可。僧团把杖与网兜的许可给与这位某某比丘。哪位尊者同意将杖与网兜的许可给与某某比丘,请沉默;哪位不同意,请说。”

“僧团已将杖与网兜的许可给与了某某比丘。僧团同意,因此沉默。我这样记持此事。”

273那时,有一位反刍的比丘。他反复反刍后吞咽食物。诸比丘不满、讥嫌并指责说:“这位比丘在非时吃东西!”他们将这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,这位比丘刚从牛胎死去不久。诸比丘,我允许反刍者的反刍行为。但是,诸比丘,不能把东西从嘴巴中吐出来再吞下去。如果有人这样吞下去,应当按照罪法处置。”

那时,有一个群体为僧团准备了食物。在食堂里,许多饭粒洒了一地。众人不满、讥嫌并指责说:“这些释迦子沙门怎么这样,别人施舍米饭时,连恭敬地接受都做不到。每一粒饭都是经过多少道劳作才得来的啊!”诸比丘听到了那些人不满、讥嫌、指责的话。于是诸比丘将此事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许,凡是施舍时掉下来的食物,自己捡起来吃掉。诸比丘,那些东西已经被施主们舍弃了。”

274那时,有一位比丘留着长指甲去乞食。有一个女人看见他后,对他这样说:“来吧,尊者,来行淫欲法。”他说:“够了,姊妹,这不行的。”她说:“尊者,如果你不做的话,我现在就用我自己的指甲抓破自己的身体,然后发起嗔怒——‘这位比丘侵犯我’!”他说:“你看着办吧,姊妹。”于是,那个女人用她自己的指甲抓破了身体,然后发起嗔怒,说这位比丘侵犯我。人们跑过来,抓住了那位比丘。那些人看到那个女人的皮肤和血都在指甲上后,便说:“这是那个女人自己干的事,比丘是无辜的。”就放了那位比丘。然后那位比丘回到寺院,将此事告诉了诸比丘。诸比丘问:“贤友,你难道蓄着长指甲吗?”他回答:“是的,贤友。”那些少欲知足的诸比丘对此不满、讥嫌、指责说:“这位比丘怎么可以蓄长指甲呢!”他们将此事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不可以蓄长指甲。如果谁蓄了,犯恶作。”

那时,诸比丘用指甲剪指甲,用牙齿咬指甲,还在墙上磨指甲。手指都很疼。他们将此事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许剪指甲。”他们又把指甲剪到流血。手指又疼……世尊说:“诸比丘,我允许把指甲剪到与肉齐平。”

那时,六群比丘让人把(手脚的)指甲磨光。众人讥嫌、批评、指责说:“就像在家享受欲乐的人一样。”诸比丘将此事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不得让人磨光指甲。若有人制作,犯恶作。诸比丘,我允许只去除污垢。”

275那时,诸比丘的头发长得很长。诸比丘将此事禀告世尊。世尊问:“诸比丘,诸比丘有能力互相剃除头发吗?”诸比丘回答:“有能力,世尊。”于是,世尊以此因缘、以此事件召集比丘僧团……对诸比丘说:“诸比丘,我允许使用剃刀、磨刀石、刀鞘、绑刀布以及一切剃刀用具。”

那时,六群比丘让人修剪胡须……让人蓄留胡须……让人修成牛毛状……让人修成四方形……让人修成绕嘴形……让人修成半月形……让人留下山羊胡……让人拔除隐私处的毛。众人讥嫌、批评、指责说:“就像在家享受欲乐的人一样。”诸比丘将此事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不得让人修剪胡须……不得让人蓄留胡须……不得让人修成牛毛状……不得让人修成四方形……不得让人修成绕嘴形……不得让人修成半月形……不得让人留下山羊胡……不得让人拔除隐私处的毛。若有人让人拔除,犯恶作。”

那时,有一位比丘在隐私处长了一个疮,药物无法附着停留。诸比丘将此事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许因病而让人拔除隐私处的毛。”

那时,六群比丘让人用剪刀剪头发。众人讥嫌、批评、指责说:“就像在家享受欲乐的人一样。”诸比丘将此事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不得让人用剪刀剪头发。若有人让人剪,犯恶作。”

那时,有一位比丘头上长疮,无法用剃刀剃除头发。诸比丘将此事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许因病而让人用剪刀剪头发。”

那时,诸比丘蓄留长长的鼻毛。众人讥嫌、批评、指责说:“就像妖鬼一样。”诸比丘将此事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不得蓄留长鼻毛。若有人蓄留,犯恶作。”

那时,诸比丘用石子或用蜂蜡让人拔除鼻毛,鼻子因此疼痛。诸比丘将此事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许使用镊子。”

那时,六群比丘让人拔白头发。众人讥嫌、批评、指责说:“就像在家人那些享受欲乐的人一样。”诸比丘把这事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不应让人拔白头发。若让人拔者,犯恶作。”

276那时,有一位比丘的耳朵被耳垢堵住了。诸比丘把这事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许使用耳垢清除器。”

那时,六群比丘使用高级的耳垢清除器——金制的、银制的。众人讥嫌、批评、指责说:“就像在家人那些享受欲乐的人一样。”诸比丘把这事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不应使用高级的耳垢清除器。若使用者,犯恶作。诸比丘,我允许骨制、牙制、角制、苇制、竹制、木制、胶制、果制、铜制、贝壳制的。”

277那时,六群比丘大量囤积铜器、青铜器。在寺院周围走动的人看见后,讥嫌、批评、指责说:“这些沙门释迦子怎么大量囤积铜器、青铜器,就像铜器店老板一样!”诸比丘把这事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不应大量囤积铜器、青铜器。若囤积者,犯恶作。”

那时,诸比丘对眼药管、眼药棒、耳垢清除器、包扎用具都心存疑虑。诸比丘把这事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许眼药管、眼药棒、耳垢清除器、包扎用具。”

那时,六群比丘把僧伽帝衣当作背膝带缠着坐。僧伽帝衣的布边都磨损了。诸比丘把这事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不应把僧伽帝衣当作背膝带缠着坐。若坐者,犯恶作。”

那时,有一位比丘生病了。他不用绑带就不舒服。诸比丘把这事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许绑带。”接着诸比丘这样想:“绑带该怎么做呢?”诸比丘把这事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许织机、梭子、纬线、经线,一切织布工具。”

278那时,有一位比丘没有系腰带,就走入村庄乞食。在大街上,他的下衣滑落了下来。众人哄笑起来。那位比丘很尴尬。于是那位比丘回到寺院,把这事告诉了诸比丘。诸比丘禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不应不系腰带进入村庄。若进入者,犯恶作。诸比丘,我允许腰带。”

那时,六群比丘穿戴各式各样的束腰带——圆球形、蛇头形、鼓形、琵琶形。众人讥嫌、批评、指责,说:“就跟那些在家人、享受欲乐的人一样。”诸比丘将这事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不应穿戴各式各样的束腰带——圆球形、蛇头形、鼓形、琵琶形。若穿戴者,犯恶作。诸比丘,我允许两种束腰带——扁带形、猪肠形。”束腰带的边穗磨损了……世尊说:“诸比丘,我允许鼓形、琵琶形。”束腰带的内层磨损了……世尊说:“诸比丘,我允许装饰品、编绳。”束腰带的末端磨损了……世尊说:“诸比丘,我允许穿环。”

那时,六群比丘穿戴各式各样的穿环——金的、银的。众人讥嫌、批评、指责,说:“就跟那些在家人、享受欲乐的人一样。”诸比丘将这事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不应穿戴各式各样的穿环。若穿戴者,犯恶作。诸比丘,我允许骨製的……螺贝质的、线做的。”

279那时,具寿阿难穿着轻便的上衣进入村庄托钵。一股旋风把上衣掀了起来。于是具寿阿难回到寺院,将这事告诉了诸比丘。诸比丘将这事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许纽扣和扣环。”

那时,六群比丘穿戴各式各样的纽扣——金的、银的。众人讥嫌、批评、指责,说:“就跟那些在家人、享受欲乐的人一样。”诸比丘将这事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不应穿戴各式各样的纽扣。若穿戴者,犯恶作。诸比丘,我允许骨製的、牙製的、角製的、苇製的、竹製的、木製的、树脂製的、果核製的、铜製的、螺贝质的、线做的。”

那时,诸比丘把纽扣和扣环缝在衣角上,衣服破了。诸比丘将这事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许纽扣垫片和扣环垫片。”诸比丘把纽扣垫片和扣环垫片缝在衣边上,缝合处撑开了。诸比丘将这事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许把纽扣垫片缝在衣边上;把扣环垫片嵌入七指宽或八指宽再缝上。”

280那时,六群比丘穿在家人的下裙式样——象鼻形、鱼尾形、四角形、棕榈扇形、百褶形。众人讥嫌、批评、指责,说:“就跟那些在家人、享受欲乐的人一样。”诸比丘将这事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不应穿在家人的下裙式样——象鼻形、鱼尾形、四角形、棕榈扇形、百褶形。若穿着者,犯恶作。”

那时,六群比丘披在家人的披衣式样。众人讥嫌、批评、指责,说:“就跟那些在家人、享受欲乐的人一样。”诸比丘将这事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不应披在家人的披衣式样。若披者,犯恶作。”

那时,六群比丘穿着卷起褶边的下裙。众人讥嫌、批评、指责,说:“就跟国王的光头侍从一样。”诸比丘将这事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不应穿着卷起褶边的下裙。若穿着者,犯恶作。”

281那时,六群比丘用扁担两头挑着东西。众人讥嫌、批评、非难说:“就像国王的仪仗队一样。”诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不应两头挑担。如果挑,犯恶作。我允许,诸比丘,用一头挑、中间挑、头顶着、肩扛、腰挂、悬挂的方式携带东西。”

282那时,诸比丘不使用齿木嚼洗,结果嘴巴发臭。诸比丘把这件事禀告世尊。

“诸比丘,不嚼齿木有这五种过患:有损视力,口发臭,味觉不净,胆汁和痰覆盖食物,对食物无食欲。诸比丘,这些就是不嚼齿木的五种过患。

“诸比丘,嚼齿木有这五种利益:有益视力,口不发臭,味觉清净,胆汁和痰不覆盖食物,食物令他感到可口。诸比丘,这就是嚼齿木的五种利益。诸比丘,我允许嚼齿木。”

那时,六群比丘嚼很长的齿木,还用齿木打沙马内拉。诸比丘向世尊禀告。世尊说:“诸比丘,不应嚼太长的齿木。如果嚼,犯恶作。诸比丘,我允许齿木最长八指宽,并且不得用它打沙马内拉。如果打,犯恶作。”

那时,有一位比丘嚼了太粗的齿木,卡在喉咙里。诸比丘向世尊禀告。世尊说:“诸比丘,不应嚼太粗的齿木。如果嚼,犯恶作。诸比丘,我允许齿木最短为四指宽。”

283那时,六群比丘放火烧林。众人讥嫌、批评、非难说:“就像放火烧荒的人一样。”诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,不应放火烧林。如果放火,犯恶作。”

那时,寺院周围杂草丛生,野火烧起来时,寺院也被烧着。诸比丘心生疑虑,不敢放逆火,也不敢念护卫经。他们向世尊禀告。世尊说:“诸比丘,我允许在野火烧来时放逆火,并念护卫经。”

284那时,六群比丘爬上树,从这棵树跳到那棵树。众人指责、批评、到处抱怨说:“就像猴子一样。”诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不许爬树。若爬者,犯恶作。”

那时,有位比丘在憍萨罗国境内,正前往舍卫城的路上,中途遇到了一头发狂的大象。那位比丘跑到树根旁,因为心有顾虑,不敢爬树。那头大象从另一条路走了。那位比丘到达舍卫城后,把这件事告诉了诸比丘。诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许在有必做事时、遇危难时,爬到有人高那么高的树上,随所需而做。”

285那时,有两兄弟比丘,名叫亚美卢和给古达,他们是婆罗门种姓出身,语音优美,言辞优雅。他们来到世尊那里,到了之后,礼敬世尊,坐在一旁。坐在一旁后,那些比丘对世尊这样说:“尊者,如今出家的诸比丘,名字各不相同、姓氏各不相同、出身各不相同、家族各不相同。大家用各自的语言方式把佛陀的教法弄得不成样子。尊者,那我们就用韵律的方式来排布佛陀的教法吧。”佛陀世尊呵责他们……说:“你们这些愚痴人,怎么能这样说:‘尊者,我们就用韵律的方式来排布佛陀的教法吧。’愚痴人,这既不能让未生信者生信……呵责之后……做了如法说后,世尊对诸比丘说:‘诸比丘,不许用韵律的方式排布佛陀的教法。若以此方式排布者,犯恶作。诸比丘,我允许用各自的语言方式来学习佛陀的教法。’”

286那时,六群比丘学习顺世论。众人指责、批评、到处抱怨说:“就像在家的享乐者一样。”诸比丘听到了那些众人的指责、批评和到处抱怨。于是,那些比丘把这件事禀告了世尊。世尊问:“诸比丘,在顺世论中见到核心真义的人,能在这个法与律中获得增长、发展、广大吗?”“尊者,不能。”“那么,在这个法与律中见到核心真义的人,会去学习顺世论吗?”“尊者,不会。”“诸比丘,不许学习顺世论。若学的话,犯恶作。”

那时,六群比丘教导别人顺世论。众人指责、批评、到处抱怨说:“就像在家的享乐者一样。”诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不许教导顺世论。若教的话,犯恶作。”

287那时,六群比丘学习畜生明。众人指责、批评、到处抱怨说:“就像在家的享乐者一样。”诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不许学习畜生明。若学的话,犯恶作。”

那时,六群比丘教导别人畜生明。众人指责、批评、到处抱怨说:“就像在家的享乐者一样。”诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,不许教导畜生明。若教的话,犯恶作。”

288那时,世尊被大众围绕着正在说法,打了个喷嚏。诸比丘发出了很大的、很响的声音说:“愿世尊长命,尊者!愿善逝长命!”因为这个声音,说法中断了。于是,世尊对诸比丘说:“诸比丘,当打喷嚏时,如果有人说‘长命’,这个人会因为这句话而长寿或者短命吗?”“尊者,不会。”“诸比丘,那么,当打喷嚏时,不可以说‘长命’。若说的话,犯恶作。”

那时,人们对诸比丘打喷嚏时说:“尊者,愿您长寿。”诸比丘因为顾虑而不回应。人们讥嫌、批评、责备道:“怎么这些释迦子沙门,被人说‘尊者,愿您长寿’时,竟然不回应呢!”诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,在家人是讲究吉利的。诸比丘,我允许,当在家人说‘尊者,愿您长寿’时,回答说‘愿您长寿’。”

289那时,世尊被大众人围绕,坐着说法。有位比丘吃了大蒜。他心想“可别妨碍到其他比丘”,就独自坐在一边。世尊看见那位比丘独自坐在一边,便问诸比丘:“诸比丘,那位比丘为什么独自坐在一边?”诸比丘回答:“尊者,那位比丘吃了大蒜。他怕妨碍到其他比丘,所以独自坐在一边。”世尊说:“诸比丘,难道吃了之后会导致错过这样的说法的东西,是可以吃的吗?”诸比丘答:“尊者,那是不可以的。”世尊说:“诸比丘,不可吃大蒜。若吃者,犯恶作。”

那时,具寿舍利弗得了腹胀病。于是具寿大目犍连来到具寿舍利弗那里,对他说:“贤友舍利弗,你以前腹胀病时,用什么东西能得到缓解?”舍利弗回答:“贤友,是大蒜。”诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许因病而吃大蒜。”

290那时,比丘们在寺院里随处小便。寺院被弄脏了。比丘们把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许在僻静处小便。”寺院变得臭气熏天……“诸比丘,我允许使用小便壶。”比丘们坐着小便时感到疼痛……“诸比丘,我允许使用小便踏台。”小便踏台是露天的,比丘们小便时感到羞耻……“诸比丘,我允许用三种围墙围起来:砖墙、石墙、木墙。”小便壶没有盖,散发臭气……“诸比丘,我允许配盖子。”

291那时,诸比丘在寺院里随处大便。寺院被弄脏了。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许在僻静处大便。”寺院变得臭气熏天……“诸比丘,我允许使用粪坑。”粪坑的边缘塌了……“诸比丘,我允许用三种材料堆砌:砖砌、石砌、木砌。”粪坑地势太低,被水淹没……“诸比丘,我允许做成高地势。”堆砌物崩塌……“诸比丘,我允许用三种材料筑造:砖筑、石筑、木筑。”诸比丘爬上去时很费力……“诸比丘,我允许做三种阶梯:砖阶、石阶、木阶。”诸比丘爬阶梯时摔倒……“诸比丘,我允许安装扶手。”诸比丘蹲在边缘大便时摔下去……“诸比丘,我允许铺设后,在中间留个孔洞大便。”诸比丘蹲着大便时感到疼痛……“诸比丘,我允许使用大便踏台。”有人在厕所外小便……“诸比丘,我允许使用小便槽。”没有厕筹木片……“诸比丘,我允许使用厕筹。”没有存放厕筹的容器……“诸比丘,我允许使用厕筹容器。”粪坑没有盖,散发臭气……“诸比丘,我允许配盖子。”在露天大便的诸比丘,受冷受热,很辛苦……“诸比丘,我允许建造厕所。”厕所没有门……“诸比丘,我允许装门、门框、门臼、门楣、门闩、门扣、摩竭鱼头形把手、插销、挂钩、锁孔、穿绳孔、穿门绳。”厕所里墙皮和灰泥往下掉……“诸比丘,我允许涂上灰泥,内外抹平粉刷——可作白色、黑色、红土粉饰、花蔓纹饰、藤蔓纹饰、摩竭鱼齿纹饰、五条纹饰、衣竿、挂衣绳。”

292那时,有位年迈体弱的比丘,大便后站起来时摔倒了。诸比丘把这件事禀告世尊。世尊说:“诸比丘,我允许安装悬挂的扶手。”厕所没有围墙……“诸比丘,我允许用三种围墙围起来:砖墙、石墙、木墙。”没有厕所门廊……“诸比丘,我允许建门廊。”门廊没有门……“诸比丘,我允许装门、门框、门臼、门楣、门闩、门扣、摩竭鱼头形把手、插销、挂钩、锁孔、穿绳孔、穿门绳。”门廊里墙皮和灰泥往下掉……“诸比丘,我允许涂上灰泥,内外抹平粉刷——可作白色、黑色、红土粉饰、花蔓纹饰、藤蔓纹饰、摩竭鱼齿纹饰、五条纹饰。”院子泥泞……“诸比丘,我允许铺碎石。”碎石不够用……“诸比丘,我允许铺设石板。”水积聚……“诸比丘,我允许做排水沟。”没有净手水壶……“诸比丘,我允许使用净手水壶。”没有净手水碗……“诸比丘,我允许使用净手水碗。”坐着净手时不舒服……“诸比丘,我允许使用净手踏台。”净手踏台是露天的,诸比丘净手时感到羞耻……“诸比丘,我允许用三种围墙围起来:砖墙、石墙、木墙。”净手水壶没有盖,被草屑和尘土掉进去弄脏……“诸比丘,我允许配盖子。”

293那时,六群比丘有如此种种非行:自己种花蔓,也让人种;自己浇灌,也让人浇灌;自己采摘,也让人采摘;自己编串,也让人编串;自己做单侧茎花串,也让人做;自己做双侧茎花串,也让人做;自己做花簇,也让人做;自己做扇状花饰,也让人做;自己做头花,也让人做;自己做耳饰,也让人做;自己做胸饰,也让人做。他们还将单侧茎花串、双侧茎花串、花簇、扇状花饰、头花、耳饰、胸饰,自己送给良家妇女、良家女儿、良家少女、良家媳妇、良家婢女,也让人送去。他们与良家妇女、良家女儿、良家少女、良家媳妇、良家婢女同盘而食,同杯而饮,同座而坐,同床而卧,同一条垫子而卧,同一条被子而卧,同一条垫被而卧,非时进食,饮用酒,佩戴花鬘、香料、涂香,自己跳舞,自己唱歌,自己奏乐,自己表演;让舞女跳舞,让舞女唱歌,让舞女奏乐,让舞女表演……乃至让表演女跳舞、唱歌、奏乐、表演;他们玩八条棋,玩十条棋,玩空中棋,玩绕道棋,玩石子棋,玩骰子,玩小木棍游戏,玩手势猜物,玩骰子赌具,玩叶笛,玩锄形玩具,玩翻筋斗,玩风车,玩树叶量器,玩小车,玩小弓,玩猜字,玩猜心思,模仿残缺相;他们学习骑象,学习骑马,学习驾车,学习射箭,学习刀术;他们在象前奔跑,在马前奔跑,在车前奔跑、往返奔跑;他们大声呼喝、拍手、摔跤、拳击;他们在竞技场中间铺开僧伽帝衣,对舞女这样说:‘姐妹,在这儿跳吧’;他们打赏钱;如此种种非行,他们都做了。诸比丘把这件事禀告世尊……世尊说:‘诸比丘,不应作种种非行。若作者,应如法治罪。’”

那时,具寿优楼频螺迦叶出家后,僧团有了许多铁器、木器和陶器。诸比丘心中想:‘世尊到底允许了什么铁器?不允许什么?允许了什么木器?不允许什么?允许了什么陶器?不允许什么?’诸比丘把这件事禀告世尊。于是,世尊以此因缘、以此事由,作了如法说法后,对诸比丘说:‘诸比丘,我允许:除武器外,一切铁器;除高脚凳、长榻、木钵、木展外,一切木器;除陶制打磨器和陶匠制品外,一切陶器。’”

小事篇集 第五

其偈颂

在树上、柱子上、墙上,在不该搓的地方用香粉搓澡;

像摔跤手一样使劲蹭痒,年老了还拿着杵棒乱挥。

藤蔓饰物和手镯,还有项链都不应佩戴;

不应佩戴腰饰、腰带、臂环、手饰和戒指。

长柄梳、贝壳镜、手镜,黏米饭和水、油这些东西;

照镜子和水面看自己,涂抹膏油、按摩和敷粉。

他们在身上涂色,在脸上抹彩,两样都干;

点眼药和拖长声调诵经,放逸无度,声音外向张扬。

用芒果核、用羚羊角,还有檀香木的,

各种高高低低的钵座,金的、厚重的、有纹饰的。

染衣的、有臭味的,在热天里被虫蛀了的;

钵的附件、草、布、花环,还有小枕头的。

钵袋和挂在肩上的带子,还有那系物的绳索;

桩子、床和椅子,膝上、伞盖、礼拜。

葫芦罐、水瓮形状的、骷髅形状的,可以摇动的,钵的承接器;

带裂纹的杖子、金的,钵的、薄片,还有小管子的。

应丢弃发酵之粥与粥,蜂蜡与 应丢弃

应丢弃不对称补丁,及地面布等

黑色边饰、无用线,未洗的鞋底和鞋;

手指、承接器、座垫,以及袋子的系带。

露天低处,堆积亦会毁灭

碎散 草末,涂抹与 应丢弃

白色与黑色,装饰与黄赭石

花鬘工、蔓藤工,鱼齿板

导师允许了衣竿和绳子。

若舍弃后离去,卡提那衣便结束。

在墙上缠绕后,带着钵离开。

袋子、绑线,以及绑好的鞋子。

鞋袋和肩挂用的绳子。

在路上使用的滤水布。

世尊与两位比丘带着滤水器前往毗舍离。

在那里,他允许了棍子、覆盖物和滤水器。

蚊子、美食,还有各种各样的疾病、生命;

经行处、浴室,不平整的、低矮的基地。

三层台阶会受损,阶梯、栏杆、平台;

露天处用草末、涂抹的、敷贴的。

白色的、黑色的,还有涂抹用的、黄色的土;

花环装饰、蔓草装饰、鱼齿纹装饰。

竹子、衣绳,还有建造高起的台基;

台阶、扶手,还有门板、门闩的构造。

臼和杵,灯芯和猴头饰;

针、罐与钥匙孔,还有钻子和绳索。

圆环、烟管,以及中间的脸模;

臭槽燃烧,水器和小碗。

不可加热泥泞,洗后要排放;

椅子、厕所工作,砂砾、石块排泄。

裸体于雨中地上,那里有三衣遮蔽;

井低了会崩塌,蔓藤用作腰带束。

秤杆、伽伽作响的轮子——许多器皿会因此破损;

金属、木料、皮革碎片、棚屋、草席与盖子。

木槽、檀香围墙、泥浆连同排水沟;

冷水池,以及旧的刮擦行为。

他们于四个月期间躺卧,且不应执持布垫;

撒水食、花鬘戏——若单独进食者当制止。

瓦德、菩提王子、(佛陀)不踏布,水壶、清洁用的扫帚;

碎石、瓦砾,还有泡沫制的擦脚具。

扇子、棕榈扇,以及驱蚊的拂尘;

伞,除非在园林中,这三样依学处开许。

身毛变白、指甲长,剪指甲时手指痛楚;

出血、量度标准,以及二十指的长发。

剃刀、磨石、剃刀鞘,擦刀布与剃刀匣;

修剪胡须与蓄留胡须,做成圆形、四方等样式。

前额发式、中分式,与收拢的浓密胡须;

疾病、剪刀伤口,以及长的砂石摩擦物。

梳头发的用品、遮盖头巾、高跟鞋,以及金属的眼膏棒;

靠垫和腰带,耳环和束发簪;

小水壶、青蛙状的器物,鼓和柔和的琵琶;

彩带和猪尾样装饰,衣摆穗子编成鼓的辫子;

内衣的光彩饰物和串珠,连扇子也都破损了;

种种的结踝饰物,即使在木板末端,进入水中时也带着;

在家人的衣服、象鼻状的布饰、鱼形装饰、四角的饰物;

棕榈叶扇、百褶衣,在家人才披的那种披肩。

玩绳戏、玩两头担子游戏、在敲打的地方玩齿木。

把饰物挂在脖子上、计较遗产,还接受木象玩具。

他们学习并念诵世间论。

谈论畜生论、研习世俗学问、使用咒术、观相占兆、嚼食。

假装风病、穿脏衣服、弄得恶臭、穿令人痛苦的鞋。

因为羞愧而穿着有臭味的衣服,并且到处这样做。

把自己弄得恶臭、破坏水井、修筑高台和堆积土石。

使用梯子扶手、在末端装臂状物,以及穿让人受罪的鞋。

外面的水槽、木材,以及没有盖好的大罐。

厕所、门,以及门闩。

磨具、上方的绳索、布条,以及猴头刮具。

针闩孔、锁孔,以及拉绳孔。

涂抹与未涂抹的绳子、白色绳子,以及黑色绳子。

花环纹样、藤蔓纹样、摩竭鱼纹样,以及五条纹样。

晾衣竿、绳子,以及为老弱者设的围栏。

小屋,以及碎石和石板。

可以保留吹火筒、锅和钵。

他们以苦、羞耻来掩饰,又做出不合规矩的事;

世尊允许了金属器具,但武器除外。

除了高脚床、木钵和拖鞋;

所有的木制物品,世尊都允许了。

世尊把卡特卡和陶器除外;

所有的泥土制品,世尊都允许了。

如果哪一件事的情况,与先前说的相同,

那在摄颂中亦是简略的,应从理路上了知它。

如此,《小事篇集》律藏中有一千事项;

它既是为了正法的住持,也是为了摄受诸清净者。

善于学习、持守戒律的人,心怀利益、极为清净,

是点亮明灯者、是智者,值得供养、多闻之人。

小事篇集完

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

人物名册

Pali中文(经文用名)角色
Bhagavā世尊立法者/说法者
manussā众人非难者/事件触发者
chabbaggiyā bhikkhū六群比丘犯行者/被制戒对象
bhikkhū诸比丘禀告者/疑虑者
rājā Māgadho Seniyo Bimbisāro摩揭陀国王色尼耶频婆娑罗施主/事件当事人
Pūraṇo Kassapo富兰那迦叶外道师/求钵者
Makkhali Gosālo末伽梨瞿舍利外道师/求钵者
Ajito Kesakambalo阿耆多翅舍钦婆罗外道师/求钵者
Pakudho Kaccāyano波拘陀迦旃延外道师/求钵者
Sañcayo Belaṭṭhaputto散若耶毗罗梨子外道师/求钵者
Nigaṇṭho Nāṭaputto尼乾陀若提子外道师/求钵者
Āyasmā Mahāmoggallāno大目犍连阿拉汉/取钵主角
Āyasmā Piṇḍolabhāradvājo宾头卢婆罗堕阇阿拉汉/取钵主角

地点

王舍城竹林咖兰达咖尼瓦巴。

事件

六群比丘在沐浴时模仿俗人的粗犷举止,在树上、柱子上、墙上摩擦身体,并使用香油、按摩等世俗享受方式,引发众人讥嫌。佛陀以此因缘逐一询问并呵责这些行为,对比丘们的日常生活细节——从沐浴方式、穿戴饰物、蓄发梳妆,到观看歌舞、延声诵经乃至非时食酒、嬉戏赌博等世俗娱乐——制定了系统的微细戒条。其间,佛陀也因应患病比丘、老迈比丘等实际困难,作出了允许使用浴刷、因病观镜等例外开缘,最终确立了“若犯者,犯恶作”的日常威仪规范。

经文摘要

众人讥嫌六群比丘的世俗化行为 → 比丘禀告佛陀 → 佛陀逐一制戒并呵责,同时开许病者老者的例外。

中心思想(白话 + 重点拆解)

这篇经文的核心,是在为僧团的生活细节“划线”:什么事情做了会让人看不起、让在家众觉得你们跟俗人没两样,那就不许做。

背景是因六群比丘老干些出格的事,比如洗澡时像摔跤手一样蹭树、在公众场合照镜子打扮、甚至跑去跟妇女一起吃饭喝酒看戏。佛陀的态度很明确:凡是“不能使未信者生信”的行为,统统禁止。这背后的逻辑是,僧团靠信众供养而活,如果行为失去威仪,等于自断生路,也让教法蒙羞。正如佛陀呵责时那句:“诸比丘,那些愚痴人的行为不适合、不随顺、不适当、非沙门所为、不应行、不应作。”

→ 拆开看:佛陀连用五个否定词“不适合、不随顺、不适当、非沙门所为、不应行”,层层递进。这等于给“沙门身份”设了一个清晰的“行为边界”——不是穿了袈裟就等于沙门,你的所作所为每时每刻都在定义你是谁。凡是在家人拿来享受五欲的那些事,你碰了,你就是假的。

但经文的另一半重点在“开缘”。例如有病比丘生疮需要看相、老比丘洗澡擦不到背,佛陀立刻说:“我允许。”同样,对蛇咬死比丘一事,佛陀没停留在说“你死了真倒霉”,而是教了一套“慈心遍满四种蛇王族”的自护方法。

→ 拆开看:这显示戒律不是冷冰冰的教条。佛陀亲手制定的每一条“不许做”后面,几乎都紧跟着一个“若是病人、若是老者、若为此因缘,我允许”。这表明戒律的精神不在于束缚人,而在于“遮止无意义的世俗放纵”与“保护修行者的身心安稳”之间的平衡。

到经文末尾,佛陀对六群比丘种种“非行”——下棋、跳舞、翻跟头、玩玩具、学马术等等——直接用了“种种非行”一网打尽,并说“若作者,应如法治罪”。

→ 一句话要旨:戒律的微细处不是在找茬,而是在雕塑沙门应有的“人形”——一个不被五欲娱乐牵着走、不被世俗眼光看低的修行者形象。

关键术语锚

- anujānāmi → 我允许:篇中出现107次的绝对高频词。这是佛陀立法的关键句式,容易和“asaraṇa(无庇护)”混淆。本篇的“允许”是佛陀行使立法权,给修行生活开出的善巧通道。

- ārohantā → 摔跤手/拳师:字面是“攀爬者”,在本篇语境下特指以粗糙方式摩擦身体的世俗力士。若错解为一般攀爬,会丢失“粗鄙相”的对比义。

- chanda → 欲求/意愿:在“延长的歌声”过患中出现:“欲求声音技巧者定被破坏”。此处的chanda指对艺术技巧的贪恋,是中性意愿在此语境下的染污用法。

- rāga → 染着:在歌声过惠中“自己对那声音生起染着”。指对声音本身产生的感官贪爱,是比一般“喜欢”更深层的执取。

- sīla → 戒行/学处:整篇就是在拼出一幅日常生活里戒行的完整拼图。它不是抽象的道德,而是可操作的行为手册。

- dhamma → 法/教法:佛陀每次制戒后“作如法说”,指的是以符合解脱原则的道理来说明制戒的理据。