10. 憍赏弥犍度

157 段

271. 憍赏弥争论论

451那时,世尊住在憍赏弥(Kosambī)的科斯达(Ghosita)。当时,有位比丘犯了罪。他对于那个罪,当时是看成有罪的;而其他比丘对于那个罪看成是无犯的。后来,他对于那个罪,反过来看成是无犯的;而其他比丘对于那个罪看成是有罪的。于是,那些比丘就对那位比丘这样说:“贤友,你犯了罪,你看到了这个罪吗?”他说:“贤友,我没有看到自己有罪。”于是,那些比丘在达成一致之后,就以不见罪为由把那位比丘举罚了。而那位比丘博学多闻,通达经教,持法、持律、持本母,聪慧、善巧、有智慧,有惭耻心、谨慎、乐于学习。此后,那位比丘就去找他亲近、熟识的诸比丘,对他们说:“贤友,这不是罪,那不是罪。我没有犯,不是我犯的。我没有被举罚,不是我被举罚的。我是被一个非法的、动摇的、没有理由的甘马(kamma,古译:羯磨)所举罚。请贤友们依从法、依从律来做我的支持者。”那位比丘得到了当地亲近的比丘们的支持。他又向乡间的亲友传去同样的口信,同样在那里结成了党羽。那些支持他的比丘便前往举罚他的比丘们那里,说道:“贤友们,这并非罪,这位比丘并未犯罪;他也未被举罚,因为那甘马是非法的、可动摇的、不堪成立的。”对方回答说:“贤友们,这是罪,他确实犯了罪;他确实已被举罚,那甘马是如法的、不可动摇的、堪以成立的。诸位贤友,请勿支持这位比丘。”然而他们仍旧支持他、追随于他。

452那时,有一位比丘前往世尊那里,到了之后顶礼世尊,然后坐在一边。坐定之后,那位比丘就对世尊这样说:“尊者,这里有一位比丘犯了罪。他当时把那个罪看成有罪,而其他比丘把那个罪看成无罪。后来,他反过来把那个罪看成无罪,而其他比丘把那个罪看成有罪。然后,尊者,那些比丘就对那位比丘这样说:‘贤友,你犯了罪,你见到了这个罪吗?’他说:“贤友,我没有看见自己有罪。”于是,尊者,那些比丘在达成一致之后,就以不见罪为由,把那位比丘举罚了。而那位比丘,尊者,博学多闻,通达经教,持法、持律、持本母,聪慧、善巧、有智慧,有惭耻心、谨慎、乐于学习。此后,尊者,那位比丘就去到他亲近、熟识的诸比丘那里,对他们说:‘贤友,这不是罪……请尊者们依从法、依从律,做我的支持者。’那位比丘,尊者,得到了当地亲近、熟识的诸比丘作为支持者。他又派人到外地同样亲近、熟识的诸比丘那里传话:‘贤友,这不是罪……请尊者们依从法、依从律,做我的支持者。’那位比丘,尊者,也得到了外地亲近、熟识的诸比丘作为支持者。此后,尊者,那些跟随被举罚者的诸比丘就去到举罚者们那里,到了之后对举罚者们这样说:‘贤友,这不是罪……他是被一个非法的、动摇的、没有理由的甘马所举罚。’这样说之后,尊者,那些举罚者们就对跟随被举罚者的诸比丘说:‘贤友,这是罪……他是被一个如法的、不动摇的、有理由的甘马所举罚。你们这些尊者不要追随、不要围绕那个被举罚的比丘。’可是,尊者,即使被举罚者们这样劝说,那些跟随被举罚者的诸比丘还是照样追随、围绕着那位被举罚的比丘。”

453那时,世尊知道“比丘僧团分裂了,比丘僧团分裂了”,便从座位起身,走到举罚诸比丘那里,在敷设好的座位上坐下,然后对举罚诸比丘这样说:“诸位比丘,你们不要因为‘我们觉得这样、我们觉得那样’,就认为可以随便举罚某个比丘。”

可是,诸位比丘,这里有个比丘犯了罪。他对于那个罪看成是无犯的,而其他比丘对于那个罪看成是有罪的。诸位比丘,如果那些比丘这样知道这位尊者:“这位尊者博学多闻,通达经教,持法、持律、持本母,聪慧、善巧、有智慧,有惭耻心、谨慎、乐于学习。如果我们因不见罪而把这位比丘举罚了,我们就不会和这位比丘一起诵戒,就会缺少这位比丘而诵戒,那么僧团就会以此为因缘产生争吵、纷争、斗诤、争论,乃至僧团分裂、僧团破裂、僧团别住、僧团分异。”诸位比丘,如果是这样,那些重视僧团不分裂的比丘,就不应该因不见罪而把那位比丘举罚。

再者,诸位比丘,这里有个比丘犯了罪。他把那个罪看成无罪,而其他比丘把那个罪看成有罪。诸位比丘,如果那些比丘这样了解这位尊者:“这位尊者博学多闻……乐于学习。如果我们因不见罪而举罚这位比丘,我们就不能和这位比丘一起自恣,只能撇下这位比丘自恣。我们就不能和这位比丘一起做僧团甘马,只能撇下这位比丘做僧团甘马。我们就不能和这位比丘同坐一处,只能撇下这位比丘就座。我们就不能和这位比丘一起在粥饮处坐,只能撇下这位比丘在粥饮处坐。我们就不能和这位比丘一起在食堂坐,只能撇下这位比丘在食堂坐。我们就不能和这位比丘同住一屋檐下,只能撇下这位比丘同住一屋檐下。我们就不能和这位比丘如法次第礼敬、起迎、合掌、作适当的礼仪,只能撇下这位比丘如法次第礼敬、起迎、合掌、作适当的礼仪。这样,僧团就会以此为因缘产生争吵、纷争、斗诤、争论,乃至僧团分裂、僧团破裂、僧团别住、僧团分异。”诸位比丘,如果是这样,那些重视僧团不分裂的比丘,就不应该因不见罪而举罚那位比丘。

454那时,世尊对举罚者诸比丘说了这些道理之后,就从座位起身,走到跟随被举罚者的诸比丘那边,到了之后坐在敷设的座位上,坐下之后,世尊就对跟随被举罚者的诸比丘这样说:“诸位比丘,你们不要犯了罪,还想着‘我们没有犯、我们没有犯’,从而不忏这个罪。”

可是,诸位比丘,这里有个比丘犯了罪。他把那个罪看作无罪,而其他比丘把那个罪看作有罪。诸位比丘,如果那位比丘这样知道那些比丘:“这些尊者都博学多闻,通达经教,持法、持律、持本母,聪慧、善巧、有智慧,有惭耻心、谨慎、乐于学习,他们不会因为贪欲、嗔恚、愚痴、恐惧而走错路,无论是因为我,还是因为其他人。如果这些比丘以不见罪为理由把我举罚,他们就不和我一起诵戒,就会没有我而诵戒,那么僧团就会由此产生争吵、纷争、斗诤、争论,乃至僧团分裂、僧团破裂、僧团别住、僧团分异。”诸位比丘,如果是这样,那个重视僧团不分裂的比丘,就应该怀着对他人的信任,把那个罪说出来。

再者,诸位比丘,这里有一位比丘犯了罪。他把那个罪看作无罪,而其他比丘则把那个罪看作有罪。诸位比丘,如果那位比丘这样了解那些比丘:“这些尊者博学多闻……不会因为贪欲、嗔恚、愚痴、恐惧而走上错路。假如这些比丘以不见罪为由把我举罚,他们就不会和我一起自恣,会没有我在场而自恣;他们就不会和我一起做僧团甘马,会没有我在场而做僧团甘马;他们就不会和我一起坐在座位上,会没有我在场而坐在座位上;他们就不会和我一起在粥饮处坐,会没有我在场而在粥饮处坐;他们就不会和我一起在食堂坐,会没有我在场而在食堂坐;他们就不会和我同住一屋檐下,会没有我在场而同住一屋檐下;他们就不会和我如法次第礼敬、起迎、合掌、作适当的礼仪,会没有我在场而如法次第礼敬、起迎、合掌、作适当的礼仪。那么僧团就会以此为因缘产生争吵、纷争、斗诤、争论,乃至僧团分裂、僧团破裂、僧团别住、僧团分异。”诸位比丘,如果是这样,那位重视僧团不分裂的比丘,就应该怀着对他人的信任,把那个罪说出来。"那时,世尊对跟随被举罚者的诸比丘说了这些道理之后,就从座位起身离开了。

455那时,随顺被举者的诸比丘就在界内诵巴帝摩卡、作僧团甘马;而那些举罚者的诸比丘却走到界外去诵巴帝摩卡、作僧团甘马。这时,某位举罚者的比丘来到世尊那里,到了以后,礼敬世尊,坐在一旁。坐在一旁后,那位比丘对世尊这样说:“尊者,那些随顺被举者的比丘就在界内诵巴帝摩卡、作僧团甘马;而我们这些举罚者的比丘,却要走到界外去诵巴帝摩卡、作僧团甘马。”世尊说:“比丘,如果那些随顺被举者的比丘就在界内诵巴帝摩卡、作僧团甘马,只要他们是依照我所制定的白众和甘马说示来作的,那么他们的那些甘马就是如法的甘马,不可动摇,值得认可。比丘,如果你们这些举罚者的比丘也在界内诵巴帝摩卡、作僧团甘马,只要你们是依照我所制定的白众和甘马说示来作的,那么你们的那些甘马也将是如法的甘马,不可动摇,值得认可。为什么呢?因为那些比丘与你们是异住者,你们与他们也是异住者。”

世尊接着说:“比丘,有这两种成为异住者的条件:自己把自己变成异住者,或者,和合的僧团以不见罪、不忏罪、不舍邪见为由,将他举罚。比丘,这就是两种成为异住者的条件。比丘,有这两种成为同住者的条件:自己把自己变成同住者,或者,和合的僧团将那位因不见罪、不忏罪、不舍邪见而被举罚的人,开许接纳入僧团。比丘,这就是两种成为同住者的条件。”

456那时,诸比丘在一个市镇或村落间的施食处,陷入了争吵、争执、争论,相互展示不合宜的身业、语业,甚至动手推搡。人们对此讥嫌、批评、非议说:“这些释迦子沙门,怎么能在市镇或村落间的施食处,陷入争吵、争执、争论,相互展示不合宜的身业、语业,甚至动手推搡呢?”那些比丘听到了那些人的讥嫌、批评、非议。凡是少欲知足的比丘,也都对此讥嫌、批评、非议说:“诸比丘怎么能在市镇或村落间的施食处,陷入争吵、争执、争论,相互展示不合宜的身业、语业,甚至动手推搡呢?”于是,那些比丘把这件事禀告了世尊……世尊问:“诸比丘,据说诸比丘在施食处陷入了争吵……甚至动手推搡,是真的吗?”诸比丘回答:“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责了……呵责之后,作了法义开示,然后对诸比丘说:“诸比丘,在僧团分裂时,如果事情朝着非法方向发展,关系不融洽,那么在座位上坐着时,就应该想着‘到此为止,我们不再相互展示不合宜的身业、语业,不相互动手推搡’。诸比丘,在僧团分裂时,如果事情朝着如法方向发展,关系融洽,那就可以相邻而坐。”

457那时,诸比丘在僧团中陷入了争吵、争执、争论,彼此以尖利的话语互相挖苦,待在一起。他们无法平息那场诤事。这时,有一位比丘来到世尊那里,到了以后,礼敬世尊,站在一旁。站在一旁后,那位比丘对世尊这样说:“尊者,这里的诸比丘在僧团中陷入了争吵、争执、争论,彼此以尖利的话语互相挖苦,待在一起。他们无法平息那场诤事。萨度(sādhu,古译:善哉),尊者,愿世尊出于悲悯,前往那些比丘那里。”世尊以沉默表示同意。于是,世尊前往那些比丘那里,到了之后,在铺设的座位上坐下。坐下后,世尊对那些比丘说:“够了,诸比丘,不要争吵,不要争执,不要纷争,不要争论。”这么说了以后,有一位持非法主张的比丘对世尊这样说:“尊者,请世尊,法的主人,再等等吧;尊者,请世尊轻松自在,安心于现世安乐的住法吧。这场争吵、争执、纷争、争论,我们自己会弄清楚的。”世尊第二次对那些比丘说:“够了,诸比丘,不要争吵,不要争执,不要纷争,不要争论。”那位持非法主张的比丘第二次对世尊这样说:“尊者,请世尊,法的主人,再等等吧;尊者,请世尊轻松自在,安心于现世安乐的住法吧。这场争吵、争执、纷争、争论,我们自己会弄清楚的。”

憍赏弥争论论终

272. 长生童子事

458于是,世尊对诸比丘说:“诸比丘,从前,在波罗奈(Bārāṇasī),有一位名叫梵授(Brahmadatta)的迦尸王,他富裕、有大财、多资具、兵力强盛、车乘众多、国土广大、仓库饱满。而有一位名叫长寿王(Dīghīti)的憍萨罗(Kosala)王,他却贫穷、少财、缺资具、兵力微弱、车乘稀少、国土狭小、仓库空虚。诸比丘,那时,迦尸王梵授集合了四兵种的大军,去攻打憍萨罗王长寿王。诸比丘,憍萨罗王长寿王听说了:‘据说迦尸王梵授集合了四兵种的大军,来攻打我了。’诸比丘,那时,憍萨罗王长寿王心想:‘迦尸王梵授富裕、有大财、多资具、兵力强盛、车乘众多、国土广大、仓库饱满,而我却贫穷、少财、缺资具、兵力微弱、车乘稀少、国土狭小、仓库空虚。我根本不是迦尸王梵授的一合之敌。不如我预先就撤出都城吧。’”

世尊继续说:“诸比丘,于是,憍萨罗王长寿王带着王后,预先就撤出了都城。诸比丘,那时,迦尸王梵授就征服了憍萨罗王长寿王的军队、车乘、国土、财库和仓库,加以占领。诸比丘,后来,憍萨罗王长寿王与妻子一起,朝着波罗奈城的方向走去。辗转来到了波罗奈城。诸比丘,就在波罗奈城一个偏僻的角落,憍萨罗王长寿王与妻子一起,伪装成外出行脚的陌生人,住在一个陶匠家。诸比丘,不久,憍萨罗王长寿王的王后怀孕了。她生起了这样一种孕期的渴望:‘我想在太阳升起的时候,看到排列整齐、披戴盔甲、站立在平整地面上的四兵种大军,我还想喝洗剑的水。’诸比丘,于是,憍萨罗王长寿王的王后对憍萨罗王长寿王这样说:‘大王,我怀孕了。我生起了一种孕期的渴望:我想在太阳升起的时候,看到排列整齐、披戴盔甲、站立在平整地面上的四兵种大军,还想喝洗剑的水。’憍萨罗王长寿王说:‘王后啊,我们这些陷入困境的人,哪里去找排列整齐、披戴盔甲、站立在平整地面上的四兵种大军,又哪里有洗剑的水可喝呢?’王后说:‘大王,如果我得不到满足,我会死的。’”

459世尊继续说:“诸比丘,那时候,迦尸王梵授的国师婆罗门,与憍萨罗王长寿王是朋友。诸比丘,于是,憍萨罗王长寿王来到迦尸王梵授的国师婆罗门那里,到了之后,对迦尸王梵授的国师婆罗门这样说:‘朋友,我的爱妻怀孕了。她生起了这样一种孕期的渴望:她想在太阳升起的时候,看到排列整齐、披戴盔甲、站立在平整地面上的四兵种大军,还想喝洗剑的水。’国师婆罗门说:‘那么,大王,我们也去看望一下王后吧。’诸比丘,于是,憍萨罗王长寿王的王后,来到了迦尸王梵授的国师婆罗门那里。诸比丘,迦尸王梵授的国师婆罗门,远远地看到憍萨罗王长寿王的王后走过来,看到以后,便从座位上起身,把上衣搭在一肩,向着憍萨罗王长寿王的王后合掌致敬,并三次发出感叹说:‘憍萨罗王确实在胎中!憍萨罗王确实在胎中!’婆罗门接着说:‘王后,您应该高兴,您将能够在太阳升起的时候,看到排列整齐、披戴盔甲、站立在平整地面上的四兵种大军,并且喝到洗剑的水。’”

世尊继续说:“诸比丘,于是,迦尸王梵授的国师婆罗门,来到迦尸王梵授那里,到了之后,对迦尸王梵授这样说:‘大王,出现的预兆表明,明天日出时,应该让四兵种大军排列整齐、披戴盔甲、站立在平整地面上,并且清洗宝剑。’诸比丘,于是,迦尸王梵授就命令众人说:‘喂,就按照国师婆罗门所说的去做。’诸比丘,于是,憍萨罗王长生童子(Dīghāvu)的王后,果然在太阳升起的时候,看到了排列整齐、披戴盔甲、站立在平整地面上的四兵种大军,并且喝到了洗剑的水。诸比丘,后来,憍萨罗王长生童子的王后,在胎儿足月之后,生下了一个儿子。他们给他取名为长生童子。诸比丘,长生童子童子不久之后,就长大成人了。诸比丘,那时,憍萨罗王长生童子心想:‘这位迦尸王梵授,对我们造成了极大的伤害,他夺走了我们的军队、车乘、国土、财库和仓库。如果让他知道了我们,一定会把我们三个都杀掉。不如我把长生童子童子安置在城外住吧。’诸比丘,于是,憍萨罗王长生童子就把长生童子童子安置在城外住。诸比丘,长生童子童子住在城外,不久就精通了所有的技艺。”

460那时,憍萨罗王长寿王的理发师住在迦尸王梵授那里。比丘们,那位理发师看到长寿王和他的王后,穿着外道行者的衣服,乔装打扮隐姓埋名,住在波罗奈城边远地区的一个陶匠家。看到后,他就去拜见迦尸王国的梵授王,到了之后,对梵授王说了这些话:“大王,长寿王和他的王后,穿着外道行者的衣服,乔装打扮隐姓埋名,住在波罗奈城边远地区的一个陶匠家。”比丘们,那时,迦尸王国的梵授王命令人们说:“那么,喂,你们去把长寿王和他的王后抓来!”比丘们,那些人回答迦尸王国的梵授王说:“是的,大王。”于是就把长寿王和他的王后抓来了。比丘们,然后迦尸王国的梵授王命令人们说:“那么,喂,你们用结实的绳子把长寿王和他的王后双手反绑,牢牢捆紧,剃光他们的头发,用刺耳的锣鼓声押着他们游街,从一条街到另一条街,从一个十字路口到另一个十字路口,然后从南门带出去,在城南方把他们砍成四块,把尸块分别丢弃在四方。”比丘们,那些人回答迦尸王国的梵授王说:“是的,大王。”于是用结实的绳子把长寿王和王后双手反绑,牢牢捆紧,剃光头发,用刺耳的锣鼓声押着他们游街,从一条街到另一条街,从一个十字路口到另一个十字路口。

诸比丘,那时,长生童子童子心里想:“我已经很久没见到父母了,我现在应该去看看父母。”诸比丘,于是长生童子童子进入波罗奈城,看见父母被结实的绳子反绑双手、牢牢捆紧,剃光头发,在刺耳的锣鼓声中从一条街到另一条街,从一个十字路口到另一个十字路口地被游街示众。看见后,他就走近父母。诸比丘,长生童子王远远看见长生童子童子走来,看见后,就对长生童子童子说了这些话:“孩子长生童子啊,你不要看远的,不要看近的。孩子长生童子啊,仇恨从来不能靠仇恨来平息;孩子长生童子啊,只有不仇恨,才能让仇恨平息。”诸比丘,听了这话,那些人对长生童子王说:“这个长生童子王疯了,在胡言乱语。他是谁的长生童子?他这是在叫谁呢——“孩子长生童子啊,你不要看远的,不要看近的。孩子长生童子啊,仇恨从来不能靠仇恨来平息;孩子长生童子啊,只有不仇恨,才能让仇恨平息”?”长生童子王说:“喂,我没有疯,也没有胡言乱语。有智慧的人会明白的。”诸比丘,第二次……(中略)……诸比丘,第三次,长生童子王又对长生童子童子说了这些:“孩子长生童子啊,你不要看远的,不要看近的。孩子长生童子啊,仇恨从来不能靠仇恨来平息;孩子长生童子啊,只有不仇恨,才能让仇恨平息。”诸比丘,第三次,那些人又对长生童子王说:“这个长生童子王疯了,在胡言乱语。他是谁的长生童子?他这是在叫谁呢——“孩子长生童子啊,你不要看远的,不要看近的。孩子长生童子啊,仇恨从来不能靠仇恨来平息;孩子长生童子啊,只有不仇恨,才能让仇恨平息”?”长生童子王说:“喂,我没有疯,也没有胡言乱语。有智慧的人会明白的。”诸比丘,那些人把长生童子王和王后从一条街到另一条街,从一个十字路口到另一个十字路口游行完后,从南门带出去,在城南方把他们砍成四块,把尸块分别丢在四方,安排了一队守卫后,就离开了。诸比丘,那时,长生童子童子进入波罗奈城,带出了酒,给那些守卫喝。等到他们喝醉了,倒在地上,他就收集木柴,搭起一个火葬堆,把父母的遗体放到火葬堆上,点燃了火,然后合掌,顺时针绕着火葬堆走了三圈。

461那时候,迦尸王国的梵授王正在宫殿的顶层上。诸比丘,梵授王看见长生童子童子合掌,正顺时针绕着火葬堆走三圈。看见后,他心里想:“这个人毫无疑问一定是长生童子王的亲戚或同族。唉,这会对我不利啊!竟然没有一个人来报告我。”诸比丘,然后,长生童子童子走到森林里,尽情地大哭了一场,擦干眼泪,进入波罗奈,来到王宫附近的一个象棚,对象师说了这些话:“师父,我想学习这门技艺。”象师说:“那么,喂,年轻人,你就学吧。”诸比丘,于是,长生童子童子在凌晨后夜时分起床,在象棚里用悦耳的嗓音唱歌,并且弹奏琴。诸比丘,迦尸王国的梵授王在凌晨后夜时分起了床,听到象棚里传来用悦耳嗓音唱的歌声和弹奏的琴声。听到后,就问人们:“喂,是谁在凌晨后夜时分起床,在象棚里用悦耳的嗓音唱歌,还弹奏琴?”人们回答:“大王,是某某象师的一个徒弟,那个年轻人,在凌晨后夜时分起床,在象棚里用悦耳的嗓音唱歌,弹奏琴。”梵授王说:“那么,喂,你们去把那个年轻人带来。”诸比丘,那些人回答迦尸王国的梵授王说:“是的,大王。”于是把长生童子童子带了来。梵授王问:“喂,年轻人,是你在凌晨后夜时分起床,在象棚里用悦耳的嗓音唱歌,还弹奏琴的吗?”长生童子童子回答:“是的,大王。”梵授王说:“那么,喂,年轻人,你唱吧,弹琴吧。”诸比丘,长生童子童子回答迦尸王国的梵授王说:“是的,大王。”他怀着被赏识的期望,用悦耳的嗓音唱起了歌,弹起了琴。梵授王说:“喂,年轻人,你来侍奉我吧。”诸比丘,长生童子童子回答迦尸王国的梵授王说:“是的,大王。”诸比丘,于是,长生童子童子就成了比梵授王早起、比梵授王晚睡、听从吩咐、做事讨人喜欢、说话和悦的人。诸比丘,没过多久,迦尸王国的梵授王就把长生童子童子安置在了身边亲近而深受信任的位置上。

462诸比丘,有一次,迦尸王国的梵授王对长生童子童子说:“那么,喂,年轻人,准备好车,我们要去打猎了。”诸比丘,长生童子童子回答迦尸王国的梵授王说:“是的,大王。”准备好车后,对梵授王说:“大王,车子已经备好了,现在是出发的时候了。”诸比丘,于是,迦尸王国的梵授王登上了车。长生童子童子驾着车,驾着车走的方向,让大部队往一个方向走,而车子则往另一个方向走。诸比丘,走了很远之后,迦尸王国的梵授王对长生童子童子说:“喂,年轻人,把车松开吧,我累了,要躺下休息一下。”诸比丘,长生童子童子回答迦尸王国的梵授王说:“是的,大王。”于是卸下马车,自己在空地上盘腿坐下。诸比丘,迦尸王国的梵授王把头枕在长生童子童子的大腿上,躺下休息。他因为疲惫,不一会儿就睡着了。诸比丘,那时,长生童子童子心里想:“这个迦尸王国的梵授王,给我们造成了极大的伤害。他用武力夺取了我们的军队、车乘、国土、财库和粮仓,又杀害了我的父母。现在正是我报仇雪恨的时候了!”于是他从剑鞘里拔出了剑。诸比丘,随即长生童子童子又这样想:“父亲临死前对我说过:“孩子长生童子啊,你不要看远的,不要看近的。孩子长生童子啊,仇恨从来不能靠仇恨来平息;孩子长生童子啊,只有不仇恨,才能让仇恨平息。”我如果违背父亲的话,那是不应该的。”于是他把剑又插回了剑鞘。诸比丘,第二次,长生童子童子心里又想:“这个迦尸王国的梵授王,给我们造成了极大的伤害……现在正是我报仇雪恨的时候了!”他又从剑鞘里拔出了剑。诸比丘,第二次,长生童子童子随即又这样想:“父亲临死前对我说过……我如果违背父亲的话,那是不应该的。”他又把剑插回了剑鞘。诸比丘,第三次,长生童子童子心里又想:“这个迦尸王国的梵授王,给我们造成了极大的伤害……现在正是我报仇雪恨的时候了!”他又从剑鞘里拔出了剑。诸比丘,第三次,长生童子童子随即又这样想:“父亲临死前对我说过:“孩子长生童子啊,你不要看远的,不要看近的。孩子长生童子啊,仇恨从来不能靠仇恨来平息;孩子长生童子啊,只有不仇恨,才能让仇恨平息。”我如果违背父亲的话,那是不应该的。”他终于又把剑插回了剑鞘。诸比丘,这时,迦尸王国的梵授王因为害怕、惊慌、疑惧、恐怖,一下子惊醒了。诸比丘,长生童子童子对梵授王说:“大王,你为什么害怕、惊慌、疑惧、恐怖,一下子惊醒了呢?”梵授王说:“喂,年轻人,我梦见长生童子王的儿子长生童子童子拿着剑要杀我。所以我害怕、惊慌、疑惧、恐怖,一下子惊醒了。”诸比丘,那时,长生童子童子用左手抓住迦尸王国梵授王的头,用右手拔出剑,对梵授王说:“大王,我就是那个长生童子王的儿子长生童子童子。你给我们造成了极大的伤害。你用武力夺取了我们的军队、车乘、国土、财库和粮仓,又杀害了我的父母。现在正是我报仇雪恨的时候了!”诸比丘,迦尸王国的梵授王立刻把头伏在长生童子童子的脚上,对长生童子童子说:“孩子长生童子啊,饶我一命吧!孩子长生童子啊,饶我一命吧!”长生童子童子说:“我怎么敢说饶大王的命呢?应该是大王饶我的命才对。”梵授王说:“那么,孩子长生童子,这样吧,你饶我一命,我也饶你一命。”诸比丘,于是,迦尸王国的梵授王和长生童子童子互相饶了对方的命,互相握住手,并立下盟誓,保证永不背弃。

诸比丘,于是,迦尸王国的梵授王对长生童子童子说:“那么,长生童子孩子,备好车,我们回去吧。”诸比丘,长生童子童子回答迦尸王国的梵授王说:“是的,大王。”准备好车后,对梵授王说:“大王,车子已经备好了,现在是出发的时候了。”诸比丘,迦尸王国的梵授王登上了车,长生童子童子驱车前行:他就这样一路驾车前进,不久便追上了大部队。诸比丘,迦尸王国的梵授王进入波罗奈后,召集大臣和侍从们,对他们说:“喂,如果你们看到长生童子王的儿子长生童子童子,会怎么处置他?”有些人这样说:“大王,我们会砍掉他的手。大王,我们会砍掉他的脚。大王,我们会砍掉他的手脚。大王,我们会割掉他的耳朵。大王,我们会割掉他的鼻子。大王,我们会割掉他的耳朵和鼻子。大王,我们会砍掉他的头!”梵授王说:“喂,这个人就是长生童子王的儿子长生童子童子。你们不能对他有任何伤害。他饶了我的命,我也饶了他的命。”

463诸比丘,于是,迦尸国的梵授王对长生童子童子说:“孩子长生童子啊,你父亲临死前对你说:‘孩子长生童子啊,你不要看远的,不要看近的。孩子长生童子啊,仇恨从来不能靠仇恨来平息;孩子长生童子啊,只有不仇恨,才能让仇恨平息。’你父亲这话指的是什么呢?”长生童子童子说:“大王,我父亲临死前对我说‘不要看远的’,意思是不要让仇恨延续太久。大王,这就是我父亲临死前对我说的‘不要看远的’的含义。大王,我父亲临死前对我说‘不要看近的’,意思是不要很快地和朋友们决裂。大王,这就是我父亲临死前对我说的‘不要看近的’的含义。大王,我父亲临死前对我说‘孩子长生童子啊,仇恨从来不能靠仇恨来平息;孩子长生童子啊,只有不仇恨,才能让仇恨平息’的意思是:您杀害了我的父母,如果我当时把大王您给杀了,那些希望您好的人就会把我杀掉,而那些希望我好的人又会把那些人杀掉——这样,这个仇恨就没法用仇恨来平息了。但现在,大王饶了我的命,我也饶了大王的命。这样一来,这个仇恨不用仇恨就平息了。大王,这就是我父亲临死前对我说‘孩子长生童子啊,仇恨从来不能靠仇恨来平息;孩子长生童子啊,只有不仇恨,才能让仇恨平息’的含义。”诸比丘,迦尸国的梵授王惊叹道:“真是稀有啊!真是不可思议啊!这位长生童子童子是多么的聪明啊!他竟然能如此详尽地理解他父亲那简短话语的深义!”于是就把属于他父亲的军队、车乘、国土、财库和粮仓都归还给了他,并且把自己的女儿嫁给了他。诸比丘,连那些手拿刑杖、手持武器的国王们,都能有这样的忍辱和温和的修养。诸比丘,如今,你们在这个如此善说的法和律中出家了,成为修行者,更应该具备忍辱与温和的品质,这才光彩啊!“世尊第三次对那些比丘们说:‘够了,诸比丘,不要争吵,不要斗嘴,不要纷争,不要辩论了!’第三次,那位说非法之言的比丘还是对世尊这样说:‘尊者,请您等等吧,世尊,您是法主;请您,尊者,世尊,不要操心,安住于现世安乐的境界中吧。这些争吵、斗嘴、纷争、辩论的事情,我们自己会了结的。’诸比丘,这时世尊心里想:‘这些愚痴的人已经被蒙蔽了心智,看来是很难让他们明白了。’于是从座位上站起来,离开了。

长生童子诵分第一终

464世尊在上午,穿好下衣,拿了钵和僧衣,进入憍赏弥城去托钵乞食。在憍赏弥城乞食回来后,用完斋,收拾好住所,拿着钵和僧衣,站在僧团中,说了这些偈颂:

“众人喧嚷,同聚一处,无人自认是愚者;

在僧团正在分裂时,他们没有觉得还有别的什么比这更严重。

迷失者是那些貌似智者、却沉溺于空谈之辈。

他们随心所欲地张口放言,却不知自己被什么引导。

有人骂了我、打了我、击败了我、夺走了我的东西;

那些执取怨恨的人,他们的怨结不会止息。

有人骂了我、打了我、击败了我、夺走了我的东西;

有人骂了我、打了我、击败了我、夺走了我的东西;对于这些事,如果不耿耿于怀,那种怨恨就会平息下来。

因为在这个世间,怨恨无论如何都无法用怨恨来平息;只有不用怨恨,才能平息怨恨,这是永恒不变的道理。

以无怨恨而平息,这是自古以来的法则。

别人不了解,我们在这里将消亡;

而那些在此了解的人,纷争就由此平息。

那些断人骨、夺人命,偷牛马与财物的人,

即便是劫掠国邦之人,他们之间也能团结和合;

为何你们就不会有呢?

如果找到一位明智而审慎的同伴,

与他同行、安住、坚定的人——

他克服了一切危险,

与他一同,满怀喜悦、具足正念地游方。

若不能寻得一位睿智的同伴,

一位同行共住、安稳度日的智者,

那么,就像一位国王放弃他已征服的国土,

应当独自生活,如同森林中的一头野象。

“单独行路更好,

与愚者,谈不上真正的同伴。

独自而行,不造作诸恶,

无所挂虑,犹如林中的象王。”

长生童子事终

273. 巴拉咖罗纳咖前往论

465那时,世尊在僧团中站着说了这些偈颂后,便往巴拉卡罗纳卡村的方向走去。当时,婆古尊者住在巴拉卡罗纳卡村。婆古尊者远远地看见世尊走过来,便铺好座位,准备了洗脚水、脚凳和擦脚布,迎上前去,接过了世尊的衣钵。世尊在铺好的座位上坐下,坐下后便洗了脚。婆古尊者礼敬世尊后,坐在一旁。世尊对坐在一旁的婆古尊者说:“比丘,怎么样,还能忍耐吗?还能维持吗?托钵乞食不感到疲惫吗?”婆古尊者回答:“能忍耐,世尊,能维持,世尊;尊者,我托钵乞食并不感到疲惫。”接着,世尊以法谈教导、劝勉、激励、令婆古尊者欢喜后,从座起身,往东竹林(Pācīnavaṃsadāya)的方向走去。

巴拉咖罗纳咖前往论终

274. 东竹园前往论

466那时,阿那律尊者(Anuruddha)、难迪亚尊者和吉米拉尊者(Kimila)正住在东竹林中。守林人远远地看见世尊走过来,便对世尊说:“沙门,不要进这个林子。这里住着三位善男子,他们正自得其乐。不要去打扰他们。”阿那律尊者听到了守林人和世尊的对话,便对守林人说:“朋友守林人,不要阻拦世尊。我们的大师世尊来了。”于是,阿那律尊者去到难迪亚尊者和吉米拉尊者那里,对他们说:“来吧,尊者!来吧,尊者!我们的大师世尊来了。”随后,阿那律尊者、难迪亚尊者和吉米拉尊者一起迎上前去。一人接过世尊的衣钵,一人铺好座位,一人备好洗脚水、脚凳和擦脚布。世尊在铺好的座位上坐下,坐下后便洗了脚。三位尊者也礼敬世尊后,坐在一旁。世尊对坐在一旁的阿那律尊者说:“阿那律,你们怎么样,还能忍耐吗?还能维持吗?托钵乞食不感到疲惫吗?”他们回答:“能忍耐,世尊,能维持,世尊;尊者,我们托钵乞食并不感到疲惫。”

“阿那律,那么你们是否和合、欢喜、无诤,如水乳交融,彼此以亲切目光相看而住呢?”
“尊者,我们确实和合、欢喜、无诤,如水乳交融,彼此以亲切目光相看而住。”
“阿那律,你们是如何这样和合、欢喜、无诤,如水乳交融,彼此以亲切目光相看而住的呢?”
“尊者,在这件事上,我心里这样想:‘我真是太幸运了,太好福气了,能和这样的同梵行者一起居住。’尊者,我对这些尊者,无论在人前还是独处时,都保持着慈爱的身业;慈爱的语业……慈爱的意业,无论在人前还是独处时,都保持着。尊者,我心里这样想:‘为什么我不放下自己的心意,而跟随这些尊者的心意来行事呢?’尊者,我便放下自己的心意,跟随这些尊者的心意来行事。尊者,我们的身体虽然各别不同,但我感觉心意却是一个。”

难迪亚尊者也……吉米拉尊者也对世尊说:“尊者,我心里也是这样想:‘我真是太幸运了,太好福气了,能和这样的同梵行者一起居住。’尊者,对这些尊者,我无论在人前还是独处时,都保持着慈爱的身业;无论在人前还是独处时,都保持着慈爱的语业、慈爱的意业。尊者,我心里这样想:‘为什么我不放下自己的心意,而跟随这些尊者的心意来行事呢?’尊者,我便放下自己的心意,跟随这些尊者的心意来行事。尊者,我们的身体虽然各别不同,但我感觉心意却是一个。尊者,我们就是这样和合、欢喜、无诤,如水乳交融,彼此以亲切目光相看而住的。”

“阿那律,那么你们是否不放逸、热忱、精进而住呢?”
“尊者,我们确实不放逸、热忱、精进而住。”
“阿那律,你们是如何不放逸、热忱、精进而住的呢?”
“尊者,在我们这里,谁先从村子托钵回来,谁就铺好座位,准备好洗脚水、脚凳和擦脚布,把痰盂洗净放好,准备好饮用水和使用水。谁后从村子托钵回来,如果有吃剩下的食物,如果他想吃就吃,不想吃就倒在无草处,或倒在无虫的水中。他把座位收起,把洗脚水、脚凳和擦脚布归位,把痰盂洗净收好,把饮用水和使用水归位,把食堂打扫干净。谁看到饮用水罐、使用水罐或厕所水罐空了没了,就把它加满。如果一个人做不了,就用手势招呼第二个人,两个人一起用手合力把它加满。尊者,我们绝不因此事而发一言争吵。尊者,我们每五天会通宵聚坐,共作法谈。尊者,我们就是这样不放逸、热忱、精进而住的。”

东竹园前往论终

275. 巴利雷亚咖前往论

467那时,世尊以法语向具寿阿那律、具寿难提亚、具寿吉米拉开示、劝导、鼓励、使他们欢喜后,从座起立,向巴利咧亚咖游行。次第游行,到达巴利咧亚咖。世尊住在巴利咧亚咖,在拉奇答林中的吉祥娑罗树下。那时,世尊独自远离、独坐时,心中生起这样的寻思:“我以前与那些憍赏弥的诸比丘——制造争论者、制造诤论者、制造争执者、制造是非者、在僧团中制造诤事者——拥挤在一起,住得不安乐。我现在独自无伴,安乐、安稳而住,远离那些憍赏弥的诸比丘——制造争论者、制造诤论者、制造争执者、制造是非者、在僧团中制造诤事者。”

还有一头大象,被公象、母象、小象和幼象们挤得无法安住。它吃着被咬断尖端的草,象群还把它折下的枝叶啃得乱七八糟,喝着浑浊的水。每当它下水沐浴时,那些母象就靠过来摩擦它的身体。那时,那头象心里想:“我现在被公象、母象、小象和幼象们挤得无法安住,吃着被咬断尖端的草,它们还把我折下的枝叶啃得乱七八糟,喝着浑浊的水。下水沐浴时,那些母象就靠过来摩擦我的身体。我为什么不离开象群,独自待着呢?”于是,那头象离开了象群,朝着巴利雷雅卡那片受保护的森林、那棵吉祥的沙拉树而去,来到世尊身边。到了以后,它用鼻子为世尊准备好饮用水和日用杂用水,还清理出无杂草的地面。那时,那头象心里又想:“我以前被公象、母象、小象和幼象们挤得不安乐,吃着被咬断尖端的草,它们把我折下的枝叶啃得乱七八糟,喝着浑浊的水。下水沐浴时,那些母象还靠过来摩擦我的身体。而现在,我独自一个,没有同伴,离开了那些公象、母象、小象和幼象,住得真是快乐安适。”

那时,世尊深知自己独处的妙乐,也完全了知吉祥象内心的思虑,就在那个时刻,说出了这句感叹语:

“这头象和那头象,长着犁辕般长牙的大象,

心与心的契合,让独自在林间享受的那一位心生欢喜。”

那时,世尊在巴利雷雅卡随心所欲地住了一段时间后,就朝着舍卫城(Sāvatthī)方向游化而去。依次游化,最终到达了舍卫城。在那里,世尊就住在舍卫城祇树给孤独园。那时,憍赏弥的在家信众们心想:“这些憍赏弥的尊者诸比丘,真是给我们带来了极大的不利。世尊被这些比丘搞得厌烦而离开了。来吧,我们这些在家信众,不要向憍赏弥的尊者们问讯,不要起身迎接,不要向他们合掌或做任何应有的礼节性行为,不要恭敬他们,不要尊重他们,不要礼遇他们,不要亲近他们,不要供奉他们。就算他们来到面前,也不要给他们食物。这样一来,这些比丘被我们这样不恭敬、不尊重、不礼遇、不亲近、不供奉,被如此冷落后,也许会离开,也许会还俗,或者会去请求世尊的原谅。”于是,憍赏弥的在家信众们果然不再向憍赏弥诸比丘问讯,不起身迎接,不向他们合掌或做应有的礼节性行为,不恭敬他们,不尊重他们,不礼遇他们,不亲近他们,不供奉他们。即使他们来到面前,也不给他们食物。那时,憍赏弥的诸比丘被憍赏弥的在家信众们这样不恭敬、不尊重、不礼遇、不亲近、不供奉,被如此冷落后,就互相说道:“各位贤友,来吧,我们去舍卫城,在世尊面前平息这件纠纷吧。”

巴利雷亚咖前往论终

276. 十八事论

468于是,憍赏弥的诸比丘收拾好住处,拿着衣钵,前往舍卫城。舍利弗尊者(Sāriputta)听说:“那些憍赏弥的诸比丘,那些制造争吵、制造斗诤、制造争论、制造是非、在僧团里挑起纠纷的人,要来舍卫城了。”于是,舍利弗尊者来到世尊那里,到了以后,礼敬世尊,然后坐在一边。坐在一边的舍利弗尊者对世尊说:“尊者,听说那些憍赏弥的诸比丘,那些制造争吵、制造斗诤、制造争论、制造是非、在僧团里挑起纠纷的人,要来舍卫城了。尊者,我应当如何对待这些比丘呢?”世尊说:“那么,舍利弗,你就依法而安住吧。”舍利弗尊者问:“尊者,我怎样才能辨别什么是法,什么是非法呢?”

“舍利弗,有十八种情况可以知道一个人是主张非法的人。舍利弗,在此,有比丘把非法宣称为‘这是法’,把法宣称为‘这是非法’;把非律宣称为‘这是律’,把律宣称为‘这是非律’;把如来没有说过、没有讲过的话宣称为‘这是如来所说、所讲的’,把如来说过、讲过的话宣称为‘这不是如来所说、所讲的’;把如来没有做过的事宣称为‘这是如来所做过的’,把如来做过的事宣称为‘这不是如来所做过的’;把如来没有制定过的学处宣称为‘这是如来所制定的’,把如来制定过的学处宣称为‘这不是如来所制定的’;把非罪宣称为‘这是罪’,把罪宣称为‘这不是罪’;把轻罪宣称为‘这是重罪’,把重罪宣称为‘这是轻罪’;把有余罪的罪宣称为‘这是无余罪’,把无余罪的罪宣称为‘这是有余罪’;把粗重罪宣称为‘这不是粗重罪’,把非粗重罪宣称为‘这是粗重罪’。舍利弗,通过这十八种情况,可以知道一个人是主张非法的人。

‘舍利弗,同样有十八种情况可以知道一个人是主张法的人。舍利弗,在此,有比丘把非法宣称是非法,把法宣称是法;把非律宣称是非律,把律宣称是律;把如来没有说过、没有讲过的话宣称是如来没有说过、没有讲过的,把如来说过、讲过的话宣称是如来所说、所讲的;把如来没有做过的事宣称是如来没有做过的,把如来做过的事宣称是如来所做过的;把如来没有制定过的学处宣称是如来没有制定的,把如来制定过的学处宣称是如来所制定的;把非罪宣称是非罪,把罪宣称是罪;把轻罪宣称是轻罪,把重罪宣称是重罪;把有余罪宣称是有余罪,把无余罪宣称是无余罪;把粗重罪宣称是粗重罪,把非粗重罪宣称是非粗重罪。舍利弗,通过这十八种情况,可以知道一个人是主张法的人。’

469大目犍连尊者(Mahāmoggallāna)听说了……大迦叶尊者(Mahākassapa)听说了……玛哈咖佳亚那尊者(Mahākaccāna)听说了……玛哈果提咖尊者(Mahākoṭṭhika)听说了……玛哈咖毕那尊者(Mahākappina)听说了……玛哈春达尊者(Mahācunda)听说了……阿那律尊者听说了……雷瓦达尊者(Revata)听说了……优波离尊者(Upāli)听说了……阿难尊者(Ānanda)听说了……罗睺罗尊者(Rāhula)听说了:“听说那些憍赏弥的诸比丘,制造争吵、制造口角、制造争论、制造是非,在僧团里制造诤事,要到舍卫城来了。”于是,罗睺罗尊者前往世尊所在之处,到了以后,向世尊行礼,坐在一旁。坐定之后,罗睺罗尊者对世尊这样说:“尊者,听说那些憍赏弥的诸比丘,制造争吵、制造口角、制造争论、制造是非,在僧团里制造诤事,要到舍卫城来了。尊者,我该如何对待那些比丘们呢?”
“罗睺罗,你应当如依法而安住。”
“尊者,我怎样才能知道什么是法,什么是非法呢?”

罗睺罗,可以通过十八个方面来辨别非法说者。罗睺罗,在此,有比丘将非法解说为法,将法解说为非法;将非律解说为律,将律解说为非律;将如来所未说、所不讲的,解说为如来所说、所讲的,将如来所说、所讲的,解说为如来所未说、所不讲的;将如来未实行过的,解说为如来实行过的,将如来实行过的,解说为如来未实行过的;将如来未制定的,解说为如来制定的,将如来制定的,解说为如来未制定的;将非罪解说为罪,将罪解说为非罪;将轻罪解说为重罪,将重罪解说为轻罪;将有余罪解说为无余罪,将无余罪解说为有余罪;将粗重罪解说为非粗重罪,将非粗重罪解说为粗重罪——罗睺罗,通过这十八个方面,可以辨别非法说者。

罗睺罗,也可以通过十八个方面来辨别如法说者。罗睺罗,在此,有比丘将非法解说为非法,将法解说为法;将非律解说为非律,将律解说为律;将如来所未说、所不讲的,解说为如来所未说、所不讲的,将如来所说、所讲的,解说为如来所说、所讲的;将如来未实行过的,解说为如来未实行过的,将如来实行过的,解说为如来实行过的;将如来未制定的,解说为如来未制定的,将如来制定的,解说为如来制定的;将非罪解说为非罪,将罪解说为罪;将轻罪解说为轻罪,将重罪解说为重罪;将有余罪解说为有余罪,将无余罪解说为无余罪;将粗重罪解说为粗重罪,将非粗重罪解说为非粗重罪——罗睺罗,通过这十八个方面,可以辨别如法说者。

470大爱道(Mahāpajāpati)果达弥(Gotamī)听说了:“听说那些憍赏弥的诸比丘,制造争吵、制造口角、制造争论、制造是非,在僧团里制造诤事,要到舍卫城来了。”于是,大爱道果达弥前往世尊所在之处,到了以后,向世尊行礼,站在一旁。站定之后,大爱道果达弥对世尊这样说:“尊者,听说那些憍赏弥的诸比丘,制造争吵、制造口角、制造争论、制造是非,在僧团里制造诤事,要到舍卫城来了。尊者,我该如何对待那些比丘们呢?”
“果达弥,你应当听取双方所说的法。听完双方所说的法之后,认同那些持如法说的诸比丘的见解、宽容、喜好和认可。再者,凡是比丘尼僧团需要向比丘僧团请求的任何东西,都应只向持如法说者请求。”

471给孤独居士(Anāthapiṇḍika)听说了:“听说那些憍赏弥的诸比丘,制造争吵、制造口角、制造争论、制造是非,在僧团里制造诤事,要到舍卫城来了。”于是,给孤独居士前往世尊所在之处,到了以后,向世尊行礼,坐在一旁。坐定之后,给孤独居士对世尊这样说:“尊者,听说那些憍赏弥的诸比丘,制造争吵、制造口角、制造争论、制造是非,在僧团里制造诤事,要到舍卫城来了。尊者,我该如何对待那些比丘们呢?”
“居士,你应当对双方都进行布施。对双方都布施之后,听取双方所说的法。听完双方所说的法之后,认同那些持如法说的诸比丘的见解、宽容、喜好和认可。”

472毗舍佉·鹿子母(Visākhā Migāramātā)听说了:“听说那些憍赏弥的诸比丘,制造争吵、制造口角、制造争论、制造是非,在僧团里制造诤事,要到舍卫城来了。”于是,毗舍佉·鹿子母前往世尊所在之处,到了以后,向世尊行礼,坐在一旁。坐定之后,毗舍佉·鹿子母对世尊这样说:“尊者,听说那些憍赏弥的诸比丘,制造争吵、制造口角、制造争论、制造是非,在僧团里制造诤事,要到舍卫城来了。尊者,我该如何对待那些比丘们呢?”
“毗舍佉(Visākhā),你应当对双方都进行布施。对双方都布施之后,听取双方所说的法。听完双方所说的法之后,认同那些持如法说的诸比丘的见解、宽容、喜好和认可。”

473那时,憍赏弥的诸比丘辗转来到了舍卫城。于是,舍利弗尊者前往世尊所在之处,到了以后,向世尊行礼,坐在一旁。坐定之后,舍利弗尊者对世尊这样说:“尊者,听说那些憍赏弥的诸比丘,制造争吵、制造口角、制造争论、制造是非,在僧团里制造诤事,已经到达舍卫城了。尊者,关于他们的房舍,应当如何处理呢?”
“舍利弗,应当给他们分配僻静的房舍。”
“尊者,如果没有僻静的房舍,应当如何处理呢?”
“舍利弗,哪怕将房舍腾出僻静之处,也应当分配给他们。舍利弗,无论如何,都不应拒绝给较上座的比丘住处。如果有人拒绝,犯恶作罪。”

“尊者,关于饮食,应当如何处理呢?”
“舍利弗,饮食应当平均分给在座的每一位。”

十八事论终

277. 允许接纳

474那时,那位被举罚的比丘审视法与律后,心里这样想:“这确实是罪,不是无犯。我确实犯了罪,不是没犯罪。我确实被举罚了,不是没被举罚。我是被如法的、不可动摇的、符合程序的甘马所举罚的。”接着,那位被举罚的比丘就到随顺被举罚者的诸比丘那里去,到了之后,对随顺被举罚者的诸比丘这样说:“贤友们,这确实是罪,不是无犯。我确实犯了罪,不是没犯罪。我确实被举罚了,不是没被举罚。我是被如法的、不可动摇的、符合程序的甘马所举罚的。来吧,尊者们,请重新接纳我吧。”于是,那些随顺被举罚者的诸比丘就带着那位被举罚的比丘,到世尊那里去。到了之后,向世尊礼敬,然后坐在一旁。坐在一旁后,那些比丘对世尊这样说:“尊者,这位被举罚的比丘这样说:‘贤友们,这确实是罪,不是无犯。我确实犯了罪,不是没犯罪。我确实被举罚了,不是没被举罚。我是被如法的、不可动摇的、符合程序的甘马所举罚的。来吧,尊者们,请重新接纳我吧。’尊者,我们应当怎么办?”世尊说:“诸比丘,这确实是罪,不是无犯。这位比丘确实犯了罪,不是没犯罪。这位比丘确实被举罚了,不是没被举罚。他是被如法的、不可动摇的、符合程序的甘马所举罚的。诸比丘,既然这位比丘已经认罪并承认被举罚的事实,那么,诸比丘,你们就重新接纳他吧。”

允许接纳终

278. 僧团和合论

475于是,那些随顺被举罚者的诸比丘为那位被举罚的比丘解罪后,就到举罚方的诸比丘那里去。到了之后,对举罚方的诸比丘这样说:“贤友们,在那件事上,僧团曾经发生争吵、争端、对立、诤论、僧团分裂、僧团隔阂、僧团分裂状态、僧团各执己见,而现在这位比丘已经认罪,承认被举罚,并且已被接纳。来吧,贤友们,为了那件事的平息,我们作僧团和合吧。”

于是,那些举罚方的诸比丘就到世尊那里去。到了之后,向世尊礼敬,然后坐在一旁。坐在一旁后,那些比丘对世尊这样说:“尊者,那些随顺被举罚者的诸比丘这样说:‘贤友们,在那件事上,僧团曾经发生争吵、争端、对立、诤论、僧团分裂、僧团隔阂、僧团分裂状态、僧团各执己见,而现在这位比丘已经认罪,承认被举罚,并且已被接纳。来吧,贤友们,为了那件事的平息,我们作僧团和合吧。’尊者,我们应当怎么办?”世尊说:“诸比丘,既然这位比丘已经认罪,承认被举罚,并且已被接纳,那么,诸比丘,僧团就为了那件事的平息而作僧团和合吧。诸比丘,应当这样作:所有人都要集合在一起,无论生病的还是没生病的,都不应派人代为表态。集合后,应由一位有能力、能胜任的比丘向僧团宣告:”

“‘尊者们,请僧团听我说。在那件事上,僧团曾经发生争吵、争端、对立、诤论、僧团分裂、僧团隔阂、僧团分裂状态、僧团各执己见,而现在这位比丘已经认罪,承认被举罚,并且已被接纳。如果僧团认为适当,僧团就为了那件事的平息而作僧团和合。这是动议。’

“‘尊者们,请僧团听我说。在那件事上,僧团曾经发生争吵、争端、对立、诤论、僧团分裂、僧团隔阂、僧团分裂状态、僧团各执己见,而现在这位比丘已经认罪,承认被举罚,并且已被接纳。僧团正在为了那件事的平息而作僧团和合。哪位尊者同意为了那件事的平息而作僧团和合,请保持沉默;哪位不同意,请说出来。’

“‘僧团已经为了那件事的平息而作僧团和合。僧团分裂已被熄灭,僧团隔阂已被熄灭,僧团分裂状态已被熄灭,僧团各执己见已被熄灭。僧团同意,因此沉默,我这样记录此事。’

那天就应该立即举行伍波萨他,诵出巴帝摩卡。

僧团和合论终

279. 优波离僧团和合问

476那时,优波离尊者到世尊那里去,到了之后,向世尊礼敬,然后坐在一旁。坐在一旁后,优波离尊者对世尊这样说:“尊者,如果在那件事上,僧团发生争吵、争端、对立、诤论、僧团分裂、僧团隔阂、僧团分裂状态、僧团各执己见,而僧团不对那件事作出裁决,就从非根本到根本而作僧团和合,尊者,这样的僧团和合如法吗?”世尊说:“优波离,在那件事上,僧团发生争吵、争端、对立、诤论、僧团分裂、僧团隔阂、僧团分裂状态、僧团各执己见,如果僧团不对那件事作出裁决,就从非根本到根本而作僧团和合,优波离,那样的僧团和合是不如法的。”

“尊者,当僧团在某件事情上出现争吵、纷争、冲突、争论、僧团破裂、僧团分裂、僧团分派、僧团对立,僧团便判决该事件,从根本上彻查到底,使僧团和合——尊者,那样的僧团和合是如法的吗?”
“优波离,当僧团在某件事情上出现争吵、纷争、冲突、争论、僧团破裂、僧团分裂、僧团分派、僧团对立,僧团便判决该事件,从根本上彻查到底,使僧团和合——优波离,那样的僧团和合是如法的。”

“尊者,僧团和合有几种呢?”
“优波离,有两种僧团和合:优波离,一种是舍义取文的僧团和合;优波离,另一种是取义又取文的僧团和合。优波离,什么是舍义取文的僧团和合呢?优波离,当僧团在某件事情上产生了争吵、纷争、冲突、争论、僧团破裂、僧团分裂、僧团分派、僧团对立,僧团却不判决该事件,也不从根本追究到根本,就做了僧团和合——优波离,这就叫做舍义取文的僧团和合。优波离,什么是取义又取文的僧团和合呢?优波离,当僧团在某件事情上产生了争吵、纷争、冲突、争论、僧团破裂、僧团分裂、僧团分派、僧团对立,僧团判决该事件,从根本追究到根本之后,才做了僧团和合——优波离,这就叫做取义又取文的僧团和合。优波离,这就是两种僧团和合。”

477那时,优波离尊者从座位上起身,将上衣搭在一个肩上,向世尊的方向合掌致敬,然后用偈颂对世尊说:

“在处理僧团的事务、进行商议时,

在重大事情发生、需要作出裁决时,

一个具有重大利益的人,应当是什么样愤怒的?

一位比丘在这里,怎样才能成为一个可以担当的人?”

“首先,在戒德上,他是无可指摘的;

他观察入微、善护诸根,

那些反对者,无法依法地指责他;

因为在他身上,找不到任何可被指摘之处。

像他这样的人,立足于戒德的清净,

他清晰明辨、有能力,说话时充满自信;

在大众之中不害怕、不颤抖,

他宣说被问及的法义时,不会丢失其核心义理。

同样地,当在大众中被提问时,

既不焦躁,也不消沉;

他适时说出值得答复的话语;

这位明智者令智者之众欢喜。

对年长诸比丘恭敬,

在自己的老师面前自信而娴熟;

善于权衡,善于讲说;

对敌方的过失了如指掌,

以此,敌方遭受惩处。

能说服大众;

不放弃自己的见解与依持;

记说(解答)与问题相应的意义。

在信使工作上,他堪称胜任;

在僧团的事务中,他也被众人称许为——

遵行比丘众派遣所说之语;

他不因此而想“是我在作”。

无论在多少事上违犯——

他了知什么是犯戒,以及如何从罪中出离。

对于这两者的分别,他都完全通达。

他是精通罪与出罪之道的善巧者。

他懂得进行驱逐的程序,以及该如何处理。

他清楚地知道被摈出者的状况,以及他们应当如何做。

他也明了怎样重新接纳那位已经住过的人。

精通分别的人,同样知道这些事理。

“他在年长的诸比丘中间,总是心怀恭敬。

在新学、长老和中坚比丘当中,

他是一位为大众谋利益、行持卓越的智者;

像这样的比丘,在这里值得被扶持。”

优波离僧团和合问终

憍赏弥犍度第十

280. 其摄颂

在憍赏弥,胜者(佛陀)针对诤论与罪见,

教导说:不论在何种情况都不应贸然举罚,而应以信任教示其罪。

就在那界内的巴啦嘎和万萨达,

还有帕利利耶和舍卫城,有舍利弗与目犍连;

大迦叶与咖佳亚那、果提咖(Koṭṭhika)以及玛哈咖毕那也在那里。

摩诃春达、阿那律、雷瓦达,还有优波离。

阿难、罗睺罗、果达弥和给孤独长者;

住处、空闲处、食物,以及平等。

不应派人代为表态,优波离被询问;

持戒无过失,和合在胜者教中。

憍赏弥犍度终

大品终

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

事件

一位比丘犯了罪,他本人与僧团其他比丘对该行为的“有罪/无罪”认定前后不一,导致僧团因“不见罪”为由将他举罚。该比丘因博学多闻,认为自己是被非法举罚,开始在僧团内外寻求支持者,并成功获得了一批比丘的拥护。

僧团由此分裂为举罚方与支持方,双方争执不下,甚至发生口角与肢体冲突,隔绝彼此,各自诵戒。佛陀得知后,分别前往两派处进行教导,强调“重僧团不破裂”胜过坚持己见,最终制定了平息争论、达成和合的程序。

经文摘要

比丘因罪想不一被举罚 → 寻求支持导致僧团分裂对峙 → 佛陀分别教导双方应以僧团和合为重 → 制定从认罪到下意、再到作和合甘马的完整流程。

中心思想

背景:这篇经文处理的是僧团内部最严重的危机——分裂。起因并非对戒律条文的陌生,而是对比丘内心是否“见罪”的判断分歧。一方认为他故意隐瞒,另一方认为他真的不觉得自己有错,双方都振振有词,僵持不下。

核心:佛陀的裁决超越了简单的“谁对谁错”,而是把“僧团和合”这个更高的价值摆在了前面。他对举罚方说,哪怕你们认为对方有罪,但如果看到对方是位博学、有惭耻心的比丘,而且强硬的举罚会导致僧团破裂,那就“不应因不见罪而举罚那位比丘”。他对被举罚方也说,哪怕你们认为自己无辜,但看到对方是正直的比丘,出于对僧团的维护,也“应以对他人的信而说出那个罪”。这就像是佛陀在说:你们两边都先别管自己的道理有多硬,先看看争执的代价是什么——是共同体的分崩离析。

最精彩的一幕是,当随顺被举者的比丘们帮助他恢复后,主动找到举罚方说:“来吧,我们为了那个事件的平息而作僧团和合。”这标志着从坚持“我对你错”的角力,转向了寻求“我们如何重新在一起”的修复。经文最后,优波离尊者问出了关键问题:这种“从非根本到根本”的和合,如法吗?佛陀明确回答:不如法。什么意思?

→ 拆开看:佛陀区分了两种和合:一种是“舍义取文”的,也就是不深究矛盾根源,仅仅为了表面和谐而和稀泥,这是不如法的;另一种是“取义又取文”的,即必须“僧团判决那个事后,从根本到根本地进行”,把事实和法理都真正厘清后,再进行和合,这才是如法的。这说明,追求和谐绝不等于姑息错误、掩盖问题,而是要先以智慧和诚意面对冲突的根源。

→ 一句话要旨:僧团的和合高于个人的对错,但真正的和合不是和稀泥,而是必须建立在依法、依律直面并解决根本争议的基础之上。

关键术语锚

- kamma → (僧团)甘马/业:在此处不是指普通的“个人业力”,而是专指僧团集体作出的正式决议或处罚行为。易错点:误以为是在讲因果报应,实际上讲的是僧团法律程序。

- saṅgha → 僧/僧团:指由比丘们组成的和合共住团体。本篇的核心就是处理僧团的分裂与和合,因此它不是泛指一般的修行者,而是严指有法律意义的特定集体。

- adhamma/dhamma → 非法/如法:贯穿全文的对立项。“非法”指不符合佛陀制定的戒律与程序,“如法”则反之。易错点:容易泛化为“邪恶”与“正义”的道德直接对抗,而其准确含义是“不合法/合法”或“不如律/如律”。

- attha → 义/意义:在与“文”对举时(“舍义取文”),指法的内在精神、根本目的和真实利益。易错点:容易只理解为“含义”,此处更强调与表面文字相对的“真义”或“核心目的”。

- passaddhi → 下意/平息:指消除争执、回归和合的行动与状态。它不仅指停止争吵,更特指通过甘马程序来正式解除对立,是僧团从冲突走向和合的法定步骤。