8. 衣篇集·219. 毗舍佉事

8. 衣篇集 · 172 段

219. 毗舍佉事

349那时,世尊在波罗奈随意住了一段时间后,便启程向舍卫城方向游行。渐次游行,到了舍卫城。在那里,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时,鹿子母毗舍佉来到世尊那里。到了之后,礼敬世尊,然后坐在一边。世尊对坐在一边的鹿子母毗舍佉说法,教导她、激励她、鼓舞她、令她欢喜。那时,鹿子母毗舍佉被世尊的法语教导、激励、鼓舞、欢喜之后,对世尊说:“尊者,请世尊与比丘僧团明天接受我提供的食物。”世尊以沉默的方式答应了。鹿子母毗舍佉得知世尊答应后,从座起身,礼敬世尊,右绕之后离开了。

那时候,那天夜晚过后,一场遍及四洲的大雨降了下来。世尊对诸比丘说:“诸比丘,就像这场雨降在祇树林一样,它也在四方洲降下。诸比丘,让雨水淋浴你们的身体吧。这是今年最后一场遍及四洲的大雨了。”那些比丘们回答世尊:“是的,尊者。”于是他们放下衣物,让身体被雨水淋浴。那时,鹿子母毗舍佉吩咐准备各种美味的主食和副食后,命令一个女仆说:“你去精舍通报时间:尊者,时间到了,饭食已备好。”那个女仆回答:“是的,女主人。”她遵从鹿子母毗舍佉的话,去了精舍。到了之后,她看见诸比丘放下衣物正在淋浴身体。看见这个情景后,她心想“精舍里没有比丘,那些是裸形外道在淋浴身体”,就回到鹿子母毗舍佉那里,对她说:“女主人,精舍里没有比丘,那些是裸形外道在淋浴身体。”那时,鹿子母毗舍佉这位聪明、老练、有智慧的人心想:“肯定是啊,尊者们放下了衣物在淋浴身体。这个傻姑娘才会以为精舍里没有比丘,是裸形外道在淋浴身体。”她又命令女仆说:“你去精舍通报时间:尊者,时间到了,饭食已备好。”那时,那些比丘们令身体凉爽后,身体舒服了,拿起衣物,各自回到了自己的住处。那个女仆去了精舍,没看见诸比丘,心想“精舍里没有比丘,精舍是空的”,就回到鹿子母毗舍佉那里,对她说:“女主人,精舍里没有比丘,精舍是空的。”那时,鹿子母毗舍佉这位聪明、老练、有智慧的人心想:“肯定是啊,尊者们让身体凉爽后,身体舒服了,拿起衣物,各自回到了住处。这个傻姑娘才会以为精舍里没有比丘,精舍是空的。”她又命令女仆说:“你去精舍通报时间:尊者,时间到了,饭食已备好。”

350那时,世尊对诸比丘说:“诸比丘,准备好衣钵吧,是吃饭的时间了。”那些比丘们回答世尊:“是的,尊者。”那时,世尊在上午穿好下衣,拿了衣钵之后——就像一个强壮的人把弯曲的手臂伸直,或者把伸直的手臂弯曲那样快——就从祇树林消失,出现在鹿子母毗舍佉的楼阁里。世尊坐在已铺好的座位上,与比丘僧团一起。那时,鹿子母毗舍佉心想:“这真是稀有啊!这真是奇妙啊!如来竟有这样的大神力、大威力,在漫到膝盖、漫到腰部的洪流奔流之时,竟然没有一位比丘的脚或衣服是湿的!”她非常欢喜、非常高兴,亲手用各种美味的主食和副食侍奉以佛陀为首的比丘僧团,让他们吃饱、满意。世尊吃完饭,手从钵上移开之后,鹿子母毗舍佉坐在一边。坐在一边的鹿子母毗舍佉对世尊说:“尊者,我想向世尊请求八项恩惠。”世尊说:“毗舍佉,如来已经超越了接受恩惠的范畴了。”毗舍佉说:“尊者,我说的是那些如法的、没有过错的。”世尊说:“毗舍佉,说吧。”毗舍佉说:“尊者,我想终生向僧团提供雨浴衣;提供客比丘饭食;提供行路比丘饭食;提供病比丘饭食;提供看护病者饭食;提供病比丘医药;提供常流粥;向比丘尼僧团提供沐浴衣。”世尊说:“毗舍佉,你基于什么意义、什么利益,向如来请求这八项恩惠呢?”

毗舍佉说:“尊者,是这样的,我命令了女仆说:你去精舍通报时间:尊者,时间到了,饭食已备好。尊者,那位女仆去了精舍,看见诸比丘放下衣物在淋浴身体。看见之后,她心想“精舍里没有比丘,那些是裸形外道在淋浴身体”,然后就回到我这里来了。回来后对我说:女主人,精舍里没有比丘,那些是裸形外道在淋浴身体。尊者,裸体是不净的、令人厌恶的、令人反感的。尊者,我正是因为看到了这样的意义和利益,才想终生向僧团提供雨浴衣。”

毗舍佉接着说:“再者,尊者,一位新到的客比丘,不熟悉道路,不熟悉乞食的区域,带着疲惫去乞食。他若吃了我提供的客比丘饭食,就会熟悉道路,熟悉乞食的区域,不再疲惫地去乞食。尊者,我正是因为看到了这样的意义和利益,才想终生向僧团提供客比丘饭食。”

毗舍佉接着说:“再者,尊者,一位即将远行的比丘,如果自己还要张罗准备自己的干粮,可能会错过商队,或者他想去的住处,会在非适宜的时间到达,会带着疲惫走远路。他若吃了我提供的行路比丘饭食,就不会错过商队,想去住的住处能在适宜的时间到达,不会疲惫地走远路。尊者,我正是因为看到了这样的意义和利益,才想终生向僧团提供行路比丘饭食。”

毗舍佉接着说:“再者,尊者,一位生病的比丘,如果得不到适合病情的食物,他的病可能会加重,甚至可能会死亡。他若吃了我提供的病比丘饭食,他的病就不会加重,也不会死亡。尊者,我正是因为看到了这样的意义和利益,才想终生向僧团提供病比丘饭食。再者,尊者,一位看护病人的比丘,如果自己还要去找自己那份食物,就会很晚才把饭食拿给病人,耽误了病人吃饭的时间。他若吃了我提供的看护者饭食,就能按时把饭食拿给病人,不会耽误病人吃饭的时间。尊者,我正是因为看到了这样的意义和利益,才想终生向僧团提供看护者饭食。”

再者,尊者,如果生病的比丘得不到合适的药物,他的病就会加重,乃至可能死去。而他若用了我供养的病者医药,病便不会加重,不会死去。尊者,我见到了这个意义,所以愿意终生向僧团供养病者医药。

再者,尊者,世尊在安陀迦频达见到了十种利益,而许可了粥。尊者,我见到了那些利益,因此愿意终生向僧团供养常粥。

尊者,这里,比丘尼们在阿致罗筏底河与妓女一起,裸体在同一渡口沐浴。那些妓女嘲弄比丘尼们说:“诸位圣尼,你们正年轻,修什么梵行呢?应该享用欲乐啊;等你们老了再修梵行,这样你们可就两样都得到了。”尊者,那些比丘尼被妓女嘲弄,心中羞愧。尊者,女人的裸体是不净、可厌、令人反感的。尊者,我见到了这个意义,因此愿意终生向比丘尼僧团供养浴衣。

351“那么,毗舍佉,你见到了什么利益,竟向如来请求这八个愿呢?”“尊者,这里,那些在各处安居结束的比丘会来舍卫城拜见世尊。他们拜见世尊后,会问:‘尊者,那位叫某某的比丘命终了,他投生哪里,未来如何?’世尊就会记说他证得入流果,或一来果,或不来果,或阿拉汉果。我会前去拜访并问:‘尊者,那位尊者以前来过舍卫城吗?’如果他们告诉我:‘那位比丘以前来过舍卫城’,我就会确信:那位尊者必然用过我供养的雨衣、客食、行路食、病食、看护食、病者医药或常粥。当我这样回忆时,便生欢喜;由欢喜而生喜悦;喜悦后,身体轻安;身体轻安,便体验到乐;有乐,心便得定。对我来说,这就是根的修习、力的修习、觉支的修习。尊者,我见了这些利益,才如此向如来请求这八个愿。”“善哉,善哉,毗舍佉!毗舍佉,你正是见了这些利益,才向如来请求这八个愿。毗舍佉,我允许你这八个愿。”那时,世尊以这些偈颂随喜毗舍佉·弥伽罗母:

她欢喜地布施食物和饮品,

这位具足戒德的善逝女弟子,

克服悭吝而行布施,

这布施导向天界、除去忧愁、带来安乐。

“她获得天界的寿命,

依循那无尘无垢的道,

她这渴求福德的人,快乐无病,

在天界的身体中长久地喜悦。”

352那时,世尊用这些偈颂随喜了毗舍佉·弥伽罗母后,便从座位起身离去。随后,世尊以这因缘、这事件做了法谈,然后对诸比丘说:“诸比丘,我允许雨季衣、客食、行食、病食、看护者食、病药、常粥,以及比丘尼僧团的浴衣。”

毗舍佉事终

毗舍佉诵分终

220. 允许坐具等

353那时,有些比丘吃了美味的食物后,失念不正知地睡着了。他们失念不正知地睡着时,在梦中遗出了不净,座位被不净弄脏了。那时,世尊由具寿阿难作为随行沙门,到处巡视座位时,看见座位被不净弄脏了。看到后,便对具寿阿难说:“阿难,这座位怎么被弄脏了?”“尊师,现在有些比丘吃了美味的食物后,失念不正知地睡着。他们失念不正知地睡着时,在梦中遗出了不净。因此这些座位被不净弄脏了。”“是这样的,阿难,是这样的,阿难。阿难,的确,那些失念不正知而睡着的人,会在梦中遗出不净。阿难,那些正念现前、正知而睡着的比丘,他们不会遗出不净。阿难,那些在欲乐上离欲的凡夫,他们也不会遗出不净。阿难,阿拉汉会遗出不净,这是不可能的,是没有那回事的。”随后,世尊以这因缘、这事件做了法谈,然后对诸比丘说:“诸比丘,我由阿难作为随行沙门,到处巡视座位时,看见座位被不净弄脏了。看到后,便对阿难说:‘阿难,这座位怎么被弄脏了?’‘尊师,现在有些比丘吃了美味的食物后,失念不正知地睡着。他们失念不正知地睡着时,在梦中遗出了不净。因此这些座位被不净弄脏了。’‘是这样的,阿难,是这样的,阿难。阿难,的确,那些失念不正知而睡着的人,会在梦中遗出不净。阿难,那些正念现前、正知而睡着的比丘,他们不会遗出不净。阿难,那些在欲乐上离欲的凡夫,他们也不会遗出不净。阿难,阿拉汉会遗出不净,这是不可能的,是没有那回事的。’”

“诸比丘,失念不正知而睡着的人,有这五种过患:他睡得不舒服,醒来不舒服,会做恶梦,天神不守护他,还会遗出不净。诸比丘,这就是失念不正知而睡着的人的五种过患。

“诸比丘,正念现前、正知而睡着的人,有这五种利益:他睡得舒服,醒来舒服,不做恶梦,天神守护他,不会遗出不净。诸比丘,这就是正念现前、正知而睡着的人的五种利益。

“诸比丘,为看护身体、看护衣物、看护住处,允许使用坐具。”

那时,坐具太小,无法完全保护好整个住处。诸比丘将此事告知了世尊。世尊说:“诸比丘,允许按所希望的大小来制作垫布,想要多大,就做多大。”

354那时,具寿阿难的亲教师——具寿贝拉塔西萨,患了严重的疮疥。他的伤口渗出脓液,把衣服粘在了身上。诸比丘只好一次次用水浸湿后,才将衣物揭下。当世尊巡视住处时,看到这些比丘正一次次用水浸湿衣物揭开它。看到后,世尊便走向那些比丘,到了之后,对他们说道:“诸比丘,这位比丘得了什么病?”“尊者,这位具寿患了严重的疮疥。脓液把衣服粘在身上。我们就这样一次次用水浸湿,把它揭下来。”于是,世尊以这件事为因缘、为话题,作了开示后,对诸比丘说:“诸比丘,允许因患疥癣、疮疱、脓肿或疮疥等疾病,持用覆疮布。”

355那时,毗舍佉·鹿子母拿着一条擦脸巾,来到世尊那里。到了之后,她向世尊问讯行礼,然后坐在一旁。在一旁坐下的毗舍佉·鹿子母对世尊这样说道:“尊者,世尊,请您接受这条擦脸巾,这能为我带来长久的利益与安乐。”世尊接受了擦脸巾。接着,世尊为毗舍佉·鹿子母开示、劝导、策励、令她欢欣鼓舞。那时,毗舍佉·鹿子母在得到世尊的开示、劝导、策励与鼓舞后,从座位起身,向世尊问讯作礼,右绕之后便离开了。于是,世尊以这件事为因缘、为话题,作了开示后,对诸比丘说:“诸比丘,允许使用擦脸巾。”

356那时,末罗人罗迦是具寿阿难的朋友。这位末罗人罗迦有一件亚麻旧布料,存放在具寿阿难处。而具寿阿难正好需要用到亚麻旧布。诸比丘将此事告知了世尊。世尊说:“诸比丘,允许在具备五项条件的情况下,视为亲厚取用其物:即是相知、相熟、有过言语交谈、他还活着,并且我心里知道‘我取了之后,他会感到高兴的’。诸比丘,允许对具备这五项条件的人,视为亲厚取用其物。”

357那时,诸比丘的三衣已经齐全,但对滤水袋和滤袋布还有需求。诸比丘将此事告知了世尊。世尊说:“诸比丘,允许使用资具布。”

允许坐具等终

221. 适于净施之最小衣等论

358那时,诸比丘心中生起了这样的想法:“那些被世尊开许的东西——比如三衣、雨期衣、坐具、垫布、覆疮布、擦脸巾、资具布——这些是应该全部进行决意呢,还是说,应该进行作法共用呢?”诸比丘将此事告知了世尊。世尊说:“诸比丘,三衣应决意,不共用;雨期衣在雨期的四个月中应决意,之后则可共用;坐具应决意,不共用;垫布应决意,不共用;覆疮布在病发期间应决意,之后则可共用;擦脸巾应决意,不共用;资具布应决意,不共用。”

那时,诸比丘的心中又生起这样的疑问:“到底多大的衣,才算是最小的、可供作法共用的衣呢?”诸比丘将此事告知了世尊。世尊说:“诸比丘,允许将长度为八个善逝指、宽度为四个善逝指的,作为最小的可供作法共用的衣。”

359那时,具寿大迦叶的粪扫衣太重了。诸比丘将此事禀告世尊。“诸比丘,允许把线弄粗糙些。”衣边破损了。诸比丘将此事禀告世尊。“诸比丘,允许拆除破损的边。”线脱落散开了。诸比丘将此事禀告世尊。“诸比丘,允许加上边条和装饰边。”

那时,僧伽帝衣在钵处破损了。诸比丘将此事禀告世尊。“诸比丘,允许做八足补丁。”

360那时,有一位比丘正在做三衣时,全部用裁截的布不够用。诸比丘将此事禀告世尊。“诸比丘,允许两块裁截布、一块未裁截布。”

两块裁截布、一块未裁截布还不够用。诸比丘将此事禀告世尊。“诸比丘,允许两块未裁截布、一块裁截布。”

两块未裁截布、一块裁截布还不够用。诸比丘将此事禀告世尊。“诸比丘,允许再加上补加布。但是,诸比丘,不应受持全是未裁截布的衣。若受持,犯恶作。”

361那时,有一位比丘得到了很多衣。他想把这些衣送给父母。诸比丘将此事禀告世尊。“诸比丘,他说要给父母,我们能说什么呢?诸比丘,允许送给父母。但是,诸比丘,不应浪费信施物。若浪费,犯恶作。”

362那时,有一位比丘把衣存放在林中隐蔽处,只披着内衣进村乞食。盗贼把那衣偷走了。那位比丘衣着破烂,穿得十分寒酸。诸比丘这样问他:“贤友,你怎么衣着破烂,穿得这么寒酸?”“贤友,我把衣存放在林中隐蔽处,只披着内衣进村乞食。盗贼把那衣偷走了,所以我衣着破烂,穿得这么寒酸。”诸比丘将此事禀告世尊。“诸比丘,不应只披着内衣进村。若进入,犯恶作。”

那时,具寿阿难一时失念,只披着内衣进村乞食。诸比丘对具寿阿难说:“贤友阿难,世尊不是已经制了学处:‘不应只披着内衣进村’吗?贤友阿难,你为什么只披着内衣进村?”“贤友们,世尊确实制了学处:‘不应只披着内衣进村’。然而我是一时失念才进去的。”诸比丘将此事禀告世尊。

诸比丘,有这五种因缘,允许放下僧伽帝衣:生病了;或者有雨季即将来临的预兆;或者要去河对岸;或者是那种有门闩保护的精舍;或者是已经行完咖提那衣了。诸比丘,这些就是放下僧伽帝衣的五种因缘。

诸比丘,有这五种因缘,允许放下上衣……允许放下下衣:生病了;或者有雨季即将来临的预兆;或者要去河对岸;或者是那种有门闩保护的精舍;或者是已经行完咖提那衣了。诸比丘,这些就是放下上衣、放下下衣的五种因缘。

诸比丘,有这五种因缘,允许放下雨衣:生病了;或者要出界外;或者要去河对岸;或者是那种有门闩保护的精舍;或者是雨衣还没做好,或者正在做。诸比丘,这些就是放下雨衣的五种因缘。

最后净施不到衣等论终

222. 僧团衣生起论

363那时,有一位比丘独自过雨安居。当地的人们布施了衣,说:“这是供养给僧团的。” 那位比丘心里想:“世尊规定了:四人为僧团的最小单位。而我只有一个人。这些人布施了衣,说是供养给僧团的。我何不把这些僧团的衣带到舍卫城去呢?” 于是,那位比丘带着那些衣到了舍卫城,把这件事禀告了世尊。世尊说:“比丘,那些衣就归你,直到咖提那衣被解除为止。” 诸比丘,在这里,一位比丘独自过雨安居。当地的人们布施了衣,说是供养给僧团的。诸比丘,我允许那些衣就归他,直到咖提那衣被解除为止。

那时,有一位比丘在非雨安居期独自住。当地的人们布施了衣,说:“这是供养给僧团的。”那位比丘心里想:“世尊规定了:四人为僧团的最小单位。而我只有一个人。这些人布施了衣,说是供养给僧团的。我何不把这些僧团的衣带到舍卫城去呢?”于是,那位比丘带着那些衣到了舍卫城,把这件事告诉了诸比丘。诸比丘将这件事禀告了世尊。世尊说:“诸比丘,我允许由现前僧团来分配。”诸比丘,在这里,一位比丘在非雨安居期独自住。当地的人们布施了衣,说是供养给僧团的。诸比丘,我允许这位比丘这样决意那些衣:“这些衣是属于我的。”诸比丘,如果那位比丘还没有对那些衣作决意时,来了另一位比丘,应该给他相等的一份。诸比丘,如果那些比丘正在分配那些衣,还没有抽过草签时,又来了另一位比丘,应该给他相等的一份。诸比丘,如果那些比丘正在分配那些衣,已经抽过草签了,又来了另一位比丘,若他们不愿意,不必给他那份。

那时,两位身为兄弟的长老——依西达萨尊者和依西跋德尊者——在舍卫城过了雨安居后,去了某个村庄的精舍。人们说:“长老们很久才来一次。” 于是布施了带衣的食物。常住比丘问那两位长老:“尊者,这些僧团的衣是因为长老们到来才得到的,长老们接受份额吗?” 长老们这样回答:“贤友,根据我们对世尊所说法义的理解,这些衣就归你们,直到咖提那衣被解除为止。”

尔时,三位比丘在王舍城结瓦萨。在那里,人们给僧团

人们布施衣,说:“这是供养给僧团的。” 那些比丘心里想:“世尊规定了:四人为僧团的最小单位。而我们只有三个人。这些人布施了衣,说是供养给僧团的。我们该怎么办呢?” 那时,有几位长老——尼拉瓦西尊者、萨纳瓦西尊者、果达咖尊者、跋古尊者和帕利咖三达诺尊者——住在巴塔厘子城的鸡园。于是,那些比丘到了巴塔厘子城,请教那些长老。长老们这样回答:“贤友,根据我们对世尊所说法义的理解,那些衣就归你们,直到咖提那衣被解除为止。”

僧团衣生起论终

223. 乌巴难达释迦子事

364那时,释迦族出身的乌巴难达尊者在舍卫城过了雨安居后,去了某个村庄的精舍。那里的诸比丘聚集起来,想要分配衣。他们这样说:“贤友,这些僧团的衣将要分配了,你接受份额吗?” “是的,贤友,我接受。” 于是,他拿了那份衣分,又去了另一个住处。那里的诸比丘也聚集起来,想要分配衣。他们也这样说:“贤友,这些僧团的衣将要分配了,你接受份额吗?” “是的,贤友,我接受。” 在那里,他又拿了那份衣分,又去了另一个住处。那里的诸比丘也聚集起来,想要分配衣。他们也这样说:“贤友,这些僧团的衣将要分配了,你接受份额吗?” “是的,贤友,我接受。” 在那里,他又拿了那份衣分。就这样,他带着一大捆衣回到了舍卫城。诸比丘对他说:“乌巴难达贤友,你真是个有大福德的人啊,你得到了这么多衣。” 他说:“贤友,我哪有什么福德?事情是这样的:贤友们,我在舍卫城过了雨安居后,去了某个村庄的精舍。那里的诸比丘聚集起来,想要分配衣。他们问我:”贤友,这些僧团的衣将要分配了,你接受份额吗?“ 我说:”是的,贤友,我接受。“ 然后,我拿了那份衣分,又去了另一个住处。那里的诸比丘也聚集起来,想要分配衣。他们也问我:”贤友,这些僧团的衣将要分配了,你接受份额吗?“ 我说:”是的,贤友,我接受。“ 在那里,我又拿了那份衣分,又去了另一个住处。那里的诸比丘也聚集起来,想要分配衣。他们也问我:”贤友,这些僧团的衣将要分配了,你接受份额吗?“ 我说:”是的,贤友,我接受。“ 在那里,我又拿了那份衣分。就这样,我得到了很多衣。” 那些比丘问:“乌巴难达贤友,你难道不是在别处过的雨安居,却在别处接受了衣分吗?” 他说:“是的,贤友。” 那些少欲知足的诸比丘……他们不满、批评、指责道:“释迦族出身的乌巴难达尊者,怎么能在别处过雨安居,却在别处接受衣分呢!” 他们将这件事禀告了世尊……世尊问:“乌巴难达,听说你确实在别处过的雨安居,却在别处接受了衣分,这是真的吗?” 他答:“是真的,世尊。” 佛陀世尊呵责他……说道:“愚人!你怎么能在别处过的雨安居,却在别处接受衣分呢?愚人,这不能让没有信心的人生起信心……” 呵责之后……他讲说了法义后,对诸比丘说:“诸比丘,在别处过雨安居的人,不可以接受别处的衣分。如果接受了,就犯恶作罪。”

那时,具寿乌巴难达·释迦子一个人在两个住处入雨安居,心想:“这样我就能得到很多衣了。” 那些比丘们心里想:“对于具寿乌巴难达·释迦子,衣的份额应该怎么给呢?” 他们把这件事报告给世尊。世尊说:“诸比丘,给那个愚痴人单一份额。可是,诸比丘,在这里,如果有比丘一个人在两个住处入雨安居,心想‘这样我就能得到很多衣了’。如果他在那边住一半时间,这边住一半时间,那边给一半衣的份额,这边给一半衣的份额。或者,他在哪里住的时间更多,就应该从那里给衣的份额。”

乌巴难达释迦子事终

224. 病人事论

365那时,有一位比丘患了肠胃病。他倒在自己的屎尿里躺着。那时,世尊由具寿阿难做随行沙门,在巡视住处时,来到那位比丘的住所。世尊看见那位比丘倒在自己的屎尿里躺着,看见之后,走近那位比丘,走进去后,对那位比丘说:“比丘,你有什么病?” “世尊,我肠胃有病。” “比丘,那你有看护者吗?” “没有,世尊。” “为什么那些比丘不照顾你呢?” “尊者,我不为诸比丘做事,所以那些比丘不照顾我。” 于是,世尊对具寿阿难说:“阿难,去取水来,我们为这位比丘洗澡。” “是的,尊者。”具寿阿难答应世尊后,取来了水。世尊倒水,具寿阿难擦洗身体。世尊托住头,具寿阿难托住脚,把他抬起,放到床上。 接着,世尊以此因缘、以此事件,召集比丘僧团,对诸比丘问道:“诸比丘,在某处住所,有没有一位生病的比丘?” “有的,世尊。” “诸比丘,那位比丘得了什么病?” “尊者,那位具寿得了肠胃病。” “那么,诸比丘,那位比丘有看护者吗?” “没有,世尊。” “为什么那些比丘不照顾他呢?” “尊者,这位比丘不为诸比丘做事,因此诸比丘不照顾他。” “诸比丘,你们没有母亲,没有父亲,能来照顾你们。诸比丘,如果你们不互相照顾,那还有谁会来照顾呢?诸比丘,谁要是想照顾我,就应当照顾生病的人。如果有亲教师,亲教师应当终身照顾他,等待他痊愈。如果有老师,老师应当终身照顾他,等待他痊愈。如果有共住弟子,共住弟子应当终身照顾他,等待他痊愈。如果有依止弟子,依止弟子应当终身照顾他,等待他痊愈。如果有同一位亲教师的同门,同一位亲教师的同门应当终身照顾他,等待他痊愈。如果有同一位老师的同门,同一位老师的同门应当终身照顾他,等待他痊愈。如果没有亲教师、老师、共住弟子、依止弟子、同亲教师同门或同老师同门,那就应由僧团来照顾。如果不照顾,犯恶作罪。”

366诸比丘,具足五种特质的病人难照顾:他做不适宜的事,对于适宜的事不知分寸,不服药,对真心为他好的看护者不如实地说明病情,‘病情是加重了,还是减轻了,还是没变化’,他对于已生起的身体的苦受、痛受、剧烈受、粗重受、刺痛受、不悦受、不可意受、能夺命的受,性格上不能忍受。诸比丘,具足这五种特质,病人就难照顾。

诸比丘,具足五种特质的病人容易照顾:他做适宜的事,对于适宜的事知道分寸,服药,对真心为他好的看护者如实地说明病情,‘病情是加重了,还是减轻了,还是没变化’,他对于已生起的身体的苦受、痛受、剧烈受、粗重受、刺痛受、不悦受、不可意受、能夺命的受,性格上能够忍受。诸比丘,具足这五种特质,病人就容易照顾。

诸比丘,具足五种特质的看护者,没有能力照顾病人:他没有能力安排医药,不知道什么适宜、什么不适宜,把不适宜的递上去,把适宜的拿走,他带着贪图利养的心照顾病人,而非以慈心,他厌恶清理大便、小便、口水或呕吐物,他没有能力在适当的时候,以法的开示来教导、劝勉、鼓励、令病人欢喜。诸比丘,具足这五种特质,看护者就没有能力照顾病人。

诸比丘,具足五种特质的看护者,有能力照顾病人:他有能力安排医药,知道什么适宜、什么不适宜,把不适宜的拿走,把适宜的递上去,他以慈心照顾病人,而非贪图利养,他不厌恶清理大便、小便、口水或呕吐物,他有能力在适当的时候,以法的开示来教导、劝勉、鼓励、令病人欢喜。诸比丘,具足这五种特质,看护者就有能力照顾病人。

病人事论终

225. 死者所有物论

367那时,有两位比丘在憍萨罗国境内走远路。他们到了一处住所。那里有一位比丘生病了。于是,那两位比丘心里想:“贤友,照顾病人是世尊所称赞的。来吧,贤友,我们来照顾这位比丘。” 他们就照顾他。那位比丘在他们的照顾下,去世了。 那两位比丘拿着那位去世比丘的钵和衣,去到舍卫城,把这件事报告给了世尊。世尊说:“诸比丘,比丘去世后,钵和衣属于僧团。然而,看护者有很多功劳。诸比丘,我允许僧团把三衣和钵给予看护者。而且,诸比丘,应该这样给:那位看护的比丘到僧团那里,应当这样说:‘尊者,某位比丘去世了。这是他的三衣和钵。’应由一位有能力的、能干的比丘向僧团宣告:”

“尊者,请僧团听我说。某位比丘去世了。这是他的三衣和钵。如果僧团认为时机合适,僧团应当把这三衣和钵给予看护者。这是动议。”

“尊者们,请僧团听我说。某位比丘已经过世。这是他的三衣和钵。僧团把这些三衣和钵给予看护病人者。哪位尊者同意把这些三衣和钵给予看护病人者,请沉默;哪位不同意,请说话。”

“僧团已将这些三衣和钵给予了看护病人者。僧团同意,因此沉默。我这样记住了。”

368那时,有一位沙弥过世了。诸比丘把这件事禀告世尊。“诸比丘,沙弥过世后,僧团是衣钵的主人,然而看护病人者有很大功劳。诸比丘,我允许僧团把衣和钵给予看护病人者。诸比丘,而且应该这样给:那位看护病人的比丘来到僧团后,应当这样说:‘尊者们,某位沙弥过世了。这是他的衣和钵。’应该由一位有能力、能胜任的比丘向僧团作动议——”

“尊者们,请僧团听我说。某位沙弥过世了。这是他的衣和钵。如果僧团已到适时,僧团可以把这衣和钵给予看护病人者。这是动议。”

“尊者们,请僧团听我说。某位沙弥过世了。这是他的衣和钵。僧团把这些衣和钵给予看护病人者。哪位尊者同意把这些衣和钵给予看护病人者,请沉默;哪位不同意,请说话。”

“这些衣和钵已被僧团给予了看护病人者。僧团同意,因此沉默。我这样记住了。”

369那时,有一位比丘和一位沙弥一起看护病人。那个病人被他们看护着,去世了。这时,那位看护病人的比丘心里想:“看护病人的沙弥该怎样分得衣的份额呢?”诸比丘把这件事禀告世尊。“诸比丘,我允许给看护病人的沙弥相等的份额。”

那时,有一位比丘过世了,他有很多物品,很多资具。诸比丘把这件事禀告世尊。“诸比丘,比丘过世后,僧团是衣钵的主人,然而看护病人者有很大功劳。诸比丘,我允许僧团把三衣和钵给予看护病人者。那些轻物品、轻资具,由在场的僧团分配。那些重物品、重资具,属于已来和未来的四方僧团,不可分用,不可分割。”

死者所有物论终

226. 裸体遮止论

370那时,有一位比丘裸着身体,来到世尊那里。到了之后,对世尊这样说:“世尊,尊者,您用各种方式称赞少欲、知足、减损、头陀、庄严、淡泊、精进努力的人。尊者,这裸行以各种方式导向少欲、知足、减损、头陀、庄严、淡泊、精进努力。尊者,请您允许诸比丘裸行吧。”佛陀世尊呵责道:“你这愚人,这不适当、不顺法、不相称、非沙门行、不如法、不应做。你这愚人,怎么能采纳裸行这种外道的做法呢?你这愚人,这不能让未生信的人生信……”呵责完之后,讲了法义的开示,然后对诸比丘说:“诸比丘,不应采纳裸行这种外道的做法。若有人采纳,犯土喇咤亚罪(土喇咤亚)。”

裸体遮止论终

227. 草衣等遮止论

371那时,有一位比丘穿着香草衣……穿着树皮衣……穿着木板衣(木片衣)……穿着人发毯……穿着兽毛衣……穿着鸮羽衣……穿着羚羊皮衣,来到世尊那里。到了之后,对世尊这样说:“世尊,尊者,您用各种方式称赞少欲、知足、减损、头陀、庄严、淡泊、精进努力的人。尊者,这羚羊皮衣以各种方式导向少欲、知足、减损、头陀、庄严、淡泊、精进努力。尊者,请您允许诸比丘使用羚羊皮衣吧。”佛陀世尊呵责道:“你这愚人,这不适当、不顺法、不相称、非沙门行、不如法、不应做。你这愚人,怎么能穿着这外道标志的羚羊皮衣呢?你这愚人,这不能让未生信的人生信……”呵责完之后,讲了法义的开示,然后对诸比丘说:“诸比丘,不应穿着这外道标志的羚羊皮衣。若有人穿着,犯土喇咤亚罪。”

那时,有一位比丘穿着亚麻布衣……穿着粗麻布衣,来到世尊那里。到了之后,对世尊这样说:“世尊,尊者,您用各种方式称赞少欲、知足、减损、头陀、庄严、淡泊、精进努力的人。尊者,这粗麻布衣以各种方式导向少欲、知足、减损、头陀、庄严、淡泊、精进努力。尊者,请您允许诸比丘使用粗麻布衣吧。”佛陀世尊呵责道:“你这愚人,这不适当、不顺法、不相称、非沙门行、不如法、不应做。你这愚人,怎么能穿粗麻布衣呢?你这愚人,这不能让未生信的人生信……”呵责完之后,讲了法义的开示,然后对诸比丘说:“诸比丘,不应穿着粗麻布衣。若有人穿着,犯恶作罪。”

草衣等遮止论终

228. 全青色等遮止论

372那时,六群比丘穿着全蓝色的衣……穿着全黄色的衣……穿着全红色的衣……穿着全深红色的衣……穿着全黑色的衣……穿着全橙红色的衣……穿着全深红的衣……穿着边缘不裁剪的衣……穿着长边缘的衣……穿着花边缘的衣……穿着蛇头般边缘的衣……穿着紧身衣……穿着罗陀树衣……裹着头巾。人们讥嫌、批评、非议道:“这些沙门释子怎么裹着头巾,跟在家人、受用欲乐的人一样呢?”有人将此事报告世尊。世尊说:“诸比丘,不应穿着全蓝色的衣,不应穿着全黄色的衣,不应穿着全红色的衣,不应穿着全深红色的衣,不应穿着全黑色的衣,不应穿着全橙红色的衣,不应穿着全深红的衣,不应穿着边缘不裁剪的衣,不应穿着长边缘的衣,不应穿着花边缘的衣,不应穿着蛇头般边缘的衣,不应穿着紧身衣,不应穿着罗陀树衣,不应裹头巾。若有人穿着,犯恶作罪。”

全青色等遮止论终

229. 已结瓦萨者未得衣论

373那时,有些比丘在安居结束后,衣还没有出现时,就离开了,有的还俗了,有的去世了,有的承认自己是沙弥,有的承认已经舍弃学处,有的承认犯了最重的罪,有的承认是精神失常者,有的承认是心念散乱者,有的承认是被痛苦折磨者,有的承认是因不见罪而被举罪者,有的承认是因不忏罪而被举罪者,有的承认是因不舍弃邪见而被举罪者,有的承认是黄门,有的承认是贼住者,有的承认是投靠外道者,有的承认是畜生趣者,有的承认是杀母者,有的承认是杀父者,有的承认是杀阿拉汉者,有的承认是淫污比丘尼者,有的承认是分裂僧团者,有的承认是出佛身血者,有的承认是二形人。有人将此事报告世尊。

374诸比丘,如果一位安居结束的比丘,在衣还没有出现时离开了,如果有合适的应受者存在,应把衣给予他。

诸比丘,如果一位安居结束的比丘,在衣还没有出现时还俗了,或者去世了,或者承认自己是沙弥,或者承认已经舍弃学处,或者承认犯了最重的罪,那么,僧团是衣的主人。

诸比丘,如果一位安居结束的比丘,在衣还没有出现时,承认是精神失常者,承认是心狂乱者,承认是被痛苦折磨者,承认是因不见罪而被举罪者,承认是因不忏罪而被举罪者,承认是因不舍弃邪见而被举罪者,如果有合适的应受者存在,应把衣给予他。

再者,诸比丘,有一位比丘在雨安居结束后、衣还没出现时,自称是黄门。自称是伪装共住者。自称是投靠外道者。自称是畜生。自称是杀母者。自称是杀父者。自称是杀阿拉汉者。自称是污辱比丘尼者。自称是分裂僧团者。自称是出佛身血者。自称是双性人——僧团是主人。

375再者,诸比丘,有一位比丘在雨安居结束后、衣已经出现但还没分配时,离开了。如果有合适的受取者,就应该给。

再者,诸比丘,比丘雨安居结束后,若衣已出现而尚未分配,他:还俗了,或去世了,或自称是沙马内勒,或自称是舍戒者,或自称犯了极重罪——这些情形下,僧团是主人。

再者,诸比丘,有一位比丘在雨安居结束后、衣已经出现但还没分配时,自称是疯子。自称是心狂乱者。自称是被痛苦折磨者。自称是因不见罪而被举罪者。自称是因不忏悔罪而被举罪者。自称是因不舍弃恶见而被举罪者。如果有合适的代领人,就应该给。

再者,诸比丘,有一位比丘在雨安居结束后、衣已经出现但还没分配时,自称是黄门。自称是伪装共住者。自称是投靠外道者。自称是畜生。自称是杀母者。自称是杀父者。自称是杀阿拉汉者。自称是污辱比丘尼者。自称是分裂僧团者。自称是出佛身血者。自称是双性人——僧团是主人。

已结瓦萨者未得衣论终

230. 僧团破裂时衣生起论

376再者,诸比丘,一群雨安居结束后的比丘,在衣还没出现时,僧团分裂了。在那里,人们供水给这一派,供衣给另一派,说“我们供僧团”。这仍是属于僧团的。

再者,诸比丘,当雨安居已结束的比丘们还未获得衣时,僧团分裂了。这时,人们布施水给某一派,也布施衣给同一派,说“我们布施给僧团”。这仍是属于僧团的。

再者,诸比丘,一群雨安居结束后的比丘,在衣还没出现时,僧团分裂了。在那里,人们供水给这一派,供衣给那一派,说“我们供这一派”。这就只属于这一派了。

诸比丘,这里,有一群安居结束的比丘,在衣还没有出现时僧团就分裂了。在那种地方,人们给其中一个派别供水,也把衣供给那个派别,并说“我们给这个派别”。这衣就属于那个派别。

诸比丘,这里,安居结束的比丘们,在衣已经出现而尚未分配时,僧团分裂了。应当把衣平等地分配给所有人。

僧团破裂时衣生起论终

231. 恶取善取等论

377就在那个时候,具寿离婆多通过某位比丘之手,将一件衣送给具寿舍利弗,并说:“请把这件衣交给长老。”然后那位比丘在半路上,因为对具寿离婆多的信任,拿走了那件衣。之后,具寿离婆多与具寿舍利弗相遇,便问道:“尊者,我给您送了一件衣,那件衣到了吗?”舍利弗说:“朋友,我并没有看到那件衣。”于是具寿离婆多对那位比丘说:“朋友,我通过尊者的手给长老送了一件衣,那件衣在哪里呢?”他回答:“尊者,我因为对具寿的信任,拿走了那件衣。”他们把这事情告诉了世尊。

378诸比丘,这里,一位比丘通过另一位比丘之手送衣,说:“请把这个衣交给某某。”那位送衣者在半路上,因为对那个托付他送衣的人的信任而拿走了衣,这是如法取走。如果是因为对那个被送衣的人的信任而拿走衣,这是不如法取走。

诸比丘,这里,一位比丘通过另一位比丘之手送衣,说:“请把这个衣交给某某。”那位送衣者在半路上,因为对那个被送衣的人的信任而拿走了衣,这是不如法取走。如果是因为对那个托付他送衣的人的信任而拿走衣,这是如法取走。

诸比丘,这里,一位比丘通过另一位比丘之手送衣,说:“请把这个衣交给某某。”那位送衣者在半路上听说:“那个托付送衣的人死了。”于是他决意那是死者的衣。这是善决意。如果是因为对那个被送衣的人的信任而拿走衣,这是不如法取走。

诸比丘,这里,一位比丘通过另一位比丘之手送衣,说:“请把这个衣交给某某。”那位送衣者在半路上听说:“那个被送衣的人死了。”于是他决意那是死者的衣。这是恶决意。如果是因为对那个托付他送衣的人的信任而拿走衣,这是如法取走。

诸比丘,这里,一位比丘通过另一位比丘之手送衣,说:“请把这个衣交给某某。”那位送衣者在半路上听说:“他们两个都死了。”于是他决意那是托付送衣者的死衣,这是善决意;他决意那是被送衣者的死衣,这是恶决意。

诸比丘,这里有一个比丘让另一个比丘带衣,说:“我把这件衣给某某人。”带衣的比丘在半路上,因对送衣人有亲厚想而取用了那件衣。那样取是恶取。如果因对收衣人有亲厚想而取用,那样取是善取。

诸比丘,这里有一个比丘让另一个比丘带衣,说:“我把这件衣给某某人。”带衣的比丘在半路上,因对收衣人有亲厚想而取用了那件衣。那样取是善取。如果因对送衣人有亲厚想而取用,那样取是恶取。

诸比丘,这里有一个比丘让另一个比丘带衣,说:“我把这件衣给某某人。”带衣的比丘在半路上听到:“送衣的那个人死了。”他便决意那衣为死者的衣。这是错误的决意。他后来因与收衣人相熟而取用,那是正确的取用。

诸比丘,这里有一个比丘让另一个比丘带衣,说:“我把这件衣给某某人。”带衣的比丘在半路上听到:“收衣的那个人死了。”他便决意那衣为死者的衣。这是正确的决意。如果他因与送衣人相熟而取用,那是错误的取用。

诸比丘,这里有一个比丘让另一个比丘带衣,说:“我把这件衣给某某人。”带衣的比丘在半路上听到:“两个人都死了。”他为送衣人决意那衣为死者的衣,那是错误的决意。他为收衣人决意那衣为死者的衣,那是正确的决意。

恶取善取等论终

232. 八衣纲目

379诸比丘,有这八种情况会生起衣:给界内者、给约定者、给施食处者、给僧团者、给二部僧者、给住雨安居的僧团者、给指定者、给个人者。

“给界内”:凡在界内的比丘,都应该由他们分。“给约定”:若多个住处有均等的利养,在一个住处给了,就等于在所有住处都给了。“给施食处”:凡是为僧团做常住服务的地方,就在那里给。“给僧团”:应由现前僧团分。“给二部僧”:就算比丘很多而只有一个比丘尼,也应当给一半;就算比丘尼很多而只有一个比丘,也应当给一半。“给住雨安居的僧团”:凡在那个住处住了雨安居的比丘,都应该由他们分。“给指定”:对粥、食、嚼食、衣、坐卧处或医药而指定给予。“给个人”:(说)“我把这件衣给某某人”而给。

八衣纲目终

衣篇第八

233. 其摄颂

王舍城的市民,看见了在毗舍离的名妓;

他又回到王舍城,向国王禀报了这件事。

他是萨拉瓦蒂的儿子,也是阿巴亚王子的亲生子。

因为他活着,王子便给他取名耆婆。

他去了塔迦尸喇,学成归来,成了一位大医。

那位长者妻七年的头痛病,他用鼻腔给药法治好了。

国王的肛瘘病,他用药膏敷治就给治好了。

他侍奉我、后宫,也侍奉佛陀与僧团。

还有王舍城那位长者居士,他腹中的结块也得到了治疗。

他以酥油饮品消除了巴乔达的严重疾病。

还有希维布的额外供给,用油脂浸润那彻底浸透的东西;

用三把莲花,进行三十次的泻药通便。

他请求那自然状态的优良之物,并且接受了希维布;

而如来允许了在家众所布施的衣物。

在王舍城地区,产生了大量的衣物;

有羊毛毯、丝绸毯、毛织毯,以及价值一半金币的精美布料。

那些各种不同程度满足的诸比丘和那些容易满足的诸比丘,并没有按到来的次序接受。

最初,后来,相似者,与契约定则。

库房无人看守者,同样地分配。

衣物充盈,争论喧哗,如何分配,如何给予。

以自己多余的部分,份额当如何给予。

以粪便,以冷水,不知如何得出。

放置容器时,于钵中,于地上。

衣物在白蚁窝中破损,及单边散开破损。

于粗糙、完整、缝合处,发现厚乱缠结。

世尊考察后,允许了三衣。

以别的、多余的衣,出现了破洞。

统领四洲者(大王)请求(佛陀允许)她供养雨浴衣。

为客来者、将行者、病者,及看护者与药;

固定的浴衣,殊胜的、极小的。

粗麻布做的头巾、亚麻的,完整的决意;

最后做的、沉重的,缺角的、线脱落的。

它们破损了、不够用,还有额外的、许多的;

在安达林中,不忆念,独自一人,在雨季时节。

王舍城有两位兄弟,乌巴难达又在两地。

腹部疾病者,生病者,两位都是病人。

裸形、吉祥草衣、树皮衣、木板衣、人发毯;

猛禽翅衣、猫头鹰翅衣,还有羊皮、牛角瓜纤维(衣/绳)。

粗麻布、蓝色和黄色的衣,深红色的衣,用茜草染的衣;

黑色、叫做大红颜色的衣,同样还有未断边的衣。

长花缘边、蛇头巾缘边,锦缎衣、优昙跋罗树内皮衣、头巾。

事情还没发生就离去,僧团当场就分裂了。

他们把衣施给僧团中的一派,尊者离婆多派遣(某人前往)。

凭信任取用、心中决意,这便是八种衣的分类纲领。

此篇中有九十六事

衣篇终

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

事件

世尊在王舍城时,从名医耆婆的传奇出身与行医经历缘起,逐步引入信众供养衣物的种种因缘。因耆婆治愈宾比萨拉王等众多疑难病症,引发国王及长者们对以世尊为首的比丘僧团进行大规模衣物供养。僧团因此面临衣物的获取、持有、分配、染色、储存等一系列具体生活问题,世尊遂逐一应答,开许或遮止,并制定相关戒律细则。

经文摘要

耆婆行医得供养 → 信众向僧团布施衣物 → 世尊随缘制立衣具相关戒条。

中心思想(白话 + 重点拆解)

1. 背景:从世俗传奇到僧团规则

这部经开篇讲述了一个堪比小说的故事:妓女弃婴被王子收养,取名耆婆,他天资聪颖,学医七年便能看出“遍地无不是药”。治愈了贵人的顽疾后,他名利双收,并成为国王的御医。这绝非闲笔,这个传奇故事就是为了引出后续事件——耆婆心怀感恩,转而恭敬供养佛陀与僧团,进而引发一连串关于“衣”的供养浪潮。故事本身就在说,一个真正有本事的人,最终会将成功引向更高价值的地方,从医治身体到恭敬三宝。

2. 核心:衣食住行皆是修行处

有了供养,就有管理问题。经文的核心部分,是世尊针对衣物的各种具体问题做出回应,核心思想可以浓缩为:不苦行也不放纵,在集体中清明地生活。

比如,比丘们不知道该拿多余的衣怎么办,世尊说:

→ 拆开看: 这打破了“出家必须断绝凡情”的刻板印象。佛陀不是说东西只能留在僧团,他很务实地允许将多余的衣物供养给在家的父母。这说明正信的修行是知恩、报恩的,而非冷漠地切割世间关系。规则背后是平衡——护惜物命,也善尽人伦。

再比如,关于衣物的分配原则,经文反复强调一个状态:

→ 拆开看: 这里的“僧团”不是指某位高僧或执事,而是“和合共住的比丘集体”。衣物来了,是“僧团”的,分配时必须依据“现前僧团”决定,不可由私人截留。这背后的精神是:一切供养归于集体,个人只是集体中的服务者,无从私占。这彻底杜绝了因利养而产生的争抢与不公。

3. 深层要点:念死与平等

经文末尾有极精妙的制戒逻辑,处理比丘死亡或僧团分裂时的衣物权属。例如有比丘在半路听说送衣者或受衣者死亡,该如何决意此衣?

→ 拆开看: 这引出一个极深的律学原则——权力的确认与无常。当相关人去世,物权立即转变,比丘必须在心念中正确“决意”,即清楚认知物的归属状态。这是在微细处训练一种清醒:不于物上生贪念,随时保持对“变化”和“归属”的精准觉知。最终,一切分配归于“平等”二字,如同僧团分裂时的最后决断:“应平等地分配给一切人”。

→ 一句话要旨: 僧团的“穿衣”规则,不是为了束缚人,而是为了在集体共住物欲最易攀附处,培养不私藏、念无常、重集体的清明之心。

关键术语锚

- cīvaraṃ → 衣/袈裟:专指比丘所穿的覆身衣物,不是世俗的时装。本篇所有规则都围绕它,易被误解为泛指任何衣服。

- saṅgho → 僧/僧团:指四位以上比丘组成的和合集体,是法事与物权的执行主体。易被误解为某个寺庙建筑,实指“人的集体”。

- khamati → 允许/开许:世尊制戒常用语,代表“这是如法的”。易错解为“鼓励”,其实只是根据因缘,划出一条“可以这样做”的合规边界。

- anujānāmi → 我允许:世尊亲自宣告准许某行为。这是一种具有立法性质的慈悲,为具体生活解缚。易错解为佛陀的临时变通,实则是戒律的有机部分。

- attha → 义/意义/利益:文中如“这对你的生计已经足够了”,指实际用途或好处。易被窄化为玄学“法义”,在此是“生活所需、实际价值”的意思。