增一法义注

321在“应知能生罪之法”等句中，按增一法门来说，所谓能生罪之法，就是六种罪生起的因。人正是依靠这些因而犯下罪，所以称它们为“能生罪”。所谓不能生罪之法，就是七种灭诤法。应知罪，是指在各个学处和分别中讲到的罪，应当了知。无犯，是指依照“比丘不领受，无犯”等说法，应当了知无犯。轻罪，是指通过轻微的律甘马就能清净的五种罪。重罪，是指通过重大的律甘马才能清净的桑喀地谢思罪。又因为无论如何都不能使它成为无犯，所以巴拉基格罪也是重罪。有余罪，是指除了巴拉基格以外的其余罪。无余罪，是指巴拉基格罪。两种罪聚是粗恶的；其余的是不粗恶的。有对治二法与有余无余二法相同。应忏悔往趣二法，包含在轻重二法之中。巴利

所谓障碍罪，就是七种罪。如果故意违犯，就会障碍生天和解脱，所以叫障碍罪。但如果是因为不知道而违犯，那只是违犯制戒的罪，不会障碍生天，也不会障碍解脱，所以叫非障碍罪。即使已经犯了障碍罪的人，只要按应当说的方式说罪忏悔，从应当出罪的罪中出离，得到清净，或者还处在沙弥阶段，他的生天和解脱之道也没有被障碍。有罪过的制戒，就是世间罪过。无罪过的制戒，就是违犯制戒之罪。由作而生起，是指做某件事时生起的罪，比如巴拉基格罪。由不作而生起，是指不做某件事时生起的罪，比如不决意衣的罪。由作与不作而生起，是指做或不做某件事时都会生起的罪，比如造小屋的罪。巴利

前罪，就是最初犯的罪。后罪，就是别住等期间后来犯的罪。前罪中的中间罪，是指在根本清净期间的中间罪。后罪中的中间罪，是指在价值清净期间的中间罪。不过《库伦德》中说：“前罪，就是最初犯的；后罪，就是在应受敬悦时犯的；前罪中的中间罪，就是在别住期间犯的；后罪中的中间罪，就是在行敬悦期间犯的。”这一说法也能按某一种理路讲得通。巴利

已宣说的“计入数者”，指的是这样一种宣说：先下定决心“我今后不再犯”，然后才宣说的。所谓“不计入数者”，指的是这样一种宣说：没有下定决心“我今后不再犯”，虽然带着努力精进的心，心却仍不清净，就这样宣说的。这个人虽然已经宣说，却不算入宣说的计数之中。在第八种事中，比丘尼就是犯巴拉基格罪。在“应知施设”等九个部分中，应当依照第一巴拉基格问中所述的方式来了知判定。巴利

粗恶罪，是指在粗重的过失上制定的重罪。非粗恶罪，就是轻罪。与在家众有关的罪，是指苏丹玛长老所犯的罪，以及在如法承诺中不说实话时所犯的罪；其余的罪不与在家众有关。五种无间业的罪是决定罪，其余的是不定罪。最初犯戒的人，像苏丁那长老等人，是最初造作者。不是最初犯戒的人，像猕猴沙门等人，是随着后来制戒才犯的人。偶尔犯罪的人，是指有时偶尔才犯戒的人。经常犯罪的人，是指一直不断犯戒的人。巴利

所谓举罪者，就是依事或依罪来举发别人的人。被这样举发的人，就叫被举发者。在十五法中还没有站稳，却用不实的事来举发别人，就叫非法举罪者；被这种人这样举发的人，就叫非法被举发者。反过来，就应当知道是如法举罪者和如法被举发者。具备邪决定法或正决定法的人，叫决定者；相反的情况，就叫不决定者。巴利

声闻弟子是可能成就的人，佛陀和独觉佛是不可能成就的人。被做了举罪甘马的人，叫做被举者；被做了其余四种呵责等甘马的人，叫做未被举者。因为这样的人不会破坏伍波萨他、自恣、法的受用或财物的受用。“应驱逐慈比丘尼，应驱逐恶人，应驱逐荆棘沙弥”——像这样，通过夺形相罚、灭摈、共住灭摈而应被驱逐的人，叫做已被驱逐者。其余所有的人是未被驱逐者。如果和某人有伍波萨他等共同参与，这个人就是同共住者；另一类就是异共住者。这又分为两种：甘马异共住者和见解异共住者。应当知道“止”——也就是按照“诸比丘，有一种非法的止持巴帝摩卡”等方式所说的止持巴帝摩卡，应当了知这个意思。巴利

322在二法部分中：有心的犯戒属于想解脱，无心的犯戒属于非想解脱。已获得定的人所犯的罪，叫做实说罪；未获得定的人所犯的罪，叫做不实说罪。与正法相关的，是逐句法之类的；与非法相关的，叫做粗恶语罪。与自己资具相关的，是对尼萨耆亚物不舍弃就受用、藏匿钵和衣、不清洗脏衣、对沾了污垢的钵不加热处理，像这样不如理受用而犯的罪。与他人资具相关的，是把僧团的床、椅等铺在露天处、不打招呼就前去等情况下所犯的罪。与个人相关的，是像“用大腿压软背者、下垂者的生殖器”这样所说的罪。与他人相关的，是在行淫法、身相触、打人等中所说的罪。说“你是尖头女”这样的实话时，犯重罪；说“故意妄语是巴吉帝亚”这样的假话时，犯轻罪。在不实说中，说假话的人犯重罪；在实说中，说实话的人犯轻罪。巴利

心想“我要做僧团甘马的品”，若在界内坐在一边、身体着地，这便名为犯。但如果哪怕只有一指宽的地方是悬在空中的，就不犯，因此说“不是在空中者”。在空中小屋里，坐上去时那床或椅子触着地面，这便名为在空中者犯。但如果把它铺在地上再躺下，就不犯，因此说“不是在地上者”。有任务的人没有完成应做的事便出行、离去时，这便名为犯，而不是进来时犯。外来客没有完成客人的义务，拿着伞、穿着鞋进来时，这便名为犯，而不是出去时犯。巴利

比丘尼取用极深的水来作净水时，就叫作“取用时犯”。如果受用衣服时没有做坏色处理，那就叫“不受用时犯”。受持哑巴行等外道行为时，受持时就犯。但别住者等人，或是被作了呵责等甘马的人，如果不履行自己的义务，就犯——这是针对他们而说“有犯，但不是在受持时犯”。为非亲里的比丘尼缝衣，或是做医事、库房事、绘画事等，做的时候就犯。不履行和尚义务等，不做的时候就犯。给非亲里的比丘尼衣，给的时候就犯。不给共住弟子、近事弟子衣等，不给的时候就犯。从非亲里的比丘尼拿衣、接受衣的时候，就犯。依照“诸比丘，不应不纳受教诫”这句话，不纳受教诫、不接受的时候，就叫作犯。巴利

对尼萨耆亚物不舍弃就拿来用，这叫“因受用而犯”。让五日的桑喀帝携带超过期限，这叫“因不受用而犯”。与异性同房过夜，是在夜间犯，不是白天；不关门而独自静处，是在白天犯，不是夜间。超过一夜、一衣、七日、十日、一月等期限所说的罪，在明相出时犯；受请后食用，不是在明相出时犯。巴利

砍伐草木和截断生殖器的人，正在砍断时就叫作犯；不修剪头发或指甲的人，正在不修剪时就叫作犯。覆藏罪的人，正在覆藏时就叫作犯；然而，对于“应当用草或树叶遮身而来，绝不能裸身而来，谁裸身来就犯恶作”这条罪，不覆藏的人就叫作犯。穿着茅草衣等的人，正在穿着时就叫作犯；对于“比丘，这个钵你应当持用到破损为止”这条罪，不持用的人就叫作犯。巴利

自己让自身成为不同住处者：当两个僧团坐在同一个界内时，坐在其中一方却接受另一方的见解，就他所坐的这一方来说，他就是自己让自身成为不同住处者。因为他坐在那些人旁边，成了凑足他们人数的人，从而破坏了甘马，而另一方的人还没有进入伸手可及的范围。对于同住者也是这样：他认同谁的见解，谁就是他的同住者；其余的人则是不同住处者。七种罪、七种罪聚：从应当犯的意义上说是罪，从积聚的意义上说是聚，这样其实只有两个名称，所以按名称显示为二法。以甘马或以取签：在这里，诵出和甘马算一项，公告、宣读和取签算一项；公告、宣读、取签是前行，甘马和诵出才是判定标准。巴利

年龄不足者，就是未满二十岁的人。肢体残缺者，就是断手等一类残缺。所依有缺失者，就是黄门、畜生、两性人。其余像盗住者等八种不堪能的人，叫作作恶作者，意思是他们所作的是恶作行为、恶作业，在这一生中由于自己所造的业而达到了不堪能的地位。不具足者，就是衣钵不圆满的人。不请求者，就是不请求达上的人。无惭者和愚痴者：无惭的人即使通达三藏，愚痴的人即使年满六十，这两种人都不能依止而住。愚痴者和有惭者：其中，对愚痴的人，即使以“你应受依止”这样的命令，也应当给予依止；对有惭的人，则要等他请求才给。有过失者，就是有瑕疵，指在行持那件事时犯戒。巴利

以身拒绝，是指用手势动作等来表示拒绝。以身承认，是指用手势动作等来表示承认。损害者，就是损害。损害学处者，就是对学处的损害。损害受用者，就是对受用的损害。在这里应当知道，不修学三种学处的人就是损害学处者；食用僧团之物或个人之物而不当受用的人，就是损害受用者。两种属律者，是指两种依律而成立的道理。所制定者，是指在整部律藏中，依合法与不合法而制定的内容。随顺所制定者，应当参照四大教法来理解。断桥，就是断绝资具；意思是，若以某种心念去做不合法的事，就要让那种心念也不再生起。量力而为，就是按适当的分量去做，意思是安住在适度的标准上。以身犯，就是通过身门而犯，以身来犯；通过语门则用语来犯。以身出罪，就是在如草覆地中，不必发露忏悔，仅以身就能出罪；如果是发露之后出罪，那就是用语出罪。内部受用，是指吞咽的受用。外部受用，是指涂头等外用受用。巴利

还没到来的担子却去挑，是指自己明明不是长老，却去做本该由长老承担的事，比如拿扇子、请法之类的担子，还为了完成这些而拼命努力。不去挑已经到来的担子，是指长老不履行长老的职责，把“比丘们，我允许长老比丘亲自说法，或者请别人来说法；比丘们，我允许以长老为首诵巴帝摩卡”等等这一切全都荒废不做，就是这个意思。不该后悔却后悔，是指对不该后悔的事后悔了才去做。该后悔却不后悔，是指对该后悔的事不后悔就去做。这两者，会让诸漏日夜增长，就是这个意思。紧接着的那一对，也应当按照前面所说的相反道理来理解。其余部分因为各处已经讲过，意思很明白。巴利

323323. 在三支组中，“有罪”是指世尊还住世时就犯下的，意思是：在世尊还住世时犯下的，才叫有罪。其余各处也都是这个道理。其中，出佛身血这条罪，是在世尊还住世时犯的。而以“道友”称呼长老所犯的罪，则是这样：如经文所说：“阿难，如今比丘们互相以‘道友’相称，我入灭以后不应这样相称；阿难，年轻比丘应当以‘尊者’或‘具寿’称呼年长比丘。”因此，以“道友”称呼长老所导致的罪，是在世尊般涅槃后犯的，不是住世时犯的。除了这两条罪以外，其余所有的罪，无论世尊还住世还是已般涅槃，都可以犯。巴利

受请之后吃非剩余的食物，所犯的罪是在适当时间犯的，不是在非时犯的。非时食这条罪，则是在非时犯的，不是在适当时间犯的。其余的罪，在适当时间和非时都能犯。 与在家人同宿的罪，是在夜里犯的；不关门而独自静处的罪，是在白天犯的。其余的罪，夜里和白天都能犯。 愚笨、不熟练的人自称“我满十岁戒腊”或“我超过十岁戒腊”，而去侍奉僧团，那么满十岁戒腊的人犯，不满十岁戒腊的人不犯。新戒或中等戒腊的人自称“我是聪明的、熟练的”，而去侍奉僧团，那么不满十岁戒腊的人犯，满十岁戒腊的人不犯。其余的罪，满十岁戒腊和不满十岁戒腊的人都能犯。 愚笨、不熟练的人自称“我满五岁戒腊”，却不依止而住，那么满五岁戒腊的人犯。新戒的人自称“我是聪明的、熟练的”，却不依止而住，那么不满五岁戒腊的人犯。其余的罪，满五岁戒腊和不满五岁戒腊的人都能犯。 向未受具足戒的人逐字教诵法，向女人说法——这类罪是以善心犯的。巴拉基格、故意出精、身相触、粗恶语、自己贪求他人服侍、恶意、破僧、打人、以手掌或刀等攻击之类，是以不善心犯的。无意中与在家人同宿等，是以无记心犯的。凡是阿拉汉所犯的，全都是以无记心犯的。 淫欲之类分量的罪，具足乐受的人犯；恶意之类分量的罪，具足苦受的人犯；凡是具足乐受的人所犯的那一类罪，若以中立心去犯，就是具足不苦不乐受的人犯的。巴利

三种被拒绝的法：这是佛陀、世尊所拒绝的三种。在四种资具方面，多欲、不知足、对削减烦恼的修行不加以守护——这三种法被佛陀、世尊所拒绝。而少欲等三种法则被佛陀、世尊所允许，因此说“三种被允许”。巴利

自称“我已满十年”而给大众授依止的人，以及自称“我已满五年”而不受依止的人：这两种情况，愚者会犯，智者不犯。不满十年的人因多闻而自称“我是有能力的人”，从而给大众授依止，以及不满五年的人不受依止：这两种情况，智者会犯，愚者不犯。其余情况，智者和愚者都会犯。不入雨安居的人，在黑分犯，不在白分犯；在大自恣时不自恣的人，在白分犯，不在黑分犯；其余情况，黑分和白分都会犯。入雨安居，在黑分是允许的，不在白分；大自恣时自恣，在白分是允许的，不在黑分；其余的许可，在黑分和白分都可以。巴利

在迦提月满月日的第二天，把已经作净施存放的雨安居衣拿来穿，就犯冬季戒。不过《库伦德注》里说：“在迦提月满月日没有收起来，就犯冬季戒”，这个说法也很好。因为原文说：“应当决意四个月，之后可以作净施。”在热季还剩一个多月的时候去寻找，以及还剩半个月以上的时候做成后拿来穿，就叫犯夏季戒。有雨安居衣却裸着身体淋雨，就叫犯雨季戒。僧团举行清净伍波萨他或决意伍波萨他，就是僧团犯戒。团体举行诵戒和决意伍波萨他，就是团体犯戒。个人单独举行诵戒和清净伍波萨他，就是个人犯戒。自恣也是这样。巴利

僧团伍波萨他和僧团自恣，只适用于僧团。团体伍波萨他和团体自恣，只适用于团体。决意伍波萨他和决意自恣，只适用于个人。说“我犯了巴拉基格”这类话时，是在隐瞒事情本身，而不是隐瞒罪过；说“我行了淫欲法”这类话时，是在隐瞒罪过，而不是隐瞒事情本身；如果既不说事情也不说罪过，这个人就是既隐瞒了事情又隐瞒了罪过。巴利

遮盖就是遮蔽。在浴室里遮盖，就叫浴室遮盖。其他那些遮盖物也是同样的道理。关上门，站在浴室里面做准备工作，是可以的。即使人已经进到水里，这样做也可以。但在这两种情况下，都不可以嚼食或吃东西。用布遮盖时，因为完全符合戒律允许，所以在遮盖下什么都可以做。所谓“运载”，就是行走、出去；或者是指得不到批评和责备。月亮脱离云、雾、烟、尘和罗睺之后，毫无遮盖地照耀，并不是被这些东西中的某一种遮住。太阳也是一样。法和律也只有公开开显、分别解说出来的时候才照耀，而不是被遮盖的时候。巴利

病人以“需要别的药”为借口，去讨要别的东西，就犯戒；非病人不以“需要药”为借口，去讨要药，也犯戒；其余那些犯戒情形，无论病人还是非病人，都犯戒。巴利

“在内犯，不在外犯”：强行挤进去铺设卧具时，是在内犯，不是在外犯。“在外犯，不在内犯”：把僧团的床座等铺在露地上然后离开，是在外犯，不是在内犯。其余情况则既在内犯又在外犯。“在界内”：客比丘没有先履行客比丘的规矩，就撑着伞、穿着鞋走进精舍，刚一踏入近行界就犯了。“在界外”：出行的比丘没有先做完收拾木器等出行前该做的事就离开，刚一越过近行界就犯了。其余情况则既在界内犯又在界外犯。有年长比丘在场时，没被邀请就说法，这叫在僧团中犯。在团体中、在个人面前，也是同样的道理。“以身出罪”：通过草覆地甘马来出罪。“身体不动而以言语说罪”：以言语出罪。“做了与言语相结合的身业再说罪”：这叫以身和语出罪。在僧团中，说罪导向的和出罪导向的都能出罪。但在团体或个人面前，只有说罪导向的才能出罪。巴利

“以强烈之心而思”：就是以强烈、坚固之心来思；意思是，对于已被呵责甘马之类的人，如果他不履行自己的义务，僧团若愿意，就可以对他作举罪甘马。“是无惭者、愚者、恶行者”：这里，“愚者”是指“不知道法与非法”的人，“恶行者”是指“不知道罪与非罪”的人——不能仅仅因为这样就对他作甘马；而是说，对于以愚痴为根本、以恶行为根本而犯戒的人，才应当对他作甘马。所谓“在增上戒上戒坏”，是指犯了两类罪聚；“在行为上坏”，是指犯了五类罪聚；“在见解上坏”，是指具有边执见。对于这些人，只有当他们不见罪、不忏罪、不舍弃恶见时，才应当对他们作甘马。巴利

身体方面的嬉戏，指的是玩骰子等赌博之类的不正行；语言方面的嬉戏，指的是做滑稽表情之类的不正行；身体和语言两方面的嬉戏，指的是跳舞、唱歌之类，通过身和语两个门一起做的不正行。身体的不正行，是指在身门违犯所制定的学处；语言的不正行，是指在语门违犯所制定的学处；身体和语言的不正行，是指在两个门都违犯所制定的学处。以身损害，是指对身门所制定的学处不修学——谁不修学它，谁就是在损害它，因此，他的这种不修学就称为身损害。剩下两句也是同样的道理。以身邪命，是指替人跑腿传信之类，或者剖开脓疮之类，或者做医生行医；以语邪命，是指为人授学、通报消息之类；第三句则是就两者结合而说的。巴利

“够了，比丘，不要争吵”的意思是：够了，比丘，不要制造争吵，不要制造斗嘴，不要制造口角。“不应该说”，就是什么都不该说；因为即使那种人说了话，他们也认为不该听。“在任何个别之处”，意思是在任何像执取种子之类的、哪怕只是一个首领位置上，都不应该安置。“对于请求许可的人”，就是说“请尊者允许，我想对您说”这样请求许可的人。“不应该给予许可”，就是不应该给“你要做什么”这样的许可。“不应该接受应说之语”，就是不应该接受他的话，也不应该听他的话；意思是，他想带着话去的地方，就不应该去。巴利

对于具备三种特质的比丘来说，所谓“律”，就是他自己所知道的那一套，那就成了他的“律”；意思是，不应该去问他。不应该给他提问的机会；意思是，对于问“这是否允许”的人，不应该给他发问的机会，而应该对他说“去问别的”。因此，既不应该问他，也不应该听他的提问。所谓“律不应该被讨论”，意思是，关于律的问题不应该拿来讨论，关于允许与不允许的话题不应该拿来对谈。巴利

不放弃这个，就是以自称梵行者等为始的见解，不舍弃它。清净的梵行者，是指诸漏已尽的比丘。陷入可堕落的状态，就是陷入堕落状态之从事、沉溺。不过，从“不放弃这个”这句话来看，应该是舍弃那种自称梵行者之后，向漏尽者说“我说了妄语，请原谅我”，请求原谅，并舍弃“在诸欲中没有过失”的见解，然后去做净化趣向的修行。不善根，就是既不善又是根，或者是不善的根，所以叫不善根。善根也是同样的道理。恶行，就是恶劣的行为或丑恶的行为。善行，就是善妙的行为或美好的行为。以身体作为造作工具所做的不善行，就是身恶行。这个道理适用于一切。其余的内容，因为按照各处已经说过的道理，很容易理解。巴利

324324. 在四种情况中：所谓“以自语而犯，以他语而出罪”，是指以语门所摄的坏句法等诸罪而犯，其后进入草覆地净事处的人，以他人的甘马语而出罪。所谓“以他语而犯，以自语而出罪”，是指不舍弃恶见时，以他人的甘马语而犯；在他人面前发露说罪时，以自语而出罪。所谓“以自语而犯，以自语而出罪”，是指以语门所摄的坏句法等诸罪，以自语而犯；发露后出罪时，也以自语而出罪。所谓“以他语而犯，以他语而出罪”，是指乃至第三甘马的桑喀地谢思罪，以他人的甘马语而犯；出罪时，也以他人的别住甘马语等而出罪。此后，身门的情况是：以身而犯，说罪时以语而出罪。语门的情况是：以语而犯，在草覆地净事中以身而出罪。身门的情况是：以身而犯，也是在草覆地净事中以身而出罪。语门的情况是：以语而犯，也是在说罪时以语而出罪。关于僧团的床座，未铺开自己的敷具而以身体接触，按毛发数量应犯的罪以及同房宿之罪：睡着的人犯；醒来后知道已犯而说罪时，醒着的人出罪。醒着时犯，之后在草覆地净事处躺下：醒着的人犯，睡着的人出罪。最后两句也应按照所说的道理来理解。巴利

无心而犯的罪，就叫作无心者犯。后来发露说罪时，则是有心者出罪。有心而犯的罪，就叫作有心者犯。在行草覆地法的地方躺着时，是无心者出罪。剩下两句也应当依照前面所说的道理来理解。如果有人对同类的罪发露说罪，这个人以发露为缘而犯恶作——当他发露巴吉帝亚等罪中的某一种时，就犯了恶作；而当他犯这恶作时，就从巴吉帝亚等罪中出罪；当他从巴吉帝亚等罪中出罪时，又犯了那一种罪。因此应当知道，这是针对同一个人、同一个加行而说的“正犯着罪而发露说罪”这四种情况。巴利

在业四法里，他以卑劣的邪见，因不舍弃邪见而犯罪，是由业（甘马）而犯；当他发露时，则是由非业（非甘马）而出罪。出精等罪，是由非业而犯，由别住等业而出罪。呵责，唯由业而犯，也由业而出罪。其余的，由非业而犯，也由非业而出罪。巴利

在资具四法里，第一种是属于自己的资具，第二种是僧团共有的，第三种是属于塔庙的，第四种是在家人的资具。不过，如果那件资具是为了钵、衣、新工程和药物而被送来的，那么允许交出钥匙，也允许存放在里面。巴利

在现前四法里，不舍弃卑劣邪见的罪，是在僧团面前犯的；但出罪的时候，因为僧团不需要做什么，所以在僧团不在场时出罪。舍遣等罪，是在僧团不在场时犯的，在僧团面前出罪。呵责甘马，只在僧团面前犯，也在僧团面前出罪。其余如故意妄语等各类，只在僧团不在场时犯，也只在僧团不在场时出罪。不知四法和无心四法相同。巴利

所谓“因性征出现”，是说比丘或比丘尼在睡着时，如果性征发生了转变，就构成同宿罪，这里正是针对这一点而说的。不过，两者各自不共的罪，会因为性征的出现而得以出罪。在“同得四法组”中：如果某个比丘的性征发生转变，那么随着性征的获得，他因为先起和殊胜的缘故，舍弃先前的男性性征，安住在后来的女性性征上；依男性威仪、男性行相而生起的身表、语表都止息；名为“比丘”或“男人”的施设也灭去；比丘尼所不共的四十六条学处，对他而言都无犯。在第二组四法中：如果某个比丘尼的性征发生转变，她因为后起或低劣的缘故，舍弃被称为“后”的女性性征，按前面所说的方式，安住在被称为“前”的男性性征上。与前面相反的表业止息；名为“比丘尼”或“女人”的施设也灭去；比丘所不共的一百三十条学处，对她而言都无犯。巴利

四种自举就是四大教法。因为世尊在事情还没发生之前，就亲自把它们举出来、提出来并确定下来，所以称为自举。受用是指吞吃受用；而水因为不受时间限制，没有接受也可以使用。时限药等物品如果没有接受，就不能吞吃。四种大厌恶物因为限定时间，只在所说的时间可以用。具戒近事男是指守护五戒或十戒的人。巴利

在客比丘等四法组中：一个持伞、穿鞋、覆头进入精舍并在其中走动的人，只有客比丘犯戒，住寺比丘不犯。但不履行住寺比丘义务的人，则是住寺比丘犯戒，客比丘不犯。其余通过身门和语门犯的罪，两者都犯；不共的罪，客比丘不犯，住寺比丘也不犯。在行者等四法组中：没有完成行者义务就离开的人，是行者犯戒，住寺比丘不犯。但不履行住寺比丘义务的人，则是住寺比丘犯戒，行者不犯。其余两者都犯，不共的罪两者都不犯。在事不同等四法组中：四巴拉基格彼此之间只有事的不同，没有罪的不同，因为那些全都是巴拉基格罪。桑喀地谢思等罪中也是同样的道理。比丘和比丘尼彼此相对，在身触这件事上，比丘犯桑喀地谢思，比丘尼犯巴拉基格，像这样只有罪的不同，没有事的不同，因为两者的事都是身触。同样，“吃蒜时，比丘尼犯巴吉帝亚，比丘犯恶作”等等，在这里也应当按这个道理来类推理解。四巴拉基格与十三桑喀地谢思之间，既有事的不同，也有罪的不同。桑喀地谢思等与不定等之间也是这样。从一开始，四巴拉基格同时犯时，比丘和比丘尼既没有事的不同，也没有罪的不同。即使分别犯时，或者在犯其余共通罪时，也是同样的道理。巴利

在“事同类等”四法组中：比丘和比丘尼在身体接触这件事上，属于事同类，但不属于罪同类；在四条巴拉基格上，属于罪同类，但不属于事同类。这个道理也适用于桑喀地谢思等。比丘和比丘尼在四条巴拉基格上，既是事同类，也是罪同类。这个道理适用于一切共通罪。在不共罪上，既不是事同类，也不是罪同类。前面四法组里的第一个问题，在这里是第二个；那里第二个问题，在这里是第一个。第三和第四组没有差别。巴利

在亲教师四法组里：如果亲教师没有对弟子尽该尽的义务，是亲教师犯戒，不是弟子犯戒；如果弟子没有对亲教师尽该尽的义务，是弟子犯戒，不是亲教师犯戒。其余情况两者都犯。不共通的情形，两者都不犯。在依止师四法组里，也是同样的道理。巴利

在“取用”四法组中，如果亲手取用一足量或超过足量的东西，就犯重罪；如果下令说“你去取不足足量的东西”，而差遣另一个人去做，就犯轻罪。按照这个方法，应当理解其余三句。巴利

在“应礼敬四法组”里，先说比丘尼：在食堂中，从第九位比丘尼起，就连她的戒师也应当受礼敬，但不应受起迎。再者，对正在吃饭的比丘，任何年长者都一样。即使是戒腊六十年的别住者，若当日受具足戒的人来到近前，前者也应起迎，但不应礼敬。在没有被禁止的场合，年长者应受年少者礼敬，也应受年少者起迎；年少者对年长者则既不应礼敬，也不应起迎。“应设座四法组”的第一句，在意义上和前面四法组的第二句相同；它的第二句则和第一句相同。巴利

在“时间四法”里：过了午前受请吃饭的时间之后还吃，就是在适时犯戒，不是在非时犯戒；在非时吃食物，就犯非时食罪，不是在适时犯戒。其余的情况则是既在适时犯，也在非时犯。不共通的那一项，则既不是在适时犯，也不是在非时犯。 在“受持四法”里：午前所受的食物，在适时可以用，非时不可用。饮品在非时可以用，到第二天就不可以在适时用了。七日药和尽形寿药，既在适时可以用，也在非时可以用。各自超过各自时限的、也就是过了时的时限药等三种，还有不被允许的肉，以及已受持和未受持的食物，则既不是在适时可以用，也不是在非时可以用。巴利

在边地四法这一组里：如果是在大海中结界，那么犯戒属于边地国家的情况，不属于中部地区的情况。以五人僧团授达上、穿有跟的鞋、常洗澡、用皮革敷具，这些则属于中部地区的情况，不属于边地国家的情况。如果有人说“这些在这里不适用”，那也属于边地国家的情况；如果说“这些在这里适用”，那就属于中部地区的情况。其余的罪，在两地都犯；不共的罪，则在哪里都不犯。第二组四法：以五人僧团授达上等四种事，在边地国家是允许的。要说明“这是允许的”，也只在边地国家允许，在中部地区不允许。但要说明“这是不允许的”，则在中部地区允许，在边地国家不允许。其余像“诸比丘，我允许五种盐”等佛所开许的，在两地都允许。但凡被禁止、被判为不允许的，在两地也都不允许。巴利

在内等四法里：进入卧处等，就犯在内而不在外；在露地把僧团的床座等放下后离开，就犯在外而不在内；其余的既犯在内也犯在外；不共的则既不在内也不在外。在内界等四法里：客比丘不履行义务，就犯在内界，不在外界；出行的比丘犯在外界；妄语等，既犯在内界也犯在外界；不共的则哪里都不犯。在村落四法里：与村内屋舍有关的应当学，在村落里犯，不在林野里犯；比丘尼使黎明升起，在林野里犯，不在村落里犯；妄语等，既在村落里犯，也在林野里犯；不共的则哪里都不犯。巴利

四种前行事：所谓“扫帚、灯、水以及座具”，这四种被称为前行事。而“欲、清净、时节、比丘人数以及教诫”这些，应当理解为四种前行事。四种应时：伍波萨他时，所有应参加甘马的比丘都已到场，没有同类罪，也没有应被摈除的人在场，这就叫应时。四种非其他巴吉帝亚：所谓“正是以此因缘而制，而非其他巴吉帝亚”，如此所说的有：侵入卧处学处、“来，贤友，去村落或城镇”学处、故意使人产生懊悔、站在旁边偷听，这四种。四种比丘同意：“即使只离开三衣一夜，若无比丘同意则不得”、“若令作新敷具，若无比丘同意则不得”、“若比此更久离开，若无比丘同意则不得”、“向未受具足戒者说粗恶罪，若无比丘同意则不得”，如此所说的这些同意，是从十三种同意中单独列出的同意。在病者四法中，病人因为贪求，以其他应作药事为由而乞求别的东西，就犯；没病的人以非应作药事为由而乞求药物，就犯；妄语等，两者都犯；不共的罪，两者都不犯。其余各处都很清楚。巴利

325在五法组中，“五种人是决定者”，这里只是指无间业而言。所谓五种断头罪，应当知道是在超过规定尺寸的床、座、坐具、痒疮遮盖物、雨浴衣以及善逝衣上。以五种方式，就是：无耻、无知、极度后悔、把不许可的当成许可的、把许可的当成不许可的，以这五种。五种罪以妄语为缘，就是巴拉基格、土喇咤亚、恶作、桑喀地谢思、巴吉帝亚。不告而往，就是对住着的比丘不打招呼，在饭前或饭后到各家去走动，这里说的就是没有打招呼就去走动的行为。没有决意，就是“在别众食中，除开适当的时候”所说的，先决意时候再吃，叫决意；不这样做，就是没有决意。没有净施，就是在展转食中所说的净施，不做这个，就是没有净施。这五种，其实都被常乞食者这一头陀支所禁止。被怀疑和被猜疑，就是那些看见的人、听见的人，对他们既被怀疑又被猜疑。即使是无漏的阿拉汉，也应当避开不是行处的地方，因为在这里被人看见，就逃不掉恶名或讥嫌。冢间衣，就是丢在坟地里的。店前衣，就是丢在店铺门前的。塔衣，就是围住蚁冢而作祭祀用的。灌顶衣，就是在浴室或国王灌顶的地方丢弃的衣服。送还衣，就是送到坟地又拿回来的。五种大贼，是在上人法中说到的。巴利

五种罪从身体生起，是指以第一种犯戒生起的方式，犯下五种罪，也就是“比丘作合法想，通过请求而建造小屋”等，在中间省略部分所说的那些罪。五种罪从身体和语言生起，是指以第三种犯戒生起的方式，犯下五种罪，也就是“比丘作合法想，安排好后建造小屋”等，就在那里所说的那些罪。可依忏悔灭除的，是指除了巴拉基格和桑喀地谢思之外，其余的那些罪。巴利

五种业，是指呵责、依止、驱出、下意这四种，加上举罪一种，举罪又分三种，合起来就是五种。在第三次劝告时犯五种罪，是指追随被举罪比丘尼的人，经过第三次劝告仍不肯放弃，就犯巴拉基格、土喇咤亚、恶作三种罪；在劝告破僧随从者等人时，犯桑喀地谢思；不肯放弃恶见时，犯巴吉帝亚。未给与，是指别人没有给的东西。不知，是指因为没有“我接受”这个念头而不知道。不净，是指没有按五种沙门净法作净，或者任何其他不净的肉、不净的食物。未作残食，是指吃饱之后没有作残食法。舞乐等施，是指对舞乐等表演的布施。公牛施，是指从牛群中放出一头公牛。彩绘施，是指建好住所后，允许在里面画彩绘。但这里说的是即兴彩绘施。这五种虽然世间认为是福德，其实是非福德、是不善。生起辩才中，辩才是指想要说法的意欲。这五种难以断除，是指不容易断除；但通过方法、道理，用适当的省察和教导等，是可以断除的。巴利

“自己的心清净”在这里有几个例子：据说住在迦吒暗处的普萨天长老，打扫完塔院后，把上衣搭在一肩上，望着塔院——那里的沙粒均匀散布，就像铺满了辛杜瓦拉花——他缘念佛陀，生起喜悦和欢喜，就站在那里。就在那时，魔化作一只像生在山脚下的黑猴，在塔院里撒了牛粪就走了。长老没能证得阿拉汉果，打扫完就离开了。第二天，魔又化作一头老牛，照样破坏了一番。第三天，魔化作一个弯脚的人形，用脚把沙粒踢散后走了。长老心想：“这样丑陋的人，在周围一由旬内的托钵村落里都没有，这莫非是魔？”于是问道：“你是魔吧？”魔说：“是的，尊者，我是魔，现在已经骗不了您了。”长老又问：“你见过如来吗？”魔答：“是的，见过。”长老说：“魔有大神通，那你先变一个和佛陀世尊身形一样的身体看看？”魔说：“尊者，我变不出那样的形相；不过，我可以变一个跟它相似、相仿的。”魔就舍弃自己的形相，以跟佛身形相似的样貌站着。长老望着魔，心想：“这还有贪嗔痴的，尚且这么庄严，那彻底远离贪嗔痴的世尊，该是何等庄严啊！”他缘念佛陀，获得喜悦，增长观智，证得了阿拉汉果。魔说：“尊者，我被你骗了。”长老也说：“衰老的魔啊，骗你这样的人有什么意义呢？”另外，在世间界中，有一位名叫达多的年轻比丘，打扫完塔院后，望着塔院时，获得了白遍。他成就了八种定。此后，他增长观智，证得了三种果位。巴利

“他心净信”这一段里，有这些事例：有一位名叫帝萨的年轻比丘，清扫了阎浮拘罗塔院后，手里拿着垃圾篓就那样站着。就在那时，一位名叫帝萨达他的长老从船上下来，望着塔院，知道这是由修习过心的人清扫过的地方，就问了一千个问题，那位比丘全都回答了。又在另一座精舍，一位长老清扫了塔院后，完成了义务。从臾那国来了四位朝拜塔的长老，看见塔院后，没有走进里面，就站在门口：一位长老忆念了八劫，一位忆念了十六劫，一位忆念了二十劫，一位忆念了三十劫。巴利

天神们心生欢喜，这里有一个事例：据说，在某座精舍里，有一位比丘清扫了塔院和菩提树院之后，就去沐浴了。天神们心想：“自从这座精舍建成以来，从来没有哪位比丘像这样履行义务、清扫过。”于是心生净信，手拿鲜花站在那里。那位长老回来后，问道：“你们是哪个村子的人？”天神们回答：“尊者，我们就住在这里。自从这座精舍建成以来，从来没有哪位比丘像这样履行义务、清扫过。尊者，我们看到您履行义务，生起了净信，所以手拿鲜花站在这里。”巴利

关于“能令人净信”这一条，这里有一个事例：据说，有人因为一位大臣的儿子和无畏长老，起了这样的议论：“到底是大臣的儿子长得庄严，还是无畏长老庄严？我们就在同一个地方看看他们俩吧。”大臣儿子的亲戚们把他打扮好，说“我们去礼敬大塔”，就出发了。长老的母亲也做了一件庄严的袈裟送给儿子，说：“愿我儿子剃掉头发，披上这件袈裟，在比丘僧团围绕下去礼敬大塔。”大臣的儿子在亲戚们的围绕下，从东门登上了塔院；无畏长老在比丘僧团围绕下，从南门登上塔院，在塔院里和他相遇，说道：“贤友，你为什么在大长老清扫过的地方丢垃圾，还要跟我争胜呢？”据说，在过去世中，无畏长老曾是一位大长老，在乞食的村落里清扫塔院；大臣的儿子曾是一位大近事男，在清扫过的地方把垃圾捡起来丢掉。巴利

“已奉行导师的教导”，说的就是这件被称为扫地义务的事，它是诸佛所赞叹的。所以，做这件事的人，就是已经奉行了导师的教导。这里有一个事例：据说，具寿舍利弗去到雪山，在一处山坡的石窟里没有扫地就入了灭尽定，坐在那里。世尊以心观察，知道长老没有扫地就坐下了，于是从空中前往，在长老面前那没有扫过的地方让他看到自己的双脚，然后才离开。长老从定中出来，看见世尊的双脚，生起了强烈的惭愧，双膝跪地，心想：“我没有扫地就坐下，导师竟然知道了。现在他一定会在僧团中呵责我。”于是来到十力尊面前，顶礼之后坐下。世尊说：“舍利弗，你去了哪里？”接着又说：“你在我身边的地方站着、走着，却不扫地就坐下，这实在不合适。”从那时起，长老即使是在系腰带的地方站着，也会先用脚把垃圾拨开才站。巴利

不掌握自己话语的范围，意思是：他不知道“在这个事件中，有这么多经文，有这么多判定，我要讲这么多经文和判定”——像这样，他不掌握自己话语的范围。但如果他不能这样把握：“这是举罪者的前言，这是后语；这是被举罪者的前言，这是后语；这些是可以采纳的，这些是不可以采纳的”，那就叫做不掌握他人话语的范围。不知罪，意思是：他不知道巴拉基格、桑喀地谢思等七种罪聚之间的差别。根本，意思是：罪的两种根本是身和语，他不知道这些。集起，意思是：六种罪生起的因由叫做罪的集起，他不知道这些。也就是说，他不知巴拉基格等罪的事项。灭，意思是：这种罪通过发露而灭、而平息，这种罪通过出罪而灭——像这样，他不知道罪的灭。如果不知道七种灭诤法，就不知道通往罪灭的修行之道。巴利

在五类诤事中，所谓“诤事”，就是四种诤事。所谓“诤事的根本”，有三十三种根本：争论诤事有十二种根本，举罪诤事有十四种，罪诤事有六种，僧事诤事有一种；这些后面会说明。所谓“诤事的集起”，就是诤事产生的原因。争论诤事依十八种破僧事而生起；举罪诤事依四种衰损；罪诤事依七种罪聚；僧事诤事依四种僧伽行事——不知道这个区分，就是这里的意思。不知道“诤事的灭”，就是不能依于法、依于律、依于大师的教导，去追究根本与非根本，从而使判定得到止息；如果不知道“这个诤事由两种灭诤法止息，这个由四种，这个由三种，这个由一种”，这样不知道七种灭诤法，就叫做不知道通往诤事灭的道路。不知道“事由”，就是不知道“这是巴拉基格的事由，这是桑喀地谢思的事由”，这样不知道七种罪聚的事由。不知道“因缘”，就是不知道“七种因缘中，这个学处制定在这里，这个制定在那里”。不知道“制立”，就是不知道各个学处中的最初制定。不知道“随制”，就是不知道一再的制定。不知道“随结语路”，就是依论说的连结、判定的连结，不知道事由。不知道“动议”，就是完全不知道动议。不知道“动议之作法”，就是不知道动议之事；在接纳等九种处中有所谓的动议作法，他不知道在动议、动议第二、动议第四等作法中，以动议而成为僧伽事务并安住。他前不善巧、后不善巧，就是不知道应先说和后说的内容，也不知道动议应先设立、不应后设立。他也不知时节，就是不知道时候；未被请求、未被乞求就发言；也不知道动议之时、动议的领域、动议的时机。巴利

因为愚钝、因为痴迷，是指纯粹由于无知、由于痴迷的状态，不知道头陀支的功德。恶欲，是指他借着住在林野来贪求资具。远离，是指身远离、心远离、依远离。为此义，是指以此善行，彼有其目的，所以叫“为此义”；具有“为此义”的状态就是“为此义性”；意思是说，只依止这个“为此义性”，而不是依止任何其他世间利养。巴利

不知道伍波萨他，就是指不知道九种伍波萨他。不知道伍波萨他甘马，就是指不知道非法、别众等四种伍波萨他甘马。不知道巴帝摩卡，就是指不知道两部纲目。不知道巴帝摩卡诵，就是指完全不知道九种巴帝摩卡诵。不知道自恣，就是指不知道九种自恣。自恣甘马和伍波萨他甘马是一样的。巴利

在不端正五法这部分里，“不端正”指的是身恶行等不善业。“端正”指的是身善行等善业。“过度”是指越过时限，在俗家停留很长时间、少住于僧园的意思。“潜入”是指烦恼进入内心。“杂染”是指粗重犯戒、身体接触等类别。在清净五法这部分，通过自恣的受持，应当知道自恣也有九种。其余各处都只是明了易懂的说法。巴利

326326. 在六法组中——六种如法：第一，“那位比丘未被任命，那些比丘应受呵责，这就是此处应做的如法之事”；第二，“诸位尊者要精勤于自己的事，别让自己的事败坏了，这就是此处应做的如法之事”；第三，“这位比丘，这个钵归你，应当用到破裂为止，这就是此处应做的如法之事”；第四，“从那里拿出来后，应当和比丘们一起分享，这就是此处应做的如法之事”；第五，“应当去了知、去追问、去反复练习，这就是此处应做的如法之事”；第六，“谁将拥有它，谁就将拿走它，这就是此处应做的如法之事”——这六种如法都只存在于比丘巴帝摩卡中。六种断头：是指五法中所述五种，再加上比丘尼浴衣，共六种。以六种相：即不知羞耻、无知、心生悔恼、于非所许作所许想、于所许作非所许想、失念。其中，在越过一夜、一夜、七日等界限时，以失念而犯戒。其余按所说方式。持律者六种利益：是指五法中所述五种，再加“彼应主持伍波萨他”，共六种。巴利

六种极限是：最多十天可以持有多余的衣；那位比丘最多一个月应当把那条衣存放起来；那位比丘最多三由旬应当受用那条衣作为内外衣；最多六次应当默然而立等待指定；比丘让人做新的敷具后，应当持用六年，最多六年为限；最多三由旬应当亲手携带；最多十天可以持有多余的钵；最多七天可以受用蓄藏的东西；那位比丘最多六夜应当离开那条衣而住；最多四铜钱；最多二铜钱半；最多应当取二指节；床脚最多八指；齿木最多八指。这些就是十四种极限。其中，前六种构成一组六法；从这组里拿掉一种，再把剩下的每一种分别放进其他组里，按这样的方式也可以组成别的六法组。巴利

“六种犯戒”指的是《中间省略》里说到的三组六法。“六种甘马”是呵责、依止、驱出、下意这四种，加上在不见罪和不忏罪里说的两种合为一种，再加上不舍恶见一种，一共六种。“沐浴”是指在半个月之内沐浴；衣未成等两组六法，在《迦絺那衣犍度》里已经说明了。其余各处都很浅显易懂。巴利

327在七法组中：前面讲六法时说的“那位比丘尼没有受呵责，那些比丘尼应受呵责，这就是此中的如法”，把这句加进去，就应当知道是七法。“七种非法自言毗尼”就是“比丘犯了巴拉基格，被以巴拉基格举罪时，承认‘我犯了桑喀地谢思’，僧团以桑喀地谢思来处分，这是非法自言毗尼”——这是灭诤犍度里所说的。如法的也在那里说了。“七种无犯以七日事外出”是在雨安居犍度里说的。“持律者的七种利益”就是五法里说的五种，再加上“他应主持伍波萨他、自恣”。“七种最上〔法〕”：即应将六法组中已说者以七法方式组合起来。“做衣”等两组七法在迦絺那犍度中已说明。巴利

比丘没有罪，应当看作没有；比丘有罪，应当看作有；比丘有罪，应当出罪。这三组七法，两组是非法，一组是如法；这三组也都在瞻波犍度里说过了。“非法”就是不善者之诸法，或者不善之法；意思是不美、卑下、低劣。“正法”就是真实之法，是佛等善人之法；或者就是善法，意思是美好、最上。其余各处都浅显易懂。巴利

328在八法这一段里，所谓“八种利益”，就是憍赏弥犍度中所说的这些：我们不跟这位比丘一起做伍波萨他，没有这位比丘我们也做伍波萨他；我们不跟这位比丘一起做自恣，我们将做僧甘马，坐座位，坐在粥饮处，坐在食堂，住在同一个屋檐下，按戒腊高低来行礼、起迎、合掌、做该做的恭敬事，没有这位比丘我们也照样做。第二组八法也是同样的道理，因为那一组也同样是在憍赏弥犍度里说的。巴利

八种第三遍者：比丘的十三种中有四种，比丘尼的十七种中与比丘不共的也有四种，合起来就是八种。以八种方式败坏家族：用花、用果、用粉、用泥、用齿木、用竹、用医术、用跑腿传信，以这八种方式败坏家族。八种纲目在衣犍度中宣说，另外八种在咖提那犍度中宣说。以八种非正法：得利与不得利、有名与无名、受恭敬与不受恭敬、恶欲与恶友。所谓八世间法，就是对得利生贪染，对不得利生抗拒；对有名与无名、对称赞与讥毁、对快乐与痛苦也是如此，对快乐生贪染，对痛苦生抗拒。八支妄语：与巴利圣典中出现的“颠倒想”等七支合在一起，以八支而成八支妄语。巴利

八种伍波萨他支：巴利

像这样已经说了八种。所谓八种使者支，就是按“诸比丘，在这里，比丘是能听的人，也是能说的人”这样的方式，在破僧部分所说的。外道的仪法在《大犍度》里已经说明。未受残食和已受残食，在自恣学处里已经说明。八种应当起立迎接的情况：在食堂里，对年长的比丘尼应当起立迎接，座位也应当让给她们。近事女指的是毗舍佉。持律者的八种利益：在五法中已经说过的五种之上，再加上“他应负责伍波萨他、自恣、僧甘马”这三项，就应当知道是八种。八种最高者：就是前面说过的那些最高者，按八种方式组合起来理解。应当在八法中正确行事：就是按“不应为清净比丘搁置伍波萨他，不应搁置自恣”这样的方式，在灭诤犍度里所说的八种。其余各处都很浅显明了。巴利

329329. 在九法部分： 九种嫌恨事，就是“他曾对我做过无益之事”等九种。 九种调伏嫌恨，就是“他曾对我做过无益之事，这在这里怎么能得到呢”这样来调伏嫌恨等九种。 九种调伏事，就是通过九种嫌恨事而生的不乐、远离、完全远离、断桥。 九种僧伽分裂，就是“优波离，由九人或超过九人，既有僧伽裂痕，也有僧伽分裂”。 九种最高者，应知就是前面所说的那些最高者，按九种方式组合起来理解。 九种以渴爱为根本的，就是：缘于渴爱而有寻求，缘于寻求而有得到，缘于得到而有裁决，缘于裁决而有欲贪，缘于欲贪而有执取，缘于执取而有摄持，缘于摄持而有悭吝，缘于悭吝而有守护，缘于守护而有执杖、执刀、斗诤、纷争、口角、离间语、妄语。 九种慢，就是“我胜于胜者”等慢。 九种衣，就是三衣、雨浴衣等，按这种方式所说的。 不应说净，就是从决意之时起，不应说净。 九种非法施，就是把指定给僧伽的转给其他僧伽、或塔、或个人；把指定给塔的转给其他塔、或僧伽、或个人；把指定给个人的转给其他个人、或僧伽、或塔——就是如此所说的。巴利

九种受取与受用：就是这些布施的受取和受用。三种如法的布施：心向僧团就只布施给僧团，心向塔就只布施给塔，心向个人就只布施给个人——这就是三种。受取和受用也一样，就是这些布施的受取和受用。九种不如法的告知：主张非法的个人、主张非法的多人、主张非法的僧团，这样三组各三种，在灭诤犍度中已经说明。如法的告知也以“主张如法的个人”等方式，同样在那里说明。在不如法的甘马中，有两种九法，在教诫品第一学处的解说中，按巴吉帝亚来说。在如法的甘马中，有两种九法，同样在那里按恶作来说。其余各处都很浅显明了。巴利

330330. 在十法组中：十种嫌恨事，就是九法组里所说的九种，再加上“或者在没有理由的情况下也会生起嫌恨”，这样合起来成为十种。调伏嫌恨也应该知道是十种，就是那里所说的九种，再加上“或者在没有理由的情况下也会生起嫌恨，这在这里怎么可能得到呢？这样来调伏嫌恨”。十种已调伏事，就是由十种嫌恨事所构成的远离，算作十种。十事邪见，应该依照“没有布施”等这样的方式来理解；正见则依照“有布施”等这样的方式来理解；而依照“世间是常”等这样的方式，应该理解为边执见。十种邪性，从邪见开始，到邪解脱为终点；反过来就是正性。筹签的收取在灭诤犍度中已经说明了。巴利

具足十支的比丘应当被选为断事人，也就是按照灭诤犍度里以“具戒”等说法所讲的十支。十种过患，在进入王宫的学处里已经指出。十种施物，就是食物、饮品、衣服、车乘、花鬘、香、涂香、床座、住所、灯烛。十种宝物，就是珍珠、宝石、琉璃等。十种粪扫衣，就是坟间衣、店前衣、鼠啮衣、蚁啮衣、火烧衣、牛啮衣、羊啮衣、塔衣、灌顶衣、供食往返衣——对于这些，已受具足戒的人应当努力去做。十种持衣，就是按“受持全是青色的衣”等所说的十种，这是《库伦德疏》里说的。不过《大注释》里说：“在九种净衣中，加入浴衣或覆肩衣，就成为十种。”巴利

不应礼敬的人，在坐卧具犍度中已经指出。十种骂人的事，在毁訾语中已经指出。十种方式，在离间语学处中已经指出。十种坐卧具就是：床、凳、褥、枕、薄垫、上覆布、草席、皮片、坐具、草敷、叶敷。十种恩赐的请求，就是毗舍佉八项、苏托达那大王一项、吉瓦咖一项。粥的功德和不净肉，在药犍度中已经指出。其余一切处都很明了。巴利

331331. 在十一项这一节里： “十一”指的是黄门等十一种人。 “十一种鞋”指的是十种宝制成的鞋，加上一种木鞋。草鞋、文阇草鞋、婆跋迦草鞋等，则都归入木鞋这一类里。 “十一种钵”指的是十种宝制成的钵，加上铜制的或木制的钵。 “十一种衣”指的是全青色等十一种衣。 “直到第三次”指的是被举罪的随顺比丘尼、八条桑喀地谢思、阿利塔、参达咖离。 “十一种障碍”指的是“非无相”等说法。 “十一衣应受持”指的是三衣、雨浴衣、坐具、敷具、痒覆衣、拭面布、资具布、浴衣、覆肩衣。所谓“不应别用”，指的是这些衣从受持之时起就不应再别用。 纽和带连同线所成的东西，合起来有十一种，这些都在小品犍度里已经说明了。 “地”在地学处里已经说明。 “依止的舍断”，从和尚那里有五条，从阿阇梨那里有六条，这样共十一种。 “不应礼敬的人”，连同裸体者共十一种，这些都在坐卧具犍度里已经说明了。 “十一种最上”，应当理解为把前面所说的十四种按十一项的方式配合起来。 “十一种恩赐”指的是前面所说的十种，加上大爱道所请求的那一种恩赐。 “十一种界相之失”指的是“认定过小的界”等说法，这些将在甘马犍度里讲到。巴利

对于骂人、辱骂的个体，有十一种过患，也就是：“比丘们，如果一位比丘是骂人者、辱骂者、对同梵行者诽谤圣者的人，他不可能、没有机会不遭遇十一种灾祸中的某一种。是哪十一种呢？没得到的法得不到，已得到的法退失，正法不被阐明，或者对正法生起增上慢，或者不乐意行梵行，或者犯下某种染污的罪，或者舍弃学处还俗，或者遭遇重病，或者发疯、心散乱，或者迷乱而死，身坏命终后投生到苦处、恶趣、堕处、地狱。”（增支部11.6）这里，正法指的是佛语。巴利

从最开始就一直在练习，这叫“已习行”。已经完成、已经增长，这叫“已修习”。巴利

或者：反复地做。“已多修习”是指一次又一次地做。“已如车乘般修习”是指像善巧驾驭的车乘那样做。“已作基础”是指成为依止处，这样地做。“已随行”是指随顺不断地运转；意思是恒常确立。“已遍习”是指从各方面积累；意思是在一切方向积累、聚集、修习、增长。“已善发起”是指很好地发起；意思是已达到自在。不做噩梦，就是只不见恶梦，而见善梦、增长之因。天神守护，就是守护天神现起如法的守护。心迅速得定，就是心很快入定。于上未证者，就是从慈心禅以上未证得阿拉汉果，无论是有学或凡夫，命终后生于梵天界。其余一切处都清楚明白。巴利