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增一法义注

109 段

增一法门

一法品释

321321. 在“应知能生罪之法”等中，增一法门里所谓能生罪之法，即六种罪生起之因。依这些因，补特伽罗生起罪过，故说为“能生罪”。所谓不能生罪之法，即七种灭诤法。应知罪者，即于各各学处及分别中所说之罪，应当了知。不应知罪者，即依“比丘不领受者，无罪”等方式所说之无罪，应当了知。轻罪者，因以轻微之律仪行事而得清净故，为五种罪。重罪者，因以重大之律仪行事而得清净故，为桑喀地谢沙罪。又因任何理由皆不能令成无罪故，波罗夷罪亦是重罪。有余罪者，除波罗夷外之余罪。无余罪者，即波罗夷罪。二种罪聚中，粗重者为粗恶罪；其余为不粗恶罪。有对治与无对治二法，类似有余与无余二法。应说示往趣之二法，摄于轻重二法之中。

障碍罪者，七种罪若故意违犯，则作生天障碍及解脱障碍，故为障碍罪。若不知而违犯者，唯是违犯制戒之罪，不作生天障碍，亦不作解脱障碍，故为非障碍罪。即使已犯障碍罪者，若说示应说示之罪而忏悔，从应出罪之罪出离，得清净者，以及住于沙弥地者，其生天与解脱之道亦无障碍。有罪过之制戒者，即世间罪过之戒。无罪过之制戒者，即违犯制戒之罪。由作而生起者，谓作某行为时生罪，如波罗夷罪。由不作而生起者，谓不作某行为时生罪，如不决意衣之罪。由作与不作而生起者，谓作与不作某行为时皆生罪，如造小屋之罪。

前罪：最初所犯之罪。后罪：住于别住等期间后来所犯之罪。前罪之中间罪：于根本清净时之中间罪。后罪之中间罪：于价值清净时之中间罪。然于《库伦达》中说：“前罪即最初所犯；后罪即应受敬悦时所犯；前罪之中间罪即于别住时所犯；后罪之中间罪即于行敬悦时所犯。”此亦依一种理趣而相合。

已说示而计入数者：谓发“我将不再犯”的舍担心而说示者。不计入数者：谓未发舍担心，以有勤策之心而非清净之心说示者。此人虽已说示，亦不入说示之计数。于第八事中，比丘尼唯是波罗夷罪。于“应知制戒”等九处，应依第一波罗夷问中所说之理趣而了知抉择。

粗恶罪：于粗大过失中所制的重罪。非粗恶罪：即轻罪。与在家相关者：如善法长老之罪，及于如法承诺中作不实语时所生之罪，其余则非与在家相关。五种无间业之罪为决定，其余为不决定。始作者：苏定那长老等最初犯者。非始作者：猕猴沙门等随制戒而犯者。偶发犯罪者：时而偶犯者。数数犯罪者：恒常犯者。

举罪者，即依事或依罪举发他人者。被如此举发者，称为被举发者。于十五法中尚未确立，而以不实之事举发者，名为非法举罪者；被彼如此举发者，名为非法被举发者。反之，当知为如法举罪者与如法被举发者。具足邪决定法或正决定法者，称为“决定”；反之，则为“不决定”。

声闻是可能犯罪者，佛与独觉佛是不可能犯罪者。被实行举罪甘马者，名为被举者；被实行其余四种呵责等羯磨者，名为未被举者。因此，彼不破坏布萨、自恣、法受用或财物受用。“应驱逐慈比丘尼，应驱逐恶人，应驱逐荆棘沙弥尼”——如此依夺形相罚、灭摈、共住灭摈而应驱逐者，名为被驱逐者。其余一切为未被驱逐者。若与此人有布萨等共住，则为同共住者；另一类为异共住者。彼有羯磨异共住者与见异共住者两种。应知“止”，即依据“诸比丘，有一种非法的止持巴帝摩卡”等所说之止持巴帝摩卡，应当了知此义。

一法品释毕。

二法品释

322在二法中：有心的犯戒称为“想解脱”，无心的犯戒称为“非想解脱”。已得定者所犯之戒名为“实说罪”，未得定者所犯之戒名为“不实说罪”。与正法相连的犯戒，如“逐句法”等；与非法相连的犯戒，名为“粗语罪”。与己资具相连的犯戒，指对舍堕物未舍即受用、藏匿钵衣、不洗污衣、不煮净沾垢之钵等，以不如理受用而犯之罪。与他资具相连的犯戒，指将僧团的床座等置于露天、不告而去等所当犯之罪。与己人相连的犯戒，如所谓“以大腿压迫软背者、下垂者的生殖器”等罪。与他人相连的犯戒，指行淫法、身触、施打等所说之罪。说“你是尖头女”等如实语者犯重罪，说“故意妄语者波逸提”等虚言者犯轻罪。于不实说中，说虚言者犯重罪；于实说中，说实话者犯轻罪。

「我将分裂僧团之业」——在界内坐于一边者，若坐于地面，名为犯；但若仅一指尖悬空，则不犯，故说「非在空中者」。在空中小屋中，坐于触地之床或椅者，名为在空中者犯；但若将其铺设于地上而卧，则不犯，故说「非在地上者」。将行者未完成将行之义务而出离、外出者，名为犯，非进入者。来客未完成来客之义务，持伞着鞋而入者，名为犯，非外出者。

「取时犯」：指比丘尼取用极深之水净；若不取用坏色而受用衣者，则名「不取时犯」。受持默然等外道行者，受持时即犯。而别住者等，或受呵责等羯磨者，若不履行各自的义务，则犯；此即「有犯而非受持时犯」。为非亲里比丘尼缝衣，或行医事、库事、画事等者，作时即犯。不履行和尚等义务者，不作时即犯。给予非亲里比丘尼衣者，给时即犯。不给予共住弟子、近事弟子衣等者，不给时即犯。从非亲里比丘尼取衣、接受者，取时即犯。依「诸比丘，不应不纳受教诫」之语，不纳受教诫、不接受者，名为犯。

对舍堕物未舍而受用者，因受用而犯。令五日僧伽梨过限者，因不受用而犯。同房宿者，于夜间犯，非于昼间；不闭门户而独处者，于昼间犯，非于夜间。违犯一夜、一衣、七日、十日、一月等过限所说之罪者，于明相出时犯；请食而食者，非于明相出时犯。

砍伐草木、截断生殖器者，因砍断而犯；不修剪头发、指甲者，因不修剪而犯。覆藏罪者，因覆藏而犯；然而，对于“应以草或树叶遮蔽而来，绝不得裸身而来，若裸身来者犯恶作”这一罪，若不覆藏，亦名为犯。穿著茅衣等者，因穿著而犯；“比丘，此钵你应持用至破损为止”——对此不持用者，名为犯。

“以自己令自身成为异住者”：在同一界内，两僧团分坐时，坐于一方却采纳对方见解者，就其所坐的这方而言，他即是自己令自身成为异住者。就这方而言，他成了凑足人数者而破坏了羯磨，因为另一方尚未进入其伸手可及的范围。对于共住者也是如此：凡他所认同见解者，便是他的共住者；其余则为异住者。“七罪、七罪聚”：就所应犯而言称为“罪”，就积聚义而言称为“聚”，两者仅是名称不同，故以名称的方式显示为二种。“以羯磨或以取签”：在此，诵出即是羯磨；公告、宣读与取签为一事；公告、宣读、取签是前行，羯磨与诵出才是评判标准。

“年龄不足者”，即未满二十岁者。“肢体残缺者”，指断手等种种残缺。“所依有缺失者”，即黄门、畜生、两性人。其余如盗住者等八类不堪能人，称为“作恶作者”，意即所作的是恶作行为、恶作业，他们于此生中以自身所造之业而达到不堪能的地位。“不具足者”，即钵与衣不圆满者。“不请求者”，即不请求达上者。“无惭者与愚痴者”：无惭者纵使通达三藏，愚痴者纵使年届六十，二者皆不应依止而住。“愚痴者与有惭者”：其中，对于愚痴者，即使以“你应受依止”这样的命令语，亦应给予依止；而对于有惭者，则须待其请求方才给予。“有过失者”，即有瑕疵者，指在行持彼事时犯戒者。

「以身拒绝」是指以手势等方式表示拒绝。「以身承认」是指以手势等方式表示承认。「损害者」即损害。「损害学处者」即对学处的损害。「损害受用者」即对受用的损害；此处，不学三学者应知为损害学处者，不当受用僧物或个人之物者应知为损害受用者。「两种属律者」意指两种依律而得成就的道理。「所制定者」即整部律藏中，依如法与非法所制定的内容。「随顺所制定者」应参照四大教法而理解。「断桥」意为断绝资具，即若人以某种心念行非法事，便令该心念不得生起。「量力而为」即依适当的分量而行，意为安住于适度。「以身犯者」即以身门所犯，以身犯；语门则以语犯。「以身出罪者」即在草覆地调伏法中，不必发露忏悔，唯以身即可出罪；若由发露而出罪，则以语出罪。「内部受用」指吞咽之受用，「外部受用」指涂头等外用受用。

「承担未来之担」是指，虽非长老，却承担执扇、请法等应由长老承担的职责，并为此精进努力以求完成。「不承担已来之担」是指，长老不履行长老的职责，舍弃一切，诸如：'比丘们，我允许长老比丘亲自说法，或请他人说法；我允许比丘们以长老为首诵巴帝摩卡'等一切事项皆弃之不为。「不应追悔而追悔」是指，对不应追悔的事加以追悔然后而行。「应追悔而不追悔」是指，对应追悔的事不加以追悔便径然行事。这两者，可令有漏日夜随之增长，此其含义。紧接其后的一对，亦应依与前述相反的道理来理解。其余各处所述，因在别处已有说明，义理明显，故不赘述。

二法品释毕。

三法品释

323323. 在三句法中，「有罪在世尊住世时犯」的意思是，有罪是在世尊住世时所犯。其余各处皆依此理。其中，出佛身血之罪，即在世尊住世时所犯。而以「道友」称呼长老所犯之罪，则如经文所说：「阿难，如今比丘们互以『道友』相称，我入灭后，不应如此称呼；年轻比丘，阿难，应以『尊者』或『具寿』称呼年长比丘。」因此，以「道友」称呼长老所致之罪，是在世尊般涅槃后所犯，而非住世时所犯。除此两罪之外，其余一切罪，无论世尊住世时还是般涅槃后，均可违犯。

受请食后，若食用非残食，其罪于食时犯，非于非食时犯。非时食之罪，则于非食时犯，非于食时犯。其余诸罪，食时与非食时皆可犯。 与在家人同宿之罪，于夜间犯；不关门独处之罪，于白昼犯。其余诸罪，夜间与白昼皆可犯。 若有愚痴无智者自称“我已满十年戒腊”或“我已超过十年”，而为大众服务，则满十年者犯，不满十年者不犯。若有新戒或中戒者自称“我是智者、能者”，而为大众服务，则不满十年者犯，满十年者不犯。其余诸罪，满十年与不满十年皆可犯。 若有愚痴无智者自称“我已满五年戒腊”，而不依止而住，则满五年者犯。若有新戒者自称“我是智者、能者”，而不依止而住，则不满五年者犯。其余诸罪，满五年与不满五年皆可犯。 向未受具足戒者逐字教诵法句、向女人说法——此类罪以善心犯。波罗夷、故意出精、身体接触、粗语、自受欲乐侍奉、恶心、破僧、打击、以手掌刀等攻击之类——以不善心犯。无意中与在家人同宿等，以无记心犯。凡阿拉汉所犯，皆以无记心犯。 淫法等类之罪，以乐受者犯；恶心等类，以苦受者犯；凡以乐受者所犯之罪，若以中立而犯，则以不苦不乐受者犯。

“三种拒斥”，指佛陀、世尊所拒斥的三种。于四种资具中，多欲、不知足、于削减烦恼之修行不防护——此三种法为佛陀、世尊所拒斥。而少欲等三种法，则为佛陀、世尊所允许，故说“三种允许”。

自称“我已满十年”而为大众服务者，或自称“我已满五年”而不受依止者，愚者犯，智者不犯。不满十年者，因多闻自称“我是能者”而为大众服务，以及不满五年者不受依止，智者犯，愚者不犯。其余则智者与愚者皆可犯。 不入雨安居者，于黑分犯，非于白分犯；于大自恣时不自恣者，于白分犯，非于黑分犯；其余则黑分与白分皆可犯。入雨安居，于黑分可行，非于白分；大自恣时自恣，于白分可行，非于黑分；其余所开许者，于黑分、白分皆可行。

于迦提月满月次日的新月日，若穿着已作净施而存放的雨安居衣，即于冬季犯戒。然《库伦达注》中说：“若于迦提月满月日未收回，则于冬季犯戒”，此说亦善。因曾言：“应决意四个月，此后可作净施。”若于热季寻求而剩余超过一个月，或穿着而剩余超过半个月，则称为夏季犯戒。若有雨安居衣却裸身淋雨，则称为雨季犯戒。僧团若举行清净布萨或决意布萨，则犯戒。团体若举行诵经与决意布萨，则犯戒。个人若独行诵经与清净布萨，则犯戒。自恣亦同此理。

僧团布萨及僧团自恣，唯僧团得行。团体布萨及团体自恣，唯团体得行。决意布萨及决意自恣，唯有个人得行。若说“我犯波罗夷”等语，是覆事而非覆罪；若说“我行淫欲法”等语，是覆罪而非覆事；若既不说事亦不说罪，此人则既覆事又覆罪。

“遮盖”即遮蔽。浴室本身即为遮盖，故称浴室遮盖。其余遮蔽物亦同此理。关闭房门后，在浴室内部作务是允许的。即使进入水中，此亦允许。但于两处皆不得嚼食或啖食。衣遮盖则一切皆许，故于遮盖下，一切可作。“运载”即行进、出发；或指不受指责、不被反驳。月轮脱离云、雾、烟、尘、罗睺，无有遮盖而照耀，并非被其中任何一种所遮盖。日轮亦然。法与律亦唯在开显、分别而说之时照耀，并非被遮盖之时。

若病者以需用他药为借口乞求他物，则犯戒；若非病者以需用药物为由乞求药物，则犯戒；其余犯戒情形，无论病者与非病者，皆犯。

“内犯而非外犯”：若强行侵入并敷设卧具，于内犯而非外犯。“外犯而非内犯”：若将僧团床座等铺设于露地后离去，于外犯而非内犯。其余情况，则既内犯又外犯。“界内”：若客比丘未履行客比丘义务，持伞穿鞋进入寺院，刚跨入近行界即犯。“界外”：若行脚比丘未完成收拾木器等行脚义务便离去，刚越过近行界即犯。其余情况，则既界内犯又界外犯。若有较年长者在场，未受邀请而说法，则称为于僧团中犯；于团体中、于个人前，亦同此理。“以身出罪”：以草覆地羯磨而出罪。“以身不动而以语说罪者”：以语出罪。“以身语结合之身行而说罪者”：称为以身语出罪。于僧团中，说罪导向者与出罪导向者皆得出罪；于团体与个人中，则唯有说罪导向者得出罪。

“以强力心而思”：即以强烈、坚固之心而思；意思是：对于受呵责羯磨等人，若不履行其义务，僧团若愿意，可对其作举罪甘马。“是无惭者、愚者、恶行者”：此处，“愚者”指“不知法与非法”者，“恶行者”指“不知罪与非罪”者——并非仅凭此便应对其作羯磨；而是以愚痴为根本、以恶行为根本而犯戒者，方应对其作羯磨。所谓“增上戒中戒坏”者，犯两类罪聚；“行坏”者，犯五类罪聚；“见坏”者，具足边执见。对于不见罪、不忏罪、不舍恶见者，方应对其作羯磨。

所谓“身戏乐”，指以玩骰子等赌博游戏之类的不正行；“语戏乐”，指以口出滑稽相之类的不正行；“身语戏乐”，指以舞蹈、歌唱之类，由身语二门而起的不正行。“身非行”，指于身门违犯所制学处；“语非行”，指于语门违犯所制学处；“身语非行”，指于二门俱违犯学处。“以身损害”：于身门对所制学处不加修习，若人不修习此，则令彼受损，故其不学名为“身损害”。其余二句同理。“以身邪命”，指以跑腿传信等、以剖痈等、以行医为业；“以语邪命”，指以教书、通报等；“第三句”是就两者结合而言。

“止！比丘，莫起纷争”的意思是：止！比丘，不要制造纷争，不要制造斗诤，不要制造口角。“不应说”，即不应说任何话；因为即使那样的人说话，他们也认为不应听受。“在任何个别之处”，意为在任何诸如执取种子等的一个首领位置上，都不应安置。“对于请求许可者”——即说“请尊者许可，我想对您说”这样请求许可的人——“不应给予许可”，即不应给予“你要做什么”之类的许可。“不应接受应说之语”，即不应接受其话语，也不应听其话语；意思是，他想带往之处，不应前往。

“具足三分之比丘的律”：他所知者，即名为他的律；他不应被询问，这是其义。“不应给予质问”，意为对于问“这是否适宜”者，不应给予提问的许可，而应说“问别的”。“如此，他既不应被询问，其提问也不应被听受”，这是其义。“律不应被讨论”，意为律的问题不应被讨论，适合与否的话题不应共商。

“不舍此”，即不舍弃这种自称梵行者等的邪见。“清净梵行者”，指漏尽比丘。“陷入可堕落的状态”，即陷入堕落的状态、陷入随顺。然而，“不舍此”一词，是指舍弃那种自称梵行者的状态后，向漏尽者说“我说了妄语，请原谅我”，乞求谅解，并舍弃“于诸欲中无过患”的邪见，从而趋向清净。不善根，即是不善又是根，或不善之根，故称不善根。善根的道理与此相同。恶行，即恶劣之行或丑恶之行。善行，即善妙之行或美好之行。以身作为造作之因所行的恶，是身恶行。此理遍于一切。其余各处，因所说之理已明，故易了知。

三法组章节的注释已结束。

四法组章节的注释。

324在四种情况中，“由己语犯，由他语出罪”，是指犯了语门所摄的坏句法等罪后，进入覆草净事处的人，由他人的甘马语而出罪。“由他语犯，由己语出罪”，是指在尚未舍弃邪见时，由他人的甘马语而犯；在某比丘面前说罪时，由己语而出罪。“由己语犯，由己语出罪”，是指犯了语门所摄的坏句法等罪，由己语而犯；说罪而出罪时，也由己语而出罪。“由他语犯，由他语出罪”，是指犯了桑喀地谢沙罪，由他人的第三次甘马语而犯；出罪时，也由他人的别住甘马语等而出罪。此后，身门者以身犯，在说罪时以语出罪。语门者以语犯，在覆草净事中以身出罪。身门者以身犯，也在覆草净事中以身出罪。语门者以语犯，也在说罪时以语出罪。对于僧团的床座，若未铺设自己的敷具而以身触犯，依毛发计量所犯之罪及同房宿罪，睡眠者犯；醒后知犯而说罪者，醒者出罪。清醒时犯，而后在覆草净事处躺下者，清醒者犯，睡眠者出罪。后两句也应依所说之理了知。

“无心的罪，无心者犯”，即此义。后来在说罪时，有心者出罪。“有心的罪，有心者犯”，即此义。在覆草净事处躺下时，无心者出罪。其余两句也应依所说之理了知。如果有人对同类的罪进行发露，此人以发露为缘而犯恶作——他在发露波逸提等中的某一罪时，便犯恶作；而在犯此恶作时，便从波逸提等罪中出罪；从波逸提等罪出罪时，又犯那一罪。如此，应知是对同一人、同一加行而说“犯着罪而说罪”这四种情况。

于业四法中：不舍弃邪见之罪，由羯磨而犯；发露时，则由非羯磨出罪。舍遣等罪，由非羯磨而犯；由别住等羯磨出罪。呵责羯磨，唯由羯磨而犯，亦由羯磨出罪。其余诸罪，由非羯磨而犯，亦由非羯磨出罪。

于资具四法中：第一是自资具，第二是僧团资具，第三是塔庙资具，第四是在家人资具。然而，若彼资具是为钵、衣、新修缮及药物的用途而持来者，则允许覆护，并允许收存于内。

于现前四法中：不舍弃邪见之罪，于僧团现前而犯；然出罪时，因僧团无需作为，故于非现前而出罪。舍遣等罪，于非现前而犯，于僧团现前而出罪。呵责羯磨，唯于僧团现前而犯，亦于现前而出罪。其余如故意妄语等所分别者，唯于非现前而犯，亦唯于非现前而出罪。不知四法与无心四法，亦同。

“因性征出现”一句，是指比丘或比丘尼在睡眠时，若发生性征转变，即构成同宿罪，此处正是就此而言。然而，两者不共的罪，因性征出现而灭除。在同得四法组中：若有比丘的性征转变，他即因性征同得，以先起及殊胜故，舍弃先前男性性征，安住于后来女性性征；依男性威仪、男性行相而转起的身表、语表随之止息；名为“比丘”或“男人”的施设亦灭除；比丘尼所不共的四十六条学处，于彼即无犯。在第二四法组中：若有比丘尼的性征转变，她即因后起或低劣故，舍弃称为“后”的女性性征，依前述方式安住于称为“前”的男性性征。与前述相反的表业止息；名为“比丘尼”或“女人”的施设亦灭除；比丘所不共的一百三十条学处，于彼即无犯。

“四种自举”即四大教示，因世尊于事前亲自举出、提出并确立之，故称为“自举”。“受用”指吞咽受用；而水因是非时限的，未受持亦可使用。时限等物若未受持，则不得吞咽。四种大厌恶物因是时限指定，唯在所说之时可用。“具戒优婆塞”指守护五戒或十戒者。

在客比丘等四法组中：持伞、穿鞋、覆头而进入寺院并在其中游行者，唯客比丘犯，非住者犯。然而，不履行住者义务者，则住者犯，非客比丘犯。其余身语二门之罪，两者皆犯；不共之罪，客比丘不犯，住者亦不犯。在行者四法组中：未履行行者义务而离去者，行者犯，非住者犯。然而，不履行住者义务者，住者犯，非行者犯。其余两者皆犯，不共者两者皆不犯。在事异等四法组中：四波罗夷之间唯有事异，非罪异，因一切皆属波罗夷罪。桑喀地谢沙等中亦同此理。比丘与比丘尼彼此相对，于身触中，比丘犯桑喀地谢沙，比丘尼犯波罗夷，如是唯有罪异，非事异，因两者之事皆是身触。同样，“食蒜，比丘尼犯波逸提，比丘犯恶作”等，依此理类推应知。四波罗夷与十三桑喀地谢沙之间，有事异亦有罪异。桑喀地谢沙等与不定等之间亦然。从初开始，四波罗夷同时犯时，比丘与比丘尼既无事异亦无罪异。即使分别犯时，其余共罪若犯，亦同此理。

在事同类等四法组中：比丘与比丘尼于身触中，有事同类而无罪同类；于四波罗夷中，有罪同类而无事同类。此理适用于桑喀地谢沙等。比丘与比丘尼于四波罗夷中，既有事同类，亦有罪同类。此理适用于一切共通之罪。于不共罪中，既无事同类，亦无罪同类。前四法组中的第一问，在此为第二问；彼处第二问，在此为第一问。第三与第四组中无有差别。

在亲教师四法组中：若弟子应由亲教师承担的义务未行，唯亲教师犯戒，弟子不犯；若弟子未履行对亲教师的义务，则弟子犯戒，亲教师不犯。其余情形二者俱犯，不共之处二者俱不犯。在依止师四法组中，亦同此理。

在取用四法组中：若亲手取用一足量或超过一足量之物，犯重罪；若以“取不足一足量之物”教令他人，犯轻罪。依此，其余三句应知。

关于应礼敬的四法组：首先，比丘尼在食堂中，从第九位比丘开始，即使是她的和尚也应礼敬，但不应起迎。此外，对正在用餐的比丘，任何较年长者均无差别。纵然戒腊六十年的别住者，若当日受具足戒者近前，后者亦应起迎，却不应礼敬。在未被禁止的场合，年长者对年少者既要礼敬也要起迎；年少者对年长者则既不应礼敬，也不应起迎。关于应设座的四法组第一句，与前述四法组的第二句义理相仿；其第二句则与第一句义理相仿。

时间四法：受请食后而进食者，于适时犯，不于非时犯；于非时犯非时食罪，不于适时犯。其余罪既犯于适时，也犯于非时；不共罪则既不犯于适时，也不犯于非时。受持四法：食前所受的食物于适时可用，非时不可用。饮品于非时可用，次日非时不可用。七日药与尽形寿药既于适时可用，也于非时可用。各自已过时的食物、除尽形寿等三种药、非许可的肉、已受持及未受持的食物，则既非于适时可用，也非于非时可用。

边地四法：在海中结戒场者，于边地诸国犯，不于中国犯；以五众团体授具足戒、使用鞋履、常浴、皮革敷具等，则于中国诸国犯，不于边地犯。若说“这些在此地不适用”，亦于边地犯；若说“此处适用”，则于中国犯。其余罪于两处皆犯，不共罪则无处犯。第二四法：以五众团体授具足戒等四种事，于边地诸国适用。阐明“此适用”者，亦唯于彼处适用，不于中国适用。然而阐明“此不适用”者，则于中国诸国适用，不于边地适用。其余如“诸比丘，我允许五种盐”等所开许的，于两处皆适用；但凡被禁止为不适用者，于两处亦皆不适用。

于内等四法中，侵入卧处等，犯于内而非于外；将僧团床座等置于露地而后离去者，犯于外而非于内；其余罪则既犯于内，亦犯于外；不共罪则既非犯于内，亦非犯于外。于内界等四法中，客比丘不履行义务，犯于内界；将行者犯妄语等，既犯于内界，亦犯于外界；不共罪则无处可犯。于村落四法中，与村落内屋舍相关的应当学，犯于村落，非于林野；比丘尼令天亮者，犯于林野，非于村落；妄语等，既犯于村落，亦犯于林野；不共罪则无处可犯。

四种前行事，即“扫帚、灯、水及座具”这四种，称为前行事；而“欲、清净、时节、比丘数及教诫”这五种，应知为四种前行事。四种应时：即布萨时，一切应行羯磨的比丘皆已到来，无同类罪，且无可摈之人，如是名为应时。四种非其他波逸提，即所谓“以此因缘所制，而非其他波逸提”：侵入卧处学处、“来，贤友，前往村落或城镇”学处、故意令生懊恼、站立偷听，此为四种。四种比丘同意：即“若比丘离三衣而宿，乃至一夜，除比丘同意外”、“令作新敷具，除比丘同意外”、“若超过此而宿，除比丘同意外”、“向未受具足戒者说粗重罪，除比丘同意外”，这些是十三处同意之外的同意。于病者四法中，出于贪求而以其他应作药事乞求他物者，为病者犯；以非应作药事乞求药物者，为非病者犯；妄语等，则两者皆犯；不共罪，则两者皆不犯。其余各处皆可明了。

四法组章节的注释已结束。

五法组章节的注释。

325在五法中，五种人是决定者，此即指无间业[者]的执取。五种断头罪，应知为超过量度的床、座、坐具、痒疮遮盖物、雨浴衣及善逝衣。以五种方式，即无耻、无知、极度恶作、于不适用作适用想、于适用作不适用想，以此五种。五种罪以妄语为缘，即波罗夷、偷兰遮、恶作、桑喀地谢沙、波逸提。不告而往，即‘对存在的比丘不告而于食前食后往诸家行，应犯’此中，无告而往的行为。无决意，即‘于别众食，除因缘外’所说的，决意时节而食，名为决意；不如此作，为无决意。无净施，即于展转食中所说的净施，不作此，为无净施。此五种，实为粪扫衣支的头陀支所禁止。被疑与被猜疑者，即那些见者、闻者，对他们既被疑又被猜疑。即使是无漏阿罗汉，亦应远离非行处，因为若于此处被见，则不能免于恶名或讥嫌。冢间衣，即弃于冢间的。店前衣，即弃于店门前的。塔衣，即围绕蚁冢而作供祭的。灌顶衣，即于浴场或国王灌顶处所弃之衣。送还衣，即送至冢间又拿回来的。五种大贼，于上人法中说。

“五种罪从身生起”是指：以第一种犯行生起方式，犯五种罪，即“比丘作如法想，以请求而建造小屋”等，于中间省略处所说的诸罪。“五种罪从身与语生起”是指：以第三种犯行生起方式，犯五种罪，即“比丘作如法想，共谋后建造小屋”等，同样于彼处所说的诸罪。“可依忏悔灭除的”是指：除巴拉基咖与桑喀地谢萨之外，其余诸罪。

“五种业”是指：呵责业、依止业、驱出业、令忏悔业，这四种，以及三种举罪业合为一种，共为五种。“于三次劝告中，犯五种罪”是指：对于追随被举罪者的比丘尼，经三次劝告仍不舍弃者，有巴拉基咖、偷兰遮、恶作三种罪；于劝告破僧随从者等中，有桑喀地谢萨；对于不舍弃恶见者，有巴吉帝亚。“未给与”是指：未由他人施与。“不知”是指：因无“我接受”的思心所而不知。“不净”是指：未依五种沙门净法作净的，或任何其他不净的肉、不净的食物。“未作残食”是指：饮食满足后，未作残食法。“舞乐等施”是指：对舞乐等表演的布施。“公牛施”是指：于牛群中释放公牛。“彩绘施”是指：建造住所后，允许在其中作彩绘。但此处是就“即兴彩绘施”而说。此五种虽于世间被视为福德，实为非福德、不善。“生起辩才”中，“辩才”是指想要宣说的意欲。“此五种难断除”是指：不易断除；但通过方法、理趣，以适当的省察、教导等，则能够断除。

“自心净信”中，有如下事例：据说，住在迦吒暗处的弗沙天长老，在清扫塔院后，将上衣搭于一肩，望着塔院——其沙粒均匀散布，犹如铺满辛杜瓦拉花——缘念佛陀所缘，生起喜悦与欢喜，便伫立于此。那时，魔化作一只如同生于山麓的黑猴，在塔院中散播牛粪后离去。长老未能证得阿拉汉果，清扫后便离开了。第二天，魔又化作一头老牛，作了同样的破坏。第三天，魔化作一个弯脚的人形，用脚踢散沙粒后离去。长老思惟：“如此可厌之人，在方圆一由旬的托钵村落中都不曾有，这莫非是魔？”便问道：“你是魔吗？”魔回答：“是的，尊者，我是魔，如今已不能再欺骗您了。”长老又问：“你可曾见过如来？”魔答：“是的，曾见过。”长老说：“魔有大神通，你且化作与佛陀世尊身形相似的形貌看看？”魔答：“尊者，我无法化作那样的形相；不过，我将化作与其相似、相仿的形相。”魔便舍弃自身形相，以与佛身形相似的形貌站立。长老望着魔，心想：“这尚有贪嗔痴者尚且如此庄严，那彻底离贪嗔痴的世尊，又该是何等庄严啊！”缘念佛陀所缘，获得喜悦，增长观智，证得阿拉汉果。魔说：“尊者，我

于“他心净信”处，有以下事例：一位名叫提舍的年轻比丘，在清扫阎浮拘罗塔院后，用手提着垃圾篓站着。这时，一位名叫提舍达他长老的比丘从船上下来，望着塔院，了知此处已由修习心者清扫，便提出五万个问题，那位比丘一一解答。又，在另一座寺院，一位长老清扫塔院后，履行了义务。从臾那国来了四位朝拜塔的比丘，见到塔院后，没有进入内部，就站在门口：一位长老忆念了八劫，一位忆念了十六劫，一位忆念了二十劫，一位忆念了三十劫。

于“诸天心悦”处，有这样一个事例：据说，在一座寺院，一位比丘清扫塔院和菩提树院后去沐浴。诸天心生净信，手持鲜花而立，心想：“自寺院建成以来，从未有比丘如此履行义务并清扫过。”那位长老回来后，问道：“你们是哪一村的居民？”诸天回答：“尊者，我们就住在这里。自寺院建成以来，从未有比丘如此履行义务并清扫过。尊者，我们对您的义务生起净信，因此手持鲜花站在这里。”

“能令人净信”处，有这样一个事例：据说，因为一位大臣之子与无畏长老，兴起了这样的谈论：“是那位大臣之子庄严，还是无畏长老庄严？我们且在同一处看看他们两人。”亲属们将大臣之子打扮一番，说“我们去礼敬大塔吧”，便出发了。长老的母亲也制作了庄严的衣服送给儿子，心想：“愿我儿剃除须发后，着此衣服，在比丘僧团围绕下前去礼敬大塔。”大臣之子在亲属围绕下，从东门登上塔院；无畏长老在比丘僧团围绕下，从南门登上塔院，在塔院中与他相遇后说道：“贤友，你为何在一位大长老清扫过的地方丢弃垃圾，还要与我争胜呢？”据说，在过去世中，无畏长老曾是一位大长老，在行乞的村落中清扫塔院；大臣之子曾是一位大优婆塞，将清扫处的垃圾捡起丢弃。

“已行大师之教”者：这名为扫地义务之事，是诸佛所称赞的。因此，行此事者，即已行大师之教。于此有一事例：据说，尊者舍利弗前往喜马拉雅山，在一处山窟中，未加清扫便入灭尽定而坐。世尊以心作意，了知长老未清扫便坐下的情形，即从空中而来，在长老面前那未清扫之处示现双足，然后返回。长老从定中出，见到世尊双足，生起强烈的惭耻心，双膝跪地而住，心中思惟：‘我未清扫便坐，大师必定已经知晓，如今将在僧团中对我呵责。’于是前往十力尊处，顶礼后坐下。世尊问：‘舍利弗，你去了何处？’接着说道：‘你在我近前的地方站立、行走，却不扫地便坐下，这实在不相称。’从此以后，长老即使在系腰带之处站立时，也会先用脚拨开垃圾，然后才站立。

“不掌握自己话语的范围”者：即像这样——‘在此事件中，有这么多经文，这么多判定；我将讲述这么多经文与判定’——他不能这样掌握自己言说的范围。然而，若不如此掌握：‘这是举罪者的前语，这是后语；这是被举罪者的前语，这是后语；这些是可取的，这些是不可取的’，则名为不掌握他人话语的范围。“不知罪”者：即不知波罗夷、桑喀地谢沙等七种罪聚的差别。“根本”者：罪的两种根本是身与语，他对此不知。“集起”者：六种罪生起因，名为罪集起，他对此不知。也就是说，他不知波罗夷等罪的因缘。“灭”者：此罪由发露而灭、而平息，此罪由出罪而灭——像这样，他不知罪的灭。若不知七种灭诤法，则不知通往罪灭的行道。

于五类诤事中，“诤事”者，有四种诤事。“诤事的根本”者，有三十三种根本：诤论诤事有十二种根本，举罪诤事有十四种，罪诤事有六种，僧事诤事有一种；这些将在后面阐明。“诤事集起”者，即诤事的生起因。诤论诤事依十八种破僧事而生起；举罪诤事依四种衰损；罪诤事依七种罪聚；僧事诤事依四种僧伽行事——对这些差别不知，即是义趣。“不知诤事灭”者：不能依于法、依于律、依于大师之教，探究根本与非根本而令判定止息；若不知七种灭诤法——‘此诤事由二种、此由四种、此由三种、此由一种灭诤法而得止息’，则名为不知通往诤事灭的行道。“不知事由”者：即不知‘这是波罗夷的事由，这是桑喀地谢沙的事由’等七种罪聚的事由。“不知因缘”者：即不知‘七种因缘中，此学处制于此，此学处制于此’。“不知制立”者：即不知各各学处中的初制。“不知随制”者：即不知屡屡的制立。“不知随结语路”者：依于论说连结、判定连结之力，不知事由。“不知动议”者：即全然不知动议。“不知动议之作法”者：即不知动议之事，于接纳等九种处中，有名为动议之作法，不知在动议中如何行法。

“由于愚钝、由于痴迷”者：指纯粹因无知、痴迷，而不了知头陀支之功德。“恶欲”者：指此人希求依住处林野而获得资具。“远离”者：指身远离、心远离、依远离。“为此义”者：指此善行有其义利，故称“为此义”；为此义的状态便是“为此义性”；即依于此“为此义性”，而非依于任何其他世间利养，此为义趣。

“不知布萨”指不知九种布萨。“不知布萨羯磨”指不知非法、别众等四种布萨羯磨。“不知巴帝摩卡”指不知两部根本戒。“不知巴帝摩卡诵”指完全不知九种巴帝摩卡诵。“不知自恣”指不知九种自恣。“不知自恣羯磨”与布萨羯磨相同。

在不净五法中——“不净”指身恶行等不善业。“清净”指身善行等善业。“过度”指超越时限，长时间留居俗家，甚少安住之义。“漏”指烦恼渗入内心。“杂染”指粗重犯戒、身触等类别。在清净五法中，自恣……

五法组章节的注释已结束。

六法组章节的注释。

326于六法中——“六种如法”即：“该比丘未受出罪，那些比丘应受呵责，此是此处之如法”；“诸尊者应勤修自事，勿令自事退失，此是此处之如法”；“此钵归你，比丘，应持用至破为止，此是此处之如法”；“从彼处取出后应与诸比丘分用，此是此处之如法”；“应了知、遍问、遍习，此是此处之如法”；“谁所有，谁将取走，此是此处之如法”——此六种如法唯在比丘巴帝摩卡中。“六种断头”即五法中所述五种，加上比丘尼浴衣共六种。“以六种方式”指无惭、无知、常恶作、于非净信起净信想、于净信起非净信想、失念。其中，若一夜、六夜、七日等逾限时，即以失念而犯戒。其余如前所述。“持律者六种利益”即五法中所述五种，再加“彼应主持布萨”共六种。

“六种极限”即：“多余衣可持至多十日”、“彼比丘应寄存该衣至多一月”、“彼比丘应从彼处接受该衣至多内外衣”、“默然者应站立指定至多六次”、“比丘令作新敷具后应持用六年，以六年为极限”、“应亲手持至多三由旬”、“多余钵可持至多十日”、“蓄藏物可受用至多七日”、“彼比丘应离该衣而住至多六夜”、“至多四指”、“至多二指半”、“应取至多二指节”、“床脚至多八指”、“齿木至多八指”——这些为十四种极限。其中，前六种为一组六法，从此中取一，于其余各各放入等，依此类推，亦可组成其他六法组。

“六种犯戒”即《中间省略》中所说三组六法。“六种羯磨”即呵责、依止、驱出、下意四种，于不见罪与不忏罪中所说二种合为一种，于不舍恶见为一种，共六种。“沐浴”指半月内沐浴；衣未成等二组六法，如《衣犍度》中所示。其余各处皆浅显易懂。

六法段注释完毕。

七法段注释

327于七法中——“七种如法”即于前述六种中增入“该比丘尼未受出罪，彼诸比丘尼应受呵责，此是此中之如法”，当知为七种。“七种非法依承认所作”即“比丘犯巴拉基咖，被以巴拉基咖举罪时，承认‘我犯桑喀地谢沙’，僧团以桑喀地谢沙处分，此是非法依承认所作”——如灭诤犍度中所说。如法者亦如彼处所说。“七种无犯以七日事外出”于雨安居犍度中所说。“持律者七种利益”即五法中所说五种，再加“彼应主持布萨、自恣”共七种。“七种极限”即六法中所说者，以七法方式配合。衣已成等二组七法于衣犍度中所示。

“比丘无罪应见”、“比丘有罪应见”、“比丘有罪应出罪”——此三组七法，二组非法，一组如法；此三组亦于瞻波犍度中所说。“非法”即非真实法，或非善法；义为不美、下劣、低贱。“正法”即真实法，是诸佛等之法；或善法，义为美妙、最上。其余各处皆浅显易懂。

七法段注释完毕。

八法段注释

328于八法中——“八种利益”即“我们不与此比丘共行布萨，离此比丘而行布萨；我们不与此比丘共行自恣；行僧羯磨；坐于座；坐于粥饮处；坐于食堂；同处而住；依序行问讯、起迎、合掌、如法事，离此比丘而行之”——如是于憍赏弥犍度中所说利益。第二组八法亦同此理，同出于憍赏弥犍度。

“八种尽三次者”指的是：比丘的十三种中有四种，比丘尼的十七种中与比丘不共的有四种，合计为八种。“以八种方式败坏家族”指的是：以花、果、粉、泥、齿木、竹、藤、跑腿传信，以此八种方式败坏家族。八种根本在衣犍度中宣说，另外八种在咖提那犍度中宣说。“以八种非正法”指的是：利与无利、誉与毁誉、恭敬与不恭敬、恶欲与恶友。所谓八世间法，即于利生贪染，于无利生违逆；如是于誉与毁誉、于称与讥、于乐生贪染，于苦生违逆。“八支妄语”是指：与“颠倒想”等巴利圣典中出现的七支合在一起，共为八支，故称八支妄语。

八布萨支，即：

『不杀生，不偷盗，』

应不妄语，亦不饮酒。

应远离非梵行，远离淫欲法。

夜晚不应食，不应取用非时食。

不佩戴花鬘，不涂抹香料。

应卧于铺设在地上的床座。

此即名为八支布萨。

由佛陀、苦尽者所宣说。

如是所说有八种。八种使者支，即“诸比丘，此处有比丘，是能听者、能说者”等，依此在破僧处宣说。外道仪法见于大犍度。未作残食与已作残食，在自恣学处中宣说。八种应起迎者：在食堂中，对长老比丘尼应起迎，座位亦应让与她们。优婆夷指维沙卡。持律者的八种利益：在五法中已说的五种之上，再加“彼应确立布萨、自恣、僧羯磨”这三项，应知为八种。八种最高者：即依前文所说最高者，以八种方式组合而应知。于八法中应正行：即“不应为清净比丘遮止布萨，不应遮止自恣”等，以此方式在灭诤犍度中所说的八种。其余各处皆浅显明了。

八法段注释完毕。

九法段注释

329329. 于九法中——九种嫌恨事：即“彼曾对我不作利益”等九种。九种调伏嫌恨：即“彼曾对我不作利益，于此何处可得？”由此调伏嫌恨等九种。九种调伏事：即由九种嫌恨事所生之远离、离弃、全离、断桥。九种僧伽分裂：即“优波离，由九人或九人以上，既有僧伽裂痕，亦有僧伽分裂”。九种最高者：依前所述之最高者，以九种方式组合而应知。九种渴爱根本：缘渴爱而有寻求，缘寻求而有获得，缘获得而有裁决，缘裁决而有欲贪，缘欲贪而有执取，缘执取而有摄持，缘摄持而有悭吝，缘悭吝而有守护，缘守护而生执杖、执刀、斗诤、纷争、口角、离间语、妄语。九种慢：即“我胜于胜者”等慢。九种衣：即三衣、雨浴衣等，如此而说。不应说净者：即从决意之时起，不应说净。九种非法施：将指定给僧伽的转给其他僧伽、或塔、或个人；将指定给塔的转给其他塔、或僧伽、或个人；将指定给个人的转给其他个人、或僧伽、或塔——如是所说。

九种受与用者：即上述诸施物的受者与用者。三种如法施：心向僧伽者即施与僧伽，心向塔者即施与塔，心向个人者即施与个人——此为三种。受与用者亦同，即他们的受者与用者。九种非法劝请：非法说应个人、非法说应多人、非法说应僧伽，如此三类各三，共为九种，于灭诤犍度中宣说。如法劝请亦以“如法说应个人”等方式，同样于彼处宣说。于非法羯磨中，有两种九法，在教诫品第一学处解说中以波逸提的方式宣说。于如法羯磨中，有两种九法，同样于彼处以恶作的方式宣说。其余各处皆浅显明了。

九项段的解释完毕。

十项段的解释

330330. 于十法中——十种嫌恨事：九法中已说的九种，加上“或于无因处生嫌恨”，合为十种。调伏嫌恨：彼处已说的九种，加上“或于无因处生嫌恨，于此何处可得？这样调伏嫌恨”，应知为十种。十种调伏事：即由十种嫌恨事所起的远离，计为十种。十事邪见：应知为“无布施”等；正见：“有布施”等；又以“世间是常”等，应知为边执见。十种邪性：以邪见为首，以邪解脱为终；反之则为正性。筹票之事在灭诤犍度中宣说。

具足十支的比丘应被选为裁决者，即依止犍度中以“具戒者”等方式所说的十支。十种过患，于进入王宫学处中已指出。十种施物，即食物、饮品、衣物、车乘、花鬘、香、涂香、床座、住所、灯烛。十种宝物，即珍珠、宝石、琉璃等。十种粪扫衣，即冢间衣、店前衣、鼠啮衣、蚁啮衣、火烧衣、牛啮衣、羊啮衣、塔衣、灌顶衣、供食往返衣——对这些，已受具足戒者应作努力。十种衣的受持，即“受持全青色的衣”等所说的十种，这是《库伦达疏》中所说。然而在《大注释》中则说：“于九种净衣中，加入浴衣或覆肩衣，成为十种。”

不应礼敬者，于坐卧具犍度中已指出。十种骂詈事，于毁訾语中已指出。十种方式，于离间语学处中已指出。十种坐卧具，即床、凳、褥、枕、薄垫、上覆布、草席、皮片、坐具、草敷、叶敷。十种恩赐的请求，即毗舍佉八项、净饭大王一项、耆婆一项。粥之功德与不净肉，于药犍度中已指出。其余一切处皆甚明了。

十项段的解释完毕。

十一项段的解释

331于十一法中：十一种，即黄门等十一。十一种鞋，即十种宝所成者，一种木鞋。草鞋、文阇草鞋、婆跋迦草鞋等，皆归入木鞋一类。十一种钵，即十种宝所成，与铜所成或木所成。十一种衣，即全青色等十一。三度为止者，即被举罪的随顺比丘尼、八桑喀地谢沙、阿利咤、旃陀迦利。十一种障碍，即‘非无相’等。十一衣应受持者，即三衣、雨浴衣、坐具、敷具、痒覆衣、拭面布、资具布、浴衣、覆肩衣。不应别用者，即这些自受持之时起便不应别用。纽与带连同线所成者共十一种，皆于小品犍度中已指出。地，于地学处中已指出。依止的舍断，从和尚有五，从阿阇梨有六，如是共十一种。不应礼敬者，连同裸体者共十一种，皆于坐卧具犍度中已指出。十一种最上，应知乃将前所说十四种以十一法的方式配合而成。十一种恩赐，即前所说十种，加上摩诃波阇波提所请求的恩赐。十一种界相之失，即‘认定过小之界’等方式，将于羯磨犍度中到来。

对于骂詈毁訾之人，有十一种过患，即：“诸比丘，若比丘为骂詈者、毁訾者，谤圣者，于同梵行者，则无有是处，无有容处，彼不遭遇十一种灾患之一。何等为十一？未得者不得，已得者退失，于正法不澄清，或于正法生增上慢，或不乐行梵行，或犯某种杂染罪，或舍学还俗，或遭重病苦，或得癫狂、心散乱，或迷乱而死，身坏命终后生于苦处、恶趣、堕处、地狱。”（增支部11.6）此处，正法意指佛语。

『已习行』者，从最初开始即已习行也。『已修习』者，已成就、已增长也。

“已修习”者，即已成就、已增长。“已多作”者，即反复而行。“已作车乘”者，即令其如善驾之车乘。“已作基址”者，即令其成为依止处。“已随行”者，即随起随转；意为恒常安住。“已遍习”者，即遍一切处而习；意为于一切方所修习、积习、修习、增广。“已善精勤”者，即善加精勤；意为已达自在。不做噩梦，即唯独没有噩梦，只有善梦、增长之因。诸天守护，即诸天现起如法的守护。心迅速得定，即心迅速入定。于上未证者，即从慈心禅以上，未证阿罗汉果而去世者，无论是有学或凡夫，死后生于梵天界。其余一切处皆清楚明白。

十一项段的解释终了。

增一法注释已完毕。