五品义注

146 段

五品

业品注释

482在业品中,四种业的差别已于止蕴篇中说明。虽然已经说过,但此处的‘业之决断’若从头解说,更能清楚明了,因此我们将从头宣说应说的内容。‘四种’一词,是业的计数与分类之语。‘业’则指所划分的业。白众羯磨,是指净化界内僧团、取得应受欲者之欲后,依和合僧团的认可,通过三次宣告而应作的业。白一羯磨,是指依上述方式,依和合僧团的认可,通过一次白而应作的业。白二甘马,是指依上述方式,依和合僧团的认可,通过一次白与一次甘马语——也就是以白二的一次甘马语而应作的业。白四甘马,是指依上述方式,依和合僧团的认可,通过一次白与三次甘马语——也就是以白四的三次甘马语而应作的业。

其中,白众羯磨唯应以白众方式而作,不应以白一羯磨等其余方式而作。白一羯磨亦唯应以立一次白的方式而作,不应以白众羯磨等其余方式而作。而白二甘马,则既有可通过白众而作的情况,亦有不可作的情况。

其中,结界、解界、施咖提那、舍咖提那、小屋基地指示、精舍基地指示——此六种为重业,不应以白众的方式而作,唯应以宣告白二甘马语的方式而作。其余十三种认可,如分配卧坐具、分配亡者衣等认可,皆为轻业。这些轻业,可通过白众的方式而作,但绝不应以白一羯磨或白四甘马的方式而作。若以白四甘马而作,则更为坚固,因此有人说可以这样作。然而,若如此作则会造成业的混杂,故不应作,此为禁止之义。但若出现缺字、缺句或恶语的情况,为了清净该业,可以反复宣说。这是对不可动摇之业的坚固化,而在可动摇之业中,它便成为业而存在。

白四甘马应仅由一次白与三次甘马语之宣告而作,不应以白众羯磨等方式而作。以五种方式而失败,即依五种原因而失败。

483应现前而作的业,若非现前而作,则成事失、非法业。此处,有应现前而作的业,有应非现前而作的业。其中,应非现前而作的业即是:由使者授具足戒、覆钵、解钵、对疯癫比丘的疯癫认可、对有学家族的学族认可、对阐那比丘的梵罚、对提婆达多的宣告、对示现不可信事的比丘由比丘尼僧团所作不可礼敬业——共有八种。这一切,皆应依各处所说之法而了知。此八种业,即使非现前而作,也是善作、不可动摇的。

其余一切业唯应现前而作——即僧现前、法现前、律现前、人现前,须依此四种现前律而作。如此而作者,即为善作。若不如此而作,则因缺少此名为现前律之事,而成为事失。因此说:“应现前而作的业,若非现前而作,即是事失、非法业。”

在“应询问而作”等情形中,询问等行为本身就是“事”;由于缺少此事而作,故应知它们也是“事失”。不过,此处仅是解释字面含义而已。“应询问而作,却未询问而作”,是指应当通过询问、举罪、忆念而作,却未询问、未举罪、未忆念而作。“应依承认而作,却未依承认而作”,是指应当依对方所给予的承认而作,却对未承认者或胡言乱语者以强力而作。应受忆念律者,如漏尽的达跋摩罗子长老;应受不痴律者,如疯癫的嘎嘎比丘;应受苦切业者,如犯重罪的优波离比丘。这一原理遍于一切。

“在非布萨日行布萨”,即指在非布萨日进行布萨。所谓布萨日,是指除迦提月外,其余十一个月中僧团分裂后的和合日,以及如前所述的十四日与十五日。除去这三种布萨日,若在其他日子行布萨,即称为在非布萨日行布萨。凡因钵、衣等事,以微细原因生起争论而中止布萨或自恣,当该诤事被决断后,若以为“我们已和合”而于中间举行和合布萨,则不得行;若行,则名为在非布萨日行布萨。

“于非自恣日自恣”,即指在非自恣日进行自恣。自恣日是指:在一个迦提月内,僧团分裂后的和合日、推迟后所定的日子,以及两个满月日。除去这四种自恣日,若在其他日子进行自恣,便称为于非自恣日自恣。在此,即使为了平息微小争论,也不应举行和合自恣;若举行,则成为于非自恣日所作的自恣。再者,若为未满二十岁者、或曾犯终极罪者、或十一种非器人中的任何一种授具足戒,其事相有失,即成非法羯磨。如此,羯磨因事相而有过失。

484“不触及事”是指在白文出现过失时,未能触及事项:即对为其举行具足戒等羯磨的对象,不触及、不称其名。应说:“尊者僧团,请听我说,这位法护是具寿佛护的求具足戒者”,却说:“尊者僧团,请听我说,具寿佛护的求具足戒者”;如此即是不触及事。

“不触及僧团”是指不称僧团之名。应说:“尊者僧团,请听我说,这位法护”,却说:“尊者,请听我说,这位法护”;如此即是不触及僧团。

“不触及其人”是指对求具足戒者的戒师,不触及、不称其名。应说:“尊者僧团,请听我说,这位法护是具寿佛护的求具足戒者”,却说:“尊者僧团,请听我说,这位法护是求具足戒者”;如此即是不触及其人。

“不触及白文”是指完全不触及白文。在白二甘马中,略去白文,仅以甘马语宣说两次;在白四甘马中,同样略去白文,仅以甘马语宣说四次。如此,便是不触及白文。

“后置白文”是指先以甘马语宣说,然后说“这是白文”,又说“僧团认可,故默然,我如是持守”;这就是后置白文。以这五种方式,羯磨因白文而有过失。

485485. 关于宣说上的过失,事等(事、僧团、人等)应如前所述的方式了知。而不触及的情况如下:在第一次宣说“尊者僧团,请听我说”时,若在第二、第三次宣说中说“我第二次说此事,我第三次说此事,尊者僧团,请听我说”,或原本应说“这位法护是具寿佛护的求具足戒者”,却说“尊者僧团,请听我说,具寿佛护的”,这称为不触及事。原本应说“尊者僧团,请听我说,这位法护”,却说“尊者,请听我说,这位法护”,这称为不触及僧团。原本应说“尊者僧团,请听我说,这位法护是具寿佛护的”,却说“尊者僧团,请听我说,这位法护是求具足戒者”,这称为不触及其人。

“省略宣说”指完全不宣说甘马语。在白二甘马中,仅将白文安立两次;在白四甘马中,仅将白文安立四次——如此便是省略宣说。如果于白二甘马中,安立一次白文后,在宣说甘马语时漏失一字或说错一句,这也属于省略宣说。于白四甘马中,安立一次白文后,只宣说一遍或两遍甘马语,或漏失字句、说错,也应知是省略宣说。

“说错”在此的判定如下:若在应说某字时,却说成另一字,即称为说错。因此,比丘在作甘马语时,应善加注意此——

轻音与重音、长音与短音、重音与轻音,以及随韵;

结合、分立、开散,依十种文字智而有其差别。

上述所说,应当善加辨析。在此,“轻音”指五类辅音中的第一音与第三音。“重音”即这五类中的第二音与第四音。“长音”是指以长时间发出的ā等音。“短音”是指以其一半时间发出的a等音。“重音”即是长音本身;或者,如具寿佛护长老不予认可的那样,使其与后随辅音结合而发出。“轻音”即是短音本身;或者,如具寿佛护长老认可的那样,使其不与后随辅音结合而发出。“随韵”指闭口、不释放,以不开口的方式带鼻音所发出的音。“结合”指与后词连读,发音如“tuṇhissā”或“tuṇhassā”。“分立”指不与后词连接,断开发音如“tuṇhī assā”或“tuṇha assā”。“开散”指不闭口、释放,以开口的方式不带鼻音所发出的音。

此处,当说“suṇātu me”时,将ta音变为tha音而说成“suṇāthu me”,这称为“将轻音作重音”。同样,当说“pattakallaṃ, esā ñattī”时,说成“patthakallaṃ, esā ñatthī”等语,也属此类。当说“bhante saṅgho”时,将bha音、gha音变为ba音、ga音而说成“bante saṅgo”,这称为“将重音作轻音”。然而,当应开口说“suṇātu me”时,却闭口加鼻音说成“suṇaṃtu me”;或当说“esā ñattī”时,说成“esaṃ ñattī”,这称为“将开口音作鼻化音”。当应闭口加鼻音说“pattakallaṃ”时,却开口不鼻化而说成“pattakallā”,这称为“将鼻化音作开口音”。

在应发松音时却发了紧音,在应发紧音时却发了松音,在应发开口音时却发了鼻化音,在应发鼻化音时却发了开口音——甘马语中的这四种音,会毁坏羯磨。因为在应说某音时说成另一音,即称为说错、作恶说。至于长、短等其余六种音,若于长音处说长音,于短音处说短音,如此在相应之处说相应的音,随顺传承、不坏传统而作羯磨,则是可以的。然而,如果在应说长音时说成短音,或在应说短音时说成长音;同样,在应说重音时说成轻音,或在应说轻音时说成重音;或者在应说连声时说成分声,在应说分声时说成连声——即便这样去说,羯磨也不会坏,因为这六种音并不坏羯磨。

诸经师说:“da音变为ta音,ta音变为da音,ca音变为ja音,ja音变为ca音,ya音变为ka音,ka音变为ya音;因此,在应发da音等处发ta等音,并无妨碍。”但这一说法若用于甘马语则不可。所以,持律者不可将da音作ta音……乃至不可将ka音作ya音。应当依律藏净治语音,避免十种音中所说的过失而作羯磨。否则,便称为减损听闻。

“或在非时诵”是指:在不应诵的时间、不适合的场合,不先提出动议,便先行白羯磨,之后才提出动议。以此五种方式,由于白诵的过失,诸羯磨便告失败。

486关于界的缺失:极小界,是指不能容纳二十一位比丘的界。《库伦达》中说:“在那里,二十一位比丘不能坐下。”因此,凡属此类的界,纵已被认定,也如同未被认定,等同村田界,于中所作羯磨皆失坏。此理也适用于其余诸界。此外,极大界,指认定时仅以毫厘之差超过三由旬的界。断标界,指标相不连贯的界。先诵东方标相,依次诵完南方、西方、北方标相后,再回诵东方先前所诵标相而确立,如此则为不断标界;若依次诵至北方标相后便于彼处确立,则为断标界。另一种断标界,指以无标相之物作为中间标相而予以认定者,如以树皮树、树桩、土堆、沙堆等其中之一作为中间标相。影标界,指以山影等任何一种影相作为标相而予以认定的界。无标界,指完全不诵任何标相而予以认定的界。

“立于界外认定界”,是指诵标相后,站在标相之外而认定。“于河流、海洋、自然湖中认定界”,是指在这些河流等处所认定之界,即使如此被认定,依“诸比丘,一切河流非界,一切海洋非界,一切自然湖非界”(《大品》147)之语,仍属未被认定。“以界接界”,指以自己的界接他人的界。“以界覆界”,指以自己的界覆盖他人的界。其中,如何为接与覆,一切已于《布萨犍度》中说。如此,这十一种界皆非界,等同村田界,坐于其中所作羯磨皆坏。因此说:“以此十一种方式,就界而言,诸羯磨失坏。”

487-488然而,关于僧众中羯磨的缺失,并无任何不明之处。即便其中应说明“羯磨成就者”与“应送欲者”的特征,这些在后面也以“四位本性比丘是羯磨成就者”等理则说过了。其中,“本性比丘是羯磨成就者”的意思是:在四人僧羯磨中,四位本性比丘——即未被举罪、未被驱摈、戒行清净的四位比丘——是羯磨的成就者、适合者、相应者、主人。没有他们,该羯磨便不能举行,他们的欲与清净也不需送来。其余比丘纵使多达千人,只要是共住者,便全是应送欲者。无论他们送了欲与清净后前来或不前来,羯磨皆得成立。然而,若僧团对某人行别住等羯磨,那人既非羯磨成就者,也非应送欲者。再者,因为僧团是以那个人为对象而举行羯磨,所以称他为“羯磨的对象”。其余羯磨中,也是这个道理。

489再者,“再有四种羯磨”等开示,是为了说明黄门等人不能成为事由。此处的其余内容显而易见。

白二甘马论

495-496今为说明这些羯磨的分类,说:“白二甘马有几种情况?”等。其中,“白二甘马有五种情况:接纳、驱摈、剃罚、梵罚,以及羯磨相本身这第五种。”此处先说“接纳”后说“驱摈”,是为文句通顺;实则先有驱摈,后有接纳。其中,对荆棘沙弥所作的驱逐摈罚,应知为“驱摈”。因此,现今若有沙弥诽谤佛、法、僧,宣扬“非净为净”,持有邪见,具足边执见,则应三次劝阻,令他舍此邪执。若不舍弃,应集合僧团,劝言:“舍此见!”若仍然不舍,应由一位有能力的比丘作白二甘马后,将他驱摈。而羯磨应这样作:

“尊者,我请问僧团:这位名为某某的沙弥,诽谤佛、法、僧,持有邪见;其他沙弥可得与比丘同宿两夜三夜的权利,为令他失去此权利而作驱摈,若僧团认可此事。第二次……第三次,尊者,我请问僧团:这位名为某某的沙弥,诽谤佛……若僧团认可此事。”之后对他宣告:“你走吧,灭亡吧!”

日后,他若请求原谅,说道:‘尊者,我因愚痴、无知、不幸,做了那样的事。我向僧团忏悔。’如此请求至第三次后,便应以白二甘马令其归回。归回的方式如下:应在僧团中,由一位具能的比丘,征得僧团同意后,如此宣告:

‘尊者,我请问僧团:这位名为某某的沙弥,过去曾诽谤佛、法、僧,持有邪见。为使其不得享有其他沙弥所得与比丘共住二夜三夜的权利,他被驱摈。而今,他变得调柔、谦逊,入于惭耻之法,安住于惭与愧之中,已受治罚,已发露己过。僧团是否同意,允许这位沙弥回归,给予其身和合与语和合,如同以往?’

如此说三次。以此白二甘马,便包含了接纳与驱摈两种情形。剃罚之法,已在《大品》注释中阐明。梵罚之法,则在《五百结集品》中说示。而且,此法并非仅为阐那而制。若有其余比丘饶舌多嘴,以粗恶之语触恼、讥嘲、轻蔑诸比丘而住者,此法亦应施予。施予的方式如下:应在僧团中,由一位具能的比丘,征得僧团同意后,如此宣告:

“尊者,某位比丘饶舌多口,以粗恶之语恼乱诸比丘而住。他随心所欲,想说什么便说什么。比丘众不应与该比丘交谈,不应教诫他,不应教导他。尊者,我请问僧团:‘给予某位比丘梵罚,僧团是否同意?’第二次我问,第三次我问:‘尊者,给予某位比丘梵罚,僧团是否同意?’

日后,若他如法而行,并请求原谅,应为其解除梵罚。解除之法,应由一位贤能的比丘在僧团中宣告:

“尊者,比丘僧团曾给予某比丘梵罚。如今该比丘温和柔顺、谦卑自处,具足惭愧法,安住于惭与愧之中,如理作意后,为未来防护而住持。尊者,我请问僧团:‘解除该比丘的梵罚,僧团是否同意?’

如此三说之后,应以白二甘马解除梵罚。

第五种即是业相。世尊在比丘尼犍度中这样说:“那时,六群比丘用泥团水洒向比丘尼,心想‘或许她们会因此对我们生起爱慕’;他们袒露身体给比丘尼们看,袒露大腿给比丘尼们看,袒露会阴部给比丘尼们看;他们对比丘尼们说挑逗的话语,与比丘尼们相伴共处,心想‘或许她们会因此对我们生起爱慕’。针对这些事,世尊为那些比丘制定了恶作罪后,说道:‘比丘们,我允许对那位比丘作羯磨。’接着,比丘尼们心想:‘应当作什么羯磨呢?’她们将此事禀告世尊。世尊说:‘比丘们,那位比丘应由比丘尼僧团作不可礼敬羯磨。’”如此,不可礼敬羯磨得到开许。正是这不可礼敬羯磨成为第五种,也是此白二甘马的所依。因为对于它而言,业本身就是相,而不是接纳等;因此称为“业相”。它的作法已在那里宣说。此外,为了详尽显示其解除方式,我们在此一并说明:征得在比丘尼住处聚集的比丘尼僧团同意后,应由一位聪慧的比丘尼如此宣告:

“圣尼们,某甲尊者对比丘尼们示现了不庄严的行为,对此尊者作不可礼敬,你们同意吗?我询问比丘尼僧团。第二次……第三次我询问比丘尼僧团。”

如此宣告三次后,应通过白二甘马施作不可礼敬羯磨。

从那时起,那位比丘便不应受比丘尼们礼敬。若被施作不可礼敬羯磨后,他生起惭耻、如法而行,就应由他向比丘尼们请求原谅。请求原谅时,不应前往比丘尼住处,而应留在自己的寺院,前往僧团、僧组或一位比丘处,蹲坐合掌后说:“尊者,我已反省,今后安住防护,不再示现不庄严的行为,愿比丘尼僧团原谅我。”此后,由该僧团或僧组派遣一位比丘,或由一位比丘亲自前往,对比丘尼们说:“这位比丘已反省,安住防护,发露过失,请求比丘尼僧团原谅,愿比丘尼僧团将他作为可礼敬者。”他即成为可礼敬者。应当这样作:在比丘尼住处聚集的比丘尼僧团同意后,由一位聪慧的比丘尼宣告:

“圣尼们,这位某甲圣者因对比丘尼们示现不庄严的行为,被比丘尼僧团作了不可礼敬。他已进入惭耻法,反省后今后安住于防护,发露过失,请求比丘尼僧团原谅。对于这位圣者作可礼敬,你们同意吗?我询问比丘尼僧团。”

应说三次。如此,即以白二甘马而成为可礼敬者。

此外,这里还有超越巴利圣典的业相判定。所谓业相,原是以比丘尼僧团为根本而制定的,但比丘僧团也同样可得。比丘僧团在筹处、施食处、配食处、布萨堂中所作的白二甘马,也就是业相。对于断衣、旧衣、失衣者,应集合僧团,由一位贤能比丘令其顶礼三次,作白二甘马后,可施与衣。然而,若是正在做衣的比丘,由负责分发小物者,依房舍犍度注释中所说针等种类,即使不白告亦可给予。在给予这些物品时,他本人即是主事者;若超过此量而给予,则应白告后给予,因超出量时僧团为所有者。病药也应按该处所说的方法,由他本人给予。若有人欲求更多,则应白告后给予。对于体弱者、行动不便者、乞食路径断绝者,或重病者,在大寺院中,从彼处所得中,每日给予一升或半升米,即便一日给予五升或十升米,也应作白二甘马后给予。对于持戒的比丘,从彼处所得中,可偿还债务的障碍;对于多闻、承担僧团事务的比丘,无需安排的房舍也可给予;对于执行僧团事务的净人等的饭食酬劳,也可通过白二甘马给予。

以四资具的名义,从所指定而给予的所得中,可让人照管僧团的住处。然而,为了止息“这位比丘以主宰者姿态行事”的议论,在筹处等或中间集会中,应询问僧团后再让人照管。为了衣和钵食的目的,从特别指定而给予的所得中,也应白告后让人照管住处。不白告亦可照管。但为了止息由此生起的议论:“这位比丘真能干,竟用为衣和钵食而给予的所得来让人照管住处”,则应作白二甘马后再让人照管。

在塔庙建造伞盖、围栏、菩提树屋或座屋时,无论是新建、修复破损,还是进行粉刷工作,都可以劝请众人来共同完成。如果没有工人,则应从塔庙的寄存财物中出资办理。若寄存财物也不足,则应先行告白羯磨,再从该处产生的收入中出资办理;僧团财物也是如此。因为以僧团财物行告白后,可用于塔庙事务。但即使行告白后,也不可以塔庙财物用于僧团事务。不过,暂时借用后归还,则是允许的。

然而,那些在塔庙从事粉刷等工作的人,如果从托钵所得或从僧团所得不足以维持生计,可以取用塔庙财物中维持生计所需的部分来受用,并履行义务;但不应以“我们在履行职责”为由,用鱼、肉等作僧团供食。那些在寺院中种植、由僧团执受的果树,若得到照料,其果实可以敲钟分配受用,对此不需行告白羯磨。但若未被执受,则应行告白羯磨。此告白羯磨也可以在分配筹码处、施食处或供食处等集会时进行,而在布萨堂进行则最为适宜。因为在布萨堂,即使未到场的比丘也会送来欲清净,所以那里是最为清净的。

而且应当这样做:由一位有能力的比丘,在比丘僧团的同意下,这样宣告——

诸尊者,凡此寺院界内所属僧团的根、皮、叶、芽、花、果、可嚼食等物,是否皆可任由往来比丘随意受用?我以此请问僧团。如是应问三次。

由四或五位比丘所作的决定,即属善作。若寺院中住有两三人,他们共坐所作的决定,便如同僧团所作。若寺院仅有一位比丘,这位比丘在布萨日完成前行与预备事后,安坐所作的规定,亦如同僧团所作。

然而,制作者也可依果期而作,可加限定——如四个月、六个月或一年,或不加限定,两者皆可。若已限定,则于所限期内受用后,须再作制定。若未限定,只要树木还在即可。纵使以那些树木的种子另植他树,他树亦同此规定。

如果种植在其他寺院,则种植所在的该寺院僧团即为所有者。即使从别处取来种子,后来种植在前一寺院,那些树也应另作规定。规定制定后,若树木位于个人处所,则可随意受用果实等。但若在此处将各处空间围起来,建成精舍并加以照料,那些树木便属于那些比丘的个人处所。其他人不得受用,他们应将果实的十分之一给予僧团后,方可受用。若有人在寺院中央用树枝围护一棵树,也依此方法处理。

当一位可敬的比丘来到古寺时,人们听闻‘长老来了’,便拿来各种果实。若该处往昔曾有一位通达一切教法的多闻比丘住持,应想:‘此处必定制定了长远的规定’,而无迟疑地受用。寺中的果实,即使对于常行托钵的比丘也属许可,并不违犯头陀支。沙弥们给各自的戒师与依止师供奉许多果实,其他比丘未能得到而发出抱怨,这也仅仅是抱怨而已。

然而,若遇到饥荒,即便倚靠一棵面包果树,六十人亦能维生。在那样的时候,为了摄受众人,应将果实分配后食用,这是如法合宜的做法。只要规定尚未废止,他们如此食用便是安稳的。那么,规定何时废止呢?当和合僧团集会并宣布:‘从今以后,可分配后食用’时。若在仅有一位比丘住持的寺院,即使由他一人宣布,此前的规定也即告废止。规定废止后,若沙弥们既不从树上打下果实,也不从地上拾取给比丘们,反而用脚踢踩落果而行,则应罚取十分之一,乃至罚取一半果实作为惩戒。他们必定会因贪图罚物而主动拿来呈献。待再次丰足之后,若净人们前来以树枝围护等方式保护树木,则不应再施行对沙弥们的惩罚,而应如法分配受用。

“寺院中有果物”之说,附近村庄的人们为了病人、孕妇等的利益前来,乞求道:“请给一个椰子,请给一个芒果,请给一个菠萝蜜。”这是应给还是不应给?应给。若不给,他们会心生忧恼。然而,给予之时,应集合僧团,三问宣告后,行告白羯磨方可给予;或者,制定下规定后存放。而且应当这样作:由一位有能力的比丘,在僧团同意下宣布——

“附近村庄的人们前来,为病人等的利益乞求果实,准许他们取两个椰子、两个棕榈果、两个菠萝蜜、五个芒果、五串香蕉而不加制止,准许他们从某某树及某某树上取果实而不加制止——比丘僧团同意如此。”应当如此说三次。

从此以后,不应再以病人等的名义说“请收下”,而应告知规定:“对于依照这些分类取用椰子等物者,以及从此树或彼树取果实者,已作不制止。”即使在观察之后,也不应说“这棵是甜果芒果树,请从此处取”。在分果之时,对于来者,若已得到许可,应给予一半的份额;若未得许可,应征询后再行给予。

若有旅资耗尽者、即将启程的商队主或其他有势力者前来乞求,应先征询同意后方可给予。若他们强行取食,不应阻止。因为那人若愤怒,可能会砍伐树木,或作出其他损害。若有人来到个人精舍,为病人向村中乞求,则应告诉他说:“这是我们为树荫等利益所种植的,如果有,你们自然知道。”然而,如果果树确实果实累累,且用刺篱围绕,他们依果季前来取食,则应不抱期望地给予。对强行夺取者不应阻止,理由如前所说。

僧团拥有果园,却得不到照料。若有人依职责而照料,该园仍属僧团。若僧团将此事托付某位有能力的比丘,说:“善男子,请照料后施与”,他若依职责照料,此园也仍属僧团。然而,若有人期望增加收成,则可以三分之一或一半的份额作为增产的酬劳。若此人说“工作繁重”,不愿以此份额劳作,则可说:“全部归你所有,你给出大约十份的根株份额后,请照料。”但因属重物,不得以断根的方式给予。他给出根株份额后,享用了果实,或建造未建的住所,或照料已建住所之后,将果园交给依止者,那些依止者也须给根株份额。然而,当比丘们自己能照料时,便不应将果园交给这些人照料;他们正在照料时不应阻止,仅在不再照料时才可阻止。应说:“你们已经享用了很多,现在请不要再照料了,比丘僧团将自己照料。”

如果既无人依职责照料,也无人以增产方式照料,僧团自身又无力照料,此时有人未经告知便自行照料,使果园增产并期望回报,则应以征询的方式,在增产之后给予酬劳。如此,这一切都只是羯磨的相状。征询羯磨涵盖这五种情形。

在单白羯磨的分位中:“请僧团听我说,某甲是某甲具寿的求具足戒者,他已由我教导。若僧团认为时机适当,某甲应来”,应对他说“你来”。如此,对求具足戒者的召入,即名为召入。

“请具寿们听我说,这位某甲比丘是说法者,对此,他既不通达经,也不通达经分别,不善察义理,却以文句的表相遮蔽义理。若具寿们认为时机适当,我们令某甲比丘退出后,其余者可平息此诤事。”如此,在增上裁决中,对说法比丘的驱出,即名为驱出。

“请僧团听我说,今日是十五布萨日。若僧团认为时机适当,僧团应当行布萨。”如此,依布萨业而设立的动议,即名为布萨。

尊者僧团请听:今日是十五自恣日。若僧团时机适当,僧团应行自恣。如此,依自恣羯磨而设立的动议,即名自恣。

“尊者僧团请听:某甲是某甲具寿的求受具足戒者。若僧团时机适当,我当教导某甲。”“若僧团时机适当,某甲当教导某甲。”“若僧团时机适当,我当问某甲关于障碍法。”“若僧团时机适当,某甲当问某甲关于障碍法。”“若僧团时机适当,我当问某甲关于律。”“若僧团时机适当,某甲当问某甲关于律。”“若僧团时机适当,我被某甲问律后当解答。”“若僧团时机适当,某甲被某甲问律后当解答。”如此,为指定自己或他人而设立的动议,即名指定。

“尊者僧团请听:此衣是某甲比丘的应舍物,已舍予僧团。若僧团时机适当,僧团应将此衣给予某甲比丘。”“若诸具寿时机适当,诸具寿应将此衣给予某甲比丘。”如此,对已舍的衣、钵等所作的给予,即名给予。

“请僧团听我说:此某甲比丘忆念罪、发露罪、显明罪、说罪。若僧团时机合适,我应当接受某甲比丘的罪。”“若具寿们时机合适,我应当接受某甲比丘的罪。”然后应对他说:“你看见了吗?”“是的,我看见了。”“今后应当防护。”如此接受罪,即名为接受。

“尊者们,请听我说。若尊者们觉得时机合适,我们现在就举行布萨、诵巴帝摩卡,在雨季结束时举行自恣。”诸比丘,如果那些制造争吵、制造口角、制造纷争、制造是非、在僧团中制造诤事的比丘们,在那个雨季期间继续住下来,那么一位能干、有能力的常住比丘应向常住比丘们告知:“尊者们,请听我说。若尊者们觉得时机合适,我们现在就举行布萨、诵巴帝摩卡,在月明时分举行自恣。”如此自恣提前,即名为提前。

所有人都应聚集到一处。聚集后,应由一位能干、有能力的比丘告知僧团:“尊者们,请僧团听我说:我们这些陷入争吵、口角、纷争而住者,已多行非沙门行,多出越轨言语。若我们因这些罪过相互追究,那诤事可能因此严重、激化,导致分裂。若僧团觉得时机合适,僧团应以覆草法平息这件诤事——重罪除外,与在家人相关者除外。”如此以覆草灭诤法处理后,最初的全体总摄白,即名为业相。

同样,之后在每一方各作一项,共为两个白。如此,纳入、逐出……乃至业相本身即为第九种——如前述分类,白二业遍行于这九种处所。

然而,在白二业处的分类中,应知依《犍度》所说:因对瓦达离车族覆钵而施行的逐出,以及因对该人开钵而施行的纳入。

应知认可:结界认可、三衣不离宿认可、敷具认可、差遣食事人认可、差遣分房人认可、差遣库房管理人认可、差遣受衣人认可、差遣分衣人认可、差遣分粥人认可、差遣分果人认可、差遣分嚼食人认可、差遣杂务人认可、差遣分浴衣人认可、差遣分钵人认可、差遣守园人认可、差遣沙弥人认可——依这些认可而了知认可。应知施与:依咖提那衣的施与、亡者衣的施与而了知施与。

应知撤销,依咖提那撤销而了知。应知指示,依小屋地基、精舍地基的指示而了知。然而,在覆草灭诤法中,除去“全体总摄白”以及每一方各一个白、共三个白之外,又说每一方一个、另一方一个,如此两个白二甘马语。应知业相,即依这些了知。如是,白二业遍行于此七处。

至于白四业处的分类:应知逐出,依呵责业等七种业而了知;应知纳入,依那些业的解除而了知。应知认可,依教诫比丘尼认可而了知。应知施与,依别住施与、行施与而了知。应知折伏,依牵引回本处业而了知。应知劝告,依“随顺被举者八种,阿利咤、旃陀迦利等乃至三谏”这十一种劝告而了知。应知业相,依具足戒业、出罪业而了知。如是,白四业遍行于此七处。

497497. 在说明了业、业失败,以及无失败之业在处所分类上的通行之后,现在为显示执行那些业的僧团界定,又说“在四众所作业”等。其含义应依“众中业失败”的解释中所说的方法来理解。

羯磨犍度注释完毕。

义利因由品等注释

498现在,为了显示那些作为诸业之事的学处在其制定中的利益,而开始“出于两种目的”等。其中,“为了防护现世的怨仇”,即是为了防护、遮止杀生等五种现世的怨仇。“为了对治来世的怨仇”,即是为了对治、断除、令那些称为苦报的来世怨仇不再生起。“为了防护现世的过患”,即是为了防护那五种怨仇。“来世的过患”是指那些苦报。在此,苦报因应被避免而称为过患。“现世的怖畏”是指呵责、讥嫌、呵责业等,以及停止布萨与自恣、恶名恶称之业,这些称为现世的怖畏,为了防护这些。而来世的怖畏就是苦报,为了对治这些。“现世的不善”,即是为了防护五怨、十不善业道等所摄的不善。而苦报因不堪忍之义,称为来世的不善,为了对治这些。“为了悲悯在家众”,即是为了守护在家人的信心而悲悯。“为了断绝恶欲者之党”,即是为了破坏恶欲人的结党,而制定了别众食学处。其余各处都是明显的。此处若有应说的,一切皆已在前面的第一波罗夷解释中宣说。

诸学处中依义利因由所作的注释完毕。

499在巴帝摩卡等中,“巴帝摩卡的诵出”,比丘有五种,比丘尼有四种。在给予别住等中,“所制定的应接纳者”,是指为正在履行十八种或四十三种义务者所制定的应接纳。以何种羯磨而接纳,该羯磨即是所制定,这是其义。“所制定的应驱出者”,是指以何种羯磨将诤论者等驱出,该羯磨即是所制定,这是其义。

500在“未制定”等中,“于未制定中所制定者”,是指除了拘留孙正自觉者、拘那含佛正自觉者和迦叶正自觉者之外,在此期间由某位佛陀未制定的学处,后来制定了,即称为“制定”。猕猴事等已决断的案例,在学处制定之后,称为“随制定”。其余各处皆清晰明了。

利益品释毕。

501为显示一切学处以每种方式摄为九种,故说“九种摄”等。其中,“事摄”即依事而摄。其余各处的词义,亦应如此了知。而此处的义趣是:因为没有任何学处是不依于事而制定的,所以一切学处皆以事所摄——应如此了知“事摄”。

然而,由于两类犯聚摄在戒坏中,五类犯聚摄在行坏中,六条学处摄在活命坏中,故一切学处皆以坏所摄——应如此了知“坏摄”。

然而,因为没有任何一条学处能脱离七种犯而存在,故一切学处皆以犯所摄——应如此了知“犯摄”。

一切学处皆于七座城市中制定,故为因缘所摄,应如此了知因缘摄。

然而,因为即使在未曾出现犯过者时,连一条学处也不被制定,所以一切学处皆由人所摄,应如此了知人摄。

然而,一切学处皆为五种犯聚与七种犯聚所摄;一切学处皆不离六种生起而生起,故为生起所摄。于四种诤事中,一切学处唯以犯诤事所摄。一切学处悉依七种止息而得止息,故为止息所摄。如此,于此应了知蕴、生起、诤事、止息之摄。余者如前所述。

《善见》律藏注释中

九集品释毕。

《附随》之未显义句释毕。

结语

至此,概要如下——

导师已圆满宣说这依两部别、犍度、附随而开演的教法;

调伏应调伏者,胜者宣说此律藏。

其文句约有二万七千余颂。

注释已圆满完成,名为《善见》。

在此《善见》的善见性中——

由师承辗转相传故,由阐明因缘与事由之差别故;

由远离他宗故,及由自宗清净故。

为令文句清净,为阐明词义及巴利连接次第;

为决断学处,为显示分别理趣的种种差别;

正观者于此,不见任何不清净之处;

因此,智者当知此即《善见》。

由善巧调伏所应调伏者,此律藏注释得以流布;

这是悲悯世间的世间导师所宣说。

即《大注疏》与《大筏注》,

及《古伦迪注》,这三者皆为僧伽罗语注疏。

从名为佛友、声名远扬、

从通达律藏、具足睿智的长老前亲闻之后,

安住于大云林园的一处地界,

那正是以宏伟菩提树为庄严、属于大师的大寺。

在那南侧,有座殊胜的精勤堂,

为具足清净行仪戒的比丘僧团所安住。

他生于高贵家族,常为僧团侍者;

以不动摇的信心,净信三宝。

那位闻名的大聚落主,在那里建造了

那座以美妙围墙围绕、令人悦意的殿堂。

具足清凉树荫,池沼澄澈完备;

大聚落主居于那座殿堂之中。

具足净戒与正行,名为佛吉祥的长老

为谁而作此律藏注释,今已圆满完成。

护持着整个无灾无患的楞伽岛;

属于尸利伐娑王、具吉祥护持者。

在安隐的第二十年——胜利之年,这部义注开始编纂;

至第二十一年,圆满告成。

虽处家族与世间的灾厄之中,这部义注却安稳无患;

仅仅一年之中,便达究竟。

如是,一切世间与法相应之事业,皆速得究竟;

愿一切所行速得成就,无有灾祸。

为令正法久住,我造此注释;

以对正法的恭敬,及所积集的功德。

愿以此功德威力,一切众生;

愿成为法王正法味的奉行者。

愿正法久住,愿天适时降雨,愿人民长存;

愿天依正法施与丰足,愿君王守护大地。

这部名为《善见》的律藏注释,由觉音尊者——此乃诸师所敬称的名号——所造。他具足极清净的信、慧与精进,成就戒行、正命、正直、柔和等诸功德之聚集;他善于深入通达自宗与他宗的甚深义理,具备智慧与辩才;于三藏圣典及其分别,连同义注的导师教法中,他以无碍的智慧光明为威力,为大注释家。其音声由圆满根门所生之乐而发,辞语甜美、庄重、优雅,堪为得当与已说之论师中魁首、大诗人,以无碍解为眷属,具足六神通等种种功德,于上人法中善住其心。他是那些如灯明般照耀长老传承、住于大寺的诸长老传承中的庄严,其智慧广大清净。

愿此注释常住于世,为诸寻求度脱世间者;

为善男子开显戒清净之道。

乃至‘佛陀’之名,对于心清净的彼圣者,

在世间,作为世间最上者、大仙,仍流布不息。

名为《善见》之

律藏注疏毕。