优波离五法义注

417在优波离的提问中，“尊者，以多少……”这一问题的关联如下：据说，长老独自一人思惟所有这些五法之后，心想：“我现在应当去请问世尊，为依止而住的比丘等确立一个准则。”于是他前往世尊处，以“尊者，以多少……”的方式提出问题。在回答这些问题时，“不知布萨”是指不知九种布萨；“不知布萨仪轨”是指不知非法、别众等四种布萨仪轨；“不知巴帝摩卡”是指不知两部根本戒本；“不知巴帝摩卡诵”是指不知比丘的五种、比丘尼的四种，共九种巴帝摩卡诵。显示巴利原文

“不知自恣”是指不知九种自恣；“不知自恣仪轨”是指不知非法、别众等四种自恣仪轨。显示巴利原文

“不知犯与不犯”是指不知在每一条学处中所规定的犯与不犯。显示巴利原文

‘犯者已被作羯磨’是指：他犯了戒，并因此由僧团对他执行了羯磨。显示巴利原文

420‘不应令羯磨止息’的意思是：由于他不履行随顺行，所以不应令其羯磨止息；应当如同抛弃一头系着绳子的牛一般将他弃舍，这是其含义。显示巴利原文

421‘优波离，若僧团执行应和合的羯磨’：这是指僧团执行那些应由和合僧团举行的羯磨，如布萨等。因为在举行布萨、自恣等时，不应提供支持。若僧团先令其忏悔罪过，达成和合，或经由覆草净事之后举行布萨、自恣，这类羯磨即称为应和合的羯磨。‘若在那样的情况下’：是指在这样的羯磨中，如有比丘不同意，即便作了表明己见的羯磨，也应促成那样的和合，不得采取对立的态度。然而，在那些宣扬非法、非律、背离师教之处，表明己见的羯磨则不适当，应当予以阻止并离开。显示巴利原文

“傲慢语者”是指：因贪、嗔、痴、慢而说傲慢之语，说黑话，开显无利益之人。“依他而语者”是指：自己无力以自然方式说与慢相应的话，转而依凭他人，如说“国王与我这样交谈，某大臣这样交谈，我的某位老师、戒师或三藏法师这样与我交谈”。“不善于语之连贯者”是指：不善于话语的连贯与决断的连贯。“不如法、不如律者”是指：不以真实事由举罪而成举罪者。显示巴利原文

“抬高者”是指：以“我们的老师是大三藏法师、最上法说者”等方式抬高某人。“贬低者”是指：以“他难道不知罪吗？”等方式贬低某人。“执取非法”是指：执取非导向解脱的一方。“阻碍法”是指：阻碍导向解脱的一方。“多言杂语”是指：说众多无利益的话。显示巴利原文

“强行而为者”是指：未被请求、未被委以重任，唯凭慢心而僭越，在无权之处发言之人。“未作许可羯磨而作”是指：未行许可羯磨而行。“不如所见而解说者”是指：不将自己所持的见解置于前而解说；其含义是，舍弃己见，不如实地在非法等上执取为法等的见解而说话。显示巴利原文

424“不知罪之加行”是指：不知“此罪由身加行生起，此罪由语加行生起”。“不知罪之止息”是指：不知“此罪由说罪而止息，此罪由出罪而止息，此罪既非由说罪、也非由出罪而止息”。“不擅于罪之决断”是指：不知“于此事中，此是此罪”，不能就过失将对应的罪取出并确立。显示巴利原文

“不知诤事之生起”是指：不知“此诤事依十八种破僧事而生起，此依四种违犯，此依五种或七种罪聚，此依四种僧伽之事而生起”。“不知加行”是指：不知“此诤事有十二种根本加行，此有十四种根本加行，此有六种根本加行，此有一种根本加行”。所谓对于诤事，各自根本即是加行，不知这一切即是其义。“不知止息”是指：不知“此诤事由两种止息而止息，此由三种，此由四种，此由一种止息而止息”。“不擅于决断”是指：不知如何决断诤事而令其达到止息。显示巴利原文

“不知羯磨”是指：不知呵责等七种羯磨。“不知羯磨之执行”是指：不知“此羯磨应以此方式执行”。“不知羯磨之事由”是指：不知“此是呵责羯磨之事由，此是依止等之事由”。“不知行持”是指：于七种羯磨中，不知下四种羯磨的十八种行持，以及三种举罪甘马的四十三种行持。“不知羯磨之止息”是指：不知“若有比丘履行行持后提出请求，即应令其羯磨止息，应令其说罪”。显示巴利原文

不知事由，即不知七种犯蕴的事由。不知因缘，即不知‘此学处制定于此城，此学处制定于此城’。不知制定，即不知制定、随制定、未生制定这三种制定。不知字句颠倒，即不知当面应说的字句；当该说‘佛世尊’时，却将字句颠倒组合成‘世尊佛’。显示巴利原文

且于律不善巧，即于律藏及注释书不善巧。显示巴利原文

不知动议：简言之，动议有二种——即如说‘这是动议’这般已指示的，与未指示的。其中，未指示者名为‘业动议’，已指示者名为‘业句动议’。他完全不知这一切动议。不知动议的作法，即不知在九种场合中业动议的作法，以及在二种场合中业句动议的作法。不知动议的复诵，即不知‘此动议有一复诵，此动议有三复诵’。不知动议的止息，即不知忆念律、不痴律、与彼同罪、如草覆地这四种止息，若无动议则不能成就，因此他不知这是动议的止息。不知动议的平息，即对于由这四种动议止息所平息的诤事，他不知其平息为‘此平息是由动议所作’。显示巴利原文

不知经，即不知二部分别。不知随经，即不知四大教法。不知律，即不知犍度与附随。不知随律，即不知四大教法。且于处非处不善巧，即于因非因不善巧。显示巴利原文

不知法，即除律藏外，不知其余二藏。不知随法，即不知经藏中的四大教法。不知律，即不知犍度与附随。不知随律，即不知四大教法。然而此处并未包含二部分别，因此《库伦达》中所说的“不知律，即不知全部律藏”，此说不应采纳。又，于前后不善巧，即于前说与后说不善巧。其余一切，皆可从其反面推知，且前文已加阐明，故皆浅显易明。显示巴利原文

425425. 于“见表明业品”中——见表明业：即诸见的表明；这是对名为“犯之发露”的律业的增语，即阐明见解。于无罪而表明见：即把无罪说为有罪而发露，这是其义。于不归发露者：即于重罪表明见；即发露桑喀地谢沙及波罗夷，这是其义。于已发露者：即于轻罪也已发露而表明见；即对已发露者再次发露，这是其义。显示巴利原文

“以四五而见”：即如同在四五人面前表明其见那样，如是而表明；意思是四五人一同发露犯，这是它的含义。“以心意慢”：即依名为“心”的慢而表明见；不借由言语分别，唯以心发露犯，这是它的含义。显示巴利原文

“于别住者”：即于见解别住者或羯磨别住者的近处表明见；也就是发露犯，这是它的含义。“于别界者”：即使是同住者，若立于别界，也在其近处表明见。因为立于殿堂界者，不得对立于界隙者发露犯；立于界隙者，也不得对立于不离界者发露犯。“于未作者”：即对被举罪者，或对其布萨自恣已被搁置者，于其近处发露犯，这是它的含义。显示巴利原文

430“不能作许可业”：即不能胜任、不应作，这是它的含义。在此，“未作者”亦指被举罪者及布萨自恣被搁置者。“欲令退转”：即欲令其从教法退转。显示巴利原文

432432. 由于愚钝、由于痴迷：即因愚钝的状态、痴迷的状态，即便得到解释也无法了知，只是彰显自身的迷惑而问，犹如狂人。恶欲者：即怀着“人们将因此而尊敬我”的恶欲而问。轻蔑者：即欲加以轻蔑而问。于其他回答中，理趣亦同。其余一切皆是浅显易明的。于自取品与头陀支品中，若有应说者，一切皆如前已说。显示巴利原文

444444. 于妄语品中——趣波罗夷，即导致波罗夷；达到波罗夷罪的状态，这是其义。于其余者，理趣亦同。其中，无有而说上人法之妄语，是趣波罗夷；以无根的波罗夷诽谤之妄语，是趣桑喀地谢沙；以“住在你精舍者”等暗示方式，对明知者所说之妄语，是趣偷兰遮；对不知者，是趣恶作；依“故意妄语者波逸提”而来者，应知是趣波逸提。显示巴利原文

“因不见”：指因不见持律者。若于如法、不如法事生疑，见持律者后，询问如法与不如法的性质，便舍不如法而行如法；然而若不见彼，则将不如法者作如法想而行，便犯戒。如此本应犯之罪，因见持律者而不犯，唯因不见而犯，故说“因不见”。“因不闻”：即使住在同一住处，若不前往侍奉持律者、询问如法与不如法，或不听闻他人所说，亦会犯戒，故说“因不闻”。“因昏睡”：指因昏睡的状态。共宿之戒亦因昏睡状态而犯。因于不如法生起如法想而犯者，则因有如是之想而犯。因失念者，以过一夜等方式，犯应犯之戒。其余各处皆清晰明了。显示巴利原文

450比丘尼品——“为不得利”者，意为为令其不得四种资具；即为了使其无法获得资具而奔走、努力。“为不利”者，指为加诸不利与恶名而奔走。“为无住处”者，意为为令其无处安住；即为了将其从所住的村落区域中驱逐出去。“令交往”者，指为令其行非法事而令其与彼交往。显示巴利原文

451“尊者，比丘尼具足多少支分，方可对其作羯磨？”此问是针对七种羯磨中的某一种而提出的。显示巴利原文

454“不应共论”者，指不应谈论关于如法不如法、名色分别、止观等分类的论题。然而，因为漏尽比丘已不再有妄语，能作为此类论题的大师而宣说，他人则不能；因此，在第一组五法中，以“非无学者”遮止后，在第二组五法中，便宣说了“无学者”等内容。显示巴利原文

“未得义无碍解”者，指未依注释书而得无碍解，未达分类智。“未得法无碍解”者，指于巴利法中未得无碍解。“未得词无碍解”者，指于世俗言辞中未得无碍解。“未得辩无碍解”者，指于名为辩才的义无碍解等诸智中未得无碍解。“未省察如解脱之心”者，指虽依四种果而得解脱，却未以十九种省察来审察如解脱之心。其余各处皆清晰明了。显示巴利原文

455“不善于义”者，指不善于注释书，于提取义理不熟练。“不善于法”者，指因未从师受持，故于巴利不熟练，非巴利中的勇锐者。“不善于词”者，指不善于别语及世俗言辞。“不善于文”者，指不善于依缓急等安立圆满文句，即不精通字母分别之义。“不善于前后”者，指不善于义理之前后、法之前后、词之前后、文之前后，以及前说与后说。显示巴利原文

“易怒者”等，是因为被忿怒等所制伏的人不知合理与不合理，无法裁决，故如此说。“令消失者，非令忆念者”，指令其迷惑者，非令生正念者；意思是令举罪者和被举罪者的言说陷入迷惑、遭到遮蔽，而不令其忆念。此处选派裁决品中其余内容皆清晰明了。显示巴利原文

457灭诤品——“重个人”者，思惟“此是我和尚，此是我阿阇梨”等，期望其得胜，便宣说“非法为法”。“重僧伽”者，指不舍法与律而作裁决者，名为重僧伽。为得衣等资具而裁决者，名为重利养者；不为那些资具而如法裁决者，名为重正法者。显示巴利原文

458“优波离，以五种相”者，指僧团由五种原因而分裂——以羯磨、以诵戒、以言说、以宣告、以取筹。其中，以羯磨者，指以白等四种羯磨中的某一种羯磨。以诵戒者，指以五种巴帝摩卡诵中的某一种诵。以言说者，指以种种理由，宣说“非法为法”等十八种破僧事。以宣告者，指作如是言：“汝等岂不知我出身高族、多闻而出家？如我者竟会持非法、非律、背离师教，汝等生起此念实为不当。于我，无间地狱岂非如青莲池般清凉？我岂不怖畏恶趣？”于耳边如是宣告。以取筹者，指如此宣告后，为令生起支持之心，使其成就不退转法，而说“取此筹”令取筹。显示巴利原文

此处，唯以羯磨或诵戒为标准，而言说、宣告、取筹只是前方便。因为，在阐明十八事时，为令人生起兴趣，虽经宣告并以筹选取，僧团仍未分裂。然而，当如此以筹选取四人或更多之后，若作别众羯磨或别众说戒，此时僧团便名为分裂。因此，我们在《破僧犍度注释》中所说——“如此，在十八事中阐明任何一事，以种种理由令人信受‘取此筹，乐此筹’，然后以筹选取，若作别众僧羯磨，僧团即分裂。然而，在《附随》中说：‘优波离，以五种行相，僧团分裂。’这与此处所说的破僧特征在意义上并无差别。这一无差别的意义，我们将在那里阐明”——此义已得阐明。显示巴利原文

“已制定”即此已被制定。于何处制定？于《仪法犍度》中。因于该处，制定了十四种犍度仪法。故说：“优波离，此乃我为外来比丘制定的外来比丘仪法”等。优波离，即便如此，此亦成僧团裂痕，而非僧团分裂——至此仅为僧团裂痕而已，尚未达至僧团分裂；然此僧团裂痕逐渐增长，则会导致僧团分裂，此为义理所在。“随夜”即随顺夜间的份量；意思是随顺长老。“作别众状态”即作别众的认定。“作羯磨非羯磨”即执取僧团羯磨，种种或大或小地作羯磨。其余在此处及《灭诤犍度》中所述，皆甚明了。显示巴利原文

459在《破僧二品》中——“执持邪见以羯磨”者，即于那些非法等之中，执持“非法等为法”之见，成为如此邪见者后，秉持该邪见，以法等名义加以阐明，作别众羯磨。如此，由执持邪见而作羯磨，以此种方式所作，执持邪见与羯磨合为五支，即“优波离，以此五支”云云，此即一个五支中的义理连结。依此理，一切五支应知。在此，“宣言”等三支亦是依先前方便而说。而依羯磨说戒，则可了知其不可治疗的性质。其余一切处皆甚明了。在此，并无任何先前未阐述之理。显示巴利原文

461在《住处比丘品》中——“如持来而放置”即如带来后放置。显示巴利原文

462“律之解说”：指对律藏问题的解答。“使了知”：即确定、阐明、讲述。其余内容在此皆甚明了。显示巴利原文

467在《咖提那衣铺设品》中——“入暗者”：即身处暗处者；因为，若礼拜他，额头可能会碰到床脚等处。“不作意者”：即因忙于事务而对礼拜不作意者。“睡眠者”：即进入睡眠者。“同一转向者”：指转向一边、与敌对一方站在一起、怀有敌意的异类人，称为不可礼拜者；若有人礼拜他，他甚至会用脚踢打。“心在他处者”：即正在思考其他事情者。显示巴利原文

“正在嚼食者”：指正在嚼食粉食等食物的人。正在进行大小便者，因处于不宜之处，不可礼拜。“被举罪者”：指由三种举罪甘马中任何一种所举者，不可礼拜。然而，被处以呵责等羯磨的四种人，仍可礼拜。也可与他们一起进行布萨和自恣。从最初所说的不可礼拜者当中，唯有礼拜裸体者与被举罪者，方为犯戒。对其余者，则由于状态不合宜及中间所述的原因，禁止礼拜。自此以下，后受具足戒等十种人，只因属于犯戒之缘而不可礼拜；因为若礼拜他们，必定犯戒。如此，在这五组五法中，礼拜十三种人者无犯，礼拜十二种人者犯戒。显示巴利原文

468“应礼拜的阿阇梨”，指出家阿阇梨、受具足戒阿阇梨、依止阿阇梨、教授阿阇梨、教诫阿阇梨，这五种阿阇梨都应礼拜。其余各处皆甚明了。显示巴利原文