10. 憍赏弥篇集义注

38 段

第十 憍赏弥犍度

憍赏弥诤事

451451. 在《憍赏弥犍度》中——“他们因不见罪而对该比丘举罪”——此处有次第叙述:据说有两位比丘同住一处,一位是持律师,一位是经师。其中,经师比丘某日进入厕间后,将剩余的洗净用水留在容器中就出来了。持律师随后进入,见到那水后便出来问道:“贤友,这水是你留下的吗?”“是的,贤友。”“你难道不知这里有罪吗?”“是的,我不知道。”“贤友,这里有罪吗?”“如果有罪,我会忏悔。”“然而,贤友,如果你是无心、无念而作,则无罪。”于是,他便对此事生起了无罪想。

持律师也对自己的弟子们说:“这位经师即使犯了戒也不知道。”他们见到经师的弟子们后便说:“你们的戒师犯了戒却不知有罪。”那些弟子便去告诉自己的戒师。他这样说道:“这位持律师之前说无罪,现在又说有罪,他是妄语者。”他们回去后说:“你们的戒师是妄语者。”如此互相增长争斗。于是,持律师得到了机会,以不见罪对该比丘作了举罪甘马。因此说:“他们因不见罪而对该比丘举罪。”

453“比丘僧团分裂了,比丘僧团分裂了”——此处并非已经分裂;然而,正如天降雨时人们说“现在庄稼成熟了”,其实它必将成熟,同样,以此因缘未来必定分裂,但那只是由于争论,并非真正的破僧,因此说“分裂了”。此处重复语句,应知是为了表达惊慌之义。

454“说完此义后,从座起立离去”——为何这样说后便离去?因为如果世尊对举罪的比丘们说“你们无理举罪了那位比丘”,或对被举罪者的随从们说“你们犯了罪”,他们便会说“世尊偏袒他们,世尊偏袒他们”而心生怨恨。因此,世尊不再理会他们,说完此义后便从座起,离去。

455“自己使自己”——此处,若有人坐在被僧团举罪的非法说者一边,听了他们与另一方的见解后,心想:“这些是非法说者,那些是法说者”,此人虽坐在他们中间,却已与他们别住;他破坏僧羯磨,由于未在伸手可及处,也破坏了另一方的羯磨。如此,自己使自己成为别住者。“共住者”——此处也应知:若有人坐在非法说者一边,进入他们中间,心想:“这些是非法说者,那些是法说者”,或坐在任何一边而固执地认定“这些是法说者”,此人即自己使自己成为共住者。

456“身业、语业”——此处当知:以身体打击者,是在展示身业;以口说粗恶语者,是在展示语业。“互相拉手”是指因忿怒而用手互相拉扯。“于非法进行中”即正在做非法之事时。“于不和合进行中”即在不和合的状态中进行;意思是,不在和合谈论中进行时。“至此不互相”指应分为两排而坐,离开近处;若是在如法进行中、和合进行中,则应坐于相邻座位,或隔一座而坐。

457-458“莫争论”等句中,应补出“你们作了”这一省略文,理解为“你们莫作争论”之义。“非法说者”是被举罪者的随从之一。而这位比丘是期望世尊获得利益的人,他的用意是:“这些比丘被忿怒所征服,不接受导师的话,愿世尊不要因教导他们而疲劳。”因此才这样说。然而世尊出于悲悯,为他们引述过去的故事,说道:“他们以后也会以想而回转的。”其中,“无义者”——即从此无义;意思是“这人对我没有意义”。或者,“无义者”即是给予无义之人。其余文句明显可知。

464在“大声者”等偈颂中:“大声者”指具有广大声音者。“同类人”指相同、同类的人;所有这些争执者,因为从各个方面发出声音,所以他们既是“大声者”,又被说为“同类人”。“无任何愚者自以为是”——其中没有任何一人想“我是愚者”;全都是自许为智者。“更不想他人”——没有任何一人想“我是愚者”;而且在僧团分裂时,也没有任何一人去想另一件事,即“僧团是因我而分裂”这一原因。

失念者:即失念者。言语行境之说者:此处“r”音替换为短音,指以言语为行境者,并非以念处等为行境者。何谓“说者”?即那些想要开口,便尽情张开嘴巴,如此张口说话的人;他们当中,没有一人因为敬重僧团而收口不语,这即是其含义。被何所导:被何争论导至此无惭状态。他们不知彼:他们不知彼,不知“如此是有过患的”。

那些怀恨者:指对于“他骂我、他打我”等事相心怀怨恨的人。所谓“久远”:意为古老的。

他人:指除智者之外的其他好争斗者。当他们在僧团中制造争吵时,并不知道“我们争斗、执取,恒常不断地走向死亡”。而那些在其中知晓者,即那些智者,了知“我们正走向死亡”。于是,他们的争执便平息了。因为如此了知后,他们生起如理作意,为息灭争执与争吵而修行。

“骨断”这一偈颂,是针对梵授王与长寿王子而说的。他们尚且能够和合,为何你们却做不到呢?你们之中,既没有父母被折断骨头,也没有人被杀害,更没有牛马等财物被夺走。

“若能获得”等偈颂,是为阐明智者同伴与愚者同伴的功德与过失而说。“超越一切危难”,是指克服了明显的危难与隐蔽的危难之后,与那样的同伴一同,心怀喜悦,具念而行。

“舍弃王国与领土”:如同大众人王与降敌大王舍弃自己所征服的国土,独自游行一般,应当如此游行。“如玛坦伽象王,于林中”:犹如玛坦伽象王在森林中。“玛坦伽”指象,“象王”是大之意。正如那奉养母亲的玛坦伽象,在林中独自游行,不作恶行;又如帕利雷亚卡象,应当独行,不作恶行。这便是所说之义。

前往巴利雷亚咖之说

467“住在波利离耶的护林处”意为依波利离耶而住在护卫林处。“象王”即大象。“象幼崽”指小象。“象乳儿”指尚在吃奶的幼崽。“断顶”指因小象们在前行走,它只能吃被咬断顶端、如残桩般的残草。“折弯折弯”指被那象王从高处一再折断而落下的枝干。“它的断枝”指属于象王的断枝,被那些小象所食。“浑浊”指因小象们先下水饮用而搅浑的泥水,它只能喝这样的水。“涉水处”即渡口。

“象与象”指象王与佛陀龙象。“有辕牙者”指牙如车辕的象。“因为它在林中独乐”意为:正如佛陀龙象那样,此象王也独自远离,于林中安乐而住;因此象王的心与佛陀龙象的心相应,在独处的喜乐上彼此一致。这是它的含义。

“如其所乐而住”在此处应理解为:世尊在那里住了三个月。据说,至此,世尊被憍赏弥比丘们排斥后,进入森林住了三个月,这一消息已传遍各处。

“那时,憍赏弥的优婆塞们”——即那些居住于憍赏弥、听闻了这番对话的优婆塞们。

十八事之说

468“非法说为法”等十八种导致僧团分裂的事由,将在《破僧犍度》中加以阐述。

475“令那被举罪比丘出罪”的意思是:带着那位比丘进入界场,令他发露罪过,再通过甘马语予以出罪。“当日即行布萨”的意思是:就在当天,应依照《布萨犍度》中所说的方法,举行和合布萨。

476“无根而达根”,并非从根本达到根本,而是指未对该事进行裁决。优波离,这称为“僧伽和合”,是意义缺失而仅具文句的——即从意义上已脱离,只是徒有“僧伽和合”的名义而已。

477“僧团职责”,指僧团应行之事。“议事”,即律中的议论事项。“所缘事”,指律义中出现的对象。“审议”,即对这些内容进行判断。“大利益”,指极大利益。“承担者”,意为承担事务者。

“以初戒无过”等,首先是指于戒上无可指责。“审视行仪”,意为已观察的行仪,即通过“于瞻前顾后时具正知”等方法审察的行仪。然而,注释书中说为“非覆藏行仪”。

“克服”意为超越、制伏。“说随顺语”意谓说被认可、不离正理的话语。因为他说随顺语,不因嫉妒或以非法行而说背离正理的话,所以不损减义理。若因嫉妒或以非法行而说,便会损减义理、不给理由,因此他在众中会畏缩颤抖。若非如此,则堪受推举。

再者,“正如是问”这一偈颂,其义为:正如说随顺语者不损减义理,同样地,在众中被问及问题时,他既不困惑,也不沮丧。不知义理者才会困惑;不能言说者才会沮丧。既知义理又能言说者,则不困惑、不沮丧。“适时而来”意为在适合言说之时到来。“堪能解答”意为因与问题的义理相应而适合解答。“言说”即说话,指说如此之语。“令喜悦”即令满足。“智者众”即智者的集会。

“于己师教”意为于自己老师的教说。“足以衡量此”意为能够以智慧审察、衡量种种理由。“熟练”意为已作练习、已得实践。“应说”即应当说的。“善知缺失”即善于了知缺失之处。

“对手由此败退”这一偈颂,是为了显示他善于应机说法而说。此处的意思是:以何种方式说法,可使对手遭到驳斥而败退,亦能使大众得到领悟——即得到信解、明了的意思。同时,他在说法时不会舍离自己的根本,即不舍离自己师长的教说;对于当下所发生的事端,他能作出相应且无过失的回答。在这些应当讲说的方面,他是善巧娴熟的。

“于使节事务中为能者”:由于具足八种使节素质,所以能胜任僧团的使节事务。“善能领会”即“善巧纳受”。这里的意思是:恰如人们善巧纳受供养、纳受施食一般,他以充满喜悦与满足的心,善巧纳受僧团的事务,成为僧团各项事务的承接者。“作言者”即执行传达之语的人。“不因此而骄慢”:不因执行事务而生起“我在做,我在承担僧团的重任”这样的傲慢与自满。

“于多少事由中犯戒”:即在多少种事由中,违犯者会犯下罪过。“及如何出罪”:即对于该罪过,如何得以出罪。“这些是分别”:阐明“于哪些事由中犯戒”以及“如何出罪”这些义理的,就是这些分别。“于两者”:即于此两者。“善来”:即妥善地通达。“通达犯戒与出罪之句者”:即善巧了知犯戒与出罪的缘由。

“以及他所行持的”:指那些诸如争斗的因缘等行为,若如此行持,便会因呵责羯磨等而被驱出。“对于已住者的接纳”:对于已安住于该仪轨的有情,应作的接纳,他也了知。其余各处,意义明了。

《憍赏弥犍度注释》结束。

《一切善见》律藏注释中

《大品注释》已完成。

《大品注疏》已结束。