8. 衣篇集义注

129 段

八、衣犍度

耆婆事缘的解说

326衣犍度中——“善巧”指巧妙、善巧。“已来”指已到达。被谁到达?被有需要的人们;为表达工具格的含义而用属格,故说“有需要的人们”。“以五十在夜间行走”,是说拿了五十迦哈波那在夜间行走。“Negamo”指居士众。

327“令娑罗瓦提少女为妓女”:市民出资二十万,国王出资十万,合计三十万迦哈波那,并另给园林、苑囿、车乘等物作为安身之资,令其自立门户;意即安置于妓女之位。“夜间以百而行”:指夜间以一百迦哈波那为价而随行。“当告病”:应让她知道生病的情况。“Kattarasuppe”:指旧簸箕。

328“我的母亲是哪一位?我的父亲是谁?”他为何这样问?据说,其他王子在游戏起争执时,骂他是“无母之子、无父之子”。而且,别的孩子在节庆等日子,外祖母、曾外祖母等都会送来些许礼物,他却无一人送来任何东西。他思量这一切,为了弄清“我莫非真是无母之子吗?”,便问道:“我的母亲是哪一位?我的父亲是谁?”

“我何不学习一门技艺呢?”他心想:“我何不学习医方技艺呢?”据说他如是思惟:“这些象术、马术等技艺,都与伤害他人相关;而医方技艺则以慈心为先,与利益众生相连。”因此,他唯独针对医方技艺而起念:“我何不学习一门技艺呢?”进而,此人于十万劫前,曾见莲花上佛的侍者——一位在四众中被誉为“此为佛陀侍者”的具德医生,便心想:“啊,愿我也能获得这样的职位!”于是,他以佛陀为首的僧团为上首,作了七日供养,礼敬世尊后发愿:“世尊,愿我于未来,也能如同那位某某医生,成为您的侍者、佛陀的侍者。”正是被这宿世誓愿所策励,他唯独就医方技艺而想:“我何不学习一门技艺呢?”

329“Disāpāmokkho”意为一切方域中闻名、显赫或位居第一者。那时,有商人从塔迦斯喇来拜见无畏王子。耆婆问他们:“你们从哪里来?”他们回答:“从塔迦斯喇。”耆婆又问:“那里可有教授医方技艺的老师吗?”他们回答:“有的,王子,在塔迦斯喇有位名为 Disāpāmokkho 的医生居住。”听闻此言,耆婆便说:“那么,当你们回去时,请转告我。”他们照做了。他没有禀告父亲无畏王子,便随他们一同前往塔迦斯喇。因此才说:“未禀告无畏王子”等等。

“老师,我想学习技艺。”据说那位医生见到他走近,便问道:“你是谁,孩子?”他说:“我是频婆娑罗大王的孙子、无畏王子的儿子。”医生问:“孩子,你为何来到这里?”他答道:“为了在您跟前学习技艺。”于是说:“老师,我想学习技艺。”所谓“他学得多”,意指不像其他刹帝利王子等人那样,给了老师财物后便什么活也不做,只知学习;他却不是这样。他不给任何财物,而是作为一名依止的内住弟子,有时为师父做事,有时学习。尽管如此,这位志乐具足的善男子凭着自己的聪慧,学得很多、很快,善于领会,所学也不会忘失。

“我学习了七年,仍未见到此技艺的边际。”于此,据说这位耆婆在七年内,便学会了老师所知的、他人需十六年才能学会的全部内容。而帝释天王心想:“此人将成为佛陀的侍者、最可信赖者,我来教他药物配伍吧。”便住于老师体内,教他药物配伍,使得除了业报病之外,其余疾病都能以单一药方治愈。然而耆婆自认为是在老师跟前学习,因此帝释天刚一离去,他就这样想后去问老师。老师知道“他不是凭我的能力学会的,是凭天神的威力学会的”,于是说:“那么,你说吧”等。“周行一由旬”指他每天从一道城门出去,四天便周行全城。“给了少量路粮”指给了他极少的路粮。为何如此?据说老师这样想:“这位大家之子,一到他父祖那里就会受到极大的恭敬,那时就不会知道我和技艺的功德了;若在途中路粮耗尽,他运用技艺,就必定会知道我和技艺的功德。”因此只给了少量。

财主之妻等事缘的解说

330“一把”:即以一手掌之量。“棉团”:即棉花薄片。“凡名为”:就是“名为”。“此于我何益”:即“这对我有何用”。“我当知其收摄之助益”:其意趣是,知道它对已作之事与平息病苦的助益。

331“愿你拥有一切庄严”——据说国王心想:“如果他接受这个,我将在合适的位置安置他;如果不接受,就让他成为内廷的亲信。”于是这样说了。阿巴耶王子与那些演员也生起这样的念头:“啊,但愿他不接受。”他仿佛知道了他们的心意一般,说道:“大王,这是我祖母的首饰,这不适合我来接受。”然后说了“够了,大王”等语。“愿大王忆念我的效劳”意思是“愿大王忆念我所提供的帮助”。国王感到欢喜,便赐予了具足一切条件的宅邸、芒果林园、年收入十万的村庄以及大恭敬,然后说了“那么,你说吧”等语。

王舍城财主事缘的解说

332“居士,你能够吗?”他为什么这样说呢?据说,因为改变威仪,脑髓不会稳固,而他知道此人一动不动躺了三个七天后,脑髓将会稳固,心想:“或许他承诺了七个月,也会躺上七个七天吧。”于是这样对他说。因此后面说“而且我早已知道了”。切开头皮:即除去头皮。拨开骨缝:即打开骨缝。“老师,我不能”:据说那时他身上生起了极强炽热,所以如此说。“三个七天后”:即从三方面各以七天。

333“令众人退去”:意为让众人离开。

巴焦德王事缘的解说

334“酥油令我厌恶”:相传这位国王为蝎子所生,酥油虽能疗蝎毒,却为蝎子所厌恶,故有此语。“会反胃”:即会呕吐。“能行五十由旬”:即能行走五十由旬。不仅国王的象如此,名为那罗祇梨的象能行一百由旬,名为彩耳和散发的两匹马能行二百由旬,而名为乌鸦奴仆的人则能行六十由旬。

据说,有一位良家子弟,在佛尚未出世时,一日正要坐下用餐,一位独觉佛立于门前,随后离去。他的一位仆从禀报说:“独觉佛来了又走了。”他听后说道:“去,快把钵取来。”便令人取来钵,将自己准备好的所有食物都布施于钵中,再派人送去。那人将食物带去,放入独觉佛手中,并发愿道:“尊者,我以此对您亲身侍奉的功德,愿我无论生于何处,都能具足乘具。”此人今生即为巴焦德国王;以彼愿力,他获得了如此乘具的成就。

“令饮酥油”:即令其饮下酥油,并教导侍女们饮食与起居的规矩。“用指甲涂药”:即用指甲敷药,意为置入。“令排泄”:即令其泻下。

西维国布匹一双的解说

335所谓的尸衣,是北俱卢洲的一种裹尸布,被视为不祥之衣。据说那里的人用那布包裹死者后丢弃,有一种名为“肉片”的鸟,以为那是肉片,便将其叼起放在喜马拉雅山峰上,除去布后啄食。后来,林居者见到那布,便拿来献给国王。巴焦德王就是这样得到它的。也有人说,在尸毗国,巧手的女子们用三根纱纺线,织成的布便是此物。

三十二种泻药之论

336“令润滑”:难道世尊的身体粗糙吗?并非如此。因为天人们总是在世尊的食物中放入天界的养分,而饮油能滋润全身,令血管柔软,所以他这样说。“三把莲华”:一把为除粗重之病,一把为除中等之病,一把为除微细之病。“不久身体便恢复如常”:当身体这样恢复之后,城中的人们准备了供养。耆婆前来对世尊说:“世尊,今天城中的人们想要供养您,请您不要入村乞食。”大目犍连长老心想:“今天世尊的第一份钵食,从何处取得才合适呢?”接着他想:“索那长者之子从耕田时起,便一直吃着以别处所无的牛乳浇灌生长的香稻米饭,我就从那里为世尊取来钵食吧。”于是以神通前往,在宫殿的露台上现身。索那长者之子接过长老的钵,盛满精美的食物。长老看到他前来供养的方式后,说:“尊者,请用吧。”索那长者之子说明了情况,并说:“尊者请用,我会另外供养世尊。”他请长老用餐之后,用香料将钵擦拭干净,盛满食物交给长老,长老取回供养了世尊。

频毗娑罗王心想:“今日世尊将用何食?”于是来到寺院,才一进门,闻到钵食的香气,便生起想吃的欲望。就在世尊的两份钵食放入钵中时,天人注入了精华——一份是苏迦陀所供,另一份是世尊般涅槃前铁匠子准陀所供;对其余的食物,天人于每一口都注入了精华。世尊知道国王的心意后,便让人把那少量未被天人注入精华的钵食给了国王。国王享用后问:“尊者,这是从北俱卢洲带来的食物吗?”世尊说:“大王,并非从北俱卢洲带来,这就是贵国境内一位居士之子的食物。”说完便讲述了索那的成就。国王听后想见索那,便依《皮革犍度》中的方法,让索那与八万良家子弟一同前来。他们听闻世尊说法后,皆证得须陀洹果。索那出家后,则证得阿罗汉果。世尊正是为了这个目的,才让人把钵食给了国王。

求取妙衣之论

337世尊结束用餐后,耆婆童子拿着那套尸毗耶迦布……这样说。关于“殊胜衣”的抉择,应依《大犍度》中的方法予以理解。“世尊是粪扫衣者,比丘僧团也是”——从世尊证得佛果以来,直到接受此衣为止,在这二十年中,没有任何人接受居士衣,全都是粪扫衣者,因此他这样说。“居士衣”即居士们所布施的衣服。“以法语开示”即就布施衣服的功德利益所作的开示。“以任何衣”意即不论是廉价还是昂贵的衣。“毯”即带毛的棉布等类。“诸比丘,我允许地毯”——此处唯普通地毯是允许的,大背毯则不允许。“大背毯”即羊毛所制、类似毯子的地毯。

允许羊毛毯等之论

338“迦尸王”即迦尸国的国王,他是波斯匿王的同父兄弟。“半迦尸”中,“迦尸”指一千,价值一千的衣称为“迦尸”。而此衣价值五百,因此称为“半迦尸”。所以佛说:“值半迦尸的,我允许。”

339“优劣的”,即优与劣。“杂布”是以亚麻等五种线混合织成的;也有人说就是纯树皮纤维所制成的。

340“世尊只允许一件衣,并非两件”——据说,他们将“以任何衣”这句话,理解为“以居士衣或粪扫衣”这个意思。“没有等待”,是说当他们从墓地回来时,那些人已不在原处,离开了。“非不愿给与一份”,即并非出于不愿而给与;他们若愿意,便可给与。“等待”,即停留在附近。因此世尊说:“诸比丘,我允许给与等待者一份,即使他们不愿意。”然而,如果人们说“来到这里的人就拿去吧”而施与,或者留下标记后离开,说“到达的人就拿去吧”,那么所有到达的人都可得到。如果丢弃后离开,谁拿到它,谁就是主人。“他们一同进入墓地”,即所有人平等进入,或朝同一方向进入的意思。“他们约定后”,即他们在村外就这样约定:“我们将分取所有得到的粪扫衣。

342“衣的接受者”,即接受居士们布施给僧团之衣的人。“不应以欲爱而行”等:在这条里,若衣的接受者令后来者靠前,却先接受自己眷属等人的所施,或对某处表现出偏爱而接受,或因生性贪婪而将其归于自己,这便称为以欲爱而行。对先来者,若因嗔怒而令其靠后接受,或轻视贫穷之人而令其靠后接受,或说“你们家里没有放置的地方吗?把你们的东西拿回去吧”,像这样障碍僧团得利,这便称为以嗔恚而行。若有人失念、不正知,这便称为以愚痴而行。若因畏惧后来者或有权势者而先予接受,或恐惧地想“这衣的接受者之职真是沉重”,这便称为以怖畏而行。若知道“我已拿了此与此,未拿此与此”,这便称为知已取与未取。因此,不应以欲爱等而行,对亲戚与非亲戚、富者与贫者不加区别,按来者的顺序接受。具足戒行与行持,有念、聪慧、多闻,能以施主所放舍的言语,以圆满的字句作随喜,令生净信,这样的人应被任命。

诸比丘,“应这样任命”——在此,依此处所说的甘马语,或以白,在寺院内、在全体僧团中、或在界内别众中,皆可作此任命。如是获得任命后,不应住于寺院边缘或精舍,而应在人们来来往往容易看见的重要寺院处,于扇旁设置座位,衣着齐整,覆好身体而坐。

“就在那里丢弃”是说“接受才是我们的责任”后,即在接受之处丢弃而离去。“衣的收藏者”是指保管衣物之人。“不应以欲爱而行”等,此处及此后一切处,应依照已说的方法来理解抉择。关于任命的抉择,也当依所叙述的来了解。

库房之同意等之论

343所谓“精舍或半覆屋”等,是指位于僧园中央、未与园丁沙弥等隔离、作为大众集会处的精舍或半覆屋,这样的处所应予以认定。而处于边隅的坐卧处则不应认定。至于库房,不应进入界内小区并坐在其中进行认定,必须在精舍中央进行认定。

应知‘有遮蔽与无遮蔽’。在此,凡屋顶等处无任何缺损者,为‘有遮蔽’。若屋顶的茅草或瓦片有脱落,以致漏雨,或有鼠类等进入,或墙壁等处有孔洞,或有白蚁生起,这一切皆名为‘无遮蔽’。察觉后应加以修补。寒冷时应紧闭门窗,若是寒冷,衣物便会生霉斑。炎热时则应适时开窗。如此而行,即名为知‘有遮蔽与无遮蔽’。

然而,这三位——收衣者、藏衣者及库房管理者——应各自知晓自己的职责。其中,收衣者对于人们所施的,无论是‘时衣’、‘非时衣’、‘急施衣’、‘雨浴衣’、‘坐具’、‘敷具’还是‘拭面巾’,不应将其全部混成一堆而收受,应各各分开收受,并如实地告知藏衣者后交付。藏衣者在交付给库房管理者时,也应告知:‘这是时衣……这是拭面巾’后交付。库房管理者亦应同样各各作好标记后存放。其后,僧团若说‘取时衣来’,即应只给时衣……若说‘取拭面巾来’,即应只给拭面巾。

如此,世尊开许了收衣者、开许了藏衣者、开许了库房、开许了库房管理者,并非为了多积财物,也非为了不知足,而是为了护持僧团。若是比丘们拿到什么就分什么,他们将不知何者是已拿来、何者是未拿来、何者是已给、何者是未给、何者是已得、何者是未得,可能会把拿来的东西给了长老座,或者割裂成碎片而取用;这样一来,既有不如法受用者,亦不能做到对所有人的护持。而将衣物存放于库房,在衣物充足时,可以给每位比丘三衣,或两件,或一件,他们便能知道得与未得,知道未得后,便会想到要加以护持。

“诸比丘,库房管理者不应被使令迁出”——此处还应知道其他不应被使令迁出的情况。有四种人不应被使令迁出:较年长者、库房管理者、病人、从僧团获得坐卧处者。其中,较年长者因为年长,不应被较年轻者使令迁出;库房管理者因为经由僧团认定并授予管理库房之职;病人因为患病;而从僧团获得坐卧处者,是指僧团为那些多闻、从事教学与问难、多有助益、能承担重任的比丘,给予安稳住处,使其不应被使令迁出。因此,此人由于有所助益且从僧团获得住处,不应被使令迁出。

“衣物充足”:意为堆积极多,库房容受不下。“现前者”:指站在内结界内的人。“分配”:指唱时之后按次第分配。“发出喧哗”:指发出高声叫嚷:“给我们师父!给我们戒师!”如此发出巨大声音。在分衣事务中,将贵价衣给予同分比丘中不应得者,名为以贪欲而行;不给其他较年长者应得的贵价衣,却给贱价衣,名为以嗔恚而行;愚痴无知,不晓得分衣规矩,名为以愚痴而行;因畏惧多言的新学比丘,而将贵价衣给予不应得者,名为以恐惧而行。不如此行者,对一切人如秤之平,如量之正,安住中道,此人应被认定。“知已分与未分”:指通晓“这些衣已分,这些衣未分”,如此则名为“应知已分与未分”。

“拣选”:指将布料作这样的区分:“这是厚的,这是薄的,这是密的,这是疏的,这是已用过的,这是未用过的,这是长若干、宽若干。” “估量”:指如此划定价值:“这个值这么多,这个值这么多。” “定优劣”:指若能使每人各得一件价值十者,这固然好;若不能,则将价值九或八者与另一件价值一或二者合绑,以此方便使各份均等。“计比丘数而分组”:指若逐一分配时一日不足,则十人十人计比丘为一组,将十份衣合为一组,做成捆束,如此允许安立衣份。衣份如此安立后,当行投签。那些比丘也应再行投签而作分配。

“沙弥的半份”此处是指:有些沙弥不参与比丘僧团应做之事,他们专注于学习、提问,只履行对亲教师和戒师的义务,不为其他人服务——这些沙弥应得半份。若有人在午前和午后都为比丘僧团执役,则应得均等的一份。这是针对非时衣而言,即后来出现并存放于库房的衣物。若是时衣,则应平等分配。因事而生的雨安居衣、扫帚绑绳等,应在为僧团做了增益之事后方可领取。这是此处所有人的义务。关于库房衣,如果沙弥们前来高声说:‘尊者,我们煮粥、煮饭、煮硬食、清扫空地、取来齿木、将染料树皮做净后供养,我们还有什么没做呢?’则应给予均等的一份。这是针对那些因疏忽而未做事,以及其做事情况不明显的人而说。而《库伦达注》中说:‘如果沙弥们请求说:尊者,我们何不也做僧团的事务?若要做,则应给予均等的一份。’

“欲渡者”是指想要渡过河流或荒野的人,意思是在得到商队后想要前往某方。“给予自己的份额”这句是针对以下情况而说:从库房取出衣物,堆成垛,击钟集众后,有比丘因得到商队而想要离去,为使他“不错过商队”而开许。因此,在衣物尚未取出、或钟未敲响、或僧团未聚集时,不应给予。当衣物取出,击钟后比丘僧团聚集时,分衣者应估量“这位比丘的份额应为此量”,以适当的方式授予衣物。因为无法像用秤称量那样完全均等,所以无论稍少或稍多,如此以估量方式给予即称为善施。既不应再补不足之量,也不应收回多余之量。

“以多余部分”:有十位比丘,也有十件衣料,其中一件价值十二,其余价值十。当以价值十为基准抽签分配时,抽到价值十二衣料的那位比丘心想:“以此量,我的衣已足够。”便想带着多余部分离开。比丘们说:“贤友,多余的部分属于僧团。”佛陀听到后,为了表明“在僧团物与大众物中,并无所谓的‘少’,一切时中皆应节制,取用时亦应有所顾忌”,而说:“诸比丘,我允许在给予不弃物时如此处理。”此处的“不弃物”,是指任何不应弃置、不应再给予的如法物品;意思是,对于分内多出的部分,可以用等值的任何如法物品来给予。

“使不足者满意”——此处有衣不足与人不足两种。衣不足,是指所有人各得五件衣后仍有剩余,但每人分不到一件;应将衣剪裁后给予。剪裁时,应做成适合半圆衣或鞋袋等的布块,至少做成四指宽、长度合宜的可用布块给予,不应做成无用的布块。如此,衣不足即指衣不够分的情形。剪裁给予后,他便满意,然后进行抽签。即使某比丘的份额中缺少一两件衣,也可放入其他沙弥的资具;谁对此满意,便将那份给他,然后再抽签。这在《暗光注》中也称为衣不足。

人不足,是指将比丘每十位编为一组时,有一组未满,仅有八位或九位;此时应将八份或九份给予他们,并说:‘你们拿了这些自行分配。’如此,人员不足的情形即为人不足。分开给予后,他们便满意了;如此令其满意后,再进行抽签。或者,‘使不足者满意’是指,在衣的分配有所不足时,以其他资具补足,然后再抽签。

衣染色之论

344“以牛粪”即用牛粪。“以黄粘土”即用铜色粘土。根染料中,除姜黄外,所有根染料皆可使用。干染料中,除茜草与桐嘎哈拉外,一切干染料皆可使用。桐嘎哈拉是一种带刺树,其干染料呈雌黄色。树皮染料中,除罗达和甘度拉外,所有树皮染料皆可使用。叶染料中,除阿里叶和尼里叶外,所有叶染料皆可使用。不过,若是在家人已经使用过的,则可用阿里叶染一次。花染料中,除紫矿花与红花外,一切花染料皆可使用。果染料中,则无任何不可用者。

“冷水”指的是去除颜料。“上覆板”指一个圆形支架;其含义是:将该支架置于染锅中央,围着它安放好后,我允许投入染料。这样做时,染料便不会上涌。“于水中或于指甲背上”:如果染料已充分成熟,滴入水盆的水滴不会迅速消散;在指甲背上也不散开,能停住。“染料勺”即舀染料的勺。“带柄钵”即本身带柄的那个钵。“染料盆”即盛染料的盆。“揉压”即充分揉压。“不应在液滴未断时离开”:只要滴落的染料点滴还不曾断绝,就不应往别处去。“僵硬”指因过度染色而变硬。“浸入水中”即放入水中浸置。当染料褪出后,应弃去该水,再揉压衣服。“牙色袈裟”指只染一次或两次,保持象牙色泽的衣服。

允许破损衣之论

345“眼状缝制”指如同四方田块般缝制。“条状缝制”指按长度和宽度方向,以长条形边界缝制。“边界缝制”指以间断的短边界缝制。“交叉缝制”指在边界与边界交叉穿过之处作交叉缝制;意为四方形。“安排”即制作。“阿难,你能吗?”意为“阿难,你能够吗?”“世尊,我能”表示“我能够按照您所教导的方法去做”。“所谓‘竟然能……’”即“竟然能……”。“所谓‘长条’等”之中,“长条”是对长度和宽度方向上长条形布片的称呼,用于顺风等处。“半长条”是间断的短布片的名称。“大圆”指五片衣中每一片上的大圆形。“半圆”指小圆形。“展开”指将大圆和半圆合在一起缝制而成的中间一片。

“侧展”指位于它两侧的两片。“领部”指在裹颈处为加固而另外缝上的一块附加布片。“胫部”指在衣长及小腿处以同样方式缝上的布片。也有人认为,这是对颈部和胫部那些布片本身的名称。“臂部”指侧展以外的各一片。如此,便是对五片衣各部分的分别。或者,“侧展”是对展开片一侧的两片与另一侧的两片,共四片的名称。“臂部”指在披着适量衣时,折叠后置于臂上、两端朝外的部分,这是它们的名称。此义正是《大注疏》中所说。

开许三衣事

346“以衣作包裹”指用衣作成包裹;也就是做成如同提起的货物一般,使其处于被提起的货物状态。这是其含义。“衣堆”中,这里的“堆”是指将两件或三件合在一起,以堆叠方式收拢的衣服。据说那些比丘心想“世尊将从南山很快返回”,在前往该处时,将所得的衣服留在耆婆的住处就离开了。如今他们以为“他将很久以后才回来”,便带着衣服离去。“于间八日”指摩伽月与颇求那月之间的八天。“世尊不觉得冷”指世尊没有感到寒冷。“他这样想:那些善男子们……”并非世尊未曾露天安坐而不知此事,而是为了让大众知晓才这样做。“寒性者”指体质怕冷的人,即那些天生就因寒冷而疲惫的人。“双层桑喀帝”指两层的桑喀帝。“单层”指一层的。如此,为断除“世尊自己以四件衣过活,却允许我们三衣”这种说法的余地,他允许双层桑喀帝,而其他两种则为单层。这样,他们便有了四件。

额外衣等事

348“应贴补片”指应在破洞处贴上一块布片。“未用过的”指洗过一次的。“从季节中取出的”指从季节中、从长时间取出的已用布,即破布片。这是所说。“从市场来的”指从市场捡来的破布衣。“应努力”指应予以寻求。然而在此并无限定,即使百片也可以。这一切是就接受这些衣的比丘而说。“贴补片、缝线”中,此处的“贴补片”指取出后贴上的布片,“缝线”指用线缝合;“褶边”指卷边而作。“痒处”指戒指。“加固”指不取出布片,而作为支撑贴上的补片。

349-351维萨迦事,其义易明。此后如前已判定。“生天”指成为生天之因。因此他说“生天”。“除忧”指去除忧愁。“无病”指无疾病。“于天身”指已生于天界者。

353353.“凡夫于欲中离染”指证得禅那者。

356356.“现见”指仅有一面之缘的朋友。“共享”指有共同受用、关系牢固的朋友。“被说”指被如此告知:“我的东西,你若需要什么,尽管拿去。”与这三种名称中任何一种的朋友共同生活,取用时对方心生欢喜——由此,所取的信任便得以成立。

最小可净施衣等事

359359.“粪扫衣”是指已制成之粪扫衣。“沉重”即因在破旧处加装门闩而变得沉重。“以线使粗糙”意思是仅用线来作门闩。“有角”是指缝制者反复断线后,僧伽梨的一角变得过长。“拔除角”即剪断那过长的角。“散落”指从断角处滑落。“顺风与围饰”即顺风与围饰。“叶片散坏”是指在大叶口处所给的线滑落,由此导致叶片散坏。“作八足状”即用八足状覆盖缝制叶口。

360即使续加的布片也应添加上去,即也应使用客比丘的布片。然而,这仅在不敷时才应添加。若已足够,客比丘的布片便不适用,应当裁断。

361诸比丘,不应将信施物给予其余亲属,那正是令其堕落。然而,若父母居于王位而有所期望,则可给予。

362所谓“病者”,是指因病而不能行走。“雨季约定”指雨季的四个月。“河对岸”指应在河对岸用餐。所谓“门闩守护的住处”,是说在所有这些情况中——病者、雨季约定、前往河对岸、未成咖提那衣——唯以门闩守护为准。只有住处已善加守护,才可因这些事缘放下而外出;若未守护,则不可。然而,林居者的住处不易善加守护,因此应将物品装入袋中,置于岩隙、树洞等极为隐蔽之处后再离去。

僧团衣物所得事

363“比丘,那些衣服是你的”——即使被人带到别处丢失,也依然是你的;他人并无任何所有权。如此说后,为了表明他们今后也将无顾虑地受用,便说“然于此”等。那些衣服属于他,直至咖提那衣出界:若得满数比丘而敷展咖提那衣,则为五个月;若未敷展,则仅一个月为一件衣。无论说着“我们给僧团”、说“我们为僧团而施”、说“我们给雨安居僧团”还是说“我们给雨安居衣”,即使进入该住处时尚未分配亡者衣,这一切皆归该比丘所有。凡他为雨安居而借出、生息存放,或从彼处所得而取雨安居衣,一切皆善执取。此处的特征是:无论以何种方式,僧团所得之布,已敷展咖提那衣者五个月,未敷展咖提那衣者一月为一件衣。然而,若施时说“我们将此给予此处雨安居僧团”或“我们给雨安居衣”,则即使未敷展咖提那衣者也得五个月。此后所得雨安居衣应问:“此雨安居衣是过去雨安居的,还是未来雨安居的?”何以故?因于非时所得故。

所谓非时,即雨安居以外的时节。携带那些衣服前往舍卫城时,那些衣服在所到之处皆为僧团共有,此处仅以比丘所见为量。因此,若有人在途中迎面而来,问道:“贤友,你去何处?”听闻事情后说:“贤友,难道我们不是僧团吗?”便在该处分配而取,即为善执取。即使他离开道路,进入某寺院、会堂,或在乞食时进入某家,而比丘们在那里见到他,问明情况后分配而取,亦为善执取。

所谓决意,此处决意者应知仪轨。那位比丘应击钟、报时,稍待片刻。若比丘们听闻钟声或报时而来,则应与之共分。若不来,则应决意:“这些衣服归我。”如此决意时,一切衣服皆归其所有;但界内则不成立。

若逐份取出后执取:“这第一份归我,这第二份归我”,所取则为善执取,且界内得以安立。如此分得而取者,也是已决意。然而,若不论击钟或不击钟,唱时或不唱时,心想:“这里只有我,这些衣归我”,则是不善执取。若心想:“这里并无他人,这些衣归我”,则是善执取。

掷签时,若签仅落在一堆衣上,即使有千位比丘在场,也名为已取此衣。不应强迫分与。但若有人自愿欲施,则可施与。在分份时也是如此的道理。

“与衣俱”的意思是:“我们将把时衣也由此施予僧团,若单独备办就太费时了”,于是他们迅速备办了与衣相伴的饮食。“依诸位长老而生起”的意思是,依对你们的净信而迅速生起。

所谓“我们施与僧团”而施衣,是指在整个衣时期间持续逐渐地施与。然而在前二事中,因为施衣被中断,所以说为未施。众多长老,即以持律为首的长老们。此本事与前面的二兄弟本事,是在世尊般涅槃后发生的,而这些长老曾亲见如来,所以在前面的诸本事中,是依如来所制的方式而说。

伍波难德释迦子事缘

364“前往村中住处”是指:他心想“或许在分配衣物时,他们也会分给我一份”,因此特意在分配衣物的时候前往。“你会接受”意思是“你会领取”。在此,虽然那份份额本来轮不到他,但那些比丘心想:“这位住城里的比丘多嘴多舌,能说会道。”于是对他说:“你会接受吧。”至于“若接受者,犯恶作罪”,虽然在这里罪责轻,但已经拿取的衣物必须归还原处。即使衣物已经丢失或破损,责任仍由他自负。若被要求“交出”而拒不交出,则应以舍堕罪论处,依物品价值处罚。

“单一意图”是指同一个意图,意思是“你们就按每人一份均等给予吧”。现为说明应如何给予,搁置律文而说下文“在此”等语。其中,“若在那里一半,在那里一半”:如果在每一处各住一天,或者各住七天,那么在每一处,应将一处比丘所得之物,从各处取一半给予他。如此便是按单一意图给予了。“或者在多数之处”是指:如果他在一处居住,而在另一处仅于七日限内住至天亮,这样便称为在前一处住得更多。因此,应从住得更多的住处给予他的份额。如此也是按单一意图给予了。这是针对同一界内、利养不同、行处不同的多个住处而说。若是不同界的住处,卧坐具的分配即告终止。因此,在那里衣物份额的处理方式并不适用。然而,其余如食物、药品等一切物资,对于界内的人,在任何地方都适用。

病者事缘

365“扶他卧于床上”:如是清洗后,为他穿上另一件袈裟,扶他卧于床上。尊者阿难让他卧下后,便将那件被粪尿染污的袈裟洗净,并在处所的地上作了涂抹平整。 “诸比丘,若有人照料我,他便应当照料病人”,意思是:若有人以领受教诫的方式照料我,他就应当照料病人;也就是说,奉行我教导的人,应当去照料病人——这是此处的语义。不应将照顾世尊与照顾病人看作等同,此处不应作如是想。 “应由僧团照顾”:如果有比丘在住处没有戒师等,是外来者或独行比丘,他便属于僧团的责任,僧团应当照护。若不加照护,整个僧团犯戒。然而,若安排了轮值护理,有人在自己轮值时未作照料,则只有他一人犯戒。即使是僧团长老,也不能免于轮值。如果僧团将此事委托给某一人,或者有位威仪具足的比丘承诺“我来照料”并切实照护,僧团便免于犯戒。

366“增剧或正在增剧”等,应这样理解:对于正在增剧的病痛,不如实告知“我服用这个,病情便增剧;服用那个,便减轻;服用这个,便维持”,这就是此处之义。 “不适当”:意为不合适,不应由他照顾。 “不能备办药物”:意为不能配置药物。 “为了利养”:他的利养在于照顾病人,所以称为“为了利养”。“其中”指原因;意思是,因为利养的缘故,希求粥、饭、钵、衣而去照顾病人。

亡者物之论

367“命终”:指死亡。 “应给予照护病人者”:这里,无论是以接着所说的甘马语而给予,还是通过征求同意后给予,都算作已经给予,这是可行的。

369关于“其中何为轻物、何为重物”,轻物与重物的差别,将在后文说明。至于照顾病人者应得之物的判定,从最初开始如下:

若病人在整个比丘僧团的照顾下命终,则所有比丘皆为物主。若在部分人已轮值、部分人尚未轮值时命终,对此有些老师说:“所有人都应按自己的轮值去照顾,因此所有人都是物主。”另一些老师说:“只有实际照料的人获得,其他人不获得。”若沙弥命终,若有衣物,应给予照顾病人者;若无衣物,则有什么便给什么。若有其他资具,应将其折成衣物的份额给予。

若比丘与沙弥平等照顾病人,应给予同等份额。若仅沙弥照顾,比丘只是稍作安排,则应给予沙弥较大份额。若沙弥用比丘取来的水煮粥,仅是负责递送,而实际由比丘照顾,则应给予比丘较大份额。

若众多比丘和合一味地照顾病人,应给予所有人相等的份额。然而,其中若有特别尽心照顾者,应给予其特别的份额。但凡以照顾病人者的身份,即使仅一日煮了粥饭施与,或备办了沐浴,此人便是照顾病人者。若人未曾亲临,仅送来了药物、米等,此人不算照顾病人者。若人寻找取来后亲自前来,此人即是照顾病人者。

一人出于义务而照料,另一人出于期望,命终之时两人皆有所期,应给予两人。一人照料后,或因病人之事,或因自己的事前往某处,而心想‘我将再回来照料’,此人也应给予。一人长期照料后,说:‘现在我无法继续了’,放下责任离去,即使病人恰在当日命终,也不应给予照顾者的份额。

所谓照顾病人者,无论是在家人还是出家人,乃至女子,都获得份额。如果那位比丘仅有钵与衣,别无他物,则所有都应给予照顾病人者们。即使钵衣价值千金,但他们若得不到其他众多的资具,那些资具便归僧团所有。若剩余物品众多且贵重,而三衣价值低微,则应从中取出,作为三衣的资具给予他们。而这一切,都从僧团共有物中取得。

然而,若他在有生之年便舍弃了自己所有的资具,或赠与他人,或有人因信任而取用,则该资具即归属所赠与或所取用之人。唯有依其意愿,照顾病者方可获得。至于未赠与他人而放置远处的资具,各处皆归僧团所有。对于两人共有而未分割的财产,若一人命终,另一人即成为所有者;多人共有,其理亦然;待所有人都命终时,便归僧团所有。即便未作分割而给予共住弟子等,仍属未与;分割之后方才给予,则是善施。那些资具,即使在他们命终之后,也归共住弟子等人所有,不归僧团。

拒绝吉祥草衣等之论

371371. 在吉祥草衣等之中,“akkanāḷa”是指以akkanāḷa所制成者;“potthaka”是指以makaci所制成者。其余诸衣,在初篇波罗夷的注释中已作说明。于他们中,唯对potthaka犯恶作,对其余者犯偷兰遮。而akkadussa、kadalidussa、erakadussa,则与potthaka同属一类。

372372. 对于一切青染色等衣,应先洗去染料,重新染后方可穿着。若不能洗去,则应作为敷具,或置于复衣中间。关于它们颜色的种种差别,如于鞋履中所说的方法一样。对于边未切断或过长的衣,应断其边后再穿着。若得紧身衣,应割开、染色后使用。对于头巾也是如此。而tirīṭaka为树皮所制,可作擦脚布。

374“在适当情况下执取者”是指:若有比丘以“我为他拿取”的心念而拿取,便应给予。如此,在这二十三种人中,十六种人不得,七种人得。

僧团分裂时衣生起之论

376“僧团分裂”是指分裂后,如同拘睒弥的比丘们那样,成为两派。“在一派中”是指其中一派得到施水与香等供养,另一派得到衣服。“属于僧团”是指这属于整个僧团,即两派共有,应敲钟后由两派共同分配。“只属于一派”是指:如此供养时,哪一派得到了水,水便只属于那一派;哪一派得到了衣服,衣服便只属于那一派。然而,在以施水为基准的情况下,一派因得到了施水而获得衣服,另一派仅得到衣服,因此两派应合在一起依戒腊分配。据说这在《大注疏》中称为“海外相”。“就在那一派中”在此是指另一派无权。送衣的实例显而易见。

八衣论母之论

379现在,为了显示开头所说的诸衣之获得范围,而说“诸比丘,有八种论母”等。“施于界内”等是依针对个人的决意方式而说。在此,施于界内是第一种论母,施于约定是第二种……施于个人是第八种。其中,以“我施于界内”这样执取界而施与者,即称为施于界内。此理适用于一切处。

在「施于界内,凡在界内的比丘,应由他们分配」等论母的解说中,所谓「施于界内」,此处当知有十五种界:区块界、近行界、共住界、不离界、利养界、村界、镇界、城界、内界、掷水界、地方界、国界、王权界、洲界、轮围界。

其中,区块界在界论中已说。近行界:有围墙的寺院,即以围墙为限;无围墙的,则以可作围墙的范围为限。又从比丘常集会处,或从位于边缘的斋堂,或从常住的住处,中等体力之人投掷两粒土块所及的范围,当知此为近行界。而且,该近行界随着住所的扩大而扩大,随着缩小而缩小。然而在《大筏》中说:「比丘增多时,它亦随之扩大。」因此,若在寺院中,与聚集的比丘们一起结成一群,坐满乃至一百由旬,那一百由旬也仍然是近行界,所有人皆同得利养。共住界与不离界,两者亦已说过。

所谓利养界,既非正自觉者所开许,亦非结集法藏的长老们所设立;而是诸王、大臣等建造寺院后,从周围划出牛鸣声所及、半由旬或一由旬的范围,立下刻有名称的柱子,说「凡在此范围内所生起的,全部给予我们的寺院」,如此设立的界限,即称为利养界。村落、市镇、都城内部及掷水界,也同样被述及。地方界是指——于迦尸、拘萨罗等国的范围内有众多地方,其中每一方的划分即为地方界。国界是指迦尸、拘萨罗等国的划分。王权界是指「朱罗领地、羯陵伽领地」等,每一位国王教令所行之处。洲界是指被大海边际所环绕的大洲及小洲。轮围界是指以轮围山为边际所划分的界限。

在这些界中,若有人见到僧团为某种羯磨而聚集在区块界内,而说“我即于此界施与僧团”,则凡在区块界内的比丘,应由他们分配。因为那施物唯归属于他们。对于站在界间隙或近行界内的比丘,则不获得。然而,若站在区块界内的树上或山上,或处于地底下者,则确实获得。若说“我施与此近行界内的僧团”,则即使站在界间隙者,也获得。若说“我施与共住界”,则站在界间隙者不获得。若施与不分离界及利得界,则归属于彼界内的比丘。若施与村落界等,则即使站在内部结界内者也获得。若施与内部界及水掷界,则唯归属于其中的比丘。对于地方界、国界、王权界、洲界、轮围界,其判定亦如村落界等所述相同。

然而,若有人站在赡部洲洲说“我施与铜掌洲的僧团”,则纵使仅有一人从铜掌洲前来,也可为所有人领取。即使就在那里,有同分的比丘为同分者领取份额,也不应阻止。如是,对于指定界而施与者,其布施的判定应如此了知。

然而,若有人不知如何说“某某界”,唯知“界”之一词,前往寺院说“我施与界”或“我施与界内僧团”,则应问他:“界有多种,你指的是哪种界?”若他说:“我不知是哪种界,就让界内僧团分配后领取吧”,那么应在何种界中分配?据说大西瓦长老说:“在不分离界中。”对此,有人回应说:“不分离界可达三由旬。若作此说,则站在三由旬处者将获得利养,须站在三由旬处履行客比丘义务后方可入寺;行脚者须走三由旬方能告假住处;依止行人若住处超过三由旬,依止便失效;别住比丘须于超过三由旬处令明相升起;比丘尼须立于三由旬处告假入寺。凡此种种,依近行界的划分而行方为适宜。因此,应在近行界中分配。”

所谓“依约定”,即依共受利养的约定。因此他说:“众多住处成为共利养者。”在此应作如下约定:于某寺院聚集的比丘们,若欲将某一寺院纳入而作共利养,便称彼寺名,以“某寺是古寺”、“曾为佛陀所住”或“利养较少”等任何理由,将此寺与彼寺合为同一利养。若僧团同意,应宣告三次。如此,在彼寺院安坐者即如同在此地安坐;而在彼寺院中,僧团亦应同样操作。如此,在此地安坐者即如同在彼处安坐。当分配利养时,虽身处另一处者亦可领取一份。如是,可配合一寺,将众多住处作为同一利养。

“依施食之指定”,指施主自己指定施舍之处。因此他说:“于僧团常行供养进行之处。”其含义是:若某寺院中,有这位施衣者所供僧团的常设供食在进行;或某寺院中,比丘们视此施主为己任,常在其家受食;或此施主于彼处建造了住处;或固定施与筹食等——若由他建立整座寺院,则更不待言,凡此种种,皆称为常行供养。因此,若施主说“在我常行供养进行之处,我当施与”或“于彼处施与”,则即使有多处常行供养,于一切处皆算作已施与。

然而,若某寺院中比丘人数较多,那些比丘应告知:“在你们的常行供养处,一处比丘众多,一处比丘较少。”若施主说:“按比丘人数领取吧”,则依此分配后领取,是合适的。此时,资具、药物等虽少,亦不难分配。但若只有一张床或一张椅,需询问后,应将该坐卧具给予那位比丘所住持的寺院,或直接给予那单一寺院的彼坐卧处。若他说“请某比丘领取”,是合适的。若施主说“请交给我的常行供养处”,未曾细思便离去,僧团亦可自行计度。应作如是计度:“请给予僧团上座的住处。”若彼处座位已满,则应给予未敷足之处。若有比丘说:“我住处无坐卧具可用”,则应给予该处。

“给予僧团”:进入寺院后,说“我将这些衣施与僧团”而施与。“现前”:由站在近行界内的僧团击钟宣告时间后分配。对于在界内而未到达者,领取其份额时不应阻止。若寺院广大,从长老座开始分衣时,若有怠惰的大长老后来才到,不应说“尊者,这是给二十夏者的,你们的位次已过”,而应为其保留位次,再按位次施与。

听说某寺院出现了许多衣,即使远在一由旬外的寺院,比丘们也闻讯前来。对已到达者,应从其站立处开始施与。对未到达但已进入近行界者,若其弟子等代为领取,也应施与。若有人说“请给站在近行界外者”,则不应施与。然而,若进入近行界者与寺院相连,在自家寺门口或寺内,则界因大众而扩展,因此应施与。即使先给了僧团中的新参者,后来者也应施与。但在第二分时,若长老座已升座后才来者,第一分不适用,应从第二分按戒腊施与。

某寺院有十位比丘,施主说“我施给僧团十件布”,应分别分配。若他们以为是“这些全归我们”而取走,则这些布既未如法施与,也未如法领取,无论行至何处,仍属僧团共有。然而,若取出一件,交给僧团长老说“这是属于你们的”,然后说“其余的是属于我们的”而领取,则是如法的。

他们拿布来说“我们给僧团”,不分配便认为“这些应归我们”而取走,这既非妥善的施与,也非妥善的领取。然而,若用刀或姜黄等划出标记,分出一份,交给僧团长老说“这一份应归你们”,然后说“其余的应归我们”而领取,则是合适的。但只凭布本身的花纹或褶皱来划分,是不合适的。如果抽出一根纱线,交给僧团长老说“这一部分应归你们”,然后说“其余的应归我们”而领取,也是合适的。切成一片片来分配,同样合适。

在只有一位比丘的寺院中,当僧团有衣产生时,若该比丘按前述方式想“所有衣都应归我”而领取,这样领取是妥善的,但位次并不成立。如果他一件一件地取出,想“这件应归我”而领取,位次便成立。在位次不成立时,后来若又有另一件衣产生,此时若有其他比丘来,则应从中分取,两人都应获得。而在位次已成立时,后来若又有另一件衣产生,若来了一位较年轻的比丘,位次则向下移;若来了一位较年长的比丘,位次则向上移。若没有其他人来,则应再次归于自己后领取。

凡以“我们给僧团”或“我们给比丘僧团”等任一方式提及僧团而施与的衣,对粪扫衣者是不合适的,因为他曾说过“我拒绝居士衣,我受持粪扫衣支”,但这并非因为此衣不清净。即使由比丘僧团通过白二甘马后给予,也不应领取。然而,若比丘给予自己的所有物,这称为“比丘施物”,对他是合适的,但这并非粪扫衣。即便如此,他的头陀支并未破损。当施主说“我们给比丘们”、“我们给长老们”时,对粪扫衣者也是合适的。若说“这件布我们给僧团,让他们用它做鞋袋、钵袋、系带、肩带等”而施与的,也是合适的。

为制作钵袋等而施与的布,纵使数量很多、足以制衣,取来做成衣穿着是如法的。然而,若僧团将分配后所余之布剪裁开,分作鞋袋等用途,从中取用则不如法。唯有由施主们思量后施与的才如法,其他方式则不如法。

即使施主说:“我们将这些供养粪扫衣僧团,作鼓风箱的布等用途”,领取也是如法的,粪扫衣者同样需要资具。其中若有剩余,挪作衣用亦可。信众布施线给僧团时,粪扫衣者也应接受。以上是进入寺院后,以“这些衣服我施与僧团”的方式供养时的判定。

然而,若在界外近行界内见到正在赶路的比丘,而对僧团长老或僧团新学比丘告知:“我施与僧团。”那么,即使僧众分散住于方圆一由旬之间,只要结为同一团体,所有比丘皆能得到。但那些距僧众十二肘远、未及会合者,则不能得到。

“施给两僧团”在此处,即使说“我施给两僧团”,或者说“我分二施与僧团,施与两个僧团,施与比丘僧团及比丘尼僧团”,都算作施给了两僧团。“应给一半”是指将物品分作均等的两份,给与其中一份。若说“我施给两僧团及你”,若当时比丘与比丘尼各有十人,则应分作二十一份:一份给个人,十份给比丘僧团,十份给比丘尼僧团。得到个人份额的那一位,还可再从僧团中依自己戒腊取得。为什么?因为他已通过“两僧团”的摄受而被摄受了。

若说“我施给两僧团及塔庙”,道理也是如此。但在此处,塔庙并没有从僧团中应得的份额,塔庙所得的份额即等同于个人所得的一份。

若说“我施给两僧团、你及塔庙”,则应分作二十二份:十份给比丘众,十份给比丘尼众,一份给个人,一份给塔庙。其中,个人还可再从僧团中依自己戒腊取得,而塔庙唯得此一份。

若说“我施给比丘僧团及比丘尼们”,则不应从中分开而给,而应计算比丘与比丘尼的人数后给。若说“我施给比丘僧团、比丘尼们及你”,则个人不能单独另得,只能从应得之处取得一份。为何?因为已被“比丘僧团”这一总称所含摄。若说“我施给比丘僧团、比丘尼们、你及塔庙”,塔庙可得相当于一人份额的一份,个人则不能单独另得,因此,给予塔庙一份后,剩余部分应计算比丘与比丘尼的人数而分配。

若说“我施给比丘们及比丘尼们”,也不应从中分开而给,唯应按人数分配。若说“我施给比丘们、比丘尼们、你及塔庙”,塔庙可得相当于一人份额的一份,个人则无单独份额,唯应计算比丘与比丘尼的人数而分配。正如以比丘僧团为首所阐述的理趣,以比丘尼僧团为首时也应如此配合。若说“我施给比丘僧团及你”,个人不能单独另得,唯应按戒腊而取。若说“我施给比丘僧团及塔庙”,则塔庙单独可得一份。若说“我施给比丘僧团、你及塔庙”,也唯有塔庙能得到,个人则不能。

若说“我施给比丘们及你”,也不能单独另得。若说“我施给比丘们及塔庙”,则塔庙能得到。若说“我施给比丘们、你及塔庙”,也唯有塔庙能单独另得,个人不能得到。以比丘尼僧团为首时,也应如此配合理解。

过去,人们向以佛陀为首的比丘、比丘尼二部僧团行布施。世尊坐于中间,比丘众坐于右侧,比丘尼众坐于左侧,世尊即是二部僧团的上座。那时,世尊将自己所得的资具,不仅自己受用,也分予比丘们。如今,有智慧的人们安置了带有舍利的佛像或塔庙,向着以佛陀为首的比丘、比丘尼二部僧团行布施。在佛像或塔庙前,将钵置于台座,供上净水后说:‘我们供佛。’其中,最初所供的嚼食、啖食,或将住所带来后说‘此供塔庙’,以及供予僧团的食物、花鬘、香等,应当如何处理?花鬘、香等应供奉于塔庙;布应制成幡;油应制成灯。食物、蜜、糖等,则应交给那位常住在塔庙处照料的人——无论此人是出家者还是在家者。若无常住照料者,可将带来的食物安放之后,先履行义务,而后受用。若在临近食时,亦可先行食用,再履行义务。

于花鬘、香等物中,若有人言:‘你拿着这个去供养塔庙。’即便路途遥远,也当持去供养。若言:‘你拿食物去给僧团。’也当持去。然而,若有人说:‘我正为乞食而行,僧堂中有比丘,他们会拿来的。’对方却说:‘尊者,我这便供养您。’则(该比丘)可以食用。又若有人持着食物说‘我要给比丘僧团’而行于途中,在临近食时,可将食物拿回自己的住处食用。

‘施予雨安居已竟僧团’,是指进入寺院后说:‘我将这些衣服施予雨安居已竟的僧团。’凡是于该住处雨安居已竟的比丘——即那些未中断而住于前雨安居的比丘,应由他们分配,其他人不得分得。即使有比丘已离去至他方,只要尚有受衣者,在咖提那衣未出期间,都应施给。若于未敷咖提那衣的冬安居期间,如此施与时,据知相者言,后雨安居已竟者也能得到。但在注疏中对此未作讨论。

然而,若有人站在界外说:‘我以此施与已住雨安居的僧团’,则所有在场的比丘皆可获得。若说:‘施与在某寺住雨安居的僧团’,则唯有在该处住雨安居者,直至咖提那衣舍出为止,皆可获得。若从热季的第一天起如此说,则所有在场的比丘皆可获得。为何?因为他们是后来才出现的。若在雨安居期间说‘施与正在住雨安居者’,则破安居者不得,唯有正在住雨安居者得。若在衣时说‘施与正在住雨安居者’,则唯有后安居者获得,前安居者及破安居者不得。

从衣时开始,直至冬季的最后一天,若说:‘我施雨安居衣’,则无论咖提那衣已敷展或未敷展,唯有已过去雨安居的住者获得。然而,若从热季的第一天起如此说,则应依准则判断:‘过去的雨安居已过了五个月,未来的雨安居将在四个月后到来,他所施的是哪个雨安居?’若他说:‘我施与过去的雨安居住者’,则唯有在那个雨安居中居住的比丘获得,即使已离去的同分比丘也可领取。

若他说:‘我施与未来的雨安居衣’,则应将其存放,于入雨安居日领取。若有人言:‘寺院无人守护,有盗贼之怖,无法存放,能否领取后离去?’而他若说:‘我施与在场者’,则应分配之后领取。若他说:‘尊者,从我这里,第三年的雨安居衣未曾施与,我施与那个’,则在那雨安居中住的比丘获得。若他们已去往他方,有其他可信任者领取,则应给予。若仅剩一人,其余已命终,则全部归于那一人。若一人也无,则归于僧团,由在场的比丘分配。

“指定而施”是指加以指定、限定后施予;关于“以粥”等,其含义如下:以粥……乃至……以药指定而施。此处的关联是:比丘们受邀请于今日或明日用粥,他们进入施主家中,施主施予粥;施粥后,当粥已饮用毕,施主说:“这些衣,我施予那些饮用我粥的人。”如此施予,则只有那些被邀请而饮粥者获得。然而,若比丘依乞食的方式经过门前或进入屋内而得粥,或有人从集处取钵带去给某人,或由长老派遣者得粥,则这些人不得。若与被邀请的比丘一起,尚有众多其他人前来,坐满屋内屋外,而施主如此说:“无论被邀请或未被邀请,凡我施粥者,愿这些衣皆归于他们所有。”则所有人皆得。然而,那些从长老手中得粥者不得。若他说:“愿我施粥的所有人皆获得。”则所有人皆得。对于食物和硬食,道理亦同。

“以衣”:若有人过去曾于雨安居后施衣予比丘们,他在供养比丘们食物后如此说:“凡我先前曾施衣者,愿此衣、或线、或酥油、蜜、糖浆等皆归于他们所有。”则一切皆归于他们所有。“以坐卧处”:若说“凡住于我建造的寺院或精舍者,愿此归于他所有。”则归于那人所有。“以药”:若说“我们时常施予长老们酥油等药,凡得此药者,愿此归于他们所有。”则归于他们所有。

“施予个人”:如说“我施此衣予某某”,这样在背后说,或置于足下说:“尊者,我施此予您。”这样当面施予。若说“我施此予您及您的弟子”,则长老及其弟子获得。若有前来受教者,受教后离去,此人亦获得。若说“我施予与你们常共行的比丘们”,则所有依止的弟子、履行义务者、受教问难等而共行者皆获得。这是“施予个人”这一句的判定。其余各处皆清晰明了。

衣犍度注释终。