2. 桑喀地谢沙篇(比丘尼分别)义注

67 段

2. 僧伽提舍篇(比丘尼分别注释)

1. 第一僧伽提舍学处注释

波罗夷篇之后,今将对此——桑喀地谢沙篇的隐奥义理,作注释。

此即桑喀地谢沙篇隐奥义理的注释。

678“Udositanti”意指仓库。“Māyyo evaṃ avacāti”意为“尊长,请勿这样说”。“Apināyyāti”意为“也向尊长”。“Accāvadathāti”意思是“超越而说”,即“辱骂”之意。

679“Ussayavādikāti”指因慢心或嗔心而争论者。然而,由于此在意义上即是诉讼,故分别中说“ussayavādikā即称为诉讼者”。此处“aḍḍa”指世间的裁判,出家人亦称之为“诤事”。“寻找第二者”指寻找证人或同伴,犯恶作。“前往”指无论从住处或乞食道上,若站立时生起“我将提起诉讼”之心,由此前往裁判者处,每走一步犯恶作。“告诉一人”指对两人中的任何一人讲述,或告诉任何裁判者。“告诉第二人”同理。

然而,为消除混淆,此处详述如下:任何情况,乃至裁判者来到比丘尼住所时,若比丘尼讲述自己的事,比丘尼犯恶作。若优婆塞讲述自己的事,比丘尼犯偷兰遮。若优婆塞先讲述自己的事,比丘尼犯恶作;之后比丘尼讲述自己的事,犯偷兰遮。若比丘尼对优婆塞说:“你把我俩的事都说了吧”,无论优婆塞先讲自己的事还是比丘尼的事,初讲时犯恶作,次讲时犯偷兰遮。若优婆塞对比丘尼说:“你把我俩的事都说了吧”,也是同理。

若比丘尼经由净人陈述,不论净人先讲比丘尼的事,或是对方先讲自己的事,还是净人讲双方的事,抑或对方讲双方的事,无论如何陈述,在最初陈述时,比丘尼犯恶作;在第二次陈述时,犯偷兰遮。然而,无论以何种方式陈述,当裁判者听取双方陈述并作出裁决后,便称为诉讼终结。在诉讼终结时,无论比丘尼胜诉或败诉,皆犯僧伽提舍。但是,若案件已经辗转进行,裁判者先前已有所闻,他们见到比丘尼与诉讼者后,便说:“你们无需陈述,我们已知事情经过”,自行裁决并宣判,如此诉讼终结时,比丘尼无罪。

“初犯”者,意为“初犯”;它的含义是:在违犯的当下便构成犯,故称“初犯”。在分别中,为阐明此意趣而说:“与事违犯同时犯,非因第三次劝告。”这里的意思是:比丘尼在与事违犯的同时便已犯,并非因为第三次劝告才犯,由于它与违犯事同时发生,故为“初犯”。“从比丘尼僧团驱逐”即是“应驱逐”;此即应驱逐。在分别中,为阐明其意趣而说:“从僧团驱逐”。这里应知:由于犯此过失,比丘尼被从僧团驱逐,这便名为“应驱逐”。并非此法本身被某人从僧团驱逐,而是因此法,比丘尼被驱逐,故称此法为“应驱逐”。

“被召唤而前往”是指诉讼者亲自前来,或派遣使者说“来”,比丘尼被如此召唤而前往裁判者处。此时,无论诉讼者先讲自己的事,还是先讲比丘尼的事,第一次陈述时不犯恶作,第二次陈述时也不犯偷兰遮。由官员作出裁决而诉讼终结时,亦不犯。即使诉讼者对比丘尼说:“你把我俩的事都说了吧”,她如此讲述后,人们听取了其讲述便终结诉讼,此时比丘尼也不犯。

“求护”即乞求如法的保护,此无罪。今为说明如何所乞求的保护为如法,故说“不指名告知”。其中,就过去事而言,有指名告知与不指名告知;就未来事而言,亦有指名告知与不指名告知。

如何是就过去事而作的指名告知?在比丘尼住处,有村中幼童或恶棍等人,或作非法之事,或砍伐树木,或偷取果实,或抢夺资具。比丘尼前往法官处说:“在我们的住处,发生了如此这般的事。”被问“是谁做的”时,她告知“是某某和某某”。如此即是就过去事而作的指名告知,此为不如法。若法官听闻后对那些人施以惩罚,一切罪责皆归于比丘尼。即使她心想“他们将因此受罚”,罪责亦归于她。若她说“你们惩罚他吧”,当法官罚取约五摩沙迦时,她即犯波罗夷。

然而,当被问“是谁做的”时,应这样说:“我们不能说‘是某某’,你们自会知晓。我们只是请求保护,请给予我们保护,并追回被窃的物品。”如此即是不指名告知,此为如法。这样说之后,即使法官找出肇事者施以惩罚,乃至没收其全部财物,比丘尼亦全无罪责,不犯。

看到有人拿走资具时,因为对方心怀不善,即使喊“贼!贼!”也不被允许。因为即便这样喊了,若人们因此对其施加惩罚,一切罪责都归于比丘尼。然而,对于听从自己吩咐的人,可以说:“此人拿了我的资具,请让他交还,不要对他施加惩罚。”若为了奴仆、婢女等而制作武器,这名为不如法的武器,是不被允许的。

如何是“针对未来指名道姓地告发”?与前述方式相同,当他人做了非行等事时,比丘尼对官员这样说:“他们在我们的住处作种种事,请为我们提供保护,以免将来再犯。”当被问“是谁做的?”时,她告发说:“是某某和某某。”如此即是针对未来指名道姓地告发,这也是不许可的。因为如果对他们施加惩罚,如前所述,一切罪责都由比丘尼承担。其余如上所说。

然而,如果官员们令人鸣鼓,发布命令说:“对在比丘尼住处作出这类非行的人,我们将施加如此惩罚。”并于他们继续违令时,搜寻并施加惩罚,比丘尼既无罪责,也无犯戒。

此外,此处对比丘尼所说的道理,同样适用于比丘们。比丘也不可指名道姓地揭发。若那样揭发后,对方施以惩罚,一切罪过都归咎于比丘。如前所述,若令他人没收罚物,则犯波罗夷。然而,若虽知“他们将施以惩罚”,却不指名地叙述,而对方搜寻后仍施以惩罚,则无过失。对于在寺院界内砍伐树木等的人,拿去其斧头、砍刀等并以石块砸坏,是不许可的。若刀刃因此损坏,应令人修复后归还。若追上去夺取他们的资具,这也是不可做的,因为心念变化迅速,一旦生起偷盗之心,甚至可能导致根本断罪。其余的内容浅显易懂。

咖提那衣的犯缘:是行作,非想解脱,非有心,依制而犯,属身业、语业,三心,三受。

第十七品中第一学处。

2. 第二桑喀地谢沙学处注释

682682. 第二则中,“殊胜物品”指珍珠、摩尼宝、琉璃等贵重物品。

683“未告知”即未予请问。“众”指斗士众、佣兵子众等;“团体”指法团体;“行会”指香料商行会、织布商行会等。因为国王们在各处将村落、城镇交付给这些众、团体等,说“你们便在此治理吧”,所以在那些地方,他们即为主宰者。因此,这段话是就他们而说。在此,即使已向国王或众等请问,仍须请问比丘尼僧团。“除了如法者”是指外道或他比丘尼中,先前出家且如法行事者。其余内容浅显易懂。

贼女令度戒的起源:比丘尼们因事外出时,若未前去而于界内,就在各自所坐之处,与自己依止的随众一同令度,从语、意生起;若前往界内或河边令度,从身、语、意生起。依未请问而令度的方式,为作与不作,想解脱,有心,依制而犯,是身业、语业,三心,三受。

第二学处。

3. 第三桑喀地谢沙学处注释

692第三则——“越过界围者”:在此,若以一脚越过,犯偷兰遮;以第二脚完全越过时,犯桑喀地谢沙。于无围村的邻近区域:此处若以一脚越过应设围之处,犯偷兰遮;以第二脚完全越过时,犯桑喀地谢沙。再者,若比丘尼从自己村落外出时,因前往他村的因缘而无犯;但外出后前往他村时,每迈一步即犯恶作;以一脚越过其他村落的界围或邻近区域时,犯偷兰遮;以第二脚完全越过时,犯桑喀地谢沙。从那里外出后,再进入自己村落时,也同理。然而,若通过残破的围墙或围墙的破洞,只能进入比丘尼寺院地,这样进入时,即称为进入如法地,因而开许。即使通过象背等方式或神通进入,亦为开许,因为此处唯就步行而言。正因如此,才说“以第一脚越过时”等。

有两个村落与比丘尼寺院以围墙相连。比丘尼在寺院所在村落乞食后,返回寺院,若寺院中间有通往另一村落的道路,则可从该道路前往。但从彼村必须沿同一条道路返回。若从村门出而复来,依前所说犯相。若比丘尼因事与其他比丘尼一同从自村外出,回来时,若有大象挣脱或有人驱赶等,其余比丘尼疾入村内,她应在村门外等待另一比丘尼到来。若无人来,则知另一比丘尼已离去,此时方可进入。

从前有一大村落,中部有比丘尼寺院。后来,有四人分得那个村落,各自划设围墙,分别享用。从寺院可前往其中一村。若由此村再去另一村,则不得经由村门或围墙破洞进入,必须返回寺院。何以故?因寺院为四村共用。

“下衣被弄湿”指:比丘尼以三圈遮蔽的方式穿着下衣,在雨季无论从有渡口处或无渡口处下水,于任何地方上岸时,下衣哪怕只湿了一两指宽,即算弄湿。其余关于河流的特征,将在“河流相”的解说中阐明。对于这样的河流,无论从有渡口处或无渡口处下水,上岸时,先将一只脚放上岸边,犯偷兰遮;抬起第二只脚时,犯桑喀地谢沙。若从桥上行走,则无犯。若步行入水,于上岸时登上桥梁而过,也无犯。但若从桥上行走,上岸时改为涉水,则有犯。车乘、船、空中飞行等,其理亦同。然而,从此岸直接跨到彼岸,无犯。为染衣等工作而去,或因拖拽木材等事务在两岸间往返两三次,是允许的。但若其中有人因争吵而去了对岸,则有犯。两人同时上岸,其中一人在河中央争吵后折返此岸,则有犯;而另一人留在原处,即便去了对岸,也无犯。为沐浴或饮水而下水,随后返回同一岸边,无犯。

“与黎明同起”者,此处是说:若在黎明前,她正进行诵经、精进或任何其他事务,心中作意“我要在黎明前去同伴那里”,而不觉间黎明已至,则无犯。但若她起念“我要在此处待到黎明”,或无意念地停留在精舍的某一处,未进入同伴手臂所及范围之内,当黎明到来时,即犯桑喀地谢沙。此处以手臂所及范围为量,若超出此范围,纵在同一精舍内,亦不得守护。

“无村荒野”者,此处所谓荒野,正是依“出村界外所有之处皆为荒野”之定义而说的特征。然而,此处仅因无村庄而称为“无村”,并非是说如文阇山森林那般。进入如是荒野后,若脱离视线范围,纵使尚在听闻范围之内,亦犯。是故注释书说:“若比丘尼等进入大菩提园广场时,有一人立于外,亦犯。进入铜殿、进入庭院,亦然。礼拜大塔时,有一人从北门离去,亦犯。进入塔园时,有一人立于外,亦犯。”此处所谓“视线范围”,是指同伴立于某处能看见彼之处。若有布幕或墙壁等物隔障,则称为脱离视线范围。“听闻范围”者,指立于某处,能听到同伴发出如迷路者般的声音,或如诵法、通报一样,唤出“圣尼”的呼声。在空旷处,距离虽远,亦属视线范围。如是,若脱离听闻范围,则不得守护;才一脱离,便犯桑喀地谢沙。

一位比丘尼在路上行走时掉队了。若她满怀信心地想“我马上就能赶上”,并继续赶路,则无犯。若前行比丘尼等改行他路,则她们名为“已离去”,亦无犯。二位比丘尼同行时,一人无法跟上,起念“让她走吧”而停下,另一人亦起念“让她停下吧”而继续前行,则二人俱犯。然若行路时,前者改行他路,后者亦改行他路,彼此各于对方离去处停住,则二人俱无犯。

693“进入半月”或“进入渡处”,即进入了渡口之处,其余文义明了。此处的起源方式与第一波罗夷相同:属行为,有想而解脱,有心,依制戒而遮止,为身业,具三心,有三受。

693. 从两侧逼迫称为渡口逼迫,往渡处同样之义。出现重戒最初事例,包括行为、识别解除、意识调伏、违犯称呼、身体行为、三心及强烈苦痛等。

第三学处。

694-8在第四学处中:所谓“足凳”,即放置已洗之足的台子;所谓“足踏”,即放置未洗之足的台子。“不知众的意欲”,即不知那个作羯磨众的意欲。“在仪轨中运作”,即正在四十三种灭诤仪轨中运作。其余文义明了。

舍弃责任的起源方式:从身、语、意生起,属行为亦属非行为,有想而解脱,有心,是世间所遮,为身业、语业,是不善心,有苦受。

持久投掷之起因——表现于身、语、意三种方面,包括行为与非行为,识别解除,意识调伏,世俗禁戒,身体行为,语言行为,不善心及苦痛之表现。

第四学处。

701701. 在第五学处中,“一方有染心”此处,依《大护持》所说:“应观察比丘尼之有染状态。”然《大注释》中未述及此,此与巴利圣典相符。其余文义明了。

其起源方式与第一波罗夷相同——为作业,依想而解脱,有心,属世间所遮,为身业,属不善心,有二受。

第一重巴拉基咖之起因,即行为、识别自由、意念行为、世俗之恶、身业、不善心、二重苦恼。

第五学处。

705-6705-6. 在第六学处中,“由于你”意为“因你之故”。而“驱使者犯恶作”等,乃至以桑喀地谢沙为究竟的诸罪,是属于谁的呢?是属于驱使者。这在《附随》中也有说:

她不施与,亦不纳受,是故无有受取;

她犯的是重罪而非轻罪,且那是由于受用的因缘;

这些问题,乃善巧者所思维。”(《附随》481)

此偈乃是针对这位驱使者而说。另一人的罪过差别,则已在第一学处中分析过。其余文义明显。

有三种起源:属作业,有想即解脱,有心,世间所遮,是身业,是语业,以不善心,有三受。

三种起动者是行为、知觉自由、具有心性的、世俗的、身体的行为、语言的行为、不善的心以及剧烈的痛苦。

第六学处。

709第七学处中,“乃至三次”的词义,应依《大分别》中所说的方式了知。其余文义明显。

(第七学处)的起源为:是行为、无想解脱、有心的、世间所呵、身业、语业、不善心、苦受。

第七学处。

第八桑喀地谢沙学处释义

715第八学处中,“在任何诤事上”,是指在四种诤事中的某一种上。于《分别》中,为显示诤事的分类,故说“诤事有四种”等。其余文句连同起源等,是明显的。

第八学处。

第九桑喀地谢沙学处释义

723第九学处中,“交往”意为混在一起。“以不随顺的方式”是指以出家人不应随顺的身业和语业而交往。“交往”也指与在家人以捣米、煮饭、研磨香料、编织花环等身业,以及传递教言、回话、做媒等语业而交往。因有恶名声故,称为“恶声”;因有恶称誉,即邪命之誉故,称为“恶称誉”。其余文句连同起源等,是明显的。

第九学处。

第十桑喀地谢沙学处释义

727第十条学处中的“如是行者”,意为具有如此行持之人,即:你们的行持如何,便是那样的行持。此理于一切处皆然。“以轻蔑”,是指以鄙视,将对方贬低之后的认识。“以凌辱”,是指以“她们能做什么”这样的方式轻视之后的认识。“以不忍”,是不能忍受之意,也就是嗔怒。“以夸耀”,是指以强横的言语状态,即通过显示自己的力量来施加威吓。“以显示弱小”,是指以你们的弱小状态。于一切处,皆应视作“以轻蔑和以凌辱”这样互相关联的意义。“你们离开吧”,意为你们散去吧。其余的文句及其由来等,都是明显可知的。

第十学处。

“尊者尼们,十七桑喀地谢沙法已诵出”这一句中,应如此了知:在六条初罪之后,紧接着是“作媒”学处,以及“二重罪”学处——这三条学处是从《大分别》中移入的,由此成为九条初罪;在四条“乃至三次”之后,也从《大分别》中移入四条“乃至三次”,由此成为八条“乃至三次”。因此,此处应知的意义是:尊者尼们,这十七桑喀地谢沙法,都是依诵出巴帝摩卡的次第而诵出的。其余的文句都是明显的,只有“覆藏别住”除外,而这将在《犍度》中详细解释。

《善见律》律藏注释中,比丘尼分别

十七(桑喀地谢沙)释义已毕。

桑喀地谢沙品已毕。