1. 巴拉基格篇(比丘尼分别)义注

656那时，世尊住在舍卫城……（中略）……“沙尔霍”是他的名字；而他是鹿母的孙子，因此说“鹿母的孙子”。“新业者”指负责监督新工程的人。“贤者”指具备智慧的人。“明智者”指具备辩才的人。“有慧者”指在掌握文句时，具备以念为先导的慧；在掌握义理时，具备以慧为先导的念。“熟练者”指善巧的人；意思是做事不失误、迅速完成。“不懒惰者”指远离懈怠的人。“有方便者”指在种种事务中具有方法。“具审察者”指具备对应做之事的考察。“具足”指相应。“能作”指有能力做种种事务。“能安排”指有能力这样那样安排，使某事得以成就。“知已作未作”指了知已作与未作。“他们俩”指那两个人；意思就是她——孙陀利难陀，以及他——沙尔霍。“在食堂”指在分发食物的地方。“在隐蔽处”指在形成角落、显得幽深之处。“我的声音会变样”指我的声音会变得难听；意思是会发出变调的声音。“期待着”指期盼着。“我怎么办”指“我该怎样”。“因年老而衰弱”指因年老而虚弱。“患脚病”指脚部有疾。巴利

657-8“染污”是指被身相触的贪欲所染污，意思是湿润、浸透。不过在逐词分解中，是抓住那个贪欲本身，而说“有染著”等。其中，“有染著”是指像布被染料染透那样，被身相触的贪欲深深染著。“有期待”是指以那个贪欲的力量，对那个男子生起期待。“心被系缚”是指心被那个贪欲绑在那个男子身上，像被捆住一样。第二句的分解也是同样的道理。逐词分解中则按词序说“锁骨以下、膝盖以上”。这里，膝盖以上也包括上臂在内。其余应依《大分别》所说之理而知。“依前四者”是指依共通的四条巴拉基格。“男子个人”是指被称为男子的个人。“锁骨以下”是指锁骨以下。“膝盖以上”是指膝盖骨以上。“膝盖以上者”这只是这条巴拉基格的名称而已，因此在逐词分解中未加考察。巴利

659像这样按词序解释了所诵的学处之后，现在为了说明以“染污”等类别区分的犯戒差别，就说“双方染污”等。其中，“双方染污”就是双方都被染污；意思是比丘尼和男子都因身相触的贪欲而处于染污状态。“以身触身”是指比丘尼用自己确定范围内的身体去接触男子的任何身体部位，或者男子用任何身体部位去接触比丘尼确定范围内的身体；这两种情况下，比丘尼都犯巴拉基格。“以身触与身相连之物”是指用自己如上所说的身体，去接触男子与身相连之物。触：在此不论是自己触，还是领受其触，都只是土喇咤亚。“以系属身之物触身”是指以自己如前所述系属身之物触男子之身。触：在此不论是自己触，还是领受其触，都只是土喇咤亚。其余诸处也应以同样的方式判定。巴利

如果比丘和比丘尼在一起，这时比丘尼主动触碰，比丘保持不动，但心里接受了，比丘不算犯戒。反过来，如果是比丘主动触碰，比丘尼保持不动，只是心里默许，那么即使她身体没有动，在巴拉基格的范围内就按巴拉基格处理，在土喇咤亚的范围内就按土喇咤亚处理，在恶作的范围内就按恶作处理。为什么？因为经文说的是“接受身相触”。这是注释书里的判定。不过这样一来，就看不到“行动发起”的情况了，所以应该知道，那只是就多数情况来说的。巴利

660“锁骨以上”是指锁骨的上方。“膝盖以下”是指膝盖骨的下方。在这里，“肘部以下”也被“膝盖以下”这个说法涵盖在内。巴利

662在“一方染污”这一说法里，虽然笼统地说成“一方”，但还是应当知道：这是针对只有比丘尼染污的情况，才说这种犯戒的类别。巴利

这里从一开始就依次判定：比丘尼被身相触的贪欲所染污，男子也一样。如果在锁骨以下、膝盖以上的身体部位，接受身相触时，比丘尼犯巴拉基格。比丘尼有身相触的贪欲，男子那边无论是淫欲、世俗情爱，还是清净心，都只是土喇咤亚。比丘尼有淫欲，男子那边无论是身相触的贪欲、淫欲、世俗情爱，还是清净心，都是恶作。比丘尼有世俗情爱，男子那边无论前述四种心中的哪一种，都只是恶作。比丘尼有清净心，男子那边无论前述四种心中的哪一种，都无犯。巴利

如果一方是比丘、另一方是比丘尼，两人都有身相触的贪欲，那么比丘犯桑喀地谢思，比丘尼犯巴拉基格。如果比丘尼有身相触的贪欲，而比丘有淫欲或对在家人的执爱，那么比丘尼犯土喇咤亚，比丘犯恶作。如果两人都有淫欲或对在家人的执爱，那么两人都只犯恶作。哪一方的心清净，那一方就无犯。如果两人的心都清净，那么两人都无犯。巴利

663在“无犯”等句当中：如果失手弄错，或者触碰时心不在那里，或者不知道“这是男人还是女人”，或者虽然被对方碰到却不领受那个触，那么即使有触碰，也无犯。其余各处都很清楚明白。巴利

第一巴拉基格的起因形式——是造作，是有想解脱，是有心，是世间所呵责，是身业，是不善心，有两种受。巴利

664在第二条巴拉基格的注释中：“kacci no sāti”即“kacci nu sā”（是否如此呢？）。“Avaṇṇo”指没有德行。“Akittī”指被人批评。“Ayaso”指失去眷属，或者指在背后被人指责。巴利

665覆藏罪者这个名称，也只是这巴拉基格的别名而已，所以在分别句里没有加以讨论。这里剩下的内容都很清楚明白。巴利

666那位犯巴拉基格的人自己说出来，就是她自己主动告知。所谓“八种巴拉基格中的某一种”，是指比丘们共有的四种，加上不共有的四种，这八种里的任何一种。而且这条巴拉基格是后来才制定的，所以《分别》里说“八种”。应当知道，它和前一条配成一对，因此放在这里。“舍弃责任”就是已经舍弃了责任。这里详细的解释，应当依照《有虫品》中粗罪学处所说的方式来理解。那边是巴吉帝亚，这里是巴拉基格，只有这一点不同，其余都一样。“覆藏罪”也只是这条巴拉基格的名称而已，所以在逐句分别中没有加以讨论。这里其余的部分都很清楚。巴利

由舍戒所生起：从身、语、意生起，非造作，想解脱，有心，属世间罪；是身业、语业，从不善心生，领受苦受。巴利

669在第三项中，“依法”是指以真实的事由；“依律”是指通过举罪和令忆念。至于其逐句分解中所说的“依何法、依何律而被举，即善被举者”，只是为了显示这个意思而已。“依师教”是指具备白与甘马语；在其逐句分解中，则只是把“依胜者教、依佛陀教”作为同义词来说。关于“僧团或众”等，意思是：对于作甘马的那个僧团，或那里被算作多数的众，乃至单独一人，或那个甘马，他都不接受、不随顺、不在那里生起恭敬。“共住比丘被称为同伴”，他与他们没有共住，所以说“无同伴”。在这里，“同一甘马、同一诵戒、同一学处”就是共住；共住相同的人，称为共住者。这样的比丘，因为在那种共住中共同存在，所以称为同伴。现在，由于那种共住，他们被称为共住者，但对被举者来说，那种共住与他们是不存在的。由于他与他们没有那种共住，那些比丘就不是他的同伴。因此说：“共住比丘被称为同伴，他与他们没有共住，因此被称为无同伴。”其余部分因为与僧团分裂学处等处所说方式相同，所以意思浅显易懂。巴利

由劝告而生起：从身、语、心而生起，非造作，想解脱，有心，属世间罪过，是身业、语业，从不善心生起，领受苦受。巴利

675第四项：染心者，是指因为贪著世间的享乐、喜欢与人亲近交往，被身相触的贪欲所染污。第二句也是同样的道理。至于“或接受男人的握手”等说法，凡是男人握住她的手，这就叫“接受男人的握手”。抓僧伽衣角也是同样的道理。这里的“握手”，应当理解为把握手和其他不属于巴拉基格范围的抓取行为合在一起，统称为“握手”。因此，在它的分别解释中说：“或接受握手：所谓手，是从肘部到指尖。为了行这种非正法，如果接受从膝盖以下向上至锁骨的抓取，犯土喇咤亚。”这里所说的“非正法”，应当理解为身相触，而不是淫欲行为。因为淫欲行为附近不会犯土喇咤亚。“有智慧、有能力行身相触”这句话，在这里也是证明。巴利

如果有人问：这跟《附随》里所说的“泄精偈”不是矛盾了吗？不矛盾，因为那是淫欲行为的前阶段。因为《附随》里确实说过“应当知道淫欲行为的前阶段”，并且把“称赞与毁訾、身体接触、粗恶语、为了自己的欲望而让人服侍、促成男女交会”这些，连同泄精等五条学处，都称为淫欲行为的前阶段。所以，身体接触因为是淫欲行为的前阶段，就成了它的条件。因此，在“若因淫欲行为而犯断头罪”这句话里，应当按这个道理来理解它的含义。用同样的方法，应当理解所有句子中的判定。另外，在解释“或者前往约定之处”这句话时，说的是“到名为某某的地方来”，意思是：来到叫这个名字的地方。巴利

676圆满第八事的人就成为非沙门尼。不论是从顺次、逆次、隔一，还是用任何一种方式，只要圆满了第八事，就成为非沙门尼。但如果有人只圆满一事或七事，甚至圆满一百次，也不会成为非沙门尼。犯了罪之后，通过发露忏悔就能解脱。不过在这里，应当知道有“计入数目的罪”和“不计入数目的罪”。因为经中这样说：“有罪已发露，仍计入数目；有罪已发露，却不计入数目。”这里的判定是这样的：如果发露时说“我从今以后不再犯”，作出了舍弃重担的决心，这种罪就计入数目，算作发露的次数，不成为巴拉基格的构成条件。所以，如果有人犯了一罪，作出舍弃重担的决心而发露，后来又因为烦恼的力量再犯，再发露，这样即使圆满了八事，也不成为巴拉基格。但如果有人犯了之后，仍然怀着“我还要再犯别的”这种积极心态去发露，那么他的罪就不计入数目，虽然发露了也等于没发露，不算入发露的次数，正是巴拉基格的构成条件。当第八事圆满的时候，就成为巴拉基格。其余内容浅显易懂。巴利

以“舍弃责任”为起因：由身、语、心而生起，是造作，是想解脱，有心的，属于世间过失，是身业、语业，是不善心，有两种受。巴利

诸尊者，八条巴拉基格法已经诵出。这里应当这样理解：针对比丘们制定的、与比丘尼共通的那四条，加上这里的这四条，如此依照巴帝摩卡诵出的方式，就是“诸尊者，八条巴拉基格法已经诵出”。其余部分和《大分别》里所说的方法完全一样。巴利