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7. 综运集合地

314 段

七、行处之汇集地

72禅那的离染：四种禅那应当详细修习。它们分为两种：不与觉支相应的和与觉支相应的。其中，不与觉支相应的是外道的禅那，与觉支相应的是圣者的禅那。依六种人根性——贪行者、嗔行者、痴行者、贪嗔行者、贪痴行者、嗔痴行者、等分行者——对于这些进入禅那的人，五盖是其敌对者。为对治它们，他如无力者一般抑制三种不善根：以无贪善根抑制由贪不善根所生的贪欲与掉举的浮动；追悔与疑属于痴分，以无痴抑制；嗔与昏沉睡眠属于嗔分，以无嗔抑制。

其中，为圆满无贪，他思惟出离寻；为圆满无嗔，他思惟无恚寻；为圆满无痴，他思惟不害寻。由无贪圆满，他远离诸欲；由无嗔与无痴圆满，他远离一切恶不善法，有寻有伺，由远离所生的喜与乐，进入并安住于初禅。

所谓寻，有三种寻：出离寻、无恚寻、不害寻。其中，最初投向所缘为寻，对所获的审察为伺。犹如有人从远处看见一人走来，但尚不知‘这是女人或男人’；当得知‘这是女人或男人，如此肤色，如此体形’时，如此寻思者便进一步审察：‘此人是有戒还是破戒？是富还是贫？’如此，伺在寻之上投入，伺运行并随转。犹如鸟初振翅，其后展翅滑翔：如振翅般是寻，如展翅滑翔般是伺，它随护、寻思、审察，令审察。寻思、令寻思，随审察、令审察。寻是对治欲想者，伺是对治恚想和害想者。寻的作用是对不善的不如理作意，伺的作用是约束诸根。犹如默然诵习者作意，如是是寻；如观察彼，如是是伺。如未遍知，如是是寻；如遍知，如是是伺。在词无碍解和辩无碍解中是寻，在法无碍解和义无碍解中是伺。心适合作业的善巧为寻，心引入的善巧为伺。‘此是善，此是不善，此应修习，此应断除，此应作证’是寻；如断除、修习、作证，如是是伺。安住于这些寻伺者，两种苦不生：身苦与心苦；两种乐生起：身乐与心乐。其中，由寻所生的心乐为喜，身乐仅是身乐。心的统一境性，此为定。如是，初禅断除五支，具……

由于反复修习那些寻伺，他的心便倾向于彼。此时，那些寻伺对他显得粗重，喜、乐和出离亦显得粗重。然而，定所生的喜与乐就此生起。他的所缘为伺。由于那些寻伺止息，内心得以清净。那些寻伺是两种应当忆念的法，现前便应如此观见。由于它们止息，心成为专一、心一境性。由心的专一，喜达到圆满。此喜即是喜根，此乐即是乐根，心一境性即是定。这是具足四支的第二禅。他因离喜而住于舍，犹如脱去湿衣。

7373. 在此，他观察到“喜心是所取”，便只作意于舍。他因离喜而住于舍，正如由喜而有对乐的执取，他以身感受乐，正知而住。依此念与正知，舍达到圆满。这是具足四支的第三禅。

同样地，为了断除身乐，于初禅中喜根息灭；于第二禅中苦根息灭。他断除了乐、断除了苦，更早之前喜与忧已经消失，具足不苦不乐、舍念清净的第四禅而住。在此，由四根的息灭而有舍的清净：苦根、忧根、乐根、喜根。由于它们的息灭，便有舍与正知；其中，由于乐根与喜根，会有失念，由于它们的息灭，便有念；由于苦根与忧根，会有不正知，由于它们的息灭，便有正知。如此，舍与想、念与正知、心一境性，这即称为第四禅。

其中，贪行者具有乐根与喜根；瞋行者具有苦根与忧根；痴行者具有失念与不正知。

其中，贪行者在第三禅与第四禅中，随顺（贪）止息；瞋行者在初禅与第二禅中，瞋恚止息；痴行者在初禅与第二禅中，不正知止息，在第三禅与第四禅中，失念止息。同样地，对于这三类行者，四禅便趋向清净。

其中，贪瞋行者的不正知、随顺（贪）与瞋恚被显示为过患，因此他的禅那成为退分禅。贪痴行者的随顺（贪）被显示为过患，因此他的禅那成为退分禅。瞋痴行者的瞋恚、失念与不正知被显示为过患，因此他的禅那成为退分禅。

其中，对于贪瞋痴等分之人，禅那成为胜分禅。这四种禅那应在七种人中解说。四种定中，依欲定而得初禅，依精进定而得第二禅，依心定而得第三禅，依观定而得第四禅。依无愿而得初禅，依空而得第二禅，依无相而得第三禅，依入出息念而得第四禅。由欲寻与瞋恚的止息而得初禅，由寻与伺的止息而得第二禅，由乐根与喜根的止息而得第三禅，由身行的止息而得第四禅。依舍依止而得初禅，依谛依止而得第二禅，依慧依止而得第三禅，依寂止依止而得第四禅。这四种禅那以略说方式被解说，其中定根达到圆满。随转者有四种，其中，依初禅证得漏尽者，以乐行道、迟通达，对治忧根而行。依第二禅证得漏尽者，以乐行道、速通达，对治苦根而行。依第三禅证得漏尽者，以乐行道、迟通达，对治喜根而行。依第四禅证得漏尽者，以乐行道、速通达，对治乐根而行。

杂说。

74那些四禅，这些是禅支，这些禅支的集合即是其支。这是禅地，什么是殊胜？此即其殊胜。这些是资粮，由此而有此禅那的生起；此生起有其近因，依此近因而有修习。此修习有其过患，由此而有退失。谁的退失？是那随入禅那者的退失。如此审察，此是殊胜。依此殊胜而有此味，那是谁的味？是那非禅那者而自以为禅那者的味。对于那非禅那者而自以为禅那者，此适业、善巧、住立禅那而不被压制，这是禅那力。安住于禅那力者，即到达究竟者。这些禅支中，无浊思惟是初禅中应修习的禅支。那喜，由于随顺于它，是初禅中的禅支；具有喜的那些法，也因被喜遍满。喜是第二禅中的禅支；然而，如此转起的俱行禅支之法，由于乐性，内净是第二禅中的禅支，由于心清净性，也由于被它遍满。喜是第二禅中的禅支，内净即是定，心一境性是第二禅中的禅支。舍与触性是第三禅中的禅支，乐是其中的一支。心一境性是第四禅中的禅支，舍、不苦不乐是第四禅中的禅支，近行地、舍念清净是第四禅中的禅支。念清净也在多种禅地中与禅支相应，喜、心一境性是第四禅中的禅支。

其中，什么是禅地？有寻有伺，随由离所生，在初禅中即是禅地。无寻无伺，内净，生喜，与喜相随，在第二禅中即是禅地。乐、与乐俱、有喜，在第三禅中即是禅地。与彼苦乐俱、与舍俱，在第四禅中即是禅地。与无量俱、以有情为所缘，在初禅中为禅地。胜处、与处俱、于有色想者，在第二禅中为禅地。与解脱俱、于诸解脱，在第三禅中为禅地。与随观俱、身行、正知，是第四禅的禅地。

7575. 其中，何为禅那的殊胜？远离诸欲、远离不善法，心与心所俱行，超越欲界，此是禅那的殊胜。无寻无伺，有喜、念俱、喜俱之想与作意现前，此是禅那的殊胜。于无寻地唯有无伺，念随行、舍俱之作意现前，念随法性而得安立，达到并安住于彼地，此是禅那的殊胜。念清净俱之想与作意现前，达到并安住于彼地，此是禅那的殊胜。于识无边处俱地，无所有处俱之想与作意现前，达到并安住于彼地，此是禅那的殊胜。

禅那的资粮：出离寻是资粮，旨在驱除欲寻。无嗔寻是资粮，旨在驱除嗔寻。无害寻是资粮，旨在驱除害寻。守护根门、少欲是资粮，清净活命是四种等至的资粮，是无为而住。道资粮是等至的证得。果资粮是由禅那生起而成就禅那。善因——凡由彼禅那生起者，无论从何处，达到出离者皆得生起。所缘灭尽定，寂静者生起。未逾越者生起。为舍断乐根与喜根，他们以无恼害而生起。正是为此而生起。为无热恼而生起。这是智的生起。

7676. 其中，何为近依？亲近善友是禅那的近依。与善友相伴是禅那的近依。守护根门是禅那的近依。于诸善法不知足是禅那的近依。听闻正法是禅那的近依。于能激发悚惧之处，生起悚惧者能如理精勤。这便是禅那的近依。

其中，什么是修习？修习慈，即是修习无嗔寻；修习悲，即是修习无害寻；修习喜，是伴随着喜与乐的正知而行；修习舍，即有观察的舍修习、无观察的舍修习、舍与中舍；修习不净想，是苦行道、迟钝通达，是对结生的通达、对结生的连结。此六种修习已被修习、已多作、已着手、已作基础、已作车乘、已熟习、已善精勤。这便是修习。

如此修习者，便有如下过患：在初禅中，此法是具足行的，未被听闻，是有漏的。若此法是戒，则有近敌；此法于欲有随行、有伺察；且于诸等至中，此法以及寻伺皆是粗的。于此，心被扰动，身感疲劳；身疲劳时，心便受恼害。对于诸神通，心不堪引导。这些便是初禅的过患。

在第二禅中，有如下过患：此法是伴随着喜的遍满的，但心并未因此而得善修习。此法有近行、有近行之险难，且以忧为敌对。于种种处，喜对相应者而言实为衰败，此法难行；回避无有怖畏之地者，此法被四种苦所贯穿：依信之苦、障碍之苦、神通之苦、疾病之苦。这些便是第二禅的过患。

其中，第三禅有哪些过患？由于伴随舍受之乐，对于五种乐味者而言，此舍乐是颠倒的；执常想者亦复如是。乐是苦的近因，由于心的扰动，执取乐与苦而流转。又因随逐乐与苦，心不堪任引导。于证得神通时，所有这些法在第三禅等至中都被四种苦所贯穿：怖畏之苦、障碍之苦、神通之苦。这些是第三禅的过患。

其中，第四禅有哪些过患？这些法伴随无所有处等至，在此地中，对于乐味者与愚痴凡夫，种种邪见生起。这些禅那以粗与细的色想为随行，常与慈心禅那的某些分相伴共行，且四种大资粮皆难以获得，这些禅那亦相互依止而生起。于此，这些法虽已生起，但未得圆满；因未能善执其相而退失；这些法若灭尽，便不被执取，成为灭尽之支；这些法的禅那相，不被觉知为禅那相；禅修者先前未曾证得，且依禅修者而有。以此为过患，这便是禅那的退失。

77七十七、于灭尽定中，若不观照而住，残余想者便有无所有处俱行的想与作意现起，他便从灭尽定退失。住于不动想者进入无想处定，无所有处俱行的作意现起，他却不了解该境地，便从中退失。进入无所有处定时，伴随色想之作意而行……如是乃至初禅，皆应摒除欲界想。虽舍离了杂染，有浊之禅定仍安住而行，心破除烦恼却未得安稳，禅定散动，不坚固，或过度散乱，或过分懈怠，不能善加守护身体，未从束缚中解脱，被烦恼所困，执着于灭尽定，渐次放逸心念；却又贪着于身欲之禅定安住，虽去除了身欲，却生起对法的贪爱，随即偏离正道。这些皆是禅定的过患，极其苦恼，令世间未证悟者远离此禅，忘失禅定。这便是灭尽定的退失境界，正是众生断除轮回的重要因缘。未能善巧修习灭尽定而偏离禅定者，便断失诸烦恼之处。那些与杂染相应的初禅等，依于违缘，日见退失。

78七十八、其中，什么是禅那巧慧？入定巧慧是禅那巧慧，禅那殊胜巧慧是禅那巧慧，禅那中间巧慧是禅那巧慧，出定巧慧是禅那巧慧，于禅那的自性巧慧是禅那巧慧，于禅那的过患巧慧是禅那巧慧，于禅那的出离巧慧是禅那巧慧，禅那果巧慧等。此即：把握禅那的根本——所缘的生起与定相，不离身心调御而全力专注于一相，由此禅力生起，不散乱而安止，随之慧力发起，具足此正念。已得此禅者，修习慧法亦得成就。

其中，什么是禅那波罗蜜？善波罗蜜是慈。于经中，依教导的通俗方式指出了二谛——苦与集；依简择的方式，那些在应结缚的法中不见过失的人，他们说“将渡越瀑流”，这是不可能的。不渡越，有这样的道理与简择。所谓爱乐众生，即指希求五欲乐者，此为欲爱所执的根本。对于亲近烦恼者，因无明所执而生爱乐，复被欲爱、色爱、无色爱三种贪爱所执。于欲中，有物质欲爱与烦恼欲爱二种，而烦恼欲爱依止欲爱而生。众生在三爱根中散乱，即是烦恼身心。乐感身心由身根与心根二根领受，因乐根作用而感受愉悦，因缘所生的五蕴感受具足。色声香味触法，是爱乐执着之处。于内外根界，一念正住即称为烦恼流；烦恼轻微者则无染无贪。彼处有外缠与内缠。外缠称为结，内缠皆名缘缠。世尊于此教导何法？即：愿超越烦恼者，不忘观察烦恼之过患，这是诸结缚所著的智慧，如实明见烦恼的险惧，如实显现为诸烦恼的过患。此即世尊之教：希求超越烦恼者，观察诸结缚及诸苦乐之流，借此照破烦恼，断惑增上。五欲乐者即是此四种结缚的聚合基础。

79七十九、其中，什么是三种颠倒及其近因？心颠倒、见颠倒、想颠倒，这三种颠倒以三不善根为近因。三不善根是卑劣与殊胜业行的近因。在四种取中，嗔被视为不善根。例如，因嗔而对坚持僧众的母亲或父亲，生起身心的不正、妄语与执持，其行为恶劣，是不善业。若因嗔生贪而违越守护，造作恶业，则趣向恶道。对于这不善根的障碍，修习正见者见到微妙诚实为善。这些恶业出于爱贪、欲贪、无明三种根本。这三种根本生起欲流、爱流，流转于五取蕴。无明根本阻断苦乐流转，欲贪爱之生死苦流，能令凡夫辗转轮回而不生解脱。五欲众生包含五种妙欲，世尊于此指出四种基本结缚，称为一切缠。

其中，那些不染著于欲乐的人，是通过观察过患而得以不染著。这种想从欲界出离的意愿，便称为出离欲。于此，对于无造作之人，净化任何事物，这是无嗔恚欲；伤害任何事物，这是害欲。如此，导向出离的三种欲是：出离欲、无嗔恚欲、无害欲。其中，出离欲是无贪，无嗔恚欲是无嗔，无害欲是无痴。这三善根在八种成就中饶益他人，正是为了四种取的灭尽而转起。又，若再作业，不论是黑业或白业，都导向其异熟的消失；而非黑非白之业，则导向业的灭尽。此中，三不善根的灭尽，这是灭；那正是道，于此是行道；此二谛即合于四谛之中，这便是‘转起’的范畴。

‘于欲中执著’：那些有学，以一种方式执著；那些凡夫，以两种方式执著。对于此问题，应作分别解说。虽然须陀洹在受用上，但并非在执取上执著，因为他为减损而努力，而非为增长。有学因烦恼之力而受用欲乐；凡夫则因烦恼生起而受用欲乐。其中，‘于欲中执著者将渡越四瀑流’，应作分别解说，这便是分别。

80‘回转’：那些于欲乐既不染著，也不被结缚所系缚的人，他们当渡越广大、巨大的瀑流。这是经文的对立面。

「同义词」：凡于欲乐中执著者，以及对于彼处欲乐的功德，即在那里为毒所执著；凡为欲乐的资益法，也在那里为毒所执著。于此，这些是欲乐的同义词：熟、尘、箭、疮、灾祸。或者其他任何同义词，只要在那里为毒所执著，即是同义词。执著、系缚、迷恋、粘著、耽著、陷入欲乐、遍解脱、多住于此——这些或其他任何同义词，都称为同义词。由欲乐行境施设、由烦恼行境施设而施设的心，这是同义词；执著、多住于这些也是如此。这些是由欲乐行境施设、由烦恼行境施设而施设的，由种子施设而施设；诸行是由结缚施设而施设，取是由因施设而施设，人则是依种种施设而施设。

「进入」：依此，缘起即是苦与集。那些烦恼、那些行、那些结缚，在五蕴中属于行蕴，在法处中属于不善法处，在根中属于乐根与喜根，这便是根进入。

「净化」：如此而已。这即是应被开示的起始，也就是经文之义。

‘决意’：这些法，有些依统一性而施设，有些依差异性而施设。那些缘取外在欲乐的想，依差异性而施设。‘于五种欲功德中执著’，这是随眠颠倒，依差异性而施设，他们应渡越瀑流。‘广大、巨大’，无明依统一性而施设。

‘资具’：它的因是什么？它的缘是什么？所缘缘性是它的缘；不如理作意，以依止的缘性为缘；无明，以等无间缘性为缘；贪随眠，以因缘性为缘。这是因，这是缘。

‘缘的安立’：那些于欲乐中执著、善趣、美貌者，这是欲界的欲贪，那些是无福所生的行。它们以什么为缘？以无明为缘。它们是什么的缘？是识的缘。如是，无明缘行，行缘识，乃至老死。就这样，这整个大苦蕴的集起，归于一经。应作五盖经。

81其中，什么是“说法之食”？贪欲、嗔恚与掉举，此为渴爱；昏沉睡眠、恶作与疑，此为邪见。然而，身体的不可作业性虽属睡眠，却非自性烦恼；因此，心的消沉与身体的不可作业性，乃是随烦恼，而非自性烦恼。其中，随“我想”而增的疲倦、随恶作而增的昏沉以及心的消沉——如此，在五盖中，四盖是自性烦恼，昏沉睡眠盖则是盖的随烦恼。正如四漏以自性为漏，而非以心的漏性为漏；以自性为漏，以随方面的漏性为漏。然而，我依经说：与他们相应或不相应的那些漏，本身应被称为有漏或无漏。

什么是择法？贪欲即欲渴爱、色渴爱、有渴爱。凡是随执而生有漏贪求者，若以怨爱观视而行无益。于彼生起嗔恚，已行、当行。如此，应知九种嗔恨因缘。若如是嗔观者，则有烦恼：酷热、身疲劳、心不适业。厌恶心对治震怒者，其消减为昏沉。修止与观而调伏者，有掉举与追悔。忧戚为恶作，怀疑为疑。无明及渴爱现行，为堕落之行。覆障为盖，染污为结。欲爱为所缘所依。嗔恚、疲倦、掉举、恶作、疑、贪爱与无明，皆为诸烦恼之所依。

其中，什么是相摄？宣说欲贪缠时，即已宣说一切缠；宣说诸结时，即已宣说一切结。此即相摄。

82其中，什么是四阵列摄？这五种盖是禅那的敌对法，即是苦集；其所生的果即是苦。其中，欲贪的敌对法是出离寻，嗔恚的敌对法是无嗔寻，其余三盖的敌对法是无害寻。这便是三种寻。出离寻属于定蕴，无嗔寻属于戒蕴，无害寻属于慧蕴，这便是三蕴。圣八支道导向诸盖的断除，彼断除诸盖即是灭。这便是四谛，这就是四阵列摄。

其中，什么是回转摄？五盖可开为十种。凡于内而生执著者，亦是盖；凡于外而生执著者，亦是盖。如此乃至疑，这便是十种盖。内在与外在的烦恼，即为二结：内结与外结。其中，‘我’是内，‘我所’是外。有身见是内，六十二见处是外。凡对内的色法有欲贪、未离贪、未离欲者，乃至对识也是如此，这便是内渴爱。凡对六外处及三有生起执著者，这便是外渴爱。这便是二谛：结法与所结法。其中，对于所结法修习厌离观，即是道；彼断除诸结，即是灭。这就是回转摄。

其中，什么是分别摄？所谓‘结’，并非绝对单一。‘慢结属于见分’，这也不是绝对的，它不舍离未见慢和依止慢。凡是五上分慢，虽然有可能属于见的部分，但并非为了断除下分结而起作用。再者，凡是我慢未断者，还会如此想：‘我何时才能证得那寂静处，具足而住，如同诸圣者那样证得寂静处，具足而住呢？’这是一种贪求，但它并非盖。然而，即使是阿罗汉也会有身染、昏沉生起，但这并非盖，他们的昏沉睡眠并非盖。因此并非绝对单一。这就是分别摄。

五盖由五支禅那断除，此即回转。这是它们的对治，某盖已断，不应依他而推度，最极中舍——这就是回转。

其中，何谓异名？欲贪、欲染、喜爱、欲乐，是异名。盖、覆、随烦恼、缠，是异名。

施设者：以无明为缘，依其作用而被施设；嗔恚，依散乱而被施设；昏沉睡眠，依未拔除而被施设。如是，所有此五盖，于本经中皆依散乱而被施设。

其中，何为‘入摄’？即：五盖、无明与渴爱。其中，无明是诸盖之根。这渴爱便是诸行，它们以无明为缘。这二法在五蕴中属行蕴，在诸处中属法处，在诸界中属法界；在诸根中，这些法则是乐根、喜根、女根、男根的近因。

其中，何为‘清净摄’？此经依所缘而安立，其义即由此五句宣说。

其中，欲贪、嗔恚与疑，并非依同一性而施设；所谓‘欲’，也不是依同一性施设，而是依差异性施设。此为决意摄。

其中，哪些是资具摄？欲贪的如理作意，以净相为缘，复以净相为因。嗔恚的不如理作意，以嗔恨事为缘，以嗔恚随眠为因。昏沉睡眠以退缩为缘，以转起时的疲乏与动摇为因。掉举恶作以可染、可缘、可味及根未圆满之智为缘，以欲想与见随眠为因。疑以九种慢类所缘及慢随眠为缘，以疑随眠为因。这五法，有因有缘而生起。

其中，什么是安立摄？这五盖，它们即是四漏，即是痈，即是箭，即是取。于他们外法中，此经归于杂染分的施设。这就是安立摄。

已说杂染分经。

83第八十三偈——“心为诸法先导”的偈颂。

其中，何为说法摄？即于此经中，以蕴的判别而说识蕴，以界的判别而说意识界，以处的判别而说意处，以根的判别而说意根。对于这些，何者为心前导法？简言之，六法为前导法：善根与不善根。于此经中，所说的是善根。其中，何为心前导法？心为它们的前导，犹如强力国王为前导，如是诸法以心为前导。此中，三类前导是：出离欲、无嗔恚欲、不害欲。无贪以出离欲为前导，无嗔以无嗔恚欲为前导，无痴以不害欲为前导。其中，‘心最尊’者，指这些法由心所激发，由心所造作。心即是这些法中的最尊——心是这些法的最上、最尊，心对这些法有主宰力，故说心最尊。‘心迅’者，心前往何处，这些法也随至彼处，故说心迅。犹如疾风，或如疾行之人、疾飞之鸟被称为‘风迅’，如是这些法由心所生而疾行，因法之疾行，故称心迅。此三者由欲所生，清净无浊，即是思惟。加上七种身善行与语善行，这些合为十善业道。此中，‘若心欢喜’指意业，‘或语’指语业，‘或作’指身业。依此，于此经中，十善业道最为殊胜，戒律亦最为殊胜。彼属于出离，而非趣向世间，乃是随顺分经。这就是说法摄。

其中，何为抉择摄？‘诸法以心为前导’，即善根与八正道。此即本经。

所谓契合，即十善业道之果报，此果为乐受所摄，随顺无嗔恚。如影随形而不相离，这便是契合。

“依止”者，即十八种意寻的依止。“诸法以心为前导”——这一切善法为其依止。“若以净信心”——这是内心清净，是信根的依止。“或说”——是正语的依止。“或作”——是正业与正精进的依止。

“相”者，即“先行法”之相——这些法或以受为先行，或以想为先行，或以行为先行。凡是俱生的法，全都是这些法的先行。“于是，乐便随逐于彼”——喜悦也随逐于彼；若此是极乐的影像，那么乐也随逐于彼。

84八十四、什么是四部摄？“心为前导”一句，并非单数。是何缘故？所有这些都是六识身。就此处而言，世尊的密意是什么？凡是希求安乐的人，都会使心净信——这便是世尊在此经中的密意。其义如前所释。

那些善根，因具有八种利益而成为因，此即八正道。十种事为说法之因、说法之缘及开示。其中，我认为：与苦俱起的名色以及识的真实，以此支而舍断善根，此即于未断地中的集；他们之舍断，即是灭。此即四圣谛。此为随转摄。

所谓分别：

心为前导诸法，心为最尊，心所造作；

若以净信心，或语或行；

由此，乐便追随于他，如影之不离。

这并非一概适用于沙门或婆罗门。若邪见者于自宗心生净信，以彼净信之心而言、而说，乐则不随逐于彼，不如影之随行，唯苦随逐于彼。犹如负载之车轮，有辙迹随行。对此应分别解答：「若以净信心」所造之身业与语业，为乐受所摄——于正聚中则为乐受所摄，于邪聚中则为苦受所摄。此为分别。

此中，何为转还摄？「诸法以意为前导」：若以染污心而言、而行，则苦随逐于彼。此即二经所说，正是其反面。所谓异门者，即：意、心、识、意根、意识界。

「施设」：所谓「诸法以意为前导」，此‘意’是以某种施设而施设。‘诸法’：是以善业道之施设而施设。‘意为最胜’：是以殊胜施设而施设。‘意为疾速’：是以俱有施设而施设。‘心’：是以出离施设而施设。‘若以净信心’：此或以信根施设而施设，或以无浊思惟之第二禅施设而施设，或以不信者之对立面施设而施设。‘或语’：是以正语施设而施设。‘或作’：是以正业施设而施设。‘从此乐随逐’：即禅那的安定。于诸根中，为意根。于缘起中，为识。‘诸法以意为前导’：即慈与柔软，于诸禅中，属第二禅与第三禅。于诸蕴中，属行蕴。于诸界中，属法界。于诸处中，属法处。凡是善的，于诸根中以乐根、喜根为近因。于这些缘生之法，以触为缘而有乐受触、乐受，于意所伺中为喜伺，于三十六有寻句中，有六种出离依止之喜。如是，此为摄入理趣。

此中，何为净化理趣？即针对某一义理而说此经，此义理相应，此经正是为彼义理而说。这便是净化理趣。

85其中，什么是确立理趣？‘诸法以意为前导’：这是同义词施设，而非单一性施设。‘诸法’：是单一性，并非同义词施设。‘若以净信心’：那种净信有两种：内在的，即镇伏瞋恚；外在的，即信解。内在净信又有两种：断除净信与镇伏净信，即镇伏瞋恚的缠缚。恼害并非根本净信，也不是从根本而生。净信与瞋恚共存，便会生起恼害。‘从此乐随逐’：乐有身乐与心乐，还有不喜的离别、可喜的会合、出离乐、凡夫乐、喜觉支的心乐。又，‘身轻安而感受乐’，那也是身乐，而诸觉支是心乐。再者，‘身轻安而感受乐’，那也是以乐为近因的施设，如所说，那是善法的不执取。‘随逐’：指安止，并非已得此状态者才随逐。此经应以两种方式确立：因——即净信心者；果——即苦受者。

“资具”：世尊与五百比丘僧众进入王舍城。那时，有一人招待世尊，他生起净信，也是久习善根者。他又告诉其他人，说了这样的话：“世尊进入谁家，那家人真有得利！若我们也能如此，便能获得对世尊的净信。”他朝着世尊的方向合掌，心无瞋恚，立于一旁，说：“礼敬世尊，礼敬世尊。”正当那时，世尊宣说了此经：“诸法以意为前导。”整部经如此：凡对他人所说，即是语业；凡是合掌，即是身业；凡是意净信，即是意业。其中，凡对他人宣说、称扬赞叹，说“世尊进入其家宅”等，这一切是他的无贪善根。凡对世尊有慈心，这是他的无瞋善根。凡是合掌并折伏慢心，此时他的无痴善根显现。凡是获得广大智慧，这是他的想颠倒断除。凡是如此防护，这也是他的想颠倒断除。凡是令心净信，这是他的心颠倒断除。这些成为对不善颠倒的镇伏、断除之缘。三种善根，那种无浊心的思维，称为他的作意。凡是从烦恼镇伏，如是，颠倒与所缘，以具缘性为缘；善根，以可见性为缘；那种作意，即以此因、此缘而生起心。其中，凡是以有导师为所缘而生起的心，这是佛随念。凡是作意世

86其中，什么是安立理趣？‘唯以净信心’：此处，净信者即是具念者。又，‘众生因心清净而得解脱’，因此，众生以心为前导，以净信心，思也于此处成为心所摄，故有瞋恚。这是诸思的净信；其身也是净信，他以净信而发起；净信者，其想不颠倒。那种镇伏有五种，身轻安即是净信，依于心，而心先已净信。这是安立。如此，五种净信亦然。‘从此乐随逐’：世尊指的是哪一种？并非其业的异熟随逐于自谛。其方便随行，当依止之缘而生起喜时，无悔也随逐。这是安立理趣。

《摩诃男释子经》：若他在那时于无念、不正知中死去，便会生于欲界。那种无念的摄受——世尊说：“摩诃男，莫怖畏！你那颗心长久以来为信所修习、为戒所修习、为闻所修习、为施所修习……”当广说。以施与慧，显示了什么？那种信，是心的净信。那种无混浊的思惟，便是信。何以故？因其以无混浊为相。信确实以无混浊为相。或有人说：信以功德清净、达于圆满为相；又有人说：信以领受言语为相。另一种说法：若对自己如是信解——“我实无所知，于此只是随顺，而非执取异见”，这便是信。另一种说法：观察六十二种邪见的过患，见其无常、苦、无我。以此为依止，犹如在深井中，以眼见水而身不能触及。如是，他以圣者的审察忍而得见，却未作证，这称为信，且是世间的。另一种说法：对凡夫位的二十种萨迦耶见，能安忍而不执著，这便不是单一的理趣观察，而是如实见。然而，以尚弱的五根，那与见道所断以及与见相应的烦恼，此即是信。

在预流支这片土地上，这被称为圆满。就在这片土地上，有学之戒被称为圣者所持。就在这片土地上，柔软之慧被称为慧根。就在这片土地上，对诸蕴的无欲求，便是舍离。因此，信当以舍离为依处而解说。若心过偏，便会转为相反的邪见与不信，于眼等诸依处放逸而执取。这其中，信根即是：凡有所欲求者，依此而遍净，由舍断恶不善法；并非以舍离为依处，而以慧根为慧的依处，以戒为近于寂止的依处。这四种法——信、戒、舍离、慧——令戒得以圆满。其中，以信渡越暴流；那戒，即是无放逸；那舍离，乃是慧的作用；那慧，便是慧根。其中，信根住于三种不坏净信；那戒，住于信根之中；那舍离，住于四禅之中；那慧，住于诸谛，而念则遍行于一切处。对于那位有学者，现世生计是善的，来世也是善的。对于失念者，虽持戒，但因身失念故，那些根或善根、业果便会生起。这是对此三者的义理解说。其中，信、戒、舍离、慧是四种法。那信与那慧，是意善行；那戒，是身、语善行；那舍离，是心所中的无贪善行。如是，当心被把握时，五取蕴即被把握。以这些法，此善行即是苦圣谛，为道的前行基。

87其中，什么是审察的方法？那信与那戒，是为了什么而作？凭借那信，随念世尊，即使与象相遇，或与狗等相遇，也绝不以身或语违犯戒行，成为无畏、无悔之处，慧则令其所安立者现起。对于他那无缺的戒，若未断除，则其与痴相应的不善心便会生起，或与邪见相应——这便是审察的方法。说法者将有善的现世生计，这是合理的。

其中，什么是前行基础的方法？此心长久以来为信、戒、舍离、慧、定所修习，是初禅的前行基础。那无浊的信解，是第二禅的前行基础。三种不坏净信与彼戒，是圣者所爱之戒蕴的前行基础。那慧，是慧蕴的前行基础。这些法与此心，是心一境性定的前行基础。信是信根的前行基础。舍离是定根的前行基础。慧是慧根的前行基础。信与慧是观的前行基础。戒与舍离是止的前行基础。信与慧是为无明离欲之慧解脱的前行基础。戒与舍离是为贪离欲之心解脱的前行基础。

其中，什么是特相的方法？当识被说时，由信与念之修习，则所有五蕴即已被说。当信被说时，所有七圣财即已被说：信财……乃至……当戒蕴被说时，定蕴与慧蕴即已被说。那长时修习之心，于临终时必定随转。其中，想亦随之而转。那些同类的法，亦随之而转。色想、色思、随观与作意——如是于六处识身，这便是特相的方法。

其中，什么是四阵列的方法？于此经中，世尊的意趣为何？凡希望现世善利与来世善利者，他们将作意信、戒、舍离与慧，此即意趣。又，其余那些众生，若不在如来面前违逆，听闻此法后，当无悔而命终，此亦是意趣。

88其中，什么是回转的方法？这四种法——信与慧，能破除不信与无明；戒与舍，能破除渴爱与瞋恚。他的两种根由此断除。苦因此回转，而在尚未断除的层面，这二根便是五取蕴。两种圣谛即是止与观；两种根的断除则对应灭与道二谛。这便是回转的方法。

其中，什么是分别？那被信所修习的心……即便是凡夫，也会有善好的现世生计，但这并不决定他的业在现世就会受报，也可能在未来某种情形下成熟。又或者，过去已然现前的果报以此为缘，正如《大业分别经》中所说：“因此，这是应当分别记说的解说，法行者可获得善好的现世生计。”

其中，什么是翻转？不信、恶戒、悭吝、劣慧，以及任何被对治法所断除的，这便称为翻转。

此中，什么是同义语？那长时修习的心——心、意、意识……信力、信根；那戒是善行、防护、律仪、调御、蕴聚：这些是它的同义语。那施是舍离、无贪、放舍、最上之施。那慧是施设、慧光、慧根、慧力。

此中，什么是施设？那心是施设的种子，即为施设；修习、熏习是施设的施设；信是净信施设的施设；戒是善行施设的施设；施是福行施设的施设；慧是审察施设的施设。信、戒、施这三法，依于慧而得清净。

此中，什么是摄属？那心在蕴中属识蕴，在界中属意识界，在处中属意处。那四法，在蕴中为行蕴所摄……在界、处中亦复如是。

此中，何谓净化摄句？即世尊所说、由释迦族大名所请问，一切皆与之相应。

此中，何谓安立？此心依差别被施设为‘为未修习的不善心所修习’，又依其他已修习者而施设；此四种法悉依同一性而施设。所谓‘吉祥的供养’，即指诸欲乐者、色界、无色界及人，一切皆为吉祥的供养，依此说而施设，这便是施设。

此中，何谓资具？对于心，诸根为增上缘性的缘，作意为因缘性的缘。对于信，世间慧为因缘性的缘，如理作意亦是缘。对于戒，住于适宜处为缘，自正愿为因。对于施，无贪为因，无悔为因缘性的缘。对于慧，闻他音声与内如理作意为因缘性的缘。

此中，什么是“确立”？那长时修习的心，亦为心所。此处，一切法皆得修习，吉祥的供养将成就，吉祥的再生与来世将成就。如此，凡诸人类的受用与享用，一切悉皆唯是吉祥的供养。这即是确立。

89“上、下、一切处离贪者”之偈。此中，什么是“上”？即从此之后将有的阿那含，这就是上。“下”是指已超越、已过去的，此说为“无余依”。其中，依过去而执常见者，为前际分别者；而执后际见者，为某些人；执断见者，为所说分别者。这些见即是断见与常见。其中，此常见，是以十五种事由身见执取常见。“我有色”、“我中有色”、“色中有我”、“我是色”，凡所说者，执取慧。那断见，是五百种执持断灭。他们见“命即是身”、“色是我”等，如是四种身见，归于断见与常见。如是，于五蕴中，有二十种事之见，十五种事执持前际。常见之五种事执持后际，断见亦然。其中，见“此是我”者，观色为我，彼断见者亦见“我有色”、“我中有色”、“色中有我”，由如是见故，此为断见；执取我者，执取常见，亦执取前际。不观“此是我”者，其见漏得断。于三时中，前际与后际，依彼彼所示，“上、下、一切处离贪者，不观‘此是我’”，依此门、此方便、此方法，此见地与须陀洹果，彼圣方便，以无有之轮回，不再有。任何圣方便，皆为不再有，诸根软、中、上，一切皆导向不再有之断。“我”即见暴流、欲暴流、

此中，什么是“简择”？不观“此是我”者，即断除三种见所断结。这即是简择。

此中，何等为相应？人有三种：有略说即知者，有广说即知者，有应引导者。略说即知者根器猛利，广说即知者根器柔软，应引导者根器更为柔软。此中，略说即知者由利根故，达至见道地而证须陀洹果，成一种子者，此为第一类须陀洹。广说即知者由软根故，达至见道地而证须陀洹果，成家家者，此为第二类须陀洹。应引导者亦达至见道地，证须陀洹果，成七返者，此为第三类须陀洹。

有此相应：依软、中、上诸根，而证软、中、上诸地；或以断有身见而断诸邪见。此即相应。

此中，何为立足处？于此，有身见是一切邪见的立足处；有身是名色的立足处；名色是有身见的立足处；五种色根是色贪的立足处；六处是我慢的立足处。此中，何为特征？当二见被断除时，其中一见之断，即令诸见处断除。于上、于下已离贪者，即于一切可染着处离贪。他如实了知‘此是彼地之缘’，触证一切缘起。此为特征之范畴。

90此中，什么是四阵列之范畴？在此经中，世尊的意趣是什么？那些不喜乐的众生，将为断除见而努力。这就是世尊在此的意趣。这就是四阵列之范畴。

此中，什么是回转之范畴？那些柔软的五根，即是下分五根。它们全部聚集——即贪爱与嗔恚——以修习的方式：有学的解脱以信为力，上分的以见为力；信根、精进根由于已发勤，念根由于已策励，而达到究竟圆满。其中，那些根，此道是杂染的断除。这是灭，是未来不生之法，这是苦。这就是回转之范畴。

此中，什么是分别之范畴？“我是此”——凡是如此观者，他确实是以增上的世俗地、而非以圣者的修行来断除有身见。这称为“于彼地增上”。其中，于彼地，以五种行相获得增上：以戒、以禁制、以多闻、以定、以出离乐。其中，对于未证得者生起已证得想，执取增上慢。正是以此事为缘起，世尊宣说了此经：“持戒者仅以禁制……”其中，凡是未证得而生起已证得想的人，他的定是有味的、为劣士所习的；所谓劣士，即指凡夫。“味”，是依于世间而非圣道，因此这种定是非圣的、为劣士所习的。然而，凡是不以圣者之行相如实了知、如实见者，他便舍弃证得；凡是依据圣定、无味、不为劣士所习而被引导者——其中，非劣士即指圣者——凡是为他们所习的定，就是不为劣士所习的。因此，对于“我是此”这一应分别解答的问题，不观者便如此舍弃。

其中，什么是回转？依此见地，应断的烦恼即被断除；即使世尊未予指明，也应予以指明。

其中，什么是异名？凡对身见执持为我见者，此即是地。那些应断的烦恼并未被断除；即使世尊未作指明，常见与断见即是边际见。凡非边际见者，即是常见。凡断见者，即是无见。凡常见者，即是无作见。这即是异名。

其中，什么是施设？爱依结缚的施设而被施设。道依证得的施设而被施设。根依证得的施设而被施设。其中，什么是进入？有身是苦，应以见断除；集是道；那些根则被指明于蕴、界、处之中。

此中，何为净化之范畴？世尊宣说此经所依据者，即依彼而阐明。此中，何为资具？名色的因缘，识亦是因、是种子。因此，无明与行为缘。还灭之理，非余异门；一切有，以及一切有的因——他物为缘。如是，正见、从他闻与如理作意是缘。所生之慧，此为正见之因；正思惟生起；彼正定，此即资具。

此中，什么是确立？即于‘我是此’不观者，从苦、从病……乃至十五句。‘世尊，戒有何目的？有何功德？’‘阿难，戒以不悔为目的，乃至解脱。’其中，义有二种：人义与句义。

91此中，什么是人义？那不生追悔，即是不悔，此为人义。如同有人增长、修习此义，他当说：‘我于此有所依凭，为此目的，我着手此业。’此为人义。

其中，什么是词义？诸戒是身善行或语善行，是无悔。这里，只是对戒与行的说明。无别的善逝业性，即善行，这就是无悔。如此，乃至解脱，每一句中有两种义——人义与词义，如同在此经中，于一切经中都有两种义。这便是胜义与最上义。凡依止于证得涅槃而自身应证得的，那称为'所作已办'。这又了知同义词，由此获得相应之义，即是词义。其中，凡弟子所希求之义，其所得，这是人义。凡世尊所开示的法，对那法的义解，这是义。其中，诸戒的无悔既是义也是功德。而这功德即是：不堕恶趣。正如世尊所说：'这功德是，于法善行者不堕恶趣'，这便是义。

什么是辩别？即以我见、我执见为依止的见地，这就是地。应断烦恼者虽尚未断除，世尊当破除其关于常见、断见以及极端见。什么是极端见？即不持极端见，此为常见。什么是断见？即无有见。什么是常见？即不作为见。这便是辩别者所说。

92如同定应被显示，慧根应在四圣谛中见。得定者如实了知，那了知有四种：从不净、从苦、从无我。凡所缘，那是苦圣谛；凡了知而厌离、解脱者，如是，欲漏的断除、有漏的断除、见漏的断除、无明漏的断除，这是灭；在未断地，则是漏的集。此四圣谛应如慧根而见。如此得定者如实了知，这是见地。须陀洹果，如实了知而厌离，这是薄地。欲贪与嗔恚的薄少，是斯陀含果；凡厌离、离染，这是初禅修习地与离贪的心解脱，阿那含果。凡解脱、得解脱，这是离无明的慧解脱，阿罗汉果。这些，无悔与精进根，四正勤，无悔乃至上至定，如是四禅与定根，凡得定者如实了知。这四念处，依戒圆满与舍相应，及洞察之相的无浊心，这是念根，四念处。又，在此法说中，于三处以见至根与断烦恼而有学戒，这是信根。四预流支与果。定根应于一切经中随顺宣说。凡得禅那，以精进所持之智随念，这是闻所成慧。凡定，有前后相光明，以无碍行而如所欲者，这是思所成慧。凡如是得定者如实了知，这是修所成慧。这是经释。

本经是通达分、以觉为因、所应觉知的。凡具足哪些支分，便能依之觉知，故称觉支。同样，从最初乃至戒、誓愿、思惟皆应作，何以故？为圆满诸戒。为令未生恶不生、已生恶断除、未生善生起、已生善增广，此精进即是彼彼所觉的支分，此即精进觉支。依此精进，最初有二法：无悔与喜悦；由之生喜，以无悔为缘、以喜悦为缘，此即喜觉支。当具喜心者身得轻安时，此即轻安觉支。由身乐所引，乐者心得定时，此即定觉支。定者如实了知时，此即择法觉支。依戒而持，随顺五觉支的相状，于喜分与胜分无散乱，俱行而无退道，此即念觉支。于如实了知时，若作过度精进，则称掉举地；若作不足精进，则称懈怠地，为所呵责；以缺支而觉知眼寂止道者，彼即是舍。因此，彼舍即是觉支的支分，故称舍觉支。这是经的释义。

9393. 其中，何为教说？此经中宣说了四圣谛。其中，何为简择？从具戒者之无悔乃至解脱，就“有何义利”之问，两句为问，两句为答，以两句说明二种证智，又以两句作答。所问为何？无恼害之身地、业之基础，如是建立无学诸法。其中，何为理趣？具戒者有无悔，离欲者有离贪，此即理趣。其中，何为近因？精进是精进根的近因，定是定根的近因，慧是慧根的近因。精进是无嗔的近因，定是无贪的近因，慧是无痴的近因。精进根是正语、正业、正命这三道支的近因。定根是正思惟、正语、正定这三道支的近因。慧根是正念与正见这二道支的近因。

其中，何为相？当说戒蕴时，即已总说三蕴。戒如磐石喻，犹如磐石不为一切敌对所动，如是彼心不为一切烦恼所动，此是无痴。于可染处离染，此是无贪。于可忿处不忿，此是无嗔。其中，慧即无痴善根，无贪即无贪，无嗔即无嗔。以此三善根安住于有学地者，生起无学道。于有学地生起具足业法，即是正解脱与解脱智见，此十种为无学阿罗汉法。其中，依八支道亦成就四种修习：戒修习、身修习、心修习、慧修习。其中，以正业、正命修身；以正语、正精进修戒；以正思惟、正定修心；以正见、正念修慧。由此四种修习，二法达至修习圆满：心与慧。心修习即是止，慧修习即是观。其中，慧以断无明，令心不与随烦恼相杂。慧修习即令心修习圆满。如是，心善修习者，苦从何来？再者，那位尊者心倾向于无恚界，入彼定后，不起思惟造作，于思惟所分别之身不感受苦，此是经义。

94其中，什么是教说？在此经中，宣说了十种无学阿拉汉法以及无量的正显了。其中，什么是简择？如磐石喻，凡能感受乐苦的诸法，对观无相者而言，这一切皆已止息，身的受用不再转起，所以不感受苦。其中，什么是理趣？即“心如是修习者，苦从何来”。在三种修习——心修习、灭修习与无间定修习中，苦不侵入其心。由此，“心如是修习者”之定乃是果的近因。

其中，什么是相？“心如是修习者”，即如前所说，心、慧、戒、身、心皆已修习。戒也已善加修习，因身与心的安住性故，不为所动；受也是如此，想也是如此，诸行也是如此。“苦从何来”，即乐亦不随之而来，不苦不乐亦不前来。

其中，什么是四广说？在此，世尊的用意是什么？那些多苦之人，将会缺少这类等至。这是世尊在此的用意。而那些未生信者，将会生信；已生信者的喜悦将会增长，这也是世尊在此的用意。所谓“退转”，即不存在退转的余地。

“分别”，即“如此修习的心，苦从何来？”这有双重解释：苦因的解释与对治的解释。何为苦因？苦由此而来。当说到对治时，其余诸法皆以戒为因、为缘，则一切法都已说明。当宣说一菩提分法时，一切趣向菩提之法都已说明。

此处，什么是四广说（趣）？在这部经中，世尊的用意是什么？那些以无恶作为欲求的人，他们将成就戒的圆满；以喜悦为欲求的人，他们将成就无恶作的圆满。这是世尊在此的用意……这是四广说（趣）。

此处，什么是退转？这部经是决判分。什么是决判？即是灭。以什么来决判？即是道。决判什么？即是苦。由决判之道所断除的是什么？即被称为集。

此处，什么是分别？对于“具戒者无恶作”，应作分别解说。若执取者，则无有“无恶作”，只要他以身或语造作不善，即属作恶。他或许这样想：“这是善作，这是善行。”若不因此无恶作而生起喜悦乃至解脱，则此具戒者的“无恶作”——应作如此分别解说，此是分别教理。

此处，什么是转起？依此七种随顺成就，于分别中，舍断者舍断十一种随顺，此名为转起。

此处，什么是异门？对于这些圣法、力、觉支、解脱、定、等至，这些即是异门。

此处，什么是施设？“具戒者无恶作”，这是在戒蕴中以出离施设而施设的；坐处施设也是如此。如是，十支是两两为支而施设的。

此处，什么是随入？此决判分经已随入五法之中，如最初所指示，应于根等蕴、界、处中如是指示。

此处，什么是清净理趣？“具戒者无恶作”，此时发勤尚未清净；“无恶作者有喜悦”，此时发勤亦未清净。乃至所示十一语具足，彼时发勤方为清净。此即清净理趣。

此处，什么是决意？由戒的差别所施设的这十种语，皆是戒蕴的功德；而住于适处是缘，自我正誓愿是因；定蕴之乐是因，轻安是缘，由此是禅那俱生之处，而禅支是另一种方式；于诸欲中见患难，是定的缘；于出离中见利益，是因。

此处，什么是总摄？精进根即是戒蕴；戒即是四正勤；法随法行即是别解脱律仪。

95“其心如石”之颂：“如石”，是指犹如石头不被风所动摇，不被热、寒所震颤。犹如众多无思之物，为热所枯萎，为寒所干缩，为风所碎裂。石头则不然：对于已离贪者，于可染处离贪，于可嗔处不嗔恨，其原因在于，于可嗔处不生忧恼；不为嗔所动，不为寒所干缩。如是，心不为贪随眠所动，不为寒所动。为何如此？于可染处已离贪。为何如此？于可嗔处不嗔恨。不嗔恨者不会愤怒，不愤怒者便不动摇。如此修习之心，苦从何处说起？这样的苦又从何降临？这已作了说明。

所谓“转起”，即“此苦从何而来？”——指那有余依的俱生心乐于此中无有，那无余依的俱生心乐于此中则有。诸师又如此说：“彼一刹那、彼一须臾，二者俱非所觉受：有余依与非有余依；彼一刹那、彼一须臾，非有余依与有余依皆非所觉受。”证得此乐者，便不退转，此即此处之殊胜，故名为转起。

此处，何为异门？即：所以如此修习之心，或说已修习、善修习、已生起、成为所依、善加策励。所言“心”者，即是意、识、意根、意识界。

此处，何为施设安立？心、意、诸行，依寂灭的假名而安立。定，依无学的假名而安立。苦，依已断的假名而安立。

其中，什么是‘进入’呢？当说到了心时，五蕴便被说及，这是于蕴中的进入；当说到了意识界时，十八界便被说及，这是于界中的进入。当说到了意处时，一切处便被说及。在此，意处是名色的近因。以名色为缘而有六处，在缘起中也是如此。这便是‘进入’。其中，什么是‘净化’呢？就是单纯的起始。

其中，什么是‘安立’呢？六根的修习被安立于同一性，依六种成分而安立身为同一性。

其中，什么是‘资具’呢？为令心由此前因生起，而以作意及心向其倾注；又因在未得安止的阶位上那些殊胜法尚未修习，故心持续流转。若说定之乐是因，无悔是缘，那么这因、这缘便是资具。

其中，什么是‘安立’？即对‘如此修习者’——应将那些法安立于他。身、戒、慧、已修习之心，不耽著、不倾向、不种种、不随顺、不违犯，这是共住处的名称；并非那位有学者的正定，一切无学的十种阿罗汉法已被指出。这是属于无学分的经典。

9696. 尊者！若身至念确实未修习，此人便可能在冒犯、触恼、不回避某位同梵行者后，踏上人间游行之路。而那位尊者于此却声称：他声称两种了知——于心修习中舍断见，于身修习中舍断见；于身修习中亦舍断渴爱。他作出第一个譬喻：犹如大地对于清净与不净之物既不厌恶、不嫌弃，亦不因此得喜悦；同样，我以如大地般平等之心，随顺、少分、无嗔、无害而住。那位尊者如此声称什么？他声称于身修习中舍断乐根，于心修习中舍断悦根。他拒绝伴随贪随眠的身受之乐根。因为在受蕴中，凡是心所生的乐受，皆于此因得而生起乐与悦。他拒绝的是耳根，而非意触所生之受。其中，他宣说了于四大所造身中，舍断色蕴的随眠与嗔恚。于欲与色界，及于无学地。对于身，以身随观念住，以及现法乐住。以力与精进，全面作意后，舍断彼法，此即是以装饰性、丈夫、庄严之事而作；由此，他观察此父母所生之身；他以身与身随观、以心与心随观，持守二法。他声称以身与心为所依、以善修习之心，断除身的烦恼事，并安住于七种等至。

以居士子譬喻来说：如居士子拥有一个装满种种颜色衣服的箱子，他无论在何时想要哪一套衣服，上午便能在上午穿上，中午、傍晚也是如此；同样，那位尊者由于心已善修习，无论想在上午以何种方式安住，便能在上午以那种方式安住，在中午、傍晚也是如此。因此，那位尊者以自身所依的譬喻，以修习之心，成就了地遍乃至更高的根修习。由此，那位尊者声称此八种修习：于四大所造身中，身修习如旃陀罗人；心修习也是如此；以这些修习及彼修习，以止的圆满为终极。以此四种，以慧的圆满为终极。

97如何于可厌法中，住于不可厌想？身体本性不可厌，然而依膨胀想等略说九种想——这些是可厌法；那位尊者却于可厌中不起嫌弃，专心修习身至念而住，他的心虽离嫌弃，却无厌恶。

如何于不可厌法中，住于可厌想？身体对一切世间而言本不可厌，那位尊者却以不净想而住。就这样，他于不可厌法中，住于可厌想。

如何于可厌与不可厌法中，住于不可厌想？纵使这剃发持钵、逐家乞食的行为，那位尊者无论面对妙色还是劣色，都以不可厌想之心与身，以伴随厌离的不可厌想而住。就这样，他于可厌与不可厌法中，住于不可厌想。

如何于可厌法中安住不厌想？若人对可厌的女人相起净想，对可厌的青瘀、脓烂相起厌弃想，则彼尊者即于此安住可厌想。

如何于可厌法中，回避彼两者而安住于舍，具念、正知？若于不可厌的女人相起净想，于可厌的青瘀、脓烂相起厌弃想，回避此两者已，安住于“此非我所、此非我、此非我的我”。如是，回避彼两者而安住于舍，具念、正知。

另一种方式：一切愚痴凡夫对三界世间的安立，皆起不厌恶想。然尊者舍利弗于此却安住不厌恶想。如是，于不厌恶法中，安住厌恶想。

如何于厌恶法中，以不厌恶想而安住？在此三界一切世间中，一切有学对厌恶法皆有厌恶想。其中，哪一位证得阶位、现证定果者，能以不厌恶想而安住？是何原因？因为并不存在为了断除世间而生起厌恶想的人。

如何于厌恶法与不厌恶法中，以厌恶想而安住？在三界世间的安立中，就欲界地而言，离欲者对诸欲的厌恶是平等的，对色界、无色界的不厌恶是平等的。其中，尊者舍利弗以厌恶想而安住。如此，即于厌恶法与不厌恶法中，以厌恶想而安住。

如何于厌恶法与不厌恶法中，以不厌恶想而安住？凡是从他人而来的恶言、恶语之语路，只要其言语不适当，那些言词即是不厌恶的，人们便有不厌恶想。其中，尊者舍利弗以证智作证后，以不厌恶想而安住。如此，即于厌恶法与不厌恶法中，以不厌恶想而安住。

98如何于可厌的法中安住于不厌弃想？在可厌的法中，正见者与厌弃者显现出不同的相貌——厌弃者容色丑陋、形相衰败。这位尊者比丘便于此安住于不厌弃想。

复次，于可厌法与不可厌法中，以可厌想而住。渴爱是可厌法，是何原因？因为众生由渴爱而于二法成为众生：于段食，缘味渴爱而成为众生；于触，缘乐想而成为众生。于此，尊者舍利弗于段食以可厌想而住，于触以苦想而住。如是，于可厌法及不可厌法中，以可厌想而住。

如何于可厌法及不可厌法中，以不可厌想而住？渴爱的灭尽——即无上涅槃，愚痴凡夫对此生起可厌想及已断想。于此，尊者舍利弗以不可厌想及无嗔想，凭自己以慧照见后，如是于可厌法及不可厌法中，以不可厌想而住。

如何于可厌与不可厌法中，安住于不厌恶想？于第三涅槃，对名声与称誉有厌恶想者及不厌恶想者。在此，尊者舍利弗以正慧如实了知味、过患与出离后，舍离厌恶法与不厌恶法这两者，安住于不厌恶想。

如何于厌恶法与不厌恶法中，舍离这两者后，以舍心安住，具念正知？他如此观察：随顺是不厌恶法，嗔恚是厌恶法。在此，尊者舍利弗由于已断除随顺与嗔恚，故以舍心安住，具念正知。他所观察的，即是这五种无上根的修习。这是对经文的释义。

9999. 其中，何为说法食？于此经中，当说何法？此处说：于此经中，宣说了现法乐住，也宣说了对解脱心的观察，以及增上慧法。

其中，何为观察之摄？那些于身随观身而住者，其心不依随顺与嗔恚而住；不依随顺与嗔恚而住且得喜乐者，其心将得等持，此即修习之力。此为观察之摄。

其中，何为理趣之摄？以身修习与心修习，便不会轻慢任何梵行同修。有此理趣，此即理趣之摄。

其中，何为句基？身修习是初念住之基。如地平等之心，是无常随观之基。

其中，什么是相？以地平等心而安住，随观自我者，即以地平等心而住于在家。地平等有何意义？正如那些于石喻中不造业者，同样地，此即地平等，这即是惭。这就是相。

其中，什么是四阵列摄？于此记说中，那位尊者的意趣为何？凡是希求根修习的阿拉汉，他们都会修习地平等性。这就是他的意趣。

其中，什么是回转？回转并没有立足之处。

其中，什么是分别？‘凡随观身而住者，将获得地平等心’，此非一向说。是何原因？那些被截断、被割裂等者，并不获得地平等心。一切身至念，是有学修习的涅槃之果。这就是分别。

其中，什么是‘回转’的范畴？那些随观身而住者，正是因为身，可能生起带来恼害与热恼的诸漏，这就是‘回转’的范畴。

其中，什么是‘进入’的范畴？五蕴未超越，二十二根未超越；同样，意根即意界与意处，定根即法界与法处。这就是‘进入’的范畴。

其中，什么是“净化”的范畴？于心中应修习的四法，那些都已修习；那由心断除后应被证得的，为达此目的而于一切处发起的精进，其义是清净。这就是“净化”的范畴。

其中，什么是“安立”？此定被安立为一性，六身亦被安立为一性。五有色根是色身，六受身是受身，六想身是想身，六思身是思身，六识身是识身。所有这些法，都统称为法身。这就是“安立”。

“资具”是指：等至善巧与道善巧为因；而所行善巧与适时，那种善巧为缘。清净善巧为因，适时为缘。乐为因，无恼害为缘。这就是“资具”。

其中，什么是安立？如同大地，人们放上清净之物或不净之物，它都同样接纳；同样地，身体对于可意与不可意的触，也应当同样对待；以有对触或乐受，心也应如此。这部经以譬喻分别解说，是为利根之人所作的分别。其中，安立……

100其中，哪一部经属于杂染分？当不与善法相违且不增长时，世尊宣说此过患。因此，应当揭开覆盖；已揭开者便不会漏泄，由此从过患处揭开。它不会被三法所破坏：依不净想，则不被贪所破坏；依慈心，则不被嗔所破坏；依观智，则不被痴所破坏。如此，凡是彼法的对立面，于彼彼法中皆得圆满；凡是彼法的不善对立面，则不被彼法所容忍。

另一种方法：那些自身不能出起的法，这些法已被宣说。‘覆盖者会漏泄’是指：通过那些寻，能够再次宣说、阐明、净化心，使心倾向于远离、朝向远离、倾注于远离，从而在善法中增长、增广、达到广大，犹如青莲花、红莲花或白莲花生于水中、长于水中，在白分月里日夜增长，应预期其增长而非衰退。如此的心不被破坏。此外，在此，不狡诈、不虚伪、不谄曲、正直之人，会如实显露自己。其中，若有人隐藏，其不善法便会追逐其心。‘覆盖者会漏泄’是指：若有人不虚伪、不狡诈、不谄曲、正直，如实显露自己，其心便不被不善法所破坏。这就是此经的义理。

101其中，什么是‘教导’？在此，教导了十不善业道是随顺，十善业道是不随顺；以不善法则不能清净。如世尊所说：‘比丘们，由于心的染污，众生便受染污。’

其中，什么是‘审察’？当心如此随顺，而这人已觉悟时，若存在任何欺诳——纵使那是以无间业而行，或是出于对师的功德悲悯而行——能识破此者，便是审察。

其中，什么是‘合理’？如此，不随顺的心出起；出起后，便安住于善法中。这即是合理。

“立足处”指：“覆盖者会漏泄”是六种不防护的立足处；“已揭开者不会漏泄”是六种防护的立足处。因此，“应揭开覆盖，已揭开者不会漏泄”是此教说的立足处。

“相”指：“覆盖者会漏泄”——凡以种种覆盖而共一相之法，他们皆不被破坏。因此，“应揭开覆盖”。“已揭开者不会漏泄”——凡以无覆盖而共一相之法，他们皆不会漏泄。这便是“相”的范畴。

其中，什么是“四阵列”的范畴？于此经中，何为世尊的意趣？凡心为不善法所覆蔽者，他们当如法对治——此即世尊于此的意趣。这便是“四阵列”的范畴。

‘回转’是指：那覆盖有二种，动摇的应当被断除。关于无间定。其中，以轻安与慢，能令漏增长；以不信而陷于放逸，以放逸而退堕，生起傲慢。世尊曾这样说：‘对于傲慢者、放逸者，他们的漏便会增长。’这四取，即那些四取，成为五取蕴。这些是谛：苦与集。因此，‘应揭开覆盖’——以如是因缘，那些漏得以增长。由于它们的断除，漏便断除。其中，以不放逸断除不信，以断除掉举恶作，其粗重性，他的止与修习二法得以圆满。那些漏的灭尽，这是灭。这就是四谛，这就是‘回转’。

其中，什么是‘分别’的范畴？‘覆盖者则会漏泄’并非唯一决定。是何原因？因为有回转，如同有学那样。如世尊所说：

‘即使有学亦可能造作恶行，以身、以语或以心；

对于已见道者，他不可能隐藏它，这是不可能的。

纵使他们的心有所遮止，然而在不满或适时之际，他们仍应被指出。这便是分别说（vibhattihāra）。

其中，什么是回转说（parivattano hāra）？即‘遮蔽者会漏泄’：对于某人，那些法——一切未开显者会被漏泄，已开显者则不会漏泄，未具功德者亦不会漏泄。这便是回转说。

其中，什么是同义说？‘遮蔽’，即覆盖、包裹、关闭、倒覆、遍覆、阻隔；‘开显者不漏泄’：对于此人，那些法已被出离、已驱除、未被漏泄、已吐弃。这便是同义说。

其中，什么是施设说？‘遮蔽者漏泄’，此是烦恼分的施设；‘开显者不漏泄’，此是善法作用中依行道施设所施设；因此，‘应开显遮蔽者’，此是依教诫施设所施设；‘开显者不漏泄’，此是依出离施设所施设。这便是施设说。

其中，什么是入处说？‘遮蔽者漏泄’：三种烦恼——贪、嗔、痴，它们在诸蕴中即是行蕴……乃至如前所述，存在于蕴、界、处中。这便是入处说。

其中，什么是净化说？依此发端而宣说此经，这个发端是相应的。

‘确立’：‘遮蔽者漏泄’是依单一性而施设的。为什么？因为‘此漏泄’、‘对此漏泄’以及‘如是漏泄’，这是依于差异性，透过共通与不共通的相而被认知，这便是单一性的施设。

其中，什么是资具说？‘以及那被漏泄者’有两个因、两个缘：于不善的专精和于言说的乐著。这两者是不如理作意和善法的障碍，这两者便是缘。

其中，什么是集起说？‘覆盖者漏泄’：疑惑者见‘覆盖’，即所执取、未宣说、少闻、犹豫者，以显著的不善根，并认为‘这些过失因渴爱而增长’，如此积聚后，那些行以微少灭去而存在。行缘识，乃至老死，这便是集起说。再者，当如此教说时，正是那些不善法达到增长、茂盛、广大，其行灭时，这也是集起说。

102其中，什么是‘暗’？暗即黑暗。如世尊所说：‘犹如在可怖的黑暗中，战栗的人看不见，同样，因无明而处于黑暗之暗，他不信恶业之果报。’如此，从相状而言，无明即是暗、无明、痴，因不如实了知，故称为暗。它覆盖三眼：肉眼、天眼、慧眼，这些眼的暗即说为无明。其中，什么是无明、不见？即于所依处，于过去际的无明、于未来际的无明、于过去未来际的无明、于因的无明、于缘的无明，那是无明者、有定者的果报。他不知‘此应修习，此不应作意’。以此暗，他被指出如所说的暗。愚者如此思惟。以此暗，那人被称为暗者。他以此未断除、未根绝的暗为最上、为归趣，此人称为‘暗而以暗为归趣者’。归趣本身即是应作意的法，那暗燃烧，他安立其他心。那些法对他而言是堪忍审察的。他以闻所成慧而遍观。

其中，什么是‘暗而以明为归趣者’？他依此慧而行，如此行时，他便有归趣。此人称为‘暗而以明为归趣者’。

其中，何者称为开端？即以此经文作为开始时，便称为开端。

其中，什么是‘明而以暗为归趣者’？所谓明，即彼暗的对立面，那些法乃至智光，他又住于那些法。如何称为？由慧而被称为智者，他如此了知：‘这些法是善，这些法是不善……’然而，他亲近恶友，随顺恶友，增长不善法，舍弃善法。他由此放逸，不作意所缘之想，而行于失念不正知。于是，那对立面的暗便增长。他被暗所胜，以暗为归趣、以暗为最上。此人即称为‘明而以暗为归趣者’。

103其中，什么样的人是‘光明者、以光明为归宿者’？此处这样说：此人亲近善友，善于交往，寻求善法。他亲近善友后，遍问遍询：‘什么是善？什么是不善？什么是有罪的？什么是无罪的？什么是应亲近的？什么是不应亲近的？什么是应修习的？什么是不应修习的？什么是证得后应安住的？什么是证得后不应安住的？什么是应作意的？什么是不应作意的？杂染如何生起？清净如何生起？流转如何生起？还灭如何生起？结缚如何生起？解脱如何生起？有身集如何生起？有身灭如何生起？’他对此处所教导的，如其所说那样去实践，他这样了知：‘这些法是善的，这些法是不善的。’……乃至‘有身集如何生起？有身灭如何生起？’应广说。他对那些法超越疑惑，如是增长相、智、明、光。此人以此为最上、以此为归宿，故称为‘光明者、以光明为归宿者’。

其中，什么样的人是‘黑暗者、以黑暗为归宿者’？即宣扬不善法者。他示现在低劣的趣处中投生，以之为最上、以之为归宿。此人被称为‘黑暗者、以黑暗为归宿者’。

其中，什么样的人是‘黑暗者、以光明为归宿者’？他以黑暗示现不善业的果报。此‘黑暗’，即善友之眼，依此而断除不善法、增长善法。

他示现在殊胜的趣处中投生，以之为最上，因此被称为‘黑暗者、以光明为归宿者’。

其中，何谓光明而归于黑暗者？他示现善业的果报，然而由于与恶友交往、亲近恶友、追随恶友，不善法得以增长，由此示现投生于低劣的趣处。以此为最上，故称光明而归于黑暗者。

其中，何谓光明且以光明为归宿者？他以光明之性，从破晓直至示现于殊胜趣处受生。以此为最上，故说为光明且以光明为归宿者。

以‘光明而归于黑暗者’，开示十不善业的生起；以彼人，开示不善业的果报；并非开示不善法的果报。以彼人，开示八邪道。以‘光明者’，开示八正道。以‘光明而归于黑暗者’，开示十不善业道。以‘光明者’，开示殊胜之处。

104其中，什么是‘教导之句’？在此经中，教导了什么？对此，这样说：在此经中，教导了善与不善法；教导了善与不善法的果报；教导了低劣与殊胜众生种种不同的趣处。这就是‘教导之句’。

其中，什么是‘审察之句’？凡领受不善业果报者，安住于该处而生起不善法，对此进行审察是合理的。凡领受善业果报者，安住于该处而生起善法，对此进行审察是合理的。这就是‘审察’与‘合理性’。

其中，什么是‘立足处之句’？这里，示现于美好归趣中而堕入之人，便是被称作‘于暗中之光明者’中的最上者。

其中，什么是‘相句’？当‘以暗为归宿’中的‘暗’——即无明——被指明时，一切烦恼法便都被指明。当‘以明为归宿’中的‘明’——即明——被指明时，一切菩提分法便都被指明。‘明而以暗为归宿’者，便是指放逸。‘以明为归宿’者，便是指不放逸。这就是相句。

其中，什么是‘四阵列之句’？世尊于此经中的意趣是什么？那些出身低贱的众生，听闻此经后，不会受持善法而转起；那些出身高贵的众生，听闻此法教后，会更加倍地受持善法而转起。这就是‘四阵列之句’。这是对地的教导。

其中，什么是‘回转之句’？从无明而起的爱，这是集。凡‘暗者、以暗为归宿者’，这是苦。这二谛——苦与集——即是‘明’；用以经、法令其了知的这个法，是慧根的近因。以此无痴，三善根得以圆满，成为生天的近因。

其中，什么是分别？‘黑暗者、以黑暗为归宿者’并非绝对。为什么呢？因为存在着黑暗与有，和应受异熟的善及光明者同时俱生的情形；也存在着光明与有，和应受异熟的不善及黑暗者同时俱生的情形，在黑暗中流转，因此成为‘光明者却以黑暗为归宿者’。

其中，什么是分别说？所谓黑暗，是指这样行于自我伤害之人：他是无信、愚昧、不善、不巧、不见过患的。所谓光明，是指这样行于自我利益之人：他是明智、善巧、灵巧、见过患的。这就是分别说。

其中，什么是施设？即依果报施设而施设此人，依被不善遍取而施设；也依光明善法往生施设、依善法果报施设而施设。

所言“进入”：以无明为缘的诸行、老死与无明，这是近因；通过解说，明生起、无明灭，乃至老死灭，此二法含摄于行蕴。法界与法处是近因，通过解说在诸界中。

其中，何为净化？即此经教授的开端。“确立”：即“黑暗”，世尊如此说，并非指单一的补特伽罗。于一切众生的趣向中，凡由恶行法往生者，依多言说而称为黑暗。凡是光明，即一切众生中由善法往生者，全部都被称为光明。这是单一性，是如理作意施设的缘，对于四种大元素的补特伽罗。

其中，何为资具？对于不善，恶友是缘，不如理作意是因。对于善，善友是缘，如理作意是因。

其中，什么是安立？在此，有一类人出生于低贱家族。因其生于低贱家族，却能于色、声、香、味、触等一切人间的受用资具中往生。此即称为光明：生于殊胜善法之中，于一切人间的受用资具中往生。

105105. 其中，什么是顺杂染分与顺决择分的经？即“智者说彼非坚固缚”等偈颂。以何因缘说彼缚为坚固？经由四种因缘：或以王权能令解脱，或以财，或以其他，或以乞求，或以依止。然而，凡对宝珠耳环、子女、妻子的贪染与爱着，这是心所结的缚。那并非以王权、以财、以其他、以乞求、以依止所能解脱。于彼中，更无任何担保人。因此，于缚中不得解脱，无论天或人。此缚以贪随眠系缚于六外处：于色，被色爱系缚；于法，被法爱系缚。凡存在于这个世间的缚，即是会被带往他世的缚。彼缚生，缚亦死。缚从此世去往他世。除了以圣道，无法解脱此缚。了知死与往生的怖畏后，他便断舍欲贪。断舍此欲贪后，他便超越。此世间之后，便是第二世。

其中，凡对缚与行的断除，这被称为于两处的精进，如“香风，牟尼不染着”。同样，于摄受物、子女、妻子中，不被牵引的箭，即显示彼渴爱的断除。这是从渴爱之根的断除，“于胜者中不放逸”，为断除欲贪放逸之转起，成为喜乐出离、不放逸而住者。为断除他的随眠，他既不期望此世间，也不期望他世间。不依止此世间，不期望可爱、可意之色。亦不依止他世间，不期望可爱、可意之色，因此被称为“不期望此世间与他世间”。凡他的断除，那是切断，牟尼在《八颂品》中被指出。他在这里的违碍，在《八颂品》中是不期望，在这里是无依怙。同样，以此一偈，对于彼渴爱、彼摄受、所依之欲，这一切欲都被显示。因此，世尊教导：“断除此后，游行，无期望，断舍一切欲。”对此偈，有二种解说：连结解说与时机解说，如同此偈是顺杂染分与顺决择分，如此，以此偈解答顺杂染分与顺决择分。如是，偈颂于一切偈颂中或于记说中被指示为经。

106其中，什么是教导？即：此经是出于何种意趣而宣说的？贪行的众生将因此断舍诸欲——这便是世尊在此的意趣。

其中，什么是简择？即已超越、已吐出、已了知的十事烦恼。什么是十种？即欲贪烦恼、五下分结与五上分结，这十事处便是简择。

其中，什么是合理？那些染着者，为坚固的缚结所系缚——有此合理性。

其中，何为近因？对宝珠耳环染着，即是我所执的近因。‘期望’，是对过去事物有贪染者的近因。‘断除此’，则是修习的近因。

其中，何为相？对宝珠耳环心生染着，凡于我执中执著、于我所执中执著，凡对子女妻子染着、对田地宅舍染着——这就是相。

何为四重理趣？于此经中，世尊的意趣为何？那些对涅槃怀有热忱者，将断除对儿女妻子的渴爱。这就是世尊于此的意趣。此即四圣谛。

在此，什么是随转？对儿女妻子的渴爱，此即是集。那些已执取的蕴，以及于外在诸色中的色执取，此即是苦。其中应断除者，此即是灭。依之而破坏者，此即是道。所谓“分别”，即无分别的境地；所谓“随转”，即指出了相对的对治。

在此，什么是名称？已说明者即是名称。在此，什么是趣入？有一种渴爱，某一有情陷溺其中，以此为缘而有识，乃至老死。其中所有的受，此即是无明。由明生起故，无明灭，乃至老死灭。

在此，什么是清净？清净即是偈颂的开端。在此，什么是住立？“智者不称此为坚固之缚”，这是依同一性而施设，并非依别异性。四种贪——欲贪、色贪、有贪、见贪，也是依同一性而施设。

什么是资具？对宝石耳环的贪着，以净想为因，以执取相与随形相为缘。此贪的断除，则以不净想为因，以遣除执取相与随形相为缘。

什么是加置？对宝石耳环染着、痴盲邪见者，所谓“断此而出家”，即已遍知此义、已远离此义、已断除此义，这便是加置。

107107. 什么是心行？什么是戏论？什么是广说之缘？什么是心行与身行的心之业？为什么？因为心行即是思，称为意业，此即思业；此心行，连同此身业与语业，这三种业已作说明。身业与语业，若是善的，以身与语喜爱、亲近而执取，此即名为戒禁取。思有三种行：福行、非福行、不动行。依其缘而生起识，这就是识的住立所缘，即净想、乐想、我想。这便是心行。如果识依止于色而住立，以色为所缘，安住于色，得喜滋养，增长、广大、增盛，这就是思；如此依止于识住立处的、最初结生所缘的取，此即名为心行。

对于住立于无色者，其中所有的欲乐与执著，也是对于可爱、可意、可悦诸色的动摇与执持，这就是心行。若对可爱有情作思惟，即是身贪结；依嗔随眠，即是嗔恚身贪结；所有四结，乃是心对五欲的最初一念沉落——其思，以及对于见其味者而生起的众多恶不善法，令心转成无色状态。被贪所缚的人，随其烦恼欲而随欲造作，此即名为于欲的戏论。同样，一切四瀑流亦然。若与他们欲相应而住、修习并执取，此即是思。若未离贪、对所受者已生亲爱，由于其变易坏灭，便生起愁、悲、苦、忧、恼，这些苦随转识如流，有尽灭的生起而夺去其心，此即名为戏论。

于一一中生起思惟与戏论，若识有住立，此住立有二种：所缘住立与食住立。其中，所缘住立即是名色的缘；食住立即是再有的生起之住立，也是后有的住立——此即称为所缘。这就是识住立之缘，依于识缘名色，乃至老死亦被思惟，且又有希求，从此非后有而转向未来事，这便显示了相反的对治。若不思惟、不希求，而又有染污，这有两种说明。若先前的心行与戏论未被根除，依其缘，此即是识的住立。

108或者，他的随眠显现，以此为缘，他的再有便生起。或者，他被计算为：或在居家欲求者、或细滑触受者，乃至不被计算为欲者，如是生于常家之中。他所导引、所不欲造作的，是那些已经被思惟、被戏论的诸行成为所缘；而思、戏论与所生起之事，这两者皆是识的所缘。如此，即是由思、由思量、由希求而有真实有情的思惟与戏论。他寻求，却不思惟、不戏论。什么是真实有情？即已生的胎生与卵生，卵已破的湿生而非由乱而生者——这些都是真实的。什么是求有者？即入胎者、入卵者、流转者，这些并不思惟、不希求、不戏论。于随眠不是有再有生起吗？真实有情与求有者，他们是不动的。或者有知的思惟、希求者，他也是不动的。他们不思惟、不希求、不戏论，依随眠而流转。

另一理趣：诸有学圣者，他们不思惟、不戏论，依随眠而再生起。

另一理趣：那些微细的地居、水居众生，不现于眼识所及之境，他们不思惟、不戏论，依随眠而流转。

另一理趣：一切外道比丘皆是慢执者，他们不思惟、不希求，依随眠而流转，不思惟、不戏论，亦不随增。此非识住立之所缘。

“不思惟”表示破除现行烦恼。“不随眠”表示破除随眠烦恼。“不思惟”表示断除粗重烦恼。“不随眠”表示断除微细烦恼。“不思惟”表示斯陀含与阿那含不再希求其地。“不随眠”表示阿罗汉。“不思惟”表示以对治断除戒蕴。“不希求”表示以对治断除定蕴。“不随眠”表示以对治断除慧蕴。“不思惟”表示断除非福行。“不希求”表示断除福行。“不随眠”表示断除不动行。“不思惟”表示未知当知根。“不希求”表示已知根。“不随眠”表示具知根。“不思惟”表示弱的根修习。“不希求”表示中的根修习。“不随眠”表示胜妙的根修习。这是经文的含义。

109109. 其中，什么是教说？在此经中，宣说了四圣谛。凡是所思、所图谋的，即此所缘，心便安住、审察、结合。“不思惟、不希求”：有如此所缘，识在随眠中，便审察、结合，而不思惟、不希求。由断除随眠，便不寻求识住，审察者便结合。这是理趣审察。

其中，什么是近因？思是现行烦恼的近因。图谋是取的近因。随眠是现行烦恼的近因。为了摧毁对它们的欲贪，修习能断除有贪。

其中，什么是特相？即心所：所感受的、所构想的、所执取的、所识知的，以及彼识——它既是所缘，也是缘。

其中，什么是四阵列？即在此经中，世尊的意趣为何？那些不希望再有后有之人，他们将不思惟、不希求——这便是意趣。

“回转”：即思、希求、随眠，以及识住的断除——这些为两种谛。“分离”：并没有分离的境地。而“转变”则是对应的经典。

其中，什么是同义语？思，即从色思到法思。所谓随眠，即那七种随眠。

“施设”：思——即现行烦恼——是依施设而施设的；图谋是依取之施设而施设的；随眠是依因之施设而施设的；识住是依生起因之施设而施设的；思、图谋与随眠的断除，是依调伏欲贪之施设而施设的。在此第一项中，有些人以两重回转，将缘起依此缘性施设为中位。

“进入”：依两重回转，以苦与集为中位，以道与灭为中位。“净化”：即是经中该经的开端。

“决意”：凡是所思的，一切都由决意而施设为一性。意图，则由取施设为一性。识，则施设为一性。

“资具”：净妙的所缘与不如理作意，是思的因缘缘。识的安住法，是所缘缘。对此法的作意，则是因缘缘。

此中，什么是“安立”？此经名为“想”，其中，“思”应被解说为“解答”。对他而言，依于见，从识缘名色，乃至老死——这便是安立。这并非识安住的所缘；识灭则名色灭，名色灭则乃至老死灭。

110其中，哪一部是杂染分、决择分及无学分所摄的经？「此世间为热恼所生……乃至……凡诸沙门或婆罗门说有情的解脱」，此属杂染分；「因为依于依着，此苦生起；然而那些渴爱被断除，不欢喜有」，此属决择分；「无取著之比丘，不再有后有；如是者超越一切有」，此属无学分。

其中，「为热恼所生」：即贪所生之热恼、嗔所生、痴所生，由此显示那些有情的状态。「世间为热恼所生」：触有三种——可感受乐、可感受苦、可感受不苦不乐。其中，可感受乐之触为贪热恼，可感受苦之触为嗔热恼，可感受不苦不乐之触为痴热恼。正如世尊所说：「如最初所言，牛道，居士子，那些由贪所生、嗔所生、痴所生之热恼而受苦者，于我而言，他们无有热恼。」

「说病为我」：被那些热恼所恼害者，便生起三种颠倒：想颠倒、心颠倒、见颠倒。其中，于不净中起见为净，是想颠倒；于苦中起见为乐，是心颠倒；于无常中起见为常、于无我中起见为我，是见颠倒。

如同心的颠倒，于想、识、见安立处有三种寻——心寻颠倒、想寻颠倒、见寻颠倒。其中，无明为颠倒行境、趣向及依处，正如其如何想、如何识、如何想且识。依于忍可、思惟，此四种颠倒，众生遂将四种所依身——如病、如疮——妄执为‘我’。称病为我，是即轮转。因为无论以何种方式思量，它即变为别样；若思量为净，则并非如此。同样，若思量为乐、为常、为我，它即变为别样；对于实有之存在，却贪求未来之有，故称为‘有贪’。他恰欢喜于有；所欢喜者，即被指出是苦，即五蕴。而以此为缘的忧、悲、苦恼，他必将令其增长。至此，即是杂染。然而，正是为断除这些，才修梵行。这是三种热恼的欲贪调伏。

缘于依着，此苦生起——那些欢喜有者，将令它增长，这即是苦；他说此苦的断除。‘一切取’与‘无苦之生起’，他说即如所指出的四种颠倒之取。其中，第一颠倒为欲取，第二为见取，第三为戒禁取，第四为我语取。它们的灭尽即是‘无苦之生起’，他说依着为因的苦灭。如此，以正慧如实见者，不会有非有之渴爱。‘不欢喜非有’，他论及见地；‘一切渴爱灭尽，即涅槃’，他说两种解脱：离贪与离无明。‘彼比丘’，他论及无余依涅槃界。这是经文的义理解说。

111111. 其中，什么是简择？对于任何导致烧灼的处所，当彼被烧灼时，如实了知为‘无’并生起厌离，这便是简择与理法。贪所生热恼是乐根和忧根的近因。嗔所生热恼是乐根和忧根的近因。痴所生热恼是舍根和忧根的近因。

其中，何为相句？触所遍者、受所遍者、想所遍者、行所遍者，凡以任何方式思量，或依净相、或依乐相、或依常相、或依我相，于不净中思量为净；当贪生热恼被如此宣说时，一切四种热恼即被说出。贪生、嗔生、痴生、见生，言贪者，即言为我。如是所有十五句：无常、苦。

其中，何为四阵列？于此经中，世尊的意趣为何？不为热恼所困者，则不喜于有。不喜于有者，则将般涅槃。此即意趣所在。

其中，何为轮转？依杂染分而开示苦与集，依通达分而开示道与灭。

其中，什么是分别？热恼所生兼病所生者，称病是我；但这并非必然，因不如理作意之故。若仅是热恼所生者，则不称病是我。

其中，什么是回转？为显示正反两面，而作大地翻转之示现。

其中，什么是异名句？即称病为我，称箭为我。所有十五句皆当解说。

其中，什么是施设？‘热恼所生者’是忧的近因。这一切都依言说施设而施设。‘称病为我’是颠倒，依杂染施设而施设。‘所不欢喜者，此是苦’，依断除颠倒的施设而施设。那些未造作的众生世间，依中间的差异性而施设。

其中，什么是入摄？‘热恼所生者’即三不善根；这些行属于行蕴，于界中属于法界，于处中属于法处。而于根中，女根与男根是它的近因。

其中，什么是清净？经的开端即是清净。

其中，什么是决意句？‘热恼’——那些众生世间，依同一性而施设；那些未造作的众生世间，则依中间的差异性而施设。

其中，什么是资具？‘热恼所生者’，以不如理作意为因，颠倒为缘。其中，心与心所这两种法，被‘我’所执取；他颠倒地执取它们。另一种理趣：我想与无我想，依心所法而被彻底断除。另一种理趣：无常想依于心所法，而非我想。这被称为心、或意、或识，长夜以来生起：‘这是我的，我是这个，这是我的我。’其中，对心所法的法随观，也就是法想。它的因是什么？缘是什么？我执是因，我所执是缘。

其中，什么是安立？‘此世间是热恼所生者’，论及不善；‘识是名色的缘，乃至老死’，这便是安立。

112如此，以正慧如实见，即断除不善根。其中，无明灭尽，由无明灭尽乃至老死灭尽，是谓安立。

四种人：顺流者、逆流者、住立者，以及已渡者——即到达彼岸、立于安稳处的婆罗门。

其中，顺流者即是沉溺于欲乐之人。当他沉溺欲乐时，便造作恶业。此贪即是不善根，也即是渴爱；他被那些欲乐冲走，故称顺流者。被这些欲乐所驱使，以此为缘、以此为因，以身语造作不善业，这便称为造作恶业。他的三种流是：有身见、疑、戒禁取。由此三流，于三界——欲界、色界、无色界中生起。与此相反，不沉溺欲乐、不执取戒禁者，为断有身见而如实观见欲乐之过患。他依此而住立，称为婆罗门，即阿罗汉。其中，阿罗汉是已渡者，已渡者到达彼岸，立于安稳处，即有余涅槃界。‘顺流者’指应依见所断之结尚未断除；‘逆流者’指于果位已见、已住立者，及其烦恼的断除；‘住立者’指五下分结的断除。其中，以‘顺流者’说明道之形貌，以‘逆流者’及‘住立者’说明道之分量，以‘已渡者’说明声闻无学与正自觉者。以‘顺流者’说趣向有身集起之道，以‘逆流者’及‘住立者’说趣向有身灭尽之道，以‘已渡者’说十种无学阿罗汉法。此为经义。

113其中，何为教说？即：于此经中，开示了四圣谛，以及超越三界世间。

其中，何为简择？即：‘贪著欲乐者可能造作恶业’、‘不贪著欲乐者则不造作恶业’，以及‘超越此二地而达彼岸者’——对这些的审察，即是简择。

‘合理’：即认为‘于经中合理，于审察中不合理’的这种审察，称为合理。‘立足处’：顺流者，是七结使的立足处，是不善业与不善根的立足处。逆流者，是如实见的立足处。住立者，是不动摇的立足处。已渡者，有时是地的立足处。

其中，何为相？依渴爱之力顺流而行者，亦依一切烦恼之力而行。逆流者则致力于逆流，为断除渴爱及一切烦恼而精勤。安住者自身安住，以身、语、意而安住。是谓相。

其中，何为四阵列？此经中世尊的意趣为何？即：不乐于顺流之道者，将会努力逆流，乃至某个阶段，此即意趣。‘回转’指：在此经中宣说了四部经。

其中，何为分别？沉溺于欲乐且造作恶业者，是为顺流者，然非一概而论——即使须陀洹亦沉溺于欲乐，并造作相应之恶业。有学虽可能造作恶业，如经中所说，却非顺流者，此事当分别解说。不沉溺于欲乐且不造作恶业者，是逆流者，然亦非一概而论——一切外道虽于欲乐已离欲、不沉溺于欲乐，却可能造作恶业。顺流者与逆流者，此即分别。

其中，什么是‘回转’？即：显示对立面。‘同义语’是说：在诸欲中，既有事物之欲，也有烦恼之欲——即色、声、香、味、触，以及子女、妻妾、奴仆、佣人与资具。

‘施设’：一切凡夫是由同一性所施设；顺流者是由烦恼现行的施设所施设；有学之人则是由涅槃的施设所施设；而不还者是由不动摇的施设所施设。这就是施设。

‘摄入’：顺流的那个人是苦；属于他的那些法是苦之集。彼色即是色蕴，五蕴与缘起亦复如是。那些烦恼被包含在行蕴中，是法处、法界，也在诸根中被施设。

“净化”是指：藉由这种发端而宣说此经，此发端全然清净。

“决意”是指：以逆流者而言，一切须陀洹皆以同一性而被说为住立者；或指逆贪随眠的有学，其道与有学之人即是住立者。

“离欲者”以同一性而被施设。“已渡者”，即一切阿罗汉、一切独觉佛及正自觉者，皆以同一性而被施设。

“资具”：顺流者以恶友为缘，以欲贪缠缚为因；逆流者有二因、二缘，乃至正见生起见，其中得道者为因，发端为缘，属于身、心之分。“安立”即分别，此经无安立之处。

114114. 应详述《随闻法乃至见善通达之五种功德经》。对于努力、精勤、策励者，于病时、死时或生为天时，证得独觉。“随闻”者，是由听闻正法而成。其心既未渴求增上慧法观，亦未通达。此经为五种人所说：信随行（钝根、利根）与法随行（利根、钝根）。然而，凡愚行之人，不能努力、精勤、策励，而如实、如定的解脱在彼刹那、彼时分、彼须臾即现其果。善者退失，其他者被牵引，但并非乐报。彼于现法即受，或于再生后次第受。其中，若法随行者有随闻法，彼努力即证得；若法随行钝根者，于病时证得；若信随行利根者，于死时证得；若钝根者，生为天时证得。若生为天时未证得，彼并非仅以法贪、此法喜而证独觉。凡于随闻法中努力、精勤、策励者，彼以先所得之殊胜而了知，了知即证得。然而，若病者有作意，于彼努力即证得。若彼于死时悚惧，于彼努力即证得。若于一切处皆无悚惧，彼生为天、享受安乐时，诸法句自然显现。彼如是了知：‘此即我等昔为人时修习梵行之法律。’于是生为天者证得。或于天界五种欲功德中耽着、住于放逸者，彼以此善根证得独觉。

凡由他人语言、以言语善加修习者，此为闻所成慧。凡以意审察诸法者，此为思所成慧。凡以见善加通达者，此为修所成慧。凡随闻、以言语修习，且于现法即般涅槃者，此为阿拉汉人。凡再生、生为天而证得，并于彼处般涅槃者，此为不还者。凡以此善根证独觉者，此为宿世修行资粮所生之人。

“随闻法”为第一解脱处；“以言语习熟”为第二及第三解脱处；“以意审察”为第四解脱处；“以见善通达”为第五解脱处。

由随闻之解脱，于言语善通达之语，依随法次第听闻后，圆满戒蕴；以意审察，圆满定蕴；以见善通达，圆满慧蕴。

“随闻法为多闻”者，应详述之。此为第一信行处。“以意审察”者，多住于宴默，应详述之。此为第二信行处。“以见善通达”者，以无漏心解脱，了知“不受后有”。此为第三信行处。

导师以‘随闻法’示现有学，以‘以意审察’示现阿罗汉果，以‘以见善通达’示现如来、阿罗汉、正自觉者。

‘随闻法’示现诸欲的出离，‘以意审察’示现色界的出离，‘以见善通达’示现三界的出离。这是此经的义理。

115其中，什么是说法之食？在这部经中，宣说了三种求：以‘随闻法’和‘以言语习’作为欲求的止息之道；以‘以见善通达’作为梵行求的止息之道。

‘审察’者：如理作意于经、审择之时，即获得闻所成慧；如彼作意，即如其所闻之法，此时获得思所成慧；如于现法作意，此时获得修所成慧。这就是审察。

由闻而获得闻所成慧，由思而获得思所成慧，由修而获得修所成慧。有此道理。

‘足处’：所谓‘随闻法’，是听闻法的足处；‘以言语串习’，是策励的足处；‘以意审察’，是法随法观的足处；‘以见审察’，即是以慧审察，也是以见审察。

所谓“四分别”，于此经中，世尊的意趣为何？即：那些具足此二慧者……

“彼寂灭”者：或言道果及无余涅槃界；或以布施言断粗烦恼；或以戒言断中烦恼；或以慧言断细烦恼；由贪嗔痴灭故，彼寂灭——此乃所立之地。

施者福增长，自制者不积怨。

善者舍离诸恶，是名为道。

由灭尽贪嗔痴而得寂灭，此说名为道果。

‘施者福德增长，自制者’：以此三句宣说世间善根。‘由灭尽贪嗔痴而得寂灭’：宣说出世间善根。

“施者福增长，自制者不积怨”，这是说凡夫地。“善者舍恶”，这是说有学地。“因贪、瞋、痴灭尽，他寂灭”，这是说无学地。

“施者福增长，自制者不积怨”，这是导向道迹的修行。“善者舍恶”，这是有学解脱。“因贪、瞋、痴灭尽，他寂灭”，这是无学解脱。

“施者福增长，自制者不积怨”，这是宣说布施论、戒论、道论等世间法的教示。“善者舍恶”，这是对世间过患的观察。“因贪、瞋、痴灭尽，他寂灭”，这也是自胜法教所通达的。

“布施能增长福德”：通过给予众生无畏的布施，持不杀生戒者即是以无畏施与众生。同样地，一切学处皆应如此理解。“自制之时，怨仇不积聚”：依戒而住后，调伏其心；因其自制而得圆满。“依贪、嗔、痴之灭尽，他得寂灭”：这是指两种解脱。以上为经的解说。

116其中，何谓教示？于此经中，宣说了什么？宣说了两种善趣——天与人；并宣说了天界的五种欲功德，以及人间的五种欲功德。以两句话进行解说。“布施能增长福德，自制则不积怨仇，善巧者断除诸恶行”——此是开示了道。“依贪、嗔、痴之灭尽，他得寂灭”——此是开示了两种涅槃界：有余涅槃界与无余依涅槃界。这即是教示。

所谓“简择”：“布施能增长福德”，以此第一句宣说了布施所成的福德业事，由此令他成就了无间善法。以第二句……此是能导出离的教法，此为意趣。无有听闻、无有作意、无有通达，此是开示了导向有身集起的行道；具备听闻、具备作意、具备通达，此是开示了导向有身灭尽的行道。这即是回转。

“分别”：是决定之说，于此没有分别的余地。“回转”：即那些五种利益，以五种初始及对立面，即于此现法中证得，此是再生时的另一种理趣。

“同义语”：“随闻之法”，即所闻之经，亦以所见为慧根所了知，以见善通达，已得显了。

“施设”：所谓“随闻之法”，乃依无明施设而施设的教示；作意乃依喜悦施设而施设；现见法亦依利益施设而施设。

“入”：三种慧——于语遍习者中，是闻所成慧；于意随观者中，是思所成慧；于见善通达者中，是修所成慧。这些即是圣谛、根、明生起、无明灭尽、缘起；于根中为三根，于处中为法处所摄，于界中为法界所摄。“净化”：即是发勤、入经、已安立。

“决意”：五种利益，依于差别而施设；随闻，依于差别而施设圣言说；于法听闻，依于同一性而施设。

“资具”：亲近听闻正法为缘，信为因。“以意随观”：觉知义为缘，觉知法为因。“以见善通达”：听闻正法与作意为缘，闻所成慧与思所成慧为因。“安立”：已分别之经，是另一种理趣，于生起力中无有。此处即是安立之地。

117117. 其中，何为顺习分经与顺决择分经？即“布施时福德增长”等偈颂。“布施时”：说的是布施所成的福德行事。“自制时怨仇不积”：说的是持戒所成的福德行事。“善巧者断除恶行”：说的是舍断贪、嗔、痴。“因贪、嗔、痴的灭尽，他寂灭”：说的是调伏对贪、嗔、痴的欲贪。其中，“布施时福德增长”一句表明无贪是善根。“自制时怨仇不积”表明无嗔是善根，因而是常无怨、无敌、无恼害的。“善巧者断除恶行”表明明生起、无明灭尽。通过第四句，即因贪、嗔、痴的灭尽，由贪离染而心得解脱，由无明离染、痴灭尽而慧得解脱。这是简择。

“合理”：安住于布施者，两者皆能圆满：既断除悭吝，又增长福德。此理成立。

“足处”：“布施时福德增长”是舍决意的足处。“自制时怨仇不积”是慧决意的足处。“善巧者断除恶行”是谛决意的足处。“因贪、嗔、痴的灭尽，他寂灭”是寂止决意的足处。这便是足处。

其中，何谓相？布施时福德增上，自制时怨仇不积。布施者亦不造怨仇，具善巧者断除恶行，因贪、嗔、痴的灭尽而寂灭，亦因色的灭尽、受的灭尽。如来以彼色所见而施设，可施设“色的灭尽、离染、灭”等，如是五蕴。

“四阵列”：在此，世尊的意趣为何？那些希求大财富者，将为断除障难而行布施；那些希求无怨者，将断除五种怨仇；那些希求善者，将为断除八邪道而修习八支圣道；那些欲般涅槃者，将断除贪、嗔、痴。这是世尊的意趣。

“回转”：不布施者的悭吝、不自制者的怨仇、不善者的恶未断，此是苦的解说，而非集。以无贪、无嗔、无痴与善，此是三善根。它们的资缘是八正道，此是道。那些贪、嗔、痴的灭尽，此是灭。

“分别”：所谓“施者功德增长”，并非一概而论。有人因畏惧王罚而施，有人因受用不如法之物而施与持戒者，这些人的功德并不增长。他以这种不善心行布施，所增长的乃是杖施、刀施等非福行，而非福德。“由节制而怨仇不积”也非一概而论。何以故？若有人唯见现世利益，思惟“若国王捉我，断我手……”，他并不以此节制而息灭怨仇。然而，若有人如是受持：“杀生有恶报，于现世与来世皆然”，由此远离一切不善之因，以此节制，怨仇方不积聚。

所谓“恰当”：依于布施之确立，两者皆得成就；又舍离悭吝，功德便得增长，是即恰当。

“异名”：施者功德增长，随喜者功德亦增长；心得定者、从事服务者，功德亦增长。

“施设”：'施者功德增长'——这是为了对治与断除贪、成就无贪而施设的。'由节制而怨仇不积'——这是为了对治与断除嗔、成就无嗔而施设的。'善者舍恶'——这是为了对治与断除痴、成就无痴而施设的。

“进入”：在五根中，'施者功德增长'与'由节制而怨仇不积'属于戒蕴的进入；在六根中，防护属于定蕴的进入；'善者舍恶'属于慧蕴的进入；'由贪嗔痴灭而彼寂灭'属于解脱蕴的进入。在诸界中为法界，在诸处中为意处。

“净化”：依此因缘而说此经，这一因缘是清净的。

“决意”者：“布施”依单一性而施设；“舍离、遍舍、法施、财施”，八种施应当广说，此为差别。并非对施者依单一施设而施设。“忍辱无过”依施设而施设。“由贪嗔痴灭而彼寂灭”依断除精进施设而施设。

“资具”者：布施以喜悦为缘，以无贪为因。律仪以如理作意为因，以舍离为缘。“善者舍恶”以如实见为缘，以证得智为因。“由贪嗔痴灭而彼寂灭”以闻他声、内如理作意及道为因与缘。

“随转（回向）”者：“施者福增长”之偈，谓其戒亦增长，律仪亦增长。“由律仪故，怨不积集”，其余烦恼亦不积集；以彼为缘本应生起之诸漏、恼害，于彼亦不生起。“由贪嗔痴灭而彼寂灭”者，即由贪之灭、嗔之灭、痴之灭，由贪随眠之灭，由嗔、痴灭故而寂灭，此为有余涅槃界，亦为无余依涅槃界。是名随转（回向）。

长老大迦旃延之《筏喻论》中

此引摄之圆满地。