教说趣分解释

137 段

《教法发趣分》的注释

89在“摄颂等”中,指的是摄颂、略说、广说这些部分。虽然没有从具体形态上直接显示出来,但从意义上确实已经显示了,这就是它的意图。正是为了从意义上显示,才以举例的方式把它提出来,就像应当依据根本词句来确定发趣一样。“互相摄”这句话,是为了说明根本词句和发趣应当相互确定,所以说“如果有进入,就会从那里出来”。在“发趣”这个词里,“pa”是前缀,为了表明它像“在已分别的诸法中,那最殊胜的,已到达它”等说法中那样,是显示种类之义的,于是说“以种类而住”等,为了表明它是显示种类之义的,所以说“以种类而住”。这里,是指在这部《尼提》论书中。那,是指被称为教说的圣典教法。显示其如此,是因为它随顺所化众生的意乐而转起,应当以有杂染分等种类而住的状态来显示,所以作“将显示,故为显示”。安住,是指以增上戒学等整体形态而被把握。通过这些杂染法等,以及杂染法等对增上戒学等生起的适合作业性,应当通过次第说法、逐步提升的法说来显示。那些,是指杂染法等。再次说“那些”,是指经。

“Goṭṭhā”是指牛栏。“Paṭṭhitagāvo”是指已经离开的牛。“Āgataṭṭhānasmiṃ”是在《狮子吼经》(中部1.156)里说的。因为在这里有转起、行进的意思,所以是省略了词语的说法。另一种解释:gacchati etthā,意思是“行处”,也就是说法智以无执著的方式转起、行进之处,所以叫“发趣”。“Vomissā”是混合的意思,也就是按“杂染部分和修习部分”等说法,以二法、三法、四法的方式混合在一起。

当需要让人知道杂染的状态时,就针对那个状态而说的教法,这就是它的意思。这也只是一种直白的表述。应当按“存在于杂染部分之中”这种语法来理解它的意思。也有写成“saṃkilesabhāgika”的读法,这时应理解为:杂染部分存在于它之中,或者它系属于杂染部分,或者它的本性就是能使人明白杂染部分,所以它就是杂染部分。padālana 是断除、根绝的意思,而这里通过“断除”这个词也包含了它所依赖的基础,应视为已被包含。Asekkheti 指无学之法。Tesaṃ vomissakanayavasenāti 指以它们——即那些杂染部分等四者——的拒绝与不拒绝混合的方式。

通过“那些确实是六种二法”等语句,从所包含的词的区分上确定了它们的界限之后,接下来在对“共通的已作”这个词作义理解释时,自然会从它本身的具体形态来显示。说了“没有不提取的理由”之后,为了显示提取的理由,他引用了“因为这样将会说”等巴利经文。所谓清净,是从杂染而来的,因为只有杂染者才需要清净。由于清净是以彼分断等方式从杂染中净化,所以说“那从义理上说,就是修习部分等”。其中,由彼分断和镇伏所得的清净,属于修习部分等;由正断和止息所得的清净,属于决择部分;只由无学部分所得的清净,应知就是止息。凡是会导向贪等的说法,就是杂染部分;凡是会导向舍等的说法,就是修习部分;能断除犯戒、有残余和无残余之别的说法,就是决择部分和无学部分。

在“渴爱杂染分经”等经里,因为一开始就已经显示了杂染分的部分,所以才说“杂染有三种……中略……是为了显示它的所缘而开始的”。有贪就是对存在的渴求。生起就是不消失。在种种存在中,就是指无论在欲有、色有还是无色有中。依词与词之间的连接方式,就是按二法的方式,用另一个词来连接。使之混合,就是使之混杂在一起。

只取那些应当通过单法、四法等方式来说明的词,再按重复展示的方式把它们混合起来,然后用剩下的二法,以及三法、四法的方式,说明其余八种发趣部分,所以说“正是那些如前所说的八部经”等等。四种单法只在巴利圣典开头作了说明。六种二法中,巴利圣典里出现四种,注释书里出现两种。四种三法中,巴利圣典里出现两种,注释书里出现两种。两种四法则只出现在注释书里。“巴利圣典中未出现”这句话,是就具体形态没有出现而说的,但从理则上说,已经显示了它们出现的方式。至于那些在这里巴利圣典中没有出现的,我们将在后面举例说明。

所谓“十六”,是指十六种。那些经并不只是十六部而已,实际上是有十六种类别。这是说:先放下根本的计数,依据从因缘经所得的“诸行胎”,与它相应的广演推算,这种铺展开来的方法就是“发趣理”。由此……中略……“不存在”等话,是在显示:没有哪一部分教法传承是脱离上面所说的发趣理的,因为一切教法都按各自相应的发趣方式在运作。如果契经、应颂等九分教法传承都只是按上面所说的发趣方式在运作,那么对于这里没有显示的偈颂等,要怎么理解它们属于杂染部分等性质呢?针对这个疑问,为了显示“应以一偈类推另一偈”等经句,所以说了“然而,怎么能……”等话。

在这里,“如同这首偈颂一样”,是指像这里所引用的偈颂那样,比如“被欲所盲,被网覆盖”“诸法以心为先导”“在上方、下方、一切处都解脱”“其心如石”等等。“偈颂”也指三藏佛语中出现的、这里没有引用的其他偈颂。在注释的时候,因为现前出现,所以说“如同这首偈颂一样”,这是为了说明:任何偈颂都应该通过把握理趣来推知,或者推知它属于“杂染部分”,或者推知它属于“杂染、习气、通达、无学部分”。因此说“杂染……中略……应当知道,这就是它的意思”。这里的“或”字,表示对没有说出来的内容作出抉择。“其余句处”是指文法经中的句处。

90所谓“诸圣者之法”,是指戒行,分为应行与应遮止两类。对于绝对应当做的事,即使没有去做,也仍然是违犯。

慧能通过“一部分断除”等方式,把无明等杂染法抖落掉,所以被称为“洗净”。至于“省察之后受用的慧”,这是依论典的界定而说的。如果越过这个界限去做,也就是不省察诸缘,受用资具时看不到过患,像负债受用那样去受用,就摆脱不了地狱等苦和轮回之苦。

“kukkujanaka”指的是芭蕉的花茎。“为了败坏”就是为了毁灭。“同样地”这个词表示归纳:就像芭蕉结果之后就会毁掉一样,竹子和芦苇也因为是药草一类,所以同样如此。因此说:“竹结果,苇结果。”

“在良田中也”这句话,是用“也”这个字来表明:更何况是在被盐碱等缺陷损坏的田地里呢。而“牛粪……的意义”这句话,是通过说明不具备前面所说的那种加行,来显示种子本身有缺陷。

91已积聚的就是积聚起来的。未审察,是指没有被对治的诸法所压制,还没有达到无病的状态。

一个人具备了这样的智慧,就会一边这样寻求善法:“我听闻过什么?或者我正在听闻什么?”一边行动,这种智慧就叫“何所闻慧”。“恶说”就是说得不好,也就是被嫉妒、悭吝等过失所染污而说出的话。

92辨别就是特别地去收集、去产生。

已离真实,所以称为“离谛”,因此说他“说妄语”。

“Avajātaputtā(劣生子)”就是指低贱的儿子。这是针对那些在世尊的教法里出家之后,却过着卑劣生活的人说的。“Nerayiko(地狱者)”是指投生到地狱里的众生。作恶的人会堕落到那里,所以叫“papataṃ(堕落处)”,也就是地狱。

从自性差别来说,就是渴爱、邪见、恶行三者各自的本性区分,即所谓渴爱性、颠倒见性、恶行性。从状态差别来说,渴爱的状态有欲、爱、贪、染、喜、渴、迷等;邪见的状态有执取、执著、邪见、邪执、疑、掉举、颠倒见等;恶行的状态有堕入畜生、饿鬼界、阿修罗趣等种种不同状态。而“ca”(和)这个字,则涵盖了它们种种具体类别的差别,比如欲爱、色爱等,我随见等,执取常见等,身恶行、杀生等。

93广大,就是殊胜,意思是油等以及财富、粮食等大量积聚。拥挤,就是人群密集、互相推挤。

这里说的“不用棍杖伤害”,意思是放下棍杖,而这放下棍杖是跟轮回和还灭两边都有关的。为了说明这两者的果报,就说了“那个人……”等等。

9494. 所谓“能损害”,就是它损害具有它的众生,所以叫“kiñcana”(能损害),指的是贪等烦恼;它能障碍、阻止善法生起,所以叫“palibodha”(障碍),指的也正是贪等。因此,kiñcana本身就是palibodha,合起来就是“kiñcanapalibodho”(能损害的障碍)。另一种说法是,kiñcana和palibodha合在一起,指的是对物质资具的执取以及贪等染污,这就是它的含义。

“Visesita”的意思是“相反”,也就是不正常的行为。“王货物”则是针对后宫妃嫔们说的。

“Yācayoga”是指乞求的行为,因为它能满足乞求者的心愿,所以说“应与所求相应”。“Dānayutta”是指始终具备布施行为的人。“乐于布施与分享”中,布施是指对有需要的人,按照他们心中所愿准备好物品来施与;分享则是把自己本来要受用的东西,哪怕极少,也分给别人。在“具足这些……成为……”这句话里,“成为”这个词应该和“具足”连接,而不是为了表示“入流者”,所以才说“入流者……成为……”。因为这里说的是具足那些法,而不是入流的状态,因此表明这些法是入流者的特征,而不是入流状态的特征。所以也说“显示入流者……所获得……”。

95嘴唇就是“说”,也就是用来说话、交谈的器官。

97因天界的福报而满心欢喜,所以叫“喜”。

9999. 虽然“已渡”是以过去的行为来说的,但这里只取“渡越”这个行为本身,所以说“渡越瀑流是圣道的作用”。同样,对于“善解脱”和“解脱”,在这里也应当从“解脱”这个行为来理解。

100以“显现”(pātu)为前缀的“成为”(bhavanti)一词,既可以表示“生起”,也可以表示“显露”,所以说“显现出来”(pātubhavanti)的意思是“生起,并且显示出来”。已显现的法:指已经生起的菩提分法,或者已经清楚彰显的四圣谛法。不合适:就是不合理。关于有因的法,这里是否只取了缘所生法,而不包括缘法呢?不应这样看,因为缘法本身也没有超出缘所生的范围。或者,有因的法是以缘所生法为主要说明对象,而缘法则是附带说明的。应当知道,这里两种法都已被说到。

林栖者,就是具备林栖支的人。不被认识,是指因为不熟悉而不被了解,意思是不与人混杂。因此说他永远新鲜。

因为远离了嗔害寻、没有怨敌猜疑、摆脱了恶名等等这些原因,断除嗔怒的人睡得安乐。不过,嗔怒灼热的消失这个原因更加明显,所以注释说“嗔怒……安眠”。在“毒根”这个词里,因为苦和毒相似,所以用“毒”来指代苦,因此说它是“带来苦果的”。“乐”指的是心里的愉悦。整句的意思是:因为回骂,被骂的人心里就生起了嗔怒。

101拔箭和拔刺。

因为所缘不同,生起的方式也不同,所以欲想有多种多样,因此才说“以哪种……”

以布施为门径,意思是:以布施作为门径,也就是把布施放在首位。

“以证得圣道来说”,这句话正好说明慈悯和怜悯是完全没有过失的。“慈悯”这个词的含义解释为悲悯的状态,另一个词则解释为慈爱的状态。

102“本性等”这个“等”字,涵盖了微尘、主宰者、生主、男子、时间、安立作者等各类说法。

在诸欲中,就是指在五种欲乐对象里,在色等感官对象中。

因为烦恼很多,也就是烦恼众多的状态。因为过去的因薄弱,也就是没有造作出离所依靠的善法。

所谓“心寂静的修习”,就是指能让心寂静下来的修习,也就是止与观。

真正的危难,是那些阻碍戒等修行圆满的烦恼本身。凡夫根本没办法抬起智慧的头颅、挺立起来,所以经文才说“以智慧为头,却把头垂了下去”。

103世尊和比丘僧团都适合住在那里,而且他们曾在那里住过,所以祇园的精舍具有格外超胜的功德。因此说“在第一首偈颂中讲述了祇园的功德之后”。这话已经说过了——

不管是在村庄里,还是在树林中;不管是在低洼处,还是在高地上。

阿罗汉们住在哪里,那里就是一片令人欢喜的土地。

在这里,“法”这个词是“定”的同义词,就像“那些世尊具有这样的法”等经文里那样。所以注释说“法即定”,指的是属于定这一类的法,也就是念、精进等。

不随行,就是不追随。以渴爱和邪见去追随,本身就是一种追随。再观,说的是在观禅中的审察。以配对方式、以刹那生灭方式、以次第方式进行的审察,因为也属于观禅的审察,所以叫再观。它确实能打开邪见、拔除我慢、彻底耗尽欲贪,因此特别能作为对治,成为令心不退不动摇的增上修习。再再投入这一句,是说明以涅槃为所缘、随法而增上的修习,正如使乐于空寂之处者得到增上那句经文所指示的。

无论举出什么理由来作出承诺,这都叫“会遇”。而这种会遇,可以是因为说自己有特别的事要办,或者是出于跟朋友交好、拉近关系,或者是借口到了某个时间该去赴约,或者是用给点小恩小惠来作为推脱的理由,又或者是借着要鼓舞士气、激励军队等方式而发生。因此这里说“会遇……名为”,是就它包含交友等含义而说的。“如此行道者”是说,像这样以无常想为切入点,在贯通三世的诸行中,依照不放逸的道理去修行。

天眼通极其清净这句话,是还有余意没有说尽的教示,所以注释里说“他所亲证的”。因为这里真正指的是色处。

104“边”是指诸行的最终尽头。“受”在这里指的就是道智之受。因为证得阿罗汉果,他已经到达了诸行的尽头,到达了终点。“增盛”是指业果轮回和烦恼轮回,由于它们不断增长、累积,所以称为增盛,也就是贪等烦恼。

白色的星星因为发出白光,所以叫“白净”,指的是特别殊胜的星宿。或者,一切星体的形貌都可以叫“白净”。“感受”就是获得、体验到,意思是透彻地了知。

“于内专注观摄”这句话,是为了区分“于自法”的到彼岸之义而说的,而且正是以专注来教导的。“比丘们,一切应遍知”已经说过。而达彼岸,是通过对诸蕴的遍知现观而成就的。由此,对于作为其因的集,对于以不转起为相的灭,以及对于趣向灭的道,通过断除、证得、修习的现观而得圆满,从而在其他谛中也达彼岸。因为正是通过对自身全然的了知,便能成就对四谛的现观。正如所说:“就在这个仅一寻长、有想有识的身体中,我教导世界、世界的集……”或者,“于自法”是指对于自己的法。所谓自己的法,即是对于追求利益的善男子有益的戒等法。因为戒、定、慧等清净法能带来绝对的利益与安乐,故被称为人的自法,而不像能带来危害的杂染法那样,被视为他法。由于圆满成就了那些戒等法,而到达了彼岸、终极,故称“达彼岸”。“阿库拉巴库拉”即指如此加害的行为。在《自说经》中,阿迦罗勒夜叉想恐吓世尊,而发出“阿库拉巴库拉”的叫声,因此那被称为“阿库拉巴库拉之作”。

“不欢喜”是指:不会因为“她来看我了”就感到高兴。不过,因为像“欢喜于世尊所说”这类句子里,“欢喜”这个词也有接受的意思,所以说“不以心接受”。“不忧伤”是指:不会因为“她没跟我打招呼就走了”而心里烦乱。“从会遇中解脱,是战胜会遇者”这句,是在说明没有欢喜和忧伤的原因。

“因此”说的是用水洗浴。所以他说“不是用水就清净”。这句话的意思是:靠潜水等行为,众生并不能从恶业中得到清净。这里说的“水”,是省略了后半部分词,实际指的是潜水等行为。或者说,“用水”是指以潜水等动作作为手段的水,它不能让众生从恶业中得到清净。又或者说,众生并不能靠前面所说的那种清净之水,从恶业的污垢中变得清净。如果真能这样,那所有捕鱼的人也都该从恶业中清净了。所以他说“很多人在这里洗浴”。那些杀母等造作恶业的人,还有牛、水牛等动物,乃至鱼、鳖等,凡是下到水里的,如果洗浴能让恶业清净,它们就全都该清净了,但事实并非如此。为什么呢?因为洗浴和恶业的成因并不是对治关系。能灭除某样东西的,才是它的对治,比如光明灭除黑暗、明灭除无明,但洗浴并不能这样对治恶业。所以在这里应当得出结论:“不是用水就清净。”为了显示什么才能让人清净,接着说了“于中真实与法”等话。其中,“真实”指言语上的真实和戒离上的真实。或者,“真实”指智的真实和究竟真实。“法”指其余的那些圣法。这里把“真实”单独提出来说,是为了显示它有多方面的作用。其余部分很容易理解。

遮止出身之力,是指遮止那些只凭出身就自称“贤善”的婆罗门,或者说是遮止出身论,因为经中说“并非因出身而成为婆罗门”。长老虽然没有直接用这样的话来驳斥他们,但他的说法本身就等于是在驳斥,所以这样说。

105解脱,就是指无余涅槃界。

“连同习气”(savāsana)在这里是指:即使是漏尽的人,他的相续中仍然存在一种烦恼的潜在习气,叫做“习气”(vāsanā),它能作为与未漏尽者相似的身语行为之因,就像具寿毕陵伽婆蹉尊者骂人“贱民”那样。连同习气,就叫作“savāsanaṃ”(连同习气),这也是中性词,就像“日月不均匀地运行”等说法中的用法一样。意思是:连上面所说的习气也毫无剩余地断除。由于能避开邪道而行道,所以对道善巧,对非道也善巧。而世尊以一切知智对一切处都善巧,所以说“于道与非道皆善巧”。

106与黑暗相应的人:就像前面说的,黑暗存在于他,所以叫他“黑暗者”,也就是人。那些以微暗的性质而存在的蕴,本身就是黑暗。成为光明者:指出生带来的功德之光,意思是他的功德很显著。

烦恼所构成的束缚,他们称之为“坚固”。因为只有诸佛在彻见诸谛时才能切断它,别人做不到。

即使它本性坚固,为了说明它也有松弛的一面,就以“也有束缚的状态”等话来说明它难以断除。因此才说:“比丘们,魔的束缚实在是极其细微啊。”

107虽然思本身通于善和不善,但这里特指非福行,为了说明这个意思,就说“以不善思而思”。所谓策励,就是心以造作活动的状态生起。然而,当思引发表表业时,它就像加倍的推动力等一样,促成明显的加行,因此说“准备”。这里所说的准备,就是指明显的加行的准备。因此说“就是准备那个”。这里的“缘”义就是“所缘”义,所以说“成为生起的缘”。

108就像大海因为波浪生起而具有的那种冲力,被称为“波浪所成”;同样,眼这个大海上因为能显现色境而具有的冲力,就称为“色所成”。其余诸根也应依此类推。“因牵引”,就是吸引的意思;这里所说的吸引,应当理解为:它是让心相续倾向于那个所缘的原因。

应当知道,烦恼就像大海的聚集一样:它们是漏泄的原因,像波浪和漩涡一样,通过卷走众生而带来祸害。当一波比一波更强烈的冲动生起时,陷入其中的人无法挣脱,功德精华也被摧毁,因此应当看出忿怒、怨恨等烦恼与波浪、漩涡等相似。

面对而欢喜:就是享受并接受那以所缘为对象的快乐与喜悦。迎向而说:是依着爱著的倾向,倾注其中而说话。为了表明这种爱著的倾向,才说出“啊,真是快乐!”等话。所谓联结,就是这种表现为胜解的爱著,它进入爱著的对象后,使那对象变成独特的、不与其余共有的状态,所以说“联结而住”,就像吞下去后完全消化、稳稳安住一样。

109“为何”等语,是为了说明那些热恼的苦无法被轻易消除,所以接着说“或以某种方式”。所谓“以某种方式”,就是指以那种属于贪著欲乐、贪著见解的邪执方式。在家者和出家者那样做了之后,还自以为得到了增长。然而那实际上只是非增长,因为那种方式在所谓增长上不是正确的方法,在非增长上则是正确的方法。“即便如此”,意思是他们在种种地方都遭遇了欲望受阻的挫折。因为那些外道完全不懂得从一切存在中出离,他们看到某种存在中烦恼轻微、寿命长久、快乐较多,就仅仅因为那烦恼轻微等状态,便把它看作“涅槃”,所以说通过存在而获得从存在中的解脱。

与有见俱行的渴爱,在前一个词中因为省略了后一个词,所以被称为“有爱”,因此说“就像‘有爱’等词的情形一样”。

这里“于何处”,就是指在哪一种存在状态中。

“正是由于那个”指的是:正是由于对存在的喜乐本身。因为众生彼此之间的欲贪力量很强。“无余”指的是:毫无剩余,一点都没有留下。

顺着轮回之流的方向而去,所以叫“顺流者”。对同一个轮回之流,以违逆的方式,通过厌离观等而运作,所以叫“逆流者”;意思是:因为具备不动摇的净信等,而处于安住的状态。

110就像“被诱夺”“被压入”等说法里那样,前缀只是把词形加长了一点,所以这里说“胜生者”就是指“诸生类”。又或者,因为具足黑法,所以叫“黑”。意思是:在少年期和中年期,都以具足恶法而安住,就是在这些黑法当中殊胜出生,后来也仍然不断产生恶行。至于“白”,应当知道它的意思正好与此相反。

111在前一句中,也就是在前一个词里,这是依处所而说的处格,因为所施之法就安立在这个处所上。第二个是“以它为所缘”,因为那个所缘就是涅槃。或者说,这是为了说明堪受供养的人在在家和出家的事务中,在布施资具方面具有同等的堪任性。又或者说,“无论以何种事物”,是指以色、无色、灭等作为渴爱的所依事物。“以不死矫乱等事”,这里的“等”字包含了执取清净、快乐等为对象的邪执著之事。再者,就像依渴爱、邪见、恶行来区分属于杂染部分的经,同样为了说明依止、观、善行来区分属于爱清净等部分的经,所以在圣典中说“渴爱……中略……应当被指出”。

这段经之所以这样生起:就像一个人因为反复地错误思惟等等而成为愚人,同样,依照他错误思惟、正确思惟等不断修习的方式而生起的这部经,就叫作属于杂染部分的经。前面已经按杂染法的分类作了说明,现在则从总体上归纳来说。这是属于习气部分的经,在这里也应当按同样的方式来理解它的含义。

从烦恼处,是指烦恼生起的处所。从烦恼的状态,是指烦恼生起的行相差别。被欲贪等结缚,就是以欲贪等为因,由业异熟等而与之相应。即使它们是在不同时候生起的,也仍然叫做“相应”,因为欲贪等被称为“结”。执取,就是紧紧抓住并令它持续运转。其余部分因为遵循前面所说的方式,而且含义浅显,所以已经解释过了。

112“以举例的方式”:就是以示范的方式,意思是显示一部分。因为整个教法体系都被十六个发趣分所涵盖。既然对那十六个发趣分的掌握只是一个示例,那么在这十六个中只取一部分作为示例,这还有什么可说的呢?因此说“意思是显示一部分”。那么,为什么在这里的圣典中只举出部分发趣,而不是其余的呢?这是为了指示方法。依照这个方法,其余的发趣道理也应当被了知。

在这里,“即使只说了少量连贯的话……他仍然是沙门的一份子”(《法句》20)这一句,既属于习气分,也属于无学分。因为其中“即使只说了少量连贯的话”属于习气分,“他仍然是沙门的一份子”属于无学分。

同样,《摩伽天王经》也是这样。因为在那部经里说:“阿难,过去在这座弥提罗城里,有一位名叫摩伽天的国王,他如法而行,是法王,安住于法,是大法王;他在婆罗门和居士当中,在城镇和乡村当中,都行持正法;他还在每半月的十四日、十五日和第八日守持布萨戒……”(《中部》2.308),这部分属于习气分。“阿难,然而如今我所倡导的这善妙梵行,完全导向厌离、离贪、灭尽、寂静、证智、正觉、涅槃”(《中部》3.189),这部分属于无学分。“当智者以不放逸驱除放逸时”(《法句》28),这部分属于通达分。“他登上智慧殿堂……观察……”(《法句》28),这部分属于无学分——所以,这既是通达分,也是无学分。

同样地,还有《三根经》(《相应部》5.493)这部经。其中,“比丘们,有三种根。哪三种?未知当知根、已知根”——这部分属于通达分;“具知根”(《相应部》5.493)——这部分属于无学分。

《赖吒和罗经》(《中部》2.293 起)涉及杂染分、习气分和无学分。其中,用“世间有所缺欠、不知满足、是渴爱的奴隶”等语(《中部》2.306)来分别说明杂染,用“独自远离”等语(《中部》2.299)说明无学法,其余内容则是习气法。

凡是乐于圣者所宣说之法的人,他们在言语、心意和行为上都是无与伦比的。

他们安住在寂静、柔和与定之中,并且依靠听闻和智慧,达到了精髓。

这属于习气分、抉择分和无学分。因为在这里,“乐于圣者所宣说之法”是习气,“无上……安住”是抉择,“以所闻与智慧达至精髓”是无学法。

同样地,关于“有信、多闻、见决定者”这首偈颂(《经集》373)。在这里,“有信、多闻”属于习气分;“见决定者,在同派众人中不随派别而行的智者,已调伏贪、嗔与抵触”属于通达分;“他应当正确地游行于世间”属于无学法。

应当从一切漏的防护,依种种危险等来理解“一切分位”。因为在这里,杂染法、世间善行法、有学法与无学法都被分别说明了。而“非一切分位”,则应理解为“见者见”等(《中部》1.203)以水等作比喻的说法。如此,在这十六种教法发趣中,以渴爱等来说有三种杂染分,以清净等来说有三种习气分,依有学者的戒蕴等来说有三种通达分,依无学者的戒蕴等来说同样有三种无学分;依这些来说,根本发趣正好有十二种。若再依广分别的方式展开,这些则成为四千九十六种。应按照实际所见来选取它们。然而,从归纳来说:以欲爱等来说有三种爱杂染分,以常见和断见来说有两种见杂染分,以身恶行等来说有三种恶行杂染分——这样共有八种杂染分。以法施、财施、无畏施来说有三种布施所成福德事,以身善行等来说有三种持戒所成福德事,以止与观来说有两种修所成福德事——这正是八种习气分。

随信行、信解脱、随法行、见至、身证(《人施设论·论母》7.32-36;《人施设论》26-30)这五种有学,每一种各有戒蕴、定蕴、慧蕴三蕴,合起来是十五种通达分。慧解脱者按空、无相、无愿的差别,有三种最上果法,其中每一种同样各有戒、定、慧三蕴;俱分解脱者也是如此,所以共十八种。接着,依无学者不再有所学之事的共性,把无为界也算进去,就成了十九种无学分。这样,前面三十一种加上这十九种,合起来就是五十种杂染分等法。因此,依据这五十种杂染分等法,就有五十部经。

因为那些慧解脱者,如果不区分俱分解脱的差别,以不执取无为界的方式,从非了义的角度来说,由于没有无学分,所以无学分就只有九种,总共成为四十种。因此,《藏论》中说:“应当以四十种行相去寻求,以五十种行相开示教法的发趣。”(《藏论》21)然而,仅从归纳来说,按照前面所说的展开方式,就是十六种;再按三种杂染分等来分,就是十二种;再按贪、见、恶行的杂染和贪、见、恶行的清净来分,就是六种;再按杂染分、习气分、见分、习气分、无学分来分,就是五种;再按根本发趣来分,就是四种;按凡夫分、有学分、无学分来分,就是三种;再按杂染分和清净分来分,就只有两种。但从发趣本身来说,它只是一种。这样,虽然发趣只是一种,如果展开为杂染和清净两种,按差别来分则可以达到四千零九十六种分类,应当这样理解。因此,这个发趣应当从归纳和差别两方面来了知。

这段也是对发趣分别的说明,它的意思是:并不只是前面那一种。所谓“世间的存在者”,或者因为与世间俱行而称为世间;“以经的一部分”,就是就一部分来说。“一切句”,指各个三法的第三句。“佛等”,指佛陀、独觉佛和佛弟子。而这里的法,应当理解为由“佛”等词所涵盖,或者由“等”字所涵盖。

“转变”就是完全成熟。“持续”就是依相续而不断生起。“那”指恶业。“他们”指由善法所生起的诸蕴。“守护”的意思是:不给它们通过异熟而成熟的机会。这个含义适用于次第受报的业,在其他情况下也照样可以按适当的方式成立。因此说“在第二或第三世的生命中”。

113一个人实践能给自己带来无过失之乐的行持时,从究竟意义上说,他就叫作“爱自己”,所以说“希求自己的乐”。因为一个人想要与乐相伴的乐,其实就是在想要乐本身,所以称他为“希求乐的人”。

以“广”之义,也就是指那些见解极为广大者所行之处被称为“广”的这层意思。

114对于“所见苦等法”这一说法:这里的“所见”是依“有”与“非有”之相而说的处格,意思是——在所见、所了知的苦等法之中。

从“向上”等语,是把时间和处所毫无剩余地全部涵盖,所以经文说“向上是指未来,以及上方”等等。以“行”是指以死与生的方式前往。

115为城门壁柱:就是作为城门和壁柱的柱子。以甚深基:所谓“基”,是指埋在地下的柱子等插入地面后所安住的位置;这个人的基很深,所以叫“甚深基”;这是就它深基的性质而言。动摇:指把安住的东西从这里移到那里,来回挪动,使其从原处离开。已深入:意思是凭借不颠倒的如实通达而进入,就像已经完全渗透进去一样。

“以断除诸结的方式”这句话,是把偈颂里省略的语句引出来加以说明。或者也可以说:如果不先断除应当断除的,修行就无法成就;因此,为了把依道理成立的“应断之断除”跟“内”“外”这两个词结合起来说明,就说“内、外”是指已经脱离了下分结和上分结的系缚。为了用经文本身来证明这个意思,所以接着说“因此说‘于一切世间’”。

以无贪为首,是说以无贪作为前导,因此瑜伽行者被称为“有出离欲者”。不净想因为能对治贪,所以说“特别以无贪为主”;或者也可以按十种不净来理解。“已证得的禅那等”,用“等”字把观禅等也包括进来。由于害、喜乐、贪都以嗔为因,所以四种梵住也都以无嗔为主,因此说“四种……无嗔,是法句”。应当连起来理解为“已证得的禅那等”。十随念……已证得的正念是法句,意思是这些法门都是以念为首而证得的,所以正念成为它们的代表。为了说明在入出息念的修习中,定也是主要的,而不只是念,所以说“十遍……正定,是法句”。至于依四界差别而证得的,也应看作包含在这里面。

116能认出来的原因,就是让人识别出来的那些特征。

说“恶”就是“更恶”,意思是“有恶存在”,而说“更恶”,这是根据词性颠倒来说的。本该用单数的地方用了复数,就是在应该说单数的时候说了复数。

117以沉滞之渴爱倾向来说,是指依有爱与有见。因为这两种倾向让众生沉溺、执著于诸有之中。以过度追逐之倾向来说,是指依断见。因为这种见解把并非轮回的断灭当成轮回的断灭来执取,所以称为过度追逐之倾向。沉滞,是指从正行道退缩。驰逐,是指逾越正行道。

对于他们,也就是那两种执著,以及除此之外的一切臆想。

118这是可爱果报、不可爱果报,也就是被称为可爱果报的果和被称为不可爱果报的果。

通过“有愿望的人”这个词与“有愿望的人不能了知”这句话的关联,来说明“不了知”这个词的含义。

“不可得”的意思就是“不存在”。

120“这些”指的是业、业相和趣相。其实这只是影像停留的一种展开方式,也就是所谓影像的悬垂。所谓“这样发生”,就是通过“唉,我确实没有做过善事”这类方式生起追悔。

122“这些寻求者”:就是寻求者,在自己和他人的相续中成就的人。“苦之根”:就是苦果。“以三因”:就是以身体、语言和心。因为它们作为各种防护的门,所以被称为因。或者说“以三处”:就是三种生起之处。“封闭”:就是遮盖。

所谓“起立处”,这是就石头状态的共同性来说的。

123混着尘的:就是混着花粉的尘。他的:指那位有学或无学牟尼的。不像那些大欲者等人,因为在村落中游走,不会让村民的信心减退或受用减少,反而是不断增长。为了说明这一点,所以说只是平常。内业处:就是四谛业处。

“以此”是指以善的身业和语业。坚固的状态就叫作力,为了说明它的含义,所以说了“有力者就是安住者”。

把依托于自我的爱执取为“我”,于是说成“与自我等同”,因此说“没有哪一种爱能与自爱相等”。这是针对世尊观智光辉的生起而说的:“然而,慧……能够……”。而一切知智和神通智,则照亮无量无边的世界。

124是因为什么而恐惧?因为什么原因而恐惧?

Ṭhapetvā 的意思是“令其转起之后”。“应对乞求者说”是句子的连接,意思是“应当被乞求的对象”。Yaññaupakkharo 就是“祭祀的器具”。为了确定前面所说的“住立于这些法中,于四种”中的四法,才说了“信是一支”等等。

在偈颂里所说的法中,把每两个两个合为一组,这就是按二法来分组的方式。

他说“生法”,指的是流转之法。

125125. 为了说明“相比于谛的一分,谛的集合因为毫无遗漏地穷尽而更为殊胜”,所以说道“或者是胜义谛”。“四句”就是四个词,这是依照词性的变化而说的,意思是四种法的类别。采用“四句”的说法,纯粹是为了显示众生的分类,并不是依照所证得的法来分的。

不迷醉,就是没有迷醉。「Nimmadā」:不骄慢。

还有另一种读法是“实语者、胜者、罗摩”。其中“罗摩”的意思是:对那些被邪见和贪染所染的外道以及外道师——那些宣说非正法的人——由于宣说与贪染相颠倒的法,所以令人恐惧;或者,对那些宣说非正法的人,因为见到其中的过患,所以应当畏惧;又或者,对那些尚未断除、未能防护自己的人,由于难以接近,所以是难以接近的。

它既是真实的,也是法,所以叫“谛法”。因此才说“以绝对出离之性”等等。

所谓“唯一之道”,就是指只有这一条道;意思是说,没有别的道。

他把“见分”和“修分”分成两种,其实说的就是“抉择分”,所以解释说“以杂染分等四句”。所谓“其余三法”,是指七所依三法等八种三法。所谓“其余的词语”,是指杂染分、习气分等混合在一起的词语。“及”这个字,也把杂染分等词语包括进来了。对于世间三法来说,正是通过这些被称为“其余词语”的混合词语来配合说明,这就是显示方法;而对于其他三法,则是通过杂染分等词语以及其余的词语来配合说明,这里显示的就是这种配合方法,所以说“按照已说的方法就容易理解”。“超越”就是断除。虽然习气分和杂染分的法都是世间法,但后者应当通过前者以彼分断和镇伏断的方式被断除。这样,由于它有断除的能力,所以称之为断除——“习气分之经是为了超越杂染分”。应当理解为:通过超越杂染法而证得清净法。修习有三种:禅那修习、观修习、道修习。其中,说到道修习时,观修习就已经包含在内了,所以这里不单独提它,只取了其余两种。但如果说“修分之经是为了弃舍”,难道连无学位的禅那修习也要完全弃舍吗?考虑到这个质问,为了指出经典中说“无学分位之经是为了现法乐住”,他先说明“在无学法已经生起时,并没有所谓的道修习”,然后说道:“禅那修习也纯粹是为了现法乐住。”

只有一种再生的种子,也就是结生识,这叫“一种子”;拥有这种种子的人,就叫“一种子者”。“流转之后又聚集而来,以再生的方式到达”,就是这个意思。“轮回”只是同一个意思的另一种说法。“一家一家地走”,就叫“家家者”。在解释前一个词时,没有省略鼻音就直接说了。

这些入流者当中,这种分类就是“一种子者”等的区别。前世所成就的、作为解脱助缘的福业,在这里称为“前因”。所谓“已作福德”,当第一道已经修成时,它的作用就已经完成,就像已经受报的业一样,不能再成为更高诸道的助缘——出于这个意思,他说“更高……会落入……”。三种道就变得没有意义,因为第一道已经完成了它们该做的事。第一道……会落入……,因为尚未生起的法不可能产生实际作用。这样说明了三种主张都不合理之后,为了指出这里只有第四种主张合理,他说“观……才合理”。接着用“如果……”等来说明它的合理性。应当知道,由于令解脱成熟之法已经成熟、诸根锐利、智慧清净,观才有强大的力量。这里所说的,正是以混杂方式轮回的人,因为文中说“在天界和人间流转之后”。安住在此欲界中的人,就是“住在此处者”。因为受生于人间和天界,以夹杂的方式而称为混杂。圣弟子在一次次受生到各类有情之中时,就像在逐一净化,去除烦恼垢等,所以他说“净化六欲天”。说到“住在阿迦腻吒天”时,应当知道这已经包含了对下方梵天的净化。

把信当作主导,也就是把信当作最上、最先。以信随念而修,或者把信当作前行部分的随念,或者有随信而行的习性,这就叫随信行。随法行也是同样的道理,不过这里面的“法”应当理解为慧。因为相信而解脱的人,就叫信解脱。虽然他还没有在一切方面都完全解脱,但单凭信就得到解脱,这就是它的意思。或者,以信而胜解的人,就叫信解脱。按照前面所说的方式,也就是根据向上一层的道和观有强、弱、更弱的差别。“由见而到达”就是见至,意思是依四谛之见这种见而达到灭。或者说,到达了所见,就叫见至,也就是说,在称为见所摄的入流道智之后无间生起。从初果开始,一直到最高的道,都属于见至。这就是对上文所说入流者的信解脱和见至的说明。“八解脱”:四种色界等至和四种无色界等至,这八种就是八解脱。

“触证所触”所以叫“身证者”:在触之后、在触的当下触证,意思是说,在触之后的无色禅那的无间时刻(触证)。这里的对格表示紧密连接,意思是说,就在触之后的那一刹那应当触证、他触证;或者应当像“日月运行不均”等例子中的中性修习词那样理解。一个人如果通过无色禅那,以镇伏解脱从色身和一部分名身中解脱出来,那么被称为灭的解脱虽然被他观照、显明,却还没有以身亲证;然而,当他以灭为所缘,断尽某些烦恼漏之后,他就以那(名身)亲证了它。因此,他如所观照的那样,以名身亲证应当亲证的灭,所以被称为“身证者”,而不是说他已经完全解脱,因为只有一部分烦恼漏被断尽。

没有差别,是指没有中般涅槃等这些类别上的区分。这里说的“没有差别”,也要联系信解脱者、见至者、身证者来理解。就像仅仅用中般涅槃等名称来称呼时,不来者只是一种;同样地,仅仅用前面所说的那些名称来称呼时,不来者就有信解脱者、见至者、身证者三种。应当知道,这里计算不来者的数目,是依据这类不同的情形来算的。“在阿维哈天等”这一段,则很容易理解。

他是通过慧而解脱的,并不是靠那种属于心解脱的、更殊胜的定而解脱,所以叫慧解脱。俱分解脱,就是从两个方面、以两种部分而解脱。为了说明“通过镇伏和断除烦恼,从色身和名身中解脱”这个意思,他说“通过镇伏……名为解脱”。也就是靠无色定从色身解脱,靠最高的道从名身解脱。正如所说的——

比丘们,在这里,有一种人超越了色界,达到那些寂静的无色解脱,他以身体亲自触证并安住其中,又以智慧观见之后,诸漏彻底灭尽。比丘们,这种人被称为俱分解脱。

至于在《大因缘经》里,讲了“有色者见色”等说法(Dī. ni. 2.129),那是在灭尽定之后,宣说八解脱时所说的——

阿难,当比丘顺次进入这八种解脱……(中略)……阿难,这就叫作俱分解脱。阿难,除了这种俱分解脱之外,再没有其他更超胜、更殊胜的俱分解脱了。

这段话是依“俱分解脱”中最殊胜的情况来说的。其中,因为在无色定里,色身确实已被镇伏,所以依证得四种无色定和灭尽定的人来看,应当知道有五种俱分解脱。这个道理也适用于身证者。因为即使只证得八解脱的一部分,也可以安上“八解脱”这个名称,就像称为“世间众生”一样。

在十三首中,障碍首等和流转首是应当被灭尽的,胜解首等是能灭尽的,行境首是能灭尽者的果。因为那果是依所缘而成就的内在果,而解脱既是能灭尽之道的所缘,也是果的所缘。行首则是作为行离而存在的灭。为了显示应当被灭尽的事物、能灭尽者的果以及所缘成就这三者同时具足的平等首的关系,在《无碍解道》中说了十三首。但在这里,因为《人施设》中说“对某人来说,漏尽和命根尽没有先后”,所以只就那些烦恼流转首来配合说明,说了“烦恼首”等。其中,流转首——道虽然从流转中出起、死后不再流转,因而也被灭尽,但只要还没死,就还有流转的可能,所以说“流转首——命根和死心——被灭尽”。

烦恼的彻底耗尽,应当像紧接着自身之后那样去完成;而省察的各个次第,也正是烦恼彻底耗尽本身的次第,所以这样说才站得住脚。因为确实有“在解脱中,生起‘已解脱’的智”这样的说法,所以依靠省察的完成,烦恼的彻底耗尽才算是完成了。不过,如果这个完成是伴随着死亡心发生的,那么就在同一时刻,生命的终结也完成了。由于这个次第与死亡相等,所以烦恼的耗尽和生命的耗尽没有谁先谁后,因此说“次第相等”。所谓“沉入有分而般涅槃”,在这里应当理解为:般涅槃心正是以从有分出起的这种方式来说的。

所谓“行”,就是身、语、意的活动。在这里,一个人因为贪特别强而被标记为“贪行者”,这个就是它的特征。因此说“贪的意乐、贪增上”的意思就是:由于贪没有被断除,在相续中变得强而有力,这种状态就是被标记出来的特征。其余几种也应该这样理解。

把“由持戒者等”这个说法里省略掉“等”字而作出的解说,为了说明这一点,所以他说“由持戒者等”。应当知道,通过“等”这个字,也把施者等包含了进来。

作为所缘的所知,就是指所知本身就是作为所缘。

在凡夫地等当中,指的是凡夫地、有学地、无学地。其中,依凡夫地来说,是防护;依有学地来说,是断除和修习;依无学地来说,是证悟。或者,依凡夫地和有学地来说,随其所应,是防护、断除和修习。因为前分的防护、断除和修习,凡夫能够生起,其余的属于有学;依无学地来说,是证悟。以理趣来显示,就是通过“诸比丘,凡是我没有否定而说‘这不适合’的,如果它随顺适合的、遮止不适合的,那对你们就是适合的”等(《大品》305)这样的方式,以开示理趣来阐明。导向贪等,就是导向成为有贪等的状态。

“相互结合”是指通过“杂染分和习气分”等说法,让杂染分等词项彼此结合。“种种不同”是指十二种,乃至四千零九十二种以上,有种种不同的类别。“世间、众生、所依等结合”中的“等”字,涵盖了可能出现的各种发趣分类,比如世间智、出世间智、世间与出世间智,世间所知、出世间所知、世间与出世间所知,世间智与所知、出世间智与所知、世间与出世间智与所知等。“在两处”是指在杂染分等和世间等这两类地方。“如其所应”是指凡是按结合关系适合连接的,就是那个法。因为连接只依据可能性,不违背可能性。因为像“世间是决择分”这样的连接根本不可能成立。

“在三藏中可得”是指:在三次结集所收录的三藏佛语中能找到、存在的。借此说明:不只是像前面所说的那样,摄集是简择所述各类发趣部分的理由,而且在巴利圣典中也有显示。因此说“凡在各各阶位中见到的”。通过“正是因此”等语句,显示所述意义与圣典文句相随顺。

《教法发趣章》的注释已经结束。

结论部分的注释

关于“正法入处”这句话,是就那些从别的地方来到这里、把这里当作契入正法的场所,并且以听闻正法、受持正法、熟悉正法、请教正法、作意正法为日常主要活动的人所居住的地方来说的;或者也可以说,是因为在自身的相续中,这里就是教法正法得以进入的地方,所以才这样说。其余的部分很容易理解。

《指导论注》的隐义解释到此结束。

《指导论复注》已完成。