1. 摄门复注

73 段

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

在《小部》中

《指导论复注》

序分注释

在注释的开端(《长部注》1.序分注;《中部注》1.1 序分注;《相应部注》1.1.1 序分注),礼敬三宝是为了阐明所注释之法的来源、依止与清净;而此举在注释之中,则是为了令智者生起敬重;正是为了使他们能依循如法受持、忆持等次第而成就的正道,圆满一切利益与安乐。又或者,因为礼敬三宝是吉祥的,是一切事业的前行,且为智者所妥善遵行,同时也为了令后人能够随顺效法,故而在注释中有了礼敬三宝之举。又或者,作礼敬三宝是为了生起供养应供养者所产生的殊胜福德;这是为了给自己依所获成就之相而造的业提供力量支持;并且为了防止在此期间该业的萎缩。这两者——提供支持与防止萎缩——都是为了令注释无障碍地圆满完成。这也正是导师在此著作中所欲达成的目的。正如他将会说的:‘由礼敬所生起……以其威力……’。因为对三宝的供养,由于对无上福田的彻底觉悟,具有无量的威力,是极其殊胜的福德;即使在充满种种障碍的世间生活中,也能彻底摧毁一切为障碍所束缚的染污,并能制止恐惧等灾祸。正如所说:

“礼敬应供养者,无论是佛陀还是弟子。”(《法句》195;《长老譬喻》1.10.1)以及,

同样地——

“比丘们,凡是对佛陀有净信者,即是于最殊胜者生起净信;而于最殊胜者生起净信者,必得最殊胜的果报。”(《增支部》4.34;《如是语》90)以及,

同样地:

当称赞‘佛陀’时,他身上会生起喜悦;

那份喜悦,较之获得整个赡部洲的统治权,更为殊胜。

同样地:‘法’……乃至……‘僧’……乃至……赡部洲的。’(《长部注》1.6;《如是语注》90;《长部复注》1.序分注;《中部复注》1.1;《增支部复注》2.4.34)以及,

同样地:

“摩诃男,当圣弟子随念如来时,那一刻,他的心即不为贪欲所缠缚,不为嗔恚所缠缚……乃至……不为愚痴所缠缚。”(《增支部》6.10; 11.11)其中,

接着又有这样的说法:

“或在阿兰若,或在树下……乃至……;

他不会有恐惧、惊悚,身毛亦不竖立。”(《相应部》1.249)及

在此,为了显示应当礼敬的三宝具足功德的殊胜结合,故说“大悲者”等三首偈颂。因为正是通过功德的殊胜结合,才具有值得礼敬的身份;而对值得礼敬的对象行礼敬,才能达成所期望的利益。在这些偈颂中,他所要注释的教法(即尼柯耶),是特别依止于随顺的教说,而这部注释则详细阐明其种种方式的流转。与律的教说以悲为主导、阿毗达摩的教说以慧为主导不同,经的教说是悲与慧两者并重的。为了首先彰显正自觉者这种以悲慧并重为主导的教说差别,并且因为其余二宝是以佛为根本,所以才说“大悲者、救护主”等语。

在这里,「karuṇā」(悲):意思是“它散播、去除”(kirati),即散播、去除他人的痛苦。或者说,「karuṇā」意思是“它伤害、折磨”(kiṇāti),也就是当他人有苦时,悲心会伤害、折磨那个具悲悯的人。或者说,「karuṇā」意思是“它令颤动”(kampanaṃ karoti),也就是当他人有苦时,它让善人的心感到不安。或者说,乐(sukhaṃ)称为“kami”,而「悲」则“阻碍”(rundhati)这种乐。这是指:悲的特征是想要拔除他人的痛苦,由于不顾及自己的快乐,它阻碍、束缚了具悲悯者的快乐。或者说,「karuṇā」意思是“它被施加、扩展到受苦者中”(kiriyati pasāriyati)。致力于悲的人,称为「kāruṇiko」(悲悯者),就像“看门人”(dovāriko)的构词一样(见《增支部》7.67)。就像一个依靠看门为生的人,即使他从事的是门卫职责以外的事,但因为他从不离开门的职责,所以被称为致力于门的人,也就是“看门人”;同样地,世尊虽然以慈等心而从悲心住转向其他所缘,但因为他从不离开悲心,所以被称为致力于悲的人,也就是「悲悯者」。实际上,从大愿开始,直到大般涅槃,诸世间怙主都只是为了世间利益而安住。大的悲悯者,就是「大悲者」(mahākāruṇiko)。虽然世尊也因其其他功德而具有“大”的性质,但因为这里“大”字是与“悲悯者”一词相连而说的,所以应知这里的“大”是专就悲心来说的,就像称为“大授记师”一样。这样解释之后,便以「大悲者」一词,通过“人”的增上,说明了导师的大悲。

另一种解释:由于能成就义利,悲、悲的实行及悲的完全生起,堪可称为悲悯者(kāruṇiko)。因为世尊藉由一切知智,无余地了知一切众生的利益与成就利益的方法,并对此不倦怠地寻求利益,他是真正的导师,而其他人则不然。或者,悲与悲的实行即是此人的戒行、本性与自性,因此称为悲悯者。也就是说,如同地界等以坚硬、触知等为自性一样,世尊是以悲为自性,以悲为本质。其余的解释与前相似。或者,由于范围广大、威力巨大、果报巨大,悲则为大,故称大悲(mahākaruṇā)。世尊的悲心遍及一切众生而无余,其生起时是他人所不共的,并且能绝对地成就众生现世等广大的利益与安乐。致力于大悲者,称为大悲者(mahākāruṇika),即那位大悲者。其余一切应按前述的道理了知。于此,如同“须摩揭陀”等词一样,应知此词的语法成就。

“救护主”(nātho):他渴望、希求可教化者的利益与安乐,这是词义。在此处,对利益与安乐的希求应依慈爱的道理来理解,而非依悲悯的道理,因为前一句已说过了。或者,他折磨、烧尽可教化者心中所存的烦恼灾难,故称救护主。或者,他乞求、劝请,故称救护主,这是词义。世尊确实以“善哉,比丘们,比丘应时时省察自己的成就”等语,劝请众生行持种种有益之行,并由大悲心策励、劝导他们去实行。或者,由于成就了最上的心自在力,或以戒等功德胜过、降伏一切众生,故最上自在的世尊被称为“救护主”。即那位救护主。

“应知”(ñātabba)即所应知者(ñeyya),包括以过去等差别而区分的所有有为法和无为法。“海”(sāgaro)因合纳之义:对于跌落、下沉者,以其自身的广大深奥之相而令其沉没,这是词义。这里的“saṃ”音,应按“自性”“有贪”等词的语法规则来理解。或者,“由合纳之义”即“由作约定之义”,依据安住的法性,如同世间与之作约定、作记号说“这是我的界限,不超越此时限”,这是词义。或者,令水从各方面流动、奔流,故称海。因为在劫初起时,大海洋向各处溢出,使整个世间界成为一片洪流。然而世间人这样说:“由名为海(Sāgara)的国王的儿子们所开辟,所以叫作海,本指东部的海洋区域;由于与此相关联,依习惯力量,所有的海洋也都如此称呼。”因为与海相似,故称为海,即所应知者本身就是海,故称知海(ñeyyasāgaro)。在这里,相似性应从广大、难度、甚深、无始时等方面来理解,但此譬喻是低下的。

这里的“行”,仅指智的行,而非其他,因为所取是所应知者。这种智又分为两种:思择与通达;也可分为因与果。其中,世尊以“此世间确已陷入苦难”等的方式,纯粹出于悲悯,决意投入,在各种行相、各种差别中思择诸行。他的这种思择智,以三十六万亿面进入知海,达到彼岸与边际,这称为“大金刚智”。而通达智,是一切知智的近依,是漏尽智;漏尽智的近依则是一切知智,这称为“大菩提”。至于到达彼岸,应通过此作用的成就与堪能性来理解。同样,如上所说的思择智是因,其余的是果。或者,与思择智俱起的漏尽智是因,一切知智是果,应知这是它的功德之性。

「敬礼」(Vandeti)就是“我顶礼”,或“我称赞”。由微细的意义而称为「微妙」(nipuṇā);对于那些未积累智慧资粮的人,由于不可测底的意义而称为「甚深」(gambhīrā);由于一性等差别、喜旋等分别,所以是种种的、殊胜的、有各种方式的,这就是「微妙甚深种种理趣」(nipuṇagambhīravicitranayā)。拥有微妙甚深种种理趣之教说的人,就是「微妙甚深种种理趣之说示者」(nipuṇagambhīravicitranayadesano),我礼敬那位微妙…乃至…说示者。或者,因为能引导,所以称为「理趣」(nayo),也就是圣典语句(pāḷigati)。而这位说示者,依前面所说方式,就义而言微妙,就义与音词(byañjana)而言甚深,由于略说、广说、顺次等转起而有多种样子,所以是种种。确实,通过施设(paññatti)、随施设等,通过杂染(saṃkilesa)分等、世间等、那两者的间杂等,通过善等、蕴等、摄等、时解脱等、安立等、善根等、三法发趣等,圣典语句有各种类别。

其中(《长部注疏》1.着述序论注释),对世尊的赞叹应当以两种方式来了知:由自利的成就,和由利他的行道。在这两者中,自利的成就应当通过证得无碍智,以及彻底断除一切烦恼连同习气来了解;利他的行道应当通过不顾利养恭敬等而说法,引导出离一切苦,以及对反对者也恒常以利益为意乐,等待智成熟时机的来临来了解。而在这里,利他行道有依努力和依意乐的两种,自利成就也像前面所说的差别那样有两种开显方式。怎么开显呢?通过「大悲者」这个词,依意乐而开显;通过「微妙…说示」这个词,依努力而开显;而通过「救护主」这个词,则依两种方式,因为显示了悲的作用,所以开显了世尊的利他行道;通过「知海到彼岸者」这个词,因为显示了达到最高点的智的作用,所以开显了极度的自利成就。

又,可从因、果与利益三方面来理解对世尊的赞叹。其中,因是「大悲」,此由第一句「大悲者」直接显示。果有四种:智成就、断成就、威力成就,以及色身成就。此四种果中,作为核心的智成就与断成就,由「知海到彼岸者」一句开显。核心既已显示,由于不相离的缘故,其余两种果便也随之显现。因为于诸佛而言,若离威力与色身成就,法身之祥瑞何时亦不可得。利益,即无间断、不分内外,以三种乘门开示解脱法,此应知由「怙主」与「微妙……说示」两句而开显。

此处(《长部注疏》·着述序论注释),「大悲者」一词,显示了正等觉的根本。因为世尊之心为大悲所策动,为将众生从轮回泥沼中救拔,他立下大愿,次第圆满诸波罗蜜,最终证得无上正等觉;是故,悲乃正等觉之根本。「知海到彼岸者」一词,连同其前行修行道,显示了正等觉。因为无碍解智的立足处是道智,道智的立足处又是无碍解智,此一整体即名为「正等觉」。而前述种种有差别的思择智,与慧波罗蜜一同,即为正等觉之前行修行道。正是依此修行道之威力,远离昏沉与掉举、懈怠与过度精进、纵欲与苦行、常见与断见等一切两极对立之「中道」,得以修习圆满,达至波罗蜜之顶峰。「怙主」一词,则通过显示世尊为三界众生导师之义,阐明正等觉之果。确实如此。因为世尊预先遮止一切不利之事,以极度专注之努力与成就,全心致力于为众生安排无余的利乐;他对包括天人世间在内之众生,作了最究竟之饶益;并且,他具足无量、无比之功德与德行。因于无量世间中,他成为无量众生最上之归敬处,是故……

此处,恰如以「大悲者」一词示显世尊之大悲,同样地,以「知海到彼岸者」一词亦示显世尊之大慧。其中,举「悲」,因能彰明于世间法中达至广大状态之不共功德,从而显示世尊一切世间功德成就;举「慧」,则因能彰明作为一切知智之根本的道智,从而显示一切出世间功德成就。而由「悲」与「慧」二者结合所成就之义,即以「怙主」一词开显。由说「悲」,显示其「趣近」无有杂染;由说「慧」,则显示其「远离」无有杂染。同样,举「悲」,显示世尊之行持契合世间共许,因悲以世间言说为境;举「慧」,则显示世尊不超越共许。若不如实通达诸法自性,便会超越共许,进而执取「众生」等概念。同样,举「悲」,显示世尊安住于大悲定;举「慧」,则显示世尊之「三时无碍解智」、「四圣谛智」、「四无碍解智」、「四无所畏智」。因举「悲」,即等同于举取大悲定智,以此为基础,其余诸不共智——即六神通、于八众中之「不动智」、十力、十四佛智……

同样地,以悲的摄取,代表行的成就;以慧的摄取,代表明的成就。以悲的摄取,代表以众生为尊;以慧的摄取,代表以法为尊。以悲的摄取,代表为世间怙主的行迹;以慧的摄取,代表为自怙主的行迹。同样地,以悲的摄取,代表先行护念的德行;以慧的摄取,代表知恩感恩的德行。以悲的摄取,代表不忍他众后世之苦;以慧的摄取,代表不执己身后世之乐。或者说,以悲的摄取,代表成佛之因法行圆满;以慧的摄取,代表佛果之体用圆满。同样地,以悲的摄取,代表度化他众;以慧的摄取,代表自己得度。同样地,以悲的摄取,显示了世尊对一切众生怀有摄受之心;以慧的摄取,则显示了他对一切法怀有离染之心。而且,在佛陀的一切功德中,悲是起始,因为它是这些功德的来源;慧是终结,因为有了慧,便再无余事可办。如此,通过开显起始与终结,佛陀的一切功德便都得彰显。同样地,言及悲,便开显了以戒蕴为先导的定蕴。因为戒是以悲为因缘,由此才展开了远离杀生等行为;而此定是伴随着三禅的。通过言及慧,

即便是一尊佛陀,以其他种种言辞,去称叹另一尊佛陀的功德,历经整整一劫,

那漫长的劫也会在久远的间隔中耗尽,然而如来的功德却不会穷尽。”(长部注1.304;3.141;中部注3.425;自说注53;譬喻注2.7.20;佛种姓注4.4;行藏注·缘起谈、杂谈;长部复注1.着述序论注释;中部复注1.1;相应部复注1.1.1;增支部复注1.1.1;金刚复注·着述序论;心义复注1.着述序论注释)

也正是因此,当尊者舍利弗长老致力于衡量佛陀功德时,他先拒绝了,说道:“不,尊者,并非如此”(《长部》2.145),然后才说:“然而,尊者,我已了知法之随顺……”(《长部》2.146)。

如此,以简略的方式,用一切知智者的一切功德称扬世尊后,现在为了赞叹正法,便说“明行足”等语。这里,“成为明行足”是语句的省略。所谓“明”,即了知法的自相与共相;或以刺穿贪蕴等义而称为“明”;又或以使证知四圣谛之义而称为“明”——在此,首先应如此从词义上理解“明”。而从分类上说,三种明则如《怖畏恐惧经》中所规定的;八种明如《阿摩昼经》等(《长部》1.278等)中所规定的。借由这些“明”而行,故为“行”,即指戒律仪等十五法。因此,具足这些“明”与这些“行”,使“明”与“行”皆圆满成就,故为“明行足”。

“以彼”:即以此法作为工具,并以此为因。其中,道法的工具义应如此理解:因为它是导出作用的完成者。涅槃法的因义,则因其为所缘缘。这里的因义即是缘义。教法的因义也是合理的,因为它是辗转之因。而在果法中,则两种情况皆有可能。何以故?因为有这样的说法:“由于那信尚未止息”,由道所断除的烦恼,其止息与断除的作用,使果具有随顺导出的性质和导出的究竟性。依于此道理,它可以具有导出作用的工具义。对于一来道观等,由于其作为亲依止缘,故可具有因义。依于此,《最胜净信经》等(《如是语》90)中以最胜等而被执取的果与教法,以及在《恰达年轻人天宫》等(《天宫事义注》886等)中以应忆念而被执取者,这些法正如道与涅槃一样,在《大注疏》中也被提及作为皈依处。在此,特别需要注意的是,只有含摄在道中的明与行法,才应被理解。因为它们的确是不假余释的导出作用的完成者,而其他法则不是。但是,其他法因为以导出为目标,所以也具有导出的意义。若如是,那为何还说“成为明行足后”呢?因为所说的明行足与导出,正是在同一时刻发生的,这并无矛盾。因为正

“世间”:指蕴等世间、即轮回。“导”:指分为道、涅槃、果与教法的法。“最上”:即最殊胜者。正因它自身没有更胜于其上的法,故被称为“无上”。其中,道以能令出离等意义,涅槃以出离、远离等意义,果以圣者寂静状态等意义,当知为最上。此义应依“诸比丘,凡是有为法,圣八支道被说为其中最上者”等经文来阐明。

“法”:因其令依教奉行者不堕恶趣、不坠轮回,依而住持,故名为法。“正自觉者”:因为完全地、亲自地觉悟一切法,是具足一切知智与无碍智、具足一切眼的世尊。正如通过完全等正觉的证得而获得一切佛德,同样,通过正确地亲近、修习、多作,正确地行道,正确地观察,恭敬说法,并将其安立于应度化者的相续之中——

“诸比丘,我将为你们教导圣正定”(《中部》3.136;《无碍解道》24)、“八支道是诸道中最殊胜者”(《法句》273;《导论》170;《无碍解道》30)、“诸比丘,凡是有为法或无为法,离贪被说为其中最上者”(itivu. 90;《增支部》4.34)、“诸比丘,这是唯一的道路,为有情的清净……”(《长部》2.373;《中部》1.106;《相应部》5.367, 384)、“诸比丘,我将为你们说法,初善……”(《中部》3.420;《导论》5)——

通过种种尊称与赞叹,它被恭敬、尊重、崇敬,因此称为“正自觉者所崇敬”。他礼敬那为正自觉者所崇敬的法,这便是两者的关联。

此处的简要义为:由证得此法,便能具足明与行,并从一切轮回之苦中出离。此法正是诸圣者成就一切功德的因,也是无余苦的出离之因,最上、最胜,与教法合为九种出世间法。即使是世尊,也以正行道等方式恭敬此法。我礼敬它,赞叹它。

在这里,“他们由此从世间出离”与“他们成为明行具足者”这两句,依次说明了法应修习的层面和应作证的层面。其中,以第一句通过明具足来赞叹法,以第二句通过解脱具足来赞叹法。同样,以第一句通过禅那成就,以第二句通过解脱成就;或以第一句通过定成就,以第二句通过等至成就;或以第一句通过尽智的状态,以第二句通过无生智的状态;或以前句通过如同闪电的譬喻,以后句通过如同金刚的譬喻;或以前句通过离贪成就,以后句通过灭尽成就。同样,以第一句通过出离的状态,以第二句通过出离的状态;或以第一句通过因的状态,以第二句通过无为的状态;或以第一句通过见的状态,以第二句通过远离的状态;或以第一句通过增上的状态,以第二句通过不死的状态来赞叹法。又或者,以第一句通过显示导出性,以善说性来赞叹法;以第二句通过显示应作证性,以现见性来赞叹法。同样,以前句通过无时性,以后句通过来见性;或以前句通过应导入性,以后句通过自证性来赞叹法。

以“最上”一词,显示无有其他更殊胜的法,由圆满性赞叹法;以“正自觉者所崇敬”一词,由清净性赞叹。因为断除了一切过失,故它值得崇敬。由其清净性,而有断的成就;由其圆满性,而有生的成就。由断的成就,修习得以圆满,因已无余断除一切过失;由生的成就,作证得以生起,因再无更高者应证。确实,由于不与其他共有,故称最上。同样,通过法应修习的状况,连同前分的戒等,显示了有学的戒蕴、定蕴、慧蕴;通过应当作证的状况,连同无为界,显示了无学的戒蕴、定蕴、慧蕴。

这样,以简略方式,用一切正法的功德赞叹正法之后,现在为了赞叹圣僧伽,而说“具足戒等功德”等语。其中,“具足戒等功德”是指具足戒、定、慧、解脱等功德,或指拥有圆满的戒等功德。圣者们由于断除了诸道应断的烦恼,摧破了对立的烦恼,所以他们的戒等极为清净,才可称为“圆满”;凡夫则达不到这种程度,因此用“善行道”等来赞叹圣僧伽。或者,“具足戒等功德”是指拥有完善的戒等功德。因为圣者们由通达圣谛,依各自的程度,有学与无学的戒等法蕴便随之圆满。“住于道果上”是指住于诸道和诸果上,也就是“住道者”与“住果者”的意思。句中的“Yo”是以不定方式指称圣僧伽,而它的定指则通过“taṃ”来了解。

然而,圣僧伽中并不是所有圣者都是住道者,也不是所有圣者都是住果者,对吗?确实如此。不过,这里是以部分属性指代整体而说,就像说“均匀的粉末”一样。正如药粉的各个部分都具备均匀性,人们却将这种均匀性归于整体,称为“均匀的粉末”。同样,构成圣僧伽的诸位圣者所具备的“住道者”与“住果者”状态,被归于圣僧伽这个整体,而说“住于道果上”,应当如此理解。

由于远离烦恼、不行非道、唯行正道,且为含天众的世间所应皈依,故名为“圣”;由于以正见与戒律的共同性而和合,故名为“僧伽”;既是圣者又是僧伽,故称“圣僧伽”,即指那圣僧伽团体。或者,由于能产生可敬的果报而净化自身的相续,故名为“福”;如同撒下的种子因有生长之处而得以生长,故名为“田”——譬如农田等;犹如田地,故称为“田”;由于能令众生的福德生长广大果报,成为生长的依处,因此称为“福田”。此与后文的“无上地敬礼”相衔接。

此中,“具足戒等功德”一句,显示圣僧伽是世尊的亲生子,由此表明其“来源成就”。“住于道果上”一句,显示“断的成就”与“智的成就”,因其说明了烦恼的断除与止息,也说明了道果之智的证得。“圣僧伽”一句,显示“来源成就”,因其说明了圣僧伽于一切僧伽中最为殊胜,且是含天众的世间所应皈依之处。“无上福田”一句,则因其说明了最上应供者的地位,而显示圣僧伽对世间的广大恩惠。

同样地,“具足戒等功德”一句,是说明圣僧伽正行、直行、如理行、正当行的状态。“住于道果上”一句,是说明虽依相续差别而有多种形态,实为四双八辈圣者的状态。“圣僧伽”一句,是说明应请、应供等的状态。“无上福田”一句,是说明为世间利益与安乐而修行的状态。同样地,“住于道果上”一句,是说明圣僧伽具有出世间的皈依处性,由此显示它是世尊的亲生子。而“具足戒等功德”一句,则显示已摧毁、灭尽烦恼之后,无余的有学与无学的戒等法蕴。“圣僧伽,无上福田”这句,是说明那些随其各自所说的功德殊胜处极为清净,由此显示它的大神力、无上应供性、值得敬礼性,以及自己通过敬礼行为而成为福田的事实。再者,在声闻眾的一切功德中,皈依为初,有学的戒蕴等修行为中,无学的戒蕴等为后,因此应知,初善、中善、后善的一切圣僧伽功德,皆由此偈颂所阐明。

如此,作者以三首偈颂略摄一切功德而向三宝敬礼后,现在为了将这份敬礼导向所期望的目的,而说“由敬礼所生”等偈颂。其中,“由敬礼所生”是指以敬礼的方式所生起,即通过称扬三宝功德的方式,或通过恭敬礼拜的方式而生起的意思。

受尊敬、价值崇高、无可比拟、难可得见,

为无上士所受用,故称之为宝。”

受尊敬等状态唯佛陀等所独有,不与他者共。诸宝之三,即是三宝,于彼三宝中。‘已除障碍’与‘成为已摧毁灾祸者’相连属,这是显示:由于自己净信具足,以及三宝具足福田之德,在赞叹此福德的意义时,此福德有能力摧破破坏性的灾祸。‘于一切处’是指于一切内部与外部,即于内在与外在的所依事物中;或者‘于一切处’是指于一切时,即于赞叹的初、中、后那些时候。‘成为’是表示先前的动作,与‘我将作义注’相连接。‘tassā’指由敬礼三宝所生的那个福德。‘由于威力’是指由于影响力、由于力量。

如此显示了敬礼三宝的用意后,如今为了说明《指导论》这部著作因义理甚深而难以作义注,故说‘希望安住’等语。其中,‘安住’是指住立、不消失、无间地相续。‘希望’是指想要、希求,即‘啊,但愿此正法指导论能长久安住!’这样希求的意思。‘久’是指长时间,即五千年。‘于正法指导论’是指对于被称为正法的指导论。因为正法能引导应调伏者相续中的圣功德,所以称为‘指导’;或者,正法的指导,即是‘正法指导论’。此义在注疏中已作审察。‘长老’是指具有坚固德者。‘受恳请’是指被以敬重、恭敬而请求;或者指被当面请求,即不作回避地请求;又或者指被特别指定、格外敬重地请求,即:‘愿尊者能为《指导论》作一些义注’——像这样被邀请为《指导论》作义注。而此处,通过‘希望安住’等偈颂,显示:那位希望正法久住、具有这样意乐、在教法中具坚固德的同梵行比丘,以敬重恭敬或当面请求我,我无法拒绝他的恳请。

‘Padumuttaranāthassā’是指莲花上正自觉者的。‘Passatā’是指以宿住眼,或以周遍眼,如同观看掌中所放的余甘子果一般,观见其愿求的。‘Tādinā’是指具足如此状态者,或于一切处无变异者,并带有‘我们的世尊’这一省略语。‘Yassā’是指这位具寿大迦旃延长老的。‘Ṭhapitoti’意为‘被置于’。

诸比丘,在我的比丘弟子中,最善于将略说之义广分别者,即是大迦旃延。

因此而得名:由于戒等功德殊胜而成为大弟子,故称「大弟子」,如大迦叶等。在这些大弟子中,这位尊者便是其中一位;而且他既是大弟子中具足殊胜功德者,又是最上者,故称「大弟子中最上者」。

在禅那等中,由于对转向等已得自在,并依圣神通证得了最上的心自在,故称「得自在者」。在义等中,由于证得了达于殊胜分类的无碍解智,故称「无碍解通达者」。世尊在众多处所如此称赞:「诸比丘,大迦旃延是贤智者,诸比丘,大迦旃延是大慧者」等,因被正自觉者所称叹。所以说:「既被导师称叹与尊重,又被有智的同梵行者们称叹与尊重。」

“被随喜”(Anumoditā):即“善哉,善哉,迦旃延!善哉,迦旃延!你宣说了此法之阐扬”——像这样被随喜。据传,有一次,这位大长老住于阎浮林时,为住在他近处的比丘们宣说了这部以理路为庄严的作品。宣说之后,他来到世尊面前,顶礼世尊,退坐一面,将所宣说的这部作品禀告世尊。世尊听后,以“善哉,善哉”等语随喜,并说:“因此,迦旃延!你应将此法之阐扬唯持为法导”,如此作此品之名目——古师如是说。由于一切法之阐扬的理路,正是依循开示理路、喜旋理路等引导理路而行,故说:“常依随教法,九分教义释。”

以甚深智:即以甚深的智慧来通达,而非仅凭信仰;或者,以那些具大智慧的圣者们之甚深智来通达。当知此论义理甚深,而自己的智慧并非不能通达,于注释之初,即使我有所沉陷,教法功德等依止处的成就仍策励了我——此义即由“虽……”等语句所显示。

“深入五部”——以此指明,若不进入《导论》的五部大尼柯耶便不能立足,并指出对他们尚无注释。其中,引来“何等为味与患”等《藏论》之文(藏论23),于此处对开示理路等的词义作判定,即名为与《藏论》相应。“随力”——以此指出:以一切方面、一切部分对《导论》作注释,于我并非易事,但我将随自己智慧之力而作,此说明示了无有骄慢。

「极净」:即极为清净,意指不被其他部派所得之过失间杂渗入而染污。「无混杂」:即使在同一部尼柯耶中,也不被对其他词义的构想等所混杂,远离这些混杂,无杂乱,善为划定。「以种种行相决断,故为抉择」。于义之抉择,即是「义抉择」。于结缚处之义,以摧破硬块之方式转起的断疑论说,细密、微细、精细的义抉择,故为「细密义抉择」。又,能决断义者,即是义抉择,亦即前述义境之智;善巧、精通的义抉择,故得名为「细密义抉择」,此即细密义抉择。「宗义」(samaya):即结论。此是说:大寺住者的结论,依所述方式极清净、无混杂,且具足细密微妙的抉择,我不违背此结论,而随顺于彼,显明于彼已成立的法导,我将作《导论》的义释。

「疏忽所写」:指在后期成书之时,因放逸而写下的疏漏文句。「摒弃」:即除去。「正导圣典」:是将彼《导论》圣典,恰当融入于处处引作例证的经文中;或于义释中,将他们作为例证经的圣典,恰当融入于作为特相的《导论》典籍中。「导示」(Upadesa):即《导论》的依止、《导论》的心髓。彼随同处所分别的三十三种《导论》词义,连同相分别,无混杂地被划定之境,即是此。今分别、显明此义。「我将为此《导论》作义释」——此为衔接。

此处,以「被劝请」显示义释的因缘;以「为令正法导论久住而期冀」显示目的;以「将作义释」显示总义。因为所释论典之义,即是义释的总义。「依止彼……」等,则说明了造作的方式。

现在,为了策励他们恭敬听闻,他说了结语偈“如是以义”。其中,“恭敬地”一词应连接于两处:“恭敬地分别者,恭敬地谛听。”

造论序论注释结束。

因缘论之注释

为了让通达词义而了知论义总相、别相的人,在解说论典时能令论说显得善美,首先通达《导论》的词义实为适宜。为此,他问道:“其中,以何义而称‘导论’?”其中,“其中”是指“我将为那部导论作义注”这句话中所指的那部论,意思是:我所承诺要作义注的那部《导论》,是以何义而称为“导论”的?又或者,“其中”是指“《导论》这部著作”所说的导论,它是以何义而称为“导论”的?“以引导之义”——这是对作者、工具、所依三种释义方式的共通说法。因此,先以作者释义说明“导论”有“它引导圣法”之义;现在为了以工具和所依的释义说明,便说了“他们以此而引导”等语。

“正如所说”——这是指,由于对经典的通达是依于《导论》的教导,故有此说。《藏论》中说:“是故,欲般涅槃者,应以闻所成慧遍求诸义。于此遍求中,次第如是:十六模式、五导向、十八根本句。”等等。若离于模式、导向与审察的运用,则无任何殊胜的义理解释可言,因此他说“经典之义释依于《导论》的教导”。此义于后“杂论”部分将明了。如是,《导论》之领域极为广大,它从何而起?他说“以经典为源”,这是为了显示《导论》的规范意义。而且,此语意在阐明经典依于《导论》,并非否定其依于那位长老。因为那位长老深入五部大经典,正是以彼经典为依止,才宣说了这部作为他们经典的注释之作。因此,注释本身即具此法,亦即所注释的法有其依止性。

“从论典的章节划分而言”——即从论典的分科来说。因为模式、审察等即是《导论》这部论典的三个部分,也就是从论典本身的章节划分来说。这三者(模式、审察等)即是论典,是三个主要的分科。“从圣典的确立而言”——即从经文的编排方式来说。

通过“一切论典之义”等语句,显示了摄颂品是随顺其名称的义理而来的。问难者说:“难道这里没有摄‘发趣’吗?”指出了此说不尽周遍。另一方虽承认就形式而言“发趣”未被收摄,但为显示从义理上已被摄,便以“不唯此”等文句作答。接着,又以“正如”等文句,援引圣典令彼义理更为显了。所谓“义导向”,如同喜旋等导向那样。所谓“三种行”,指福行等及身行等。其中,那些义导向间的相互摄集关系,于后文将得明了。至于其余的行三重分类:欲界与色界的善思为“福行”;不善思为“非福行”;无色界的善思为“不动行”。福行与非福行若发生于身门,则称为“身行”;这些同样的行若发生于语门,便称为“语行”;若发生于意门,则所有这三种统称为“心行”。如是,从种类上说,第一种三重分类中所说的那些法,即依门宣说的第二种三重分类中的法,而这些法也就是第一种三重分类中所说的法,故应知他们相互摄集。

“于彼处”——是指在某一章节中。“在《藏论》”——即在《藏论》的教导中。“聚集着”——是依着注释的方式而聚集起来的。“由于言辞规则的多类性”——这句话说明:在一部经典中,多种模式会聚一处的原因。确实,正如文法家们所说:“言辞确实含藏了多种功能。”

“非从形式上说”——这句话显示,如同在摄颂品中一样,在标举品与解说品中,“发趣”从义理上也是被引出的。在标举品中,因为“根本句”一词已摄此义,姑且可以这么说;然而在解说品中又是怎样呢?应知,在那里,由于“导向”被提出,根本句也一并被包含。因为,若无根本句,任何导向的运用都不可能。不过,另有一些论者这样说:“‘发趣’不像‘模式’与‘导向’那样是经典的特殊注释,它只不过是在某部某部经典中,作为‘杂染部分’等而可得的一种特殊性质而已。因此,它不被纳入这部论典的句义摄集。这样一来,在三十三种《导论》句义中,‘发趣’未被摄集;而在标举品与解说品中,它也的确没有被直接引出。”

为了证成“仅从文句自身即可了知”这一句义,他说:“正是如此……乃至……被传来”。这表明,正如这部著作是由那位长老所说,也同样被世尊所随喜,这一点纯粹依文句便得到了传达。问难者质疑道:“因为是声闻所说,所以没有说序分”——意思是:岂能仅凭是声闻所说,便断定无有序分?并说:“声闻……乃至……所说”。又指出“这并非绝对”,也就是说,究竟是声闻所说还是佛陀所说,与是否说序分之间,并不存在必然的因果关系,因为两种情况在两边都曾有见。因此他表明:想凭“没有说序分”这一句,便证明《导论》非声闻所说,是站不住脚的。所以他说道:“然而,并不由于那个缘故,那些[经典]就成了非量;在此处,也应当如此看待。”

正是基于同一理由,序分之说得以确立其权威性,也由此成立这部论著的权威性,故他说:「名为序分」等。而现在,藉由「或者」等语句,说明《导论》序分之说并无不符正理的过失。此处的实际应用理据为:不应要求《导论》具备序分,因为它是针对巴利经典的义理解释。凡对巴利经典进行义解释的作品,都未曾见其有序分,如《无碍解道》、《义释》等便是如此。

「这个分类」等语句,显示了从一种分类直至八万四千种分类的差别。对于如上所示的论著分类,最后总结道:「应以‘等’字所含摄的方法了知论著分类。」此处,「以‘等’字所含摄的方法」是指:‘等’字含摄了——从解说应了知之法,从分别施设与所施设之法,从审察含摄三时之法,从为渡越四种瀑流的意义,从为断除五种喜贪等,从为平息六种渴爱之身,从摄品等七品的收摄,从为阐明第八种邪性的断除……应知种种收摄皆类于此。