Sāsanapaṭṭhānavāra解释

89八十九。显示巴利原文

如是以种种方式分析了理趣的生起之后，现在，为分析教法发趣，因为于“摄品”等中，仅以根本句摄集发趣而未具体显示其形态，故为说明“既应从根本句确定发趣，也应由发趣确定根本句”，便说：“十八根本句应于何处见？应于教法发趣中见。”根本句与教法发趣的相互摄集，前文已示。那么，“教法发趣”一词语义为何？教法的发趣，即教法发趣。教法即教导，为了随顺所化者的意乐、成就他们的利益与安乐，而以种种方式安立、开展此教导，这便是教法发趣。然于此处，为显示其如是存在的状态，故称为“教法发趣”。又或，教法指增上戒学等。由于它们是修行的所依，故作为依止而安立他们的事物——即杂染等法，称为发趣。由于开示这些发趣，故依邻近之喻而称诸经为发趣；又由于这些经的集合，故此论典的部分名为发趣。显示巴利原文

复次，以何义而名发趣？以“已出发”之义，即“行走”之义。如经云“他们从牛棚已出发之牛”（《中部》1.156），依此发趣而称为“从牛棚已出发之牛”，其义即为行走。同理，在理趣未广开的摄理中，无所执着的教说智慧之运行，当于杂染分、世间分等类别，以及此二者混合的类别中，获得广开理趣时，他们杂染分等法、世间分等法，无论各别或混合，皆以无执着的方式运行，故以因由而名为发趣。由开显这些发趣故，应知此论典的部分为发趣。显示巴利原文

在“杂染分”等中：以此而杂染，故为杂染。在杂染的部分、杂染的类别中所行的，为杂染分。习行即福德修习，在习行的部分中所行的，为习行分；或令亲近习行，故为习行分。摧破即对贪蕴等的破灭，为决择。在决择的部分中所行的，或令亲近决择，故为决择分。圆满学法的无学者，在无学的状态中所行的，或令亲近无学，故为无学分。其中，凡开示渴爱等杂染者，此为杂染分。凡开示布施等福行事者，此为习行分。凡开示有学戒蕴等者，此为决择分。凡开示无学戒蕴等者，此为无学分。其余诸经，则以他们混合之理趣而说。显示巴利原文

然而，这些类别共有六对二法、四组三法、一个四法及另一个四法，合为十二种。其中，四对二法及二组三法已被列出，其余则未被列出。未列出者并无特别缘由。依此理趣，亦可掌握其余，故应视为于圣典中略说。正如随后将说：“此四种经，若作共通，则成八种”等。其中，由于某经唯开示渴爱杂染，某经唯开示邪见杂染，某经唯开示恶行杂染，故将杂染分经依此三种而列出：“渴爱杂染分经”等。同样地，所谓清净，乃于有杂染时方显，故清净分经亦随杂染的分别，唯以三种列出：“渴爱清净分经”等。然而，他们于义理上即是习行分等。此一理趣，在某些抄本中未见记载。显示巴利原文

“其中，杂染有三种”等，为显示习行分等经的所缘而开演，以从杂染的对立面确定止观等方式切入。其中，“若于诸有生起执著”，即对不能舍断诸有中欲贪者，若生起对有的希求。“如是”，即对此补特伽罗而言，此依止观修习所成的福行事，因能招感应供养之有的果报而存续。“导致生于彼处”，即导至投生于彼彼诸有之中。“此四种经”，即此杂染分等四种经。“作共通”，谓以杂染分与习行分、杂染分与决择分、杂染分与无学分、习行分与决择分，如此结合不同章句而混合。“成为八种”，即前四种与此四种，如是成为八种。显示巴利原文

正是这八种经，通过共通组合而成为十六种。即：将前述八种经，分别与习行分、无学分、决择分组合；无学分与杂染分、习行分组合；决择分与杂染分、习行分组合；无学分与杂染分、决择分组合；无学分与习行分、决择分组合；无学分与杂染分、习行分、决择分组合；决择分与无学分，以及非杂染分、非习行分、非决择分、非无学分组合。如此作成共通组合后，前八种与此八种，合为十六种。其中，应知有四个单法、六对二法、四组三法、一个四法及另一个四法，这些分类亦应了知。而且，应知其中有两对二法、两组三法、两个四法，为圣典中未曾提及。显示巴利原文

现在，为了阐明此《发趣》摄尽一切教法的事实，而说：“以此十六种经分别时，九分教之经即被分别。”其意为：依《发趣》的理趣，以此杂染分等十六种经分别时，所谓“经、应颂”等九分教——也就是结集教法之经——便被分别、解析为十六种。也就是说，没有哪一部分结集教法不被这十六种发趣所摄。那么，如何判定是杂染分等呢？答：“由一偈类推另一偈”等。其中，“由一偈类推另一偈”的意思是：如同此偈是杂染分，另一偈也应被类推为杂染分，或为串习分，或为抉择分，或为无学分，应随顺推度、思量而了知。其余文句，义理亦同。在此，应知除了偈颂与记说之外的一切教法，都被“经”一词所摄括。显示巴利原文

90九十。显示巴利原文

现在，为了以实例阐明前述的杂染分等经，开始解说“其中，什么是杂染分经”等。其中，“为欲所盲、为网所覆……”一偈的含义，前面已经解说过。如同对此偈，从此以后，对前面已经释义之处及文句浅显之处，我们不再解释其义。显示巴利原文

“非行处之行”：指以身等行不应行之处，即造作不应造作之事。“由欲”：因欲、以欲求为缘。“行非行处”：行于不应行之处，即作不应作之事。“法”：善士、圣者之法。“超越”：逾越而违犯。“退堕”：衰损。“声誉”：称誉与随从。显示巴利原文

在“诸法意先行”一偈中，“意”：虽总指欲界善等所有四地之心，但在此处，依眼长老前世为医时生起之心，特限定为与嗔恚相应之心。“意先行”：意为这些法的先行者，即具有以意为首导的含义。“法”：依无有情、无命我之义而称为法，即受等三种无色蕴。因为这些蕴确实是意先行的。然而，在同一事、同一所缘、同一刹那中生起的意，如何能成为与它们同时的“先行者”呢？从生起缘的意义上说。譬如，众人一起作劫村等恶行时，若问“谁是他们的先行者？”，那个作为他们条件、他们依之而造业的人，不论是给予者还是朋友，便被称为他们的先行者。同样，此处的理趣也应如此看待。因此，从生起缘的意义上说，意为这些法的先行者，故称“意先行”。因为若意不生起，这些受等便不能生起；而意，即使在某些心所不生起时，也能生起。显示巴利原文

以增上义故，意为这些法中的最上者，故名“意最上”。正如盗贼之中，贼首等为增上者、最上者，同样，意也是这些法中的最上者。又如木等所成之物称为木制品等，同样，这些法亦因由意所成而名为“意所成”。“以污染心”：即被贪欲等过失所污染、所毁坏的心，或说或做。因为当他说时，只会说四种语恶行；当他做时，只会做三种身恶行；即使不说不做，也因以贪欲等污染心而成就三种意恶行。如此，他的十不善业道便得圆满。由此，“苦追随他”：即由此三种恶行，苦追随此人，以恶行之力在四恶趣中追随于他。如同什么？“如车轮随运者之足”：正如拉车的公牛，车轮紧随其足迹转动，同样，苦亦如此追随此人。显示巴利原文

在“Middhī yadā hoti”（当人昏沉时）这一偈中，“middhī”指被昏沉与睡眠（thinamiddha）所征服的人。“mahagghaso”指食量极大的人，正如那些边吃边抓、衣服沾满食物、在鸟群间觅食、食乌鸦所弃残食、食已即呕者之中的任何一种。“niddāyitā”指嗜睡成性的人。“samparivattasāyī”指追求卧床之乐与侧卧之乐，不断辗转反侧而眠的人。“nivāpapuṭṭho”指被米糠等猪食所喂养者。因为家猪自幼便被喂养，当身体肥大时，无力离家外出，只能蜷伏在床下等处，喘着气躺在那里。此处所表达的是：若一个人既昏沉又大量进食，便如那被饵食喂养的大猪一般，无法以其他威仪度日，嗜睡成性，老是躺下并辗转反侧，那么他就无法作意无常、苦、无我这三相。由于不作意这三相，他便成为智慧迟钝之人，一次又一次入胎，无从母胎中解脱。显示巴利原文

在“Ayasāva malaṃ”（犹如铁锈）这一偈中，“ayasā”指从铁中。“samuṭṭhitaṃ”指所生起的锈。“tatuṭṭhāya”指从该处生起之后，却又反噬该处。“atidhonacārin”——“dhonā”是指这样的智慧：受用四资具时，先省察“以此资具维生，有此已足，我唯取适量”，然后再行受用。若超越此智而行，便名为“atidhonacārī”。这里所要表达的是：恰如铁锈从铁自身生起，从哪处生起，便返回腐烂、摧毁那铁本身；同样地，那些不省察而受用四资具、超越此智而行的人，其自业从自身的相续中现行，这些自业便会将自己带至悲惨之处。显示巴利原文

在“Coro yathā”（如盗贼）这一偈中，“盗贼在破墙处被捉”（coro yathā sandhimukhe gahīto），即如盗贼切断屋墙缺口，正要入屋时，恰在那墙洞处便被国王的差役捉住。“他因自业被击打、遭捆绑”（sakammunā haññati bajjhate ca），即由于他自己所造的业，遭受鞭笞等击打，以及戴上镣铐等捆绑。同理，“此世作恶之人，死后在他世”（evaṃ ayaṃ pecca pajā parattha）也是如此：于现世造恶之人，死后到了他世，“因自业被击打、遭捆绑”（sakammunā haññati bajjhate ca），即由于他自己所造的恶业，在地狱等处，以种种方式被狱卒等击打与束缚。显示巴利原文

于‘Sukhakāmāni’（希求乐者）一偈中，“以杖伤害者”（yo daṇḍena vihiṃsati）指任何人用杖或土块等去伤害他人。“死后他不得乐”（pecca so na labhe sukhaṃ）：此人于来世既得不到人间之乐，也得不到天界之乐，至于涅槃之乐，则更无谈论的余地。显示巴利原文

“牛群正渡河时”：指母牛们正在渡越大河之时。“如果领头牛走了弯路”：如果牛群的首领——那头公牛，偏离了直道而行。“所有牛便都跟着走弯路”：亦即所有的母牛也都一齐走上弯路。何以如此？“因为向导走上了弯路”：是说当引领者走上了弯路，正由于引领者行走在弯路上。当知，这头领头公牛是它们的依怙，也是为它们除险避难者。显示巴利原文

于“同样地”这一偈中：正如这个道理一般，若在人群中被认为是至尊至上的那人，却行于非法，那么依他而活的所有人，便也都成为非法者。因为资具的丰足，会助长其与生俱来的习性。也正因如此，若国王是非法者，整个国土便陷于苦难。“实在是极为困苦啊”：意思是陷于极大的苦难之中。“依著于诸蕴”：即对五欲之蕴等生命要素生起爱著。“染著”：即被贪欲所制伏。“为苦”：即是苦。显示巴利原文

由于悔恨，衣钵等资具的来源断绝了。正如芭蕉结出果实后便自身毁灭，所以说“果实的确杀害了芭蕉”；同样地，因为结果即意味着生命的终结，对于这些草本植物，也有“果实杀害竹，果实杀害芦”的说法。若母马怀了驴种，所生便称为驴骡。此驴骡怀胎后，临产时却无法自行娩出，唯有蹄子刨地，痛苦地站立。此时人们便将其四腿绑在四根桩上，剖开其腹取出小骡，母骡则当场死去，因此说“犹如胎儿杀害母骡”。这是说：正如芭蕉、竹、芦苇被自身的果实所毁，胎儿也会害死母骡一样，作为自己业报显现的恭敬与利养，同样能毁掉非善人。显示巴利原文

「敬重忿与覆者」：即是将具愤怒相的“忿”和具覆藏他人功德相的“覆”推崇备至，高举而行。「如在良田」：即使在肥沃的良田中。「犹如腐烂的种子」：好比已经败坏的种子。意思是，由于没有经过诸如粪汁等充分浸沤、晾干、妥善安放等处理，种子本身便有了缺陷，成了败坏的坏种子。显示巴利原文

91九十一显示巴利原文

“Cetasā”（以心）：即用自己的心。“Ceto”（心）：指那补特伽罗的心。“Pariccā”（限定）：作了限定之后。“Iriyati”（转起）：指他那样转起、活动。“Yathābhatam”：如同随手取来放置的状态。显示巴利原文

“Mākattha”（莫作）：你们不要作。“Na pamutyatthi”（没有解脱）：即没有解脱。“Upeccāpi”（即便故意地）：即便是故意为之，亦即事先用心谋划，就是这个意思。显示巴利原文

在说了“以不如法”之后，又说“以妄语”，这是为了显示妄语的大罪过性。因此，佛陀才说：“凡是超越了这一法的人……”（《法句经》第176偈），并且说：“罗睺罗，对于那些在故意妄语时都不感到惭愧的人，他们的沙门性实在太过渺小了”等等（《中部》2.108）。“那怎么会这样呢”：那份财富对他们来说，将以什么方式存在？因为他们是以不如法的手段积聚的，所以那份财富在他们那里不会长久存在，这就是它的意思。“将会有障碍”：由于不如法的交易等，将会有来自国王等方面的障碍。“su”只是一个小品词。“所积聚的会灭去”：这样积聚的、预备的东西会灭去。“Sagga”指善趣。因为善趣凭借色等美妙的事物而被视为最上，故名为“天”。至此，宣说了现世利益和来世利益的损毁。“破坏了”即毁坏了。显示巴利原文

“退转”即退堕。“因贪欲而挖掘自己”是说：以贪欲为因造作不善业，以身体行恶等方式，他是在挖掘自己。“丧失于朋友”是指从朋友的状态中退失了。显示巴利原文

“他们游走”指他们以四种威仪，只造不善而四处游走。“愚者”指不知此世利益与他世利益之人，此处称为愚者。“劣慧者”指无慧者。因为所谓“慧的败坏”其实并不存在。“犹如怨敌”指变得像怨敌、像仇敌一样。“苦果”指果报锐利，即苦果之意。“那样的业并不好，做了会懊悔”：那种能在诸地狱等处产生痛苦、带来苦果的业，做了之后，每当忆起便会懊悔、忧伤；那样的业，做了并不好、不美，并非善行。“他泪流满面”指那人泪水盈面，哭泣着领受、品尝着异熟。显示巴利原文

“难作”指：因为要履行种种义务等，增上戒律无法做到，故称难作。“难忍”指：从受持开始便不令其破损，尤其须令最初梵行维持直至临终之心，故说难忍；或者说，由于戒律防护等若未周密守护便无法圆满成就，故为难作；又因所应忍耐的事物难以承担，故从忍辱防护的角度说为难忍。“愚钝者”指智慧迟钝的人。“沙门性”即沙门法。“于此”指于那沙门性中。“拥挤”指衣着不整的女人等所造成的拥挤。“在那里”指在那些成为戒律防护障碍的拥挤等不相称的所缘之处。或者，为了显示“难作”一词的含义，而说“难忍”。“难忍”即难以忍受、难以承担。“愚者”指愚钝之人。“沙门性”指沙门法。这是说：那些有智慧、是善男子的沙门，即使十年、二十年乃至六十年，以齿扣齿，舌抵上颚，以心抑心，奉行一座食、一餐食，终生不渝地行持梵行，而愚者、钝慧者却做不到。“于此，愚者遭遇众多困难”指在那出家的沙门法中，愚者经历着诸多困难。显示巴利原文

「Appameyyaṃ paminantoti」：指有人妄图衡量那不可衡量的漏尽者，心中思量：“此人有如是戒、如是定、如是慧”。「Kodha vidvā vikappayeti」：此处，谁是有智的智者能够衡量呢？这是在说，唯有漏尽者衡量漏尽者，才有可能衡量。「Nivutaṃ maññeti」：但凡夫若试图去衡量，便被我视为被遮蔽、智慧颠倒之人。「Akissavanti」：“kissava”即指智慧，故此词意为无慧。显示巴利原文

「Kuṭhārīti」：因其能砍伤自我，故喻为斧——即粗恶语。「Chindatīti」：它能斩断名为善根的根本。「Visaṃ halāhalaṃ ivāti」：犹如名为哈拉哈拉的剧毒。「Evaṃ viraddhaṃ pātetīti」：那有过失、犯错误、跌倒之人，便如此堕入诸恶趣。「Vācā dubbhāsitā yathāti」：如同因诽谤圣者而说出的恶语一般。显示巴利原文

92九十二。显示巴利原文

“Nindiyanti”指应受责备的。“Taṃ vā nindati yo pasaṃsiyoti”：那个因功德殊胜而值得称赞的人，他却以恶欲等责备他。“Vicinātīti”指积聚。“Kalinti”指过失、错误。“Ayaṃ kalīti”这就是过失。“Akkhesūti”在骰子赌博中。“Sabbassāpi sahāpi attanāti”以自己的全部财产，乃至连自身也一并输掉。“Sugatesūti”：因其有美好的去处，到达善妙之地，正确地行走，又正确地宣说，故于诸被称为善逝的佛等圣者之中。“Manaṃ padosayeti”：若有人对那些圣者心生嗔恨，这心的嗔恨本身即是更大的过失。何以故？因“百千……乃至……恶”。在此，“sataṃ sahassānaṃ”指依尼罗部陀的计数方式为十万。“Chattiṃsatīti”另有三十六尼罗部陀。“Pañca cāti”依阿浮陀的计数方式为五个阿浮陀。因此，若以年计算，即是那么长的时间；在这段时间里显示巴利原文

“Lobhaguṇeti”：因被愚者视为一种“功德”，又因反复生起，故贪本身即是“贪功德”；在那贪功德中，所指的即是渴爱。“Anuyuttoti”指屡屡投入、一再随逐。“Avadaññūti”指不纳忠言者，即使对诸佛的教诫也不接受。“Maccharīti”以五种悭吝而成为悭吝的人。“Pesuṇiyaṃ anuyuttoti”指热衷于离间语，以离间上首弟子等方式造作。正因拘迦利迦在临终时，具寿大目犍连尊者如此教诫他而说了这些偈颂。“Mukhaduggāti”口出不善语、言辞粗恶者。“Vibhūtāti”真实已失，说虚诳语者。“Anariyāti”非圣者。“Bhūnahūti”断己福运、毁己智慧者。“Purisantāti”下劣之人。“Kalīti”不祥者。“Avajātakaputtāti”佛陀世尊的违逆劣子。“Mā bahubhāṇidha nerayikosīti”你今莫再多言，已成地狱众生。“Rajamākirasīti”你将烦恼的尘垢投掷于自身。显示巴利原文

“Idaṃ saṃkilesabhāgiyanti”：应知这部属于“杂染部分”的经，是为显示贪爱等因自性差别与阶段差别而有的种种分类，借众多经句以举例方式展现出来的“杂染部分”的经。显示巴利原文

「净信者」（pasannenāti）指相信业、业果等，具有净信心的人。显示巴利原文

93九十三。显示巴利原文

「繁荣」（iddhaṃ）指以手饰、头饰等装饰品及宝珠、黄金等而庄严，亦即富裕。「富庶」（phītaṃ）指以油、蜂蜜、糖汁之类，以及财富、谷物之类而丰足广阔。「人群拥挤」（ākiṇṇamanussanti）指人群不间断，即人挨着人。「狭窄曲折的街巷」（sambādhabyūhanti）中，「byūhā」指那些未贯通的巷道，走进去后只能从原路出来，这种狭窄而密集的布局便称为「狭窄曲折的街巷」。这也显示了该城市居处稠密。「迷惑的」（bhantena）指尚未得到调伏，或在此处、彼处四处游荡的人。「无罪的」（apāpakaṃ）指并非卑劣、没有过失的。「以不动摇的净信」（aveccappasādena）指坚固、不可动摇的净信，即由彻底通达真谛而生起的净信。显示巴利原文

“他死后获得”（peccaso labhati）的意思是：凡是不用棍杖伤害众生的人，于他世若转生为人，便获得人间的快乐；若转生为天人，便获得天界的快乐；若超越此二种状态，便证得涅槃的快乐。显示巴利原文

94九十四。显示巴利原文

“将出发游行”（cārikaṃ pakkamissatī）意指世尊即将启程，游行各地。那么，世尊为何要在各地游行呢？诸佛世尊游行各地，有七种因缘：一、为调伏前往他方的所应调伏者；二、为令安住某处者生起精勤；三、为替修行者避免长期固定一处而住；四、为显示自身于任何处所皆无执着；五、因正自觉者曾住之处，能令彼地成就如塔庙般的地位；六、为令众多众生由瞻仰世尊、亲近世尊等，生起广大福德之流；七、为止息不雨等灾难。当知，诸佛世尊即由此七种因缘游行于各地。显示巴利原文

“伊西达答与布拉那”指的是伊西达答和布拉那两人，其中伊西达答是斯陀含，布拉那是须陀洹。事件发生在他们自己的财富村，该村名为“沙计多”。“他们在路上安置了一个人”：据说，世尊通行的道路经过他们的村门，因此他们心想：“如果世尊在我们睡着或放逸时经过，我们就无缘得见了。”于是便在路中央安排了一个人。“他们跟随”：指他们并非远远地跟着，而是从后面紧紧跟随。因为世尊在车道中间沿着步行道行走，而另外两人则在道路两旁随行。“离开道路”：应当知道，诸佛有时与人一边同行一边寒暄，有时则与人一同站立交谈，有时也会与人一同坐下度过白天的一段时光。因此世尊思惟：“这两人在我的教法中是可意之人，且已证得果位，我就与他们一同坐下，用一段时间来接待他们吧。”于是世尊离开道路，来到某一棵树下。在铺好的座位上坐下——据说，他们让人拿着伞、鞋、手杖、涂脚油，以及八种饮品和兽皮坐具等前来，然后铺好坐具，献给世尊。导师便在那里坐下。退坐一面。显示巴利原文

“将在舍卫城及憍萨罗人中开始游行”等所有的叙述，纯粹是依中央地区的情况而说的。何以故？因这是固定的惯例。要知道，世尊的游行范围仅限于中央地区。即便他前往边地，也必定在中央地区迎来破晓，这是固定的惯例，因此纯粹是依中央地区而说。“在迦尸人中”，意思是说在迦尸国。“同样地，在摩揭陀人中”，意思是说在摩揭陀国。对于“世尊将接近我们了”这句话，此处不仅仅是因为距离上的接近，他们才心生喜悦，而是想到：“现在我们可以进行布施、以香与花等去供养、得以听法、得以提问了”，他们因此感到喜悦。显示巴利原文

“所以，良匠们，居家是狭窄的”这句话的意思是：良匠们，正因为你们在我远离时会产生不小的忧愁，在我接近时又会产生不小的喜悦，因此你们也应明白“居家是狭窄的”。正是由于居家的过患，你们才会有这样的反应。然而，假若你们舍弃居家而出家，那么无论是与我随行还是前来迎接，都不会再有那种情形了。为了阐明这个意义，世尊才如此宣说。在此，“狭窄”性应从“有私财、有障碍”的意义上来理解。因为即使住在宽广的宅院中，由于有私财、有障碍这层意义，居家也依然是狭窄的。“尘垢之路”，指贪欲等尘垢进入的途径，也就是这些尘垢生起之处。“出家则是空旷的”，指出家由于“无私财、无障碍”的意义，才是空旷的。要知道，即便是在一个仅四肘见方的小房间里，两位比丘结跏趺坐，座位相互触碰，但基于“无私财、无障碍”的意义，这种出家生活也称作是空旷的。“况且，良匠们，这也足以策励你们保持不放逸了。”显示巴利原文

“象”（nāgā），即指大象。“适合骑乘的”（opavayhā），指适合国王骑乘的坐骑。他们所言“令一人坐前，一人坐后”，据说是：那两人佩戴一切庄严之具，将那两位妇女如此安置于二象之上，将国王的象置于中间，在两侧随行，因此他们才这样说。“象亦应善加守护”（nāgopi rakkhitabbo），意为应守护它，不令其作出任何异常之举。“那些姐妹亦应善加守护”（tāpi bhaginiyo），意为应守护她们，不令放逸。“自己亦应善加守护”（attāpī），是说：不说轻率之言、不随意动摇身体等，如此守护自身。若有人做出那些不当之行，便会受人指责：“此人是背叛主人者。”显示巴利原文

所以，诸匠师啊（Tasmātiha thapatayo）：因为国王常令你们保管王家财物，由此看来，居家生活是狭窄的，是尘垢进入的路径；然而，却无人令身穿粪扫衣的比丘如此保管，因此，出家才是空旷的。这个道理于一切处都是如此。“况且，诸匠师啊，这也足以策励你们于不放逸”（Alañca kho thapatayo appamādāya），这句是在教导：你们应当唯修不放逸。显示巴利原文

“Muttacāga”，即全然放弃的布施。“Payatapāṇī”，指为了布施往来之人而洗净双手。“Vosaggarato”，指乐于称为“Vosagga”的舍离。“Yācayogo”，指与应乞求相应。或有读作“Yājayogo”，意为与布施相应。“Dānasaṃvibhāgarato”：以此说明，即使获得极微少之物，亦乐于从中分享。“Appaṭivibhatta”，指不作如此划分：“此部分归我们，彼部分供尊者们”，亦即一切皆处于唯应布施的状态。居士们，具足这四种法的圣弟子是入流者，意思是，入流者即是具足这些法者。由此显示，入流者必定获得此四种法。显示巴利原文

如此，以间接方式说明了那些居士们具足这四种法后，现在为了以直接方式说明，便说出了“Tumhe kho thapatayo”等语。显示巴利原文

95九十五显示巴利原文

“Sahassaṃ kappakoṭiyo”意为有一千个自体（即一千劫）；也有读作“Asīti kappakoṭiyo”，意为曾有八十俱胝寿劫。那么，这些是在何处呢？回答说“deve ceva manusse ca”，即在天界与人界中。“Saṃviruḷhamhīti”指因处处抽芽而茂盛。“Alabhiṃhanti”意为“我获得了”。“Ajja tiṃsaṃ tato kappā”指从那劫以来，至今为第三十劫。“Tassā saññāya vāsanā”意为由于那佛随念之想的熏习余势。显示巴利原文

「Taṇhānighātaka」指断除渴爱者。「Vaṭaṃsaka」指鲜花所成的耳饰。「Sabbapupphehilaṅkata」指以种种花严饰。「Lapanantarā」指上下唇之间。「Okkā」指光明。「Muddhanantaradhāyathā」指隐没于头顶。「Kaṅkhaṃ vitarā」指消除疑惑。在「Yassa taṃ sabbadhammesu, sadā ñāṇaṃ pavattati」中，「ti」为语助词；全句意为：他的智慧于一切法中恒常运转。那位一切知者世尊对阿难长老说这番话，是上下的联结。「Rājā raṭṭhe bhavissati」指将成为整个王国的国王。「Carima」指最后一生。「Sacchikatvā」指亲身证知后证得。「Dhamma」指四圣谛法，或辟支菩提。显示巴利原文

96九十六。显示巴利原文

「Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ」指一艘两侧均以黄金装饰所覆蔽的金船。「Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, sakkassa iti me sutaṃ」：正如那位天神回答帝释之所问，我也如此听闻——大目犍连尊者将自己依所听闻的那样，向世尊述说。显示巴利原文

“Paṃsuthūpesu”指的是将舍利安放其中，再用泥土建造的塔。这样的塔便称为忆念世尊的纪念物，因此说“uddissakatesu dasabaladharānaṃ”（在那些为十力者所建的纪念物旁）。显示巴利原文

97九十七。显示巴利原文

“Devaputtasarīravaṇṇā”指如同天子身躯般的色泽。“Subhagasaṇṭhitī”指具足吉祥美好的形态。“Uḷāraṃ vata taṃ āsi”意为我所造作的那件福德，实在广大殊胜。“Yāhaṃ”即是“那曾是我”。“Satasahassaṃ kappe, mudito thūpaṃ apūjesi”意为：供养塔之后，我于十万劫中恒怀喜悦。“Anāgantuna vinipātaṃ”指不再堕入恶趣。“Yaṃ cakkhu”指那智慧之眼。“Paṇihitaṃ”指已经安立。“Vimuttacittamhi”是说“我是心解脱者”。“Vidhūtalato”指已抖落渴爱的藤蔓，也就是断尽了渴爱。显示巴利原文

98九十八。显示巴利原文

「Sāmākapatthodanamattaṃ」指仅一升稗子饭的量。「Akhile」指因断除五种心荒芜，故心无滞碍。「Tasmiñca okappayi dhammamuttamaṃ」意谓对那位独觉佛，于无上法——辟支菩提生起净信，确信‘此人必具无上之法’。「Tasmiñca dhamme paṇidhesiṃ mānasaṃ」表明我也发心愿：欲亲证彼所证得之法。而「Bhave kudāsupi ca mā apekkhavā」则意为无论何时、生于何界，皆绝无期盼之心；此亦是心的誓愿，乃上下文的关联。显示巴利原文

「Kurūsu」指在郁单越人中。「Dīghāyukesu」指寿命长远者中，以其寿长千岁而言。「Amamesu」指无我所执者中。「Pāṇīsu」指有情中。「Ahīnagāmīsu」指所得不失、尽其寿数而无衰损者中。「Tidasopapajjathā」意为成为三十三天而投生，或生于三十三天界。「Visiṭṭhakāyūpagato」指投生殊胜之身，即种种异色天身。「Yasassisū」指眷属众多者中。「Hitāhitāsihī」指超越善与不善者。「Paccakkhaṃ khvimaṃ」意为“此是现前可见的”。显示巴利原文

“Sakāsi”意为“他做了”。“Balimābhihārīti”意为“他持来供养的供品”。“Patitassa ekaṃ”意为“从他手中掉落了一朵花”。显示巴利原文

“Upariṭṭha”指“在上方虚空中站立”。“Ariṭṭha”指一位名为阿利吒的独觉佛。“内与外”指内境与外境。“曾为我所知”指那些过去曾为我所了知的。“生死的轮回，现在不再有后有”：意思是，反复经历生死的那个轮回，也称为后有，如今它已不再存在。显示巴利原文

此《习气分经》，应知是为阐明习气分福德的种种经文语句，通过举例的方式而开示的《习气分经》。显示巴利原文

99九十九。显示巴利原文

“上方、下方……乃至不再有后有”——这一段称为“抉择分经”，因其能起到度越暴流的圣道作用。“不应作思”：指不应生起如此之心念。“法性”：即诸法的自性。显示巴利原文

100一百。显示巴利原文

「当……时」：即于某时。「显现」：即生起。「诸法」：指能证悟顺缘起、成就菩提分的法。或可解「显现」为令之明了，依现观而显发；「诸法」则指四圣谛法。「热忱」：指以烧尽烦恼为本质的精进。「具热忱者」：即具备正勤精进之人。「禅那者」：指藉由所缘审察禅那与特相审察禅那而修习者。「婆罗门」：指已舍断罪恶的诸漏尽者。那时，他的一切疑惑悉皆消散：对于此法现前之人，如“尊者，谁触？……世尊说：‘此问不适当’”等语，以及“尊者，什么是老死？这是谁的老死？……世尊说：‘此问不适当’”等语，所涉缘起的疑惑；复由未通达缘起所引生的“我于过去世曾存在吗？”等十六种疑惑，及“于佛有疑、于法有疑”等八种疑惑——所有这一切疑惑，全数消失、离去、灭尽。何以故？因其了知有因之法：即以无明等为因，了知、遍知、通达此整个有因的诸行等纯大苦蕴之法。显示巴利原文

「因为了知诸缘的灭尽」：即因他知、了知、通达了名为诸缘灭尽的涅槃。是故，当这位具热忱、修禅那的婆罗门，如上所述之法显现时，那些因不了知涅槃而可能生起的疑惑，在那一刻全都消失。显示巴利原文

「林居者」：指住于阿兰若处的人。「以不为人知的乞食维生」：指在诸多家宅间不为人识，恒以新来者的身份依乞食而活。抑或，若于特定有权势者家中，寻求辛辣佐料与美味食物而行乞，则称为“知而乞”；顺次挨户立于门前所得之混杂食物，则称为“不为人知的乞食”，此处即指后者。以如是方式维生。「于诸欲无期望者」：对事欲与烦恼欲皆无所期盼。显示巴利原文

「斩断」：即砍杀。「安乐而卧」：因不被忿怒的热恼所焚烧，故能安乐而卧。「不忧」：因忿怒灭尽，忧悲已失，故不忧愁。「毒根」：指具有苦报的。「甘甜之顶」：指被骂时回骂、被打时回击所生起的乐受，就这方面而称为“甘甜之顶”。在这里，“末端”即称为“顶”。「圣者」：指佛陀等。显示巴利原文

「能杀」：即可能杀害。「已生起」：指未被根除、未被镇伏而生起，或以现行方式活动着。「应驱除」：应将其从自身相续中遣除。显示巴利原文

101一百零一显示巴利原文

“以刀”：此为教法的开头，意指单刃等刀具。“被上方击打”：即被击打。击打有四种：于上方站立、向下击打，名为“上方击”；于下方站立、向上击打，名为“下方击”；如穿刺门栓般刺穿而击，名为“穿透击”；其余一切击打，名为“散击”。此处所取的是“上方击”，因为这是最为剧烈的，箭镞难以拔出，治疗困难，内部会生脓血。脓血无法流出，便堵塞疮口。若要排脓血，须将病人绑缚在床上，头向下倒悬，他会遭受近乎死亡或等死的痛苦。“游行”：即应安住。显示巴利原文

以此偈颂说明了什么？如同一个被刀从上方击伤的人，为拔箭与疗伤而发起精进、努力、奋勉；又如同一个头被焚烧、头顶着火的人，为熄灭头火而发起精进、努力、奋勉。同样地，世尊教导：比丘为断除欲贪，应当具念、不放逸地安住。显示巴利原文

天神如此说后，世尊便思惟：“这位天神把譬喻说得很牢固，但只把握了少许义理。纵使她反复宣说，也只会说及欲贪的镇伏断除；只要欲贪尚未被圣道彻底根除，它就一直尾随不舍。”于是，世尊便取这同一个譬喻，依初圣道来扭转天神而开示，诵出第二偈颂：“如被利剑所刺……”（sattiyā viya omaṭṭho）。其义理，应依照前面所说的理路来理解。显示巴利原文

「世间味」：指五欲功德。「期望寂静」：指期望一切行寂灭的涅槃。「有慧」：指具足智慧的人。「心已向」：指其心已导向涅槃。「已离欲想」：指由于与第四道相应的正断离，已于一切处远离欲想。亦有「已离欲」的读法。而“于欲想”是处格。在《有偈品》中有“于诸欲想中”的读法。因为藉由四道已超越十结，故为「超越一切结者」。或者，即使仅凭第四道，由于超越五上分结，而对种种处的欢喜——称为‘喜’的渴爱已尽，且三有的‘有’已尽，因此是「喜有已尽者」。这样的漏尽比丘，不会沉没于甚深的轮回大海。显示巴利原文

「信」者：指阿拉汉、独觉佛与佛陀的声闻弟子，藉由前期身善行等法及后期三十七菩提分法等法，证得了涅槃。此人信受此阿拉汉法，为证涅槃而获得世间与出世间智慧。然而，这并非单凭信即能成就。实际上，因为由信而生起，所以会亲近；亲近便会敬奉；敬奉便会倾耳；倾耳便得闻法。因此，从亲近开始，次第及于闻法，藉由听受，便获得了智慧。显示巴利原文

这是什么意思呢？这是说：即便已信受那法，还应时时前往亲近亲教师与和尚，并通过履行义务来敬奉他们。当藉由敬奉，师长得心相应，想要开示法义时，他便对所欲证得的法生起求闻之心，倾耳谛听。这样听闻，就能获得智慧。而且，正因为不放逸能令正念不忘失，具有辨别善说与不善说的能力，所以只有明智者才能获得这种智慧，其他人则不能。因此说：“不放逸，明智者。”显示巴利原文

“行适宜者”：指不错失时机、地点等，对于世间法与出世间法，修习与之相称的证得之道的人。“担当者”：指依于心所层面的精进力而不舍责任的人。“奋起者”：指依于身层面的精进力，具足奋勉、毫不懈怠的人。“获得财富”：指证得世间与出世间的财富。“以真实”：即通过言语上的真实与胜义上的真实。佛陀、独觉佛、圣弟子在证得涅槃的同时，也获得了称誉。“施予”他人所欲、所求之物，即是结交善友——意为结交与成办。或者说，能布施难以布施之物，即是结交善友；当知由此布施之行，亦已摄受了四种摄事。凭借这些，得以结交善友。“从此世到他世，彼命终之后，实无忧愁”：意思是，具足这些信等法之人，从此世身坏命终、往生他世之后，便无忧愁，亦无有令其忧愁之因。显示巴利原文

此处所引的偈颂省略了其余部分。在《旷野经》中，当旷野夜叉以‘如何获得慧’等问题请问时，世尊宣说了这些偈颂。显示巴利原文

“以任何方式”：以任何原因，或以任何方法。“共住”：在同一处共同居住、相会。“那样的”：如此相会的、应受悲悯的男子。“若以净信之心”：以被悲悯所激励的净信心。“即不因此而成为所系缚者”：不因那样所说的教诫而被欲贪等结所系缚。“凡有所悲悯、垂怜”：为令证得圣道的悲悯与慈悯。显示巴利原文

102一百零二。显示巴利原文

“贪与嗔”——贪与嗔，如前文所述。“以何为因”：以什么为因，以什么为缘？这是对“从何”一词的语尾变化所作的阐释；应知在复合词中，它并未被省略。“不乐、乐、毛发竖立从何生起”：那于边远处的坐卧所，以及于增上善法中所生的不乐、厌烦；那于五欲功德中所生的乐、喜悦、耽着、嬉戏；以及因毛发竖立之生起而被称为毛发竖立的内心惊颤——这三种法，从何而生？从何出生？此为问。“从何现起”：从何生起之后。“心”：指善心。“思惟”：指欲思惟等。“如诸幼童放飞鸦”：犹如幼童游戏时，以线系住乌鸦之足，而后放飞、抛出；同样，那些不善思惟从何现起之后，便将善心放飞了？此为问。显示巴利原文

“由贪”等是第二偈颂，是对它的解答。其中，“从此”是就有身而说。因为贪与嗔以有身为因，不乐、乐以及毛发竖立从有身而生。欲寻等正是从有身生起后，将善心放舍。因此，为了遮止其他认为是本性等为因的说法，而说：“以此为因，从此生起”。此处词句成就的方法，应如前一个偈颂所述那样理解。显示巴利原文

现在，为了证成前文就“以此为因”等处所说的“以有身为因、从有身而生、从有身生起”的义理，而说：“由爱生，自身所生”。因为这些从贪乃至寻为止的法，都是由渴爱之爱而生。而且它们生起时，是在名为有身的五取蕴集合体中、于自身中生起。因此说：“由爱生，自身所生”。现在，为了显示此义而举出譬喻：“如同孟加拉榕的枝干所生”。“枝干所生”，是指在枝干上生出的气根。这是说：就如同孟加拉榕的、称为枝干所生的气根，在有名为树液之爱时便会生起，且生起时是在那棵孟加拉榕的各各树枝部分上产生；同样，这些贪等烦恼，于内有渴爱之爱时便会生起，且生起时是在那个有身的眼等部位、在各各可意境上产生。因此说：“由爱生，自身所生”。“广泛地缠缚于诸欲”：意思是，因为贪以五种欲功德等方式而有种种差别，嗔以嗔怒事等方式而有种种差别，不乐等也各自依各自的方式而有差别，所以显示巴利原文

「若人了知彼，从何因生起，他们遣除彼，请听，夜叉！」意思是：那些众生了知烦恼丛林“从此因生起”，知道它是在渴爱所润泽的有身中生起，便以观见过患等修习所生的智慧之火，令那渴爱干涸，从而驱散、舍弃。夜叉啊，请听我们这样说！「他们渡越此难渡瀑流，未曾渡者，为不再有而渡」：因为凡是驱散烦恼丛林的人，必定在修习圣道；不修习圣道，则不可能驱散烦恼。如此修道的他们，依本有智慧，渡过了那难渡的四种瀑流——欲瀑流等——为了不再有、为了涅槃，渡过了这长时以来，乃至梦中都未曾渡越的瀑流。显示巴利原文

「难行，世尊！」：据说有一位天子，过去曾为修行者，因烦恼极重，以相应的精进镇伏烦恼，修习了沙门法，但由于过去善根薄弱，未能证得圣位便命终，转生天界。他来到如来面前，陈述此难行之状，而如此说。此处的“难行”是指：在十年乃至六十年间，恒时修习完全清净的沙门法，是为难行。“有学”指七有学。“戒等持者”指依戒而得等持、具足戒者。“已住立者”指已安住于此种自性者。解答完所问之后，为提出后续问题，便说“趣向非家者”等。其中，“趣向非家者”指已趣向无家、无系缚者，即出家者。“知足”指对四资具的知足。显示巴利原文

「以修习」：指修习心的寂止。「他们断除死魔之网」：那些日夜乐求诸根调伏的人，能令难以安定的心得定。那些心得定者，圆满对四资具的知足，故不感疲惫。那些知足者，圆满于戒，故不感疲惫。那些安住于戒的七有学圣者，断除名为死魔之网的烦恼网，而后前行。显示巴利原文

「难行」：确实如此，尊者！那些乐于调伏诸根的人，能够使难以安定的心得定。那些心得定的人，对四资具圆满知足，因此不会疲惫。那些知足的人，圆满戒，不会疲惫。那些以戒为最上执持的七类有学圣者，断除了名为死魔之网的烦恼网，进而前行。怎能不行呢？然而，这难行道，他说为「世尊，是不平坦道」。实际上，圣道本身既不难行也不不平坦，只是它的前行道障碍众多，所以才这样描述。「头向下者」：指那些智慧之首朝下而坠落的人。由于无力登上圣道，他们被说成是从道上坠落。「圣者们的是平等之道」：那正是圣者们所行的平等之道。「不平中为平等」：即使在不平坦的众生当中，他们也确实是平等的。显示巴利原文

103一百零三。显示巴利原文

「此是那祇园」：给孤独天子前来，为了称赞祇园及佛陀等，而这样说。「仙众所依止」：是比丘僧团所居住的地方。如此以第一偈颂称赞祇园后，现在为称赞圣道，而说「业、明、法、戒、最上活命」。其中，「业」指道思，「明」指道慧，「法」指定，或与定相应的诸法。「戒、活命为最上」显示立于戒者的活命也是最上的。或者另一种解释：「明」指正见、正思惟；「法」指正精进、正念、正定；「戒」指正语、正业、正命；「活命为最上」指在此戒中安立者的活命，才称为最上。「依此，人得以清净」：依此八支圣道，众生得以清净。显示巴利原文

“是故”：意为依圣道而得清净，非由种姓或财富，故说“是故”。“当如理地抉择法”：应以如理方便抉择菩提分法。“如是，于此处清净”：即如此于彼圣道中清净。另一种解释：“当如理地抉择法”指以如理方便抉择圣谛法；“如是，于此处清净”指如此于四圣谛中清净。其次，为称赞舍利弗长老而说“唯舍利弗”等。其中，以决定语说“唯舍利弗”，意为：以智慧、寂止等功德而言，唯舍利弗最为殊胜。“以寂止”：指以烦恼之寂止。“到彼岸”：指已达涅槃的比丘。任何已证涅槃的比丘，皆不能如他一般。长老说，以此为最上，无有更高、更上的声闻弟子。显示巴利原文

“过去者”：指过去的五蕴。“不应随念”：不应以渴爱、邪见追随。“不应期望”：不应以渴爱、邪见期求。“因为过去者”：此表原因——凡是过去者，已断、已灭、已消逝，故不应随之而行；凡是未来、尚未到来者，未得、未生、未现起，故亦不应期望。“于处处”：对于现在生起的诸法，在其所生之处，即于彼处以无常随观等七种随观而观察；或于阿兰若等处，处处观察。“不可动摇、不可破坏”：为说明观与反观而说。因为观不被贪等烦恼所动摇、所破坏，故不可动摇、不可破坏；应当增修、增长之，此即反观。或另一种解释：涅槃不被贪等所动摇、所破坏，故不可动摇、不可破坏；有智贤善比丘应当增修，即数数以涅槃为所缘而入果等至，令之增长。显示巴利原文

然而，为了这种修习的缘故，今日即应作务，也就是说，以对烦恼的炽燃、烤燃而得名为“热勤”的精进力，今日就应当实行。「谁知死亡在明日」：明天是生还是死，谁能知道。今日我当布施，或当护戒，或当修某种善法，不要生起“今日还有戏论，明日或后日再了知”这样的心，而应展示出“今日即应作”这样的精进力。「与大军」：因为毒蛇、蝎子、毒药、刀剑等无数死亡之因，就是死魔的大军。以这样具备大军的形式存在的死，想要以“且等几日，等我做完供佛等自己应作之业”这种属于亲交朋友之类的方式，或以“取这百钱或千钱，再等几日”这种属于给与贿赂的方式，或以“我将用这股力量之众来抵挡”这种属于聚集力量大众的方式——都与死魔没有交涉。所谓“交涉”，就是交友、送贿、集众这些名称，因此这样说这个意思。「不怠惰」指不懒惰、勤奋。由于这样行道的人就是一夜贤善者，所以称为「一夜贤善者」。如此，对于这样行道的人，远离贪等相续的寂静佛陀宣说：“此是一夜贤善者”。显示巴利原文

「以眼与慧」：即由眼与慧，或由那成为眼的慧。「以念与慧」：即由念与慧，或由以念为殊胜的慧。「以身」：指名身。显示巴利原文

「天眼极清净」：即天眼极为清净，意为他所亲证。「宿住」：指过去生中所住过的诸蕴。「神变种类」：即种种神通类别。「灭」：即涅槃。其余皆易解。显示巴利原文

104一百零四。显示巴利原文

「其心如石」：犹如一整块坚石不被寻常之风所吹动，其心亦不被世间法之风所动摇，故说其心如石。由此而说“安住不动摇”。「于可染著处」：指于利得等可染著之境。「于可忿怒处」：指于不得等可忿怒之境。「如是之苦又从何而来」：如此已修心、超越世间法的无上士，即不会被世间法所引生的苦所追随。显示巴利原文

「彼为婆罗门」：因已舍离种种罪恶法故，是为婆罗门；非如那些依凭吉兆等，具足“吽吽”声等烦恼恶法而唯以出身便自称婆罗门者。这样的婆罗门，由于已舍离罪恶法，由断除“吽吽”声而为无“吽吽”者；由于无贪等烦恼而为无烦恼者；因依戒律防护而调伏其心，故为已调御者。他以四道智为诸明，抵达涅槃之边际，或谓抵达一切明之边际，故为明具足者；由于道上梵行已圆满，故为已住梵行者。他依法宣说梵论：他宣说“我是婆罗门”这样的言论。于一切世间众生所居处，于任何所缘，彼皆绝无贪之增盛、嗔之增盛、痴之增盛、慢之增盛、见之增盛——即全然无有这些增盛。显示巴利原文

「无有住著」：即不执取、不停滞。「善星」：指名为善星的星宿。若彼处无日月等光明，便当唯有黑暗——为遮此疑，故说“彼处无有黑暗”。而「当由自证了知时」等：如此之涅槃，当以亲证之智证知时，他便从色法、无色法以及苦与乐中得解脱。显示巴利原文

「于自己的诸法」：指对于称为“自己有身”的取蕴。通常修习内观时，心的安住大多集中于此。「这是毗舍遮」：阿迦拉帕卡，这是你所说的毗舍遮，也就是烦恼毗舍遮。「乱」：是你所造成的混乱，即制造混乱。「超越」：指越过。显示巴利原文

「不欣喜来的人」：指对于前妻或其他来的人，心中不欢喜、不接纳；对于她的离去也不忧愁。「从结缚中解脱的僧伽玛吉比丘」：指从五种结缚中解脱的僧伽玛吉比丘。显示巴利原文

「很多人在这里」：意思是很多人在这里沐浴，但并非因此就成了清净。显示巴利原文

“遮止种姓之力”：指能遮止种姓之力。“实为伴侣”：由于他们一同修习止与观，故称为伴侣。“长夜合会者”：因为时常听闻适宜之法而长久相伴，故称长夜合会者。“起懈”：即发起松懈的精进，也就是变得懈怠。显示巴利原文

105一百零五。显示巴利原文

“比丘们，于此，有何差别”：这是为了表明，导师与声闻两者同样对五取蕴生起厌离等，无论在前分修行还是无取解脱中，皆无高下差别。正如经中所说：“解脱没有差别。”此处以反问“有何差别”指出没有差别。“精勤”：指额外的精进。“差异”：即差别。显示巴利原文

“比丘们，这就是差别”：比丘们，虽然在解脱上弟子与导师并无差别，然而正自觉者凭借自然智断尽了一切烦恼与习气、证悟正自觉之后，能在其他众生的相续中令未生的圣道生起等，具足一切知的一切功德。这便是正自觉者与慧解脱者的差别所在。其中，“未生起的”：指尚未存在的。因为迦叶正自觉者曾令圣道生起，在此期间并没有其他导师能令它生起，所以这位世尊被称为“令未生之道生起的人”。“未曾生的”：是它的同义词。“未宣说的”：指从未被宣说过的。“知道道”，故为“道知者”；“使道被了知、令道显明”，故为“道明知者”；“于道与非道皆善巧”，故为“道善巧者”。“随道而行者”：指那些追随此道而行的人。“随后具备者”：我（佛陀）是最先具备此道的人，弟子们是后来才具备的。显示巴利原文

106一百零六显示巴利原文

“黑暗”：因与那些黑暗状态相应，故称为黑暗。“以黑暗为归宿”：由于造作身恶行等，之后会趣向地狱的黑暗，故称为以黑暗为归宿。这样，两方面所说的都是与蕴的黑暗有关。“光明”：因与光明相契合，故称为光明，也就是成为光明的意思。“以光明为归宿”：由于身善行等，之后会趣向天界、趣向善趣，故称为以光明为归宿。依此道理，其余两类人也应当被理解。显示巴利原文

“智者不称此为坚固的束缚”：此处的“智者”是指佛陀等具智慧者。对于用铁制成的锁链、用木制成的脚镣，以及用芦苇、草等编成的绳索，由于可用刀剑等将其砍断，智者并不称之为坚固——这是此句的含义。“极贪著之人”：是指一再染著、被强盛的贪欲所束缚之人。“于宝石与耳环上”：是指对于宝石与耳环，或对于镶嵌宝石的耳环。“此是坚固的”：那些对宝石与耳环极度贪染的人，由此而生起对这些物品的欲贪，以及对儿女、妻子的渴爱与牵挂，这种由烦恼所结成的束缚，具智慧者才称之为坚固。显示巴利原文

“拖下”：因为它将人拖拽而令其堕入四恶趣，向下牵拉、往下拖拽，故称拖下。“松弛”：指这种束缚在捆绑处不损伤皮肤等，也不让人察觉束缚的存在，允许人在水路、陆路等处继续劳作，故称松弛。“难解脱”：因为即使由贪欲之力仅生起一次的烦恼束缚，也如同乌龟咬住东西一般难以拉开、难以解脱，故称难解脱。“亦断此已”：意思是，以智慧之剑斩断这坚固的烦恼束缚之后，成为无所期待之人，舍弃欲乐，出家、离去、修行。显示巴利原文

107一百零七。显示巴利原文

“思惟”指依不善思心所而思惟。“筹划”指此不善思心所以导向身业与语业的方式进行谋划。“随眠”指贪等随眠本身未被断除而潜伏于相续中。“这成为识安住的所缘”指此思惟、筹划与随眠，成为行作识安住与转起的条件。“在所缘存在时，识便有了立足处”指当所述条件存在时，行作识通过完成速行、造业而具有牵引结生的能力，识便有了立足处。“未来会有后有的再生”指于未来，称为后有的识等名色会再次生起。显示巴利原文

“比丘们，如果不思惟”等文是否定不善业。此处简略的意思是：即使有时由于如理作意而不起不善思心所，但随眠仍未断除，它们依然会成为善行作识的立足处。而行作识存在，未来便会有后有的再生，这完全可以成立。第三种情况应依与上述相反的道理来理解。显示巴利原文

108一百零八显示巴利原文

“诸比丘，这在圣者之律中不是大海”等语，乃是为了显示：若因“难以填满”、“令人沉没”、“难以超越”等义而称海洋为“海”，那么，较之于此，于眼等处更有百倍、千倍可适用此理者。故如此说。因而，佛陀说：“诸比丘，眼是人之海，其流为色所成。”意思是：由于有情为种种色所吸引、所攫取，故色处本身即是眼海之流。显示巴利原文

“能克服彼色所成之流者”：谓有比丘，连同所缘，观眼为无常、苦、无我，并于彼处厌离、离贪，从与之相关的烦恼网中解脱出来，从而征服、超克它。诸比丘，此人即被称为“已渡眼之海者”——意即，这位比丘已渡越了名为眼的海。显示巴利原文

另一种解释是：“比丘们，在圣者的律中，眼是海”——如果因为难以填满的含义，或者因为“汇集”的含义而称为海，那么眼本身就是海。因为对于眼来说，从大地直到阿迦腻吒梵天界，它所摄入的青、黄等所缘，都不能让它达到满足的状态。如此，眼也以“难以填满”之义而成为海。再者，眼在那些青、黄等所缘上“汇集而起”，不防护地、流入地运行，成为烦恼生起的原因，以有过患的状态进行，所以也以“汇集”之义而成为海。同样，眼作为贪欲之流等生起的门户，以它们让相续“汇集”、浸染的含义，而成为海。它具有色所成之流：就像大海有无量的波浪所成之流一样，对于这个眼之海，根据所摄入的青、黄等不同类别的所缘，应当知道也有不可测量的色所成之流。「能克服彼色所成之流者」：指对于这个在眼之海中汇集的色所成之流——面对可意的色法生起贪，面对不可意的色法生起瞋，面对中等所缘境生起痴——他以舍心的状态，让这些贪等烦恼都不生起，从而克服它。显示巴利原文

“有波浪的”等语中，因具烦恼波浪，故称“有波浪的”；因具烦恼漩涡，故称“有漩涡的”；因具烦恼鳄鱼，故称“有鳄鱼的”；因具烦恼罗刹，故称“有罗刹的”。或以忿怒与忧恼之力而称“有波浪的”；以五欲之力而称“有漩涡的”；以女人为因而称“有鳄鱼的、有罗刹的”。正如经中所说：“比丘们，‘波浪之怖畏’是忿怒与忧恼的同义语。同样，比丘们，‘漩涡’是五欲的同义语。比丘们，‘鳄鱼、罗刹’是女人的同义语。”其余眼、耳、鼻、舌、身处也是同样的道理。显示巴利原文

“渡越有波涛之怖畏、难渡者”，即渡越了因无常等波浪之怖畏而令人生畏、极难超越的境地，亦即已超越之；“已至世间边际者”，即已到达轮回世间的边际；“被称为到彼岸者”，即被宣说为已至涅槃之人。显示巴利原文

“渔钩”：因其为众生招致无义，如同渔钩一样，故称渔钩。“为不幸”意为为无义。“为恼害”意为为苦。“可爱的”：无论已遍求或未遍求，因其是令人快乐的所缘，所以是可爱的。以可意之义，称为“令人愉悦的”；以令心增长之义，称为“可意的”；以可爱之自性，称为“可爱之形色”。因与烦恼欲共俱，称为“与欲相关的”；以能生贪、令心染着之义，称为“能染的”。“若于此”指对于那色所缘：色处虽然依青、黄等分为多种差别，但以色所缘的状态与眼所识的状态来看，并不超越单一性，因此取其自性共通之处而说“若于此”。“欢喜”意为以成为欢喜、伴有喜悦的渴爱当面感到欢喜。“迎赞”意为以“啊！快乐啊！啊！快乐啊！”这样的方式令其宣说，依渴爱的方式表示迎赞。“耽着而住”意为吞没、令其完全确定之后而安住其中。比丘们，这位比丘被称为已吞下魔之渔钩者，意思是：比丘们，这位比丘吞下了成为烦恼魔之渔钩的色爱而安住其中，故如此说。其余诸处（耳、鼻、舌、身、意）也应当以这种方式了知含义。“全破”意为破。显示巴利原文

109一百零九。显示巴利原文

“此世间为热恼所生”：此有情世间生来便带有热恼，意为因亲属离散等所生的愁苦热恼，以及因贪等所生的燃烧热恼。“为触所制”：被众多苦触所征服。“号泣而说自苦”：由于未修身，无法忍受自己触到的种种苦，便悲泣地说道：“苦啊！这样的苦，连我的敌人也不要遭遇！”如此种种。这是什么缘故呢？“彼以任何方式思量，此即变为他样”：这些有情无论以何种方式思量、期望对治自己的苦，那苦却需要以另一种方式来治疗；或者以任何方式思量自己的增长，却变为他样，反而不能增长。如此，因为变为他样，便遭遇了愿求的破坏。此执着于有的众生，在诸欲有等有中执着，这便是有情世间；即便如此，他们仍然只欢喜有，而不厌离。“彼所欢喜者，即是怖畏”：凡是欢喜欲有等有的，那便是怖畏，因为它伴随着老死等众多灾祸，以极恐怖的内涵而成为怖畏。“彼所畏惧者，即是苦”：凡是畏惧老死等处的，那便是苦，因为那是苦的安立处，且属于苦苦。显示巴利原文

「为断除有故」：为了舍断有的缘故。「正是」是一个表示决定义的助词。这句话是说：我一定是为了通过舍断诸欲有等有的集来断除有，才修习这已证得的道梵行。显示巴利原文

如此显示了圣道必定导向解脱的性质之后，为驳斥其他道路能导向解脱的主张，世尊宣说了“凡任何”等语。其中，“以有”：指依色界有或无色界有。“从有”：指从轮回。“彻底解脱”：指从有中解脱，即轮回清净之义。虽然那些沙门与婆罗门认为那种境界就是涅槃，但事实上，他们依凭于导向有的业、色界及无色界的禅那，以及由这些禅那引生的再生有，而主张“有清净”；这便是以有而说“从有解脱”。因此世尊说：“我说这些一切，未从有解脱。”或者，另一种解释：“以有”：指有见；因为“有”即是存在、持续、恒常，由于如此转起，常见便被称为“有见”。如同“有爱”等词语，此“有见”省略了后面的词而直说“有”。依于常见，此处有一类人认为某种殊胜的有就是彻底从有解脱。正如梵天巴卡所说：“此是常，此是恒，此是永恒，此是不变易。”显示巴利原文

“贤者，这个我具有色身、由四大所成……乃至……证得非想非非想处而住。贤者，如此，这个我便被彻底、正确地断灭了。”显示巴利原文

「未出离者」（Anissaṭāti）：就是未出离的人。在这里说出它的原因：「依于取着，此苦才产生」（upadhiñhi paṭicca dukkhamidaṃ sambhotī）。其中，「取着」（upadhinti）指蕴等取着。这是在说什么呢？这些见行者认为那里就是涅槃，但在那里，蕴取着、烦恼取着、行取着都已经被他们证得、知晓了。这怎么可能是苦的出离呢？为了显示究竟义的苦出离，所以这样说：「由一切取的灭尽，就没有苦的产生。」（sabbupādānakkhayā natthi dukkhassa sambhavo）显示巴利原文

“见此处世间”（Lokamimaṃ passāti）：世尊呼唤自己的心。“种种”（Puthūti）：各异、各别。“为无明所驱使”（Avijjāya paretanti）：被愚痴所征服。“已生起者”（Bhūtanti）：指五蕴。“乐着于已生起者”（Bhūtaratanti）：指女人对男人，男人对女人，众生如是相互耽溺，因此未能从诸有中解脱。“凡所有诸有”（Ye hi keci bhavāti）：无论短寿或长寿、可意或不可意的诸有。“一切处”（Sabbadhīti）：上方、下方、四方，即遍一切处。“以一切方式”（Sabbatthatāyāti）：以完全周遍的方式。于“彼一切有”（Sabbe te bhavāti）等处，依“一切有皆是无常的”等法，以具足观与无倒之道智作观者，其有爱亦将断尽、止息，不再对非有与断灭生起欢喜与希求；由于一切渴爱皆无余地被道所息灭，涅槃便为寂灭。彼比丘如是寂灭已，因无取——不再执取烦恼与诸行，故无有后有。达此位者，已胜伏五蕴的渴爱束缚。显示巴利原文

“顺流行者”指无闻凡夫；“逆流行者”指善良凡夫；“安住者”指有学圣者；“余者”指无学圣者。显示巴利原文

110一百一十。显示巴利原文

「出身」：指种姓。「黑出身」：指生于黑、卑劣家族的人。「生黑法」：造作那十种黑暗的不善法；他如此造作黑法之后，便投生地狱。「白法」：他思惟：“我因过去未造福德，才投生卑劣家族，今当造作福德。”由此造作那称为福德的白净法，并以此投生天界。「非黑非白涅槃」：因为如果涅槃是黑的，就应当给出黑的异熟；若是白的，就应当给出白的异熟；然而涅槃两者俱无，故说“非黑非白”。这里所说的“涅槃”，指的是阿拉汉果。由于此果在烦恼灭尽的边际生起，故称为涅槃。此人即造作、生起此果。「白出身」：指生于白净高贵家族的人。其余内容可依前述方式理解。「黑、黑异熟」等四种业的意义，已于前文义释中分别。显示巴利原文

111“顺流而行者”指无闻凡夫，“逆流而行者”指善凡夫，“确立者”指有学，“另一者”指无学。显示巴利原文

「人性」：指人的状态，即人的投生。「两种」：指应做与不应做，唯此二类。这是表明：应做的才应当做，任何不应做的皆不当作。而「善行」等，则是对前述「应做」的具体说明。显示巴利原文

“Padhānānī（精勤）”：意为最殊胜、最卓越。在“purimasmiṃ pabbajitesu”一处，用的是处所格，表示领域；在第二句中，则用依格。这里的“涅槃”指阿拉汉果。为什么在此将财物的舍弃与阿拉汉果相提并论呢？是为了显示布施于应供者能得大果报。所谓“以任何事物”（yena yena vā pana vatthunā），指以断见等事物。“ajjhositā（染著）”：指以有贪等而染著。第二句中的“以任何事物”，则指以不死摇动（amarāvikkhepa）等事物。显示巴利原文

“以这不净的业果”：由于此果报源自不净的身恶行等业，故称为不净、不善的业果。“这产生愚者相”：因为在过去生中具足恶行，便生起了“这是愚者”的标记。“这部经是杂染部分”：如此展现的这部经，即名为杂染部分经（saṃkilesabhāgiya sutta）。显示巴利原文

“以这净的”：此处应依照前述方式来理解其含义。其中，“大人相”即智者相。“烦恼地”：指以烦恼为处所，或指烦恼的状态。对于未断随眠的人，当种种缘会合时，贪等便以缠缚的方式现起，这就是“随眠者的缠缚生起”。“被缠缚者即结缚”：被贪等缠缚的心，便称为与欲贪等结缚相应。“结缚者即执取”：与欲贪结等结缚相应的人，便会执取欲取等及不善业。其余各处都很明显易懂。显示巴利原文

112一百一十二显示巴利原文

如此，以十六种方式，借多部经为例分析教法的分类后，现在为了显示二十八种教法分类——由于这一分类方式亦为根本句所含摄，其中没有任何部分不被它们所涵盖——故为显示应当分别根本句，而以“其中，哪些是十八根本句？”的提问，先举出根本句，再以“世间、出世间”等指出九十二类，加上“称赞”，便总括了二十八种教法分类。这其中，“世间”：指关联于世间，或在世间所知者，称为世间。这里，凡是经中所说为世间义理，那部经就是世间经。出世间经也是如此。若一部经中，部分说世间，部分说出世间，那部经便是世间与出世间。另外，凡是依于有情、以施设有情为门而宣说的，是“依于有情”；纯粹依法而说的是“依于法”；依两者而说，则是“依于有情及依于法”。依此道理，所有处所都应如此理解。而通过赞叹佛等功德的方式所生起的经，名为“称赞”。显示巴利原文

这里，“鲜乳”：指当时即刻从母牛乳房流出的温热牛乳。“转变”：即变坏。意思是说：犹如刚从母牛乳房流出的牛乳，在那一刻不会转变、不会变坏、不会变成凝乳，但后来由于加入了酪浆等酸性物，经过一段时间，便会失去原本的状态，变成凝乳。同样地，恶业在造作的当下也不会成熟。若当下成熟，就不会有未来的自性状态，也就无人能够造作恶业了。只要由善业所生的五蕴还在延续，它们便会保护他；当那些蕴毁坏时，恶业便以令其生于恶趣的方式成熟。而在成熟之时，恶业就像火一般追随着愚者。像什么呢？就像被灰覆盖的火炭。犹如被灰覆盖的暗火炭，即使被踩到，由于有灰覆盖，并不会立刻烧起来，但它会先把灰烧热，进而烧灼皮肤等，直至烧到脑髓。同样地，恶业对于造作它的人，在他于第二生或第三生投生地狱等处时，便以燃烧的方式追随他。显示巴利原文

“若某比丘的感官”（yassindriyāni）：其简要义为——若有比丘的六根，如同被娴熟御者善调的良马，已达止息、调伏、不驰逐于外境，他断除了九种慢，住于慢已断除的状态；因已断尽四漏，成无漏者，安住于如来的境界。对于这样的无漏者，连天人也生羡慕，人们亦渴望见闻、亲近他。“于食有念”（āhāre sati）：是指若对食物仍有未断的欲贪。显示巴利原文

113那里提到的“sajjukhīra”是指从牛乳乳房中即时流出的温鲜奶。“解脱”在此是指（性质的）转变。这是什么意思呢？犹如从牛乳乳房流出的乳汁，在即刻间不会凝固，不会转变，不会成为酪乳；然而随后，当它遇到酸等条件，经历一段时间，便会失去原态，变成酪乳。同样，恶业在造作的当下并不会立刻产生果报。倘若即造即报，则未来种种果报的差别性质便会杂乱，也就无人能去造作恶业了。只要善业所生的五蕴还在相续流转，它们便会守护着恶业；当彼善蕴坏灭后，恶业即导致在恶道中投生而成熟。成熟之时，它便如火一般燃烧着那愚人，随之而去。如何相似呢？犹如为灰所覆的火。就像被灰烬覆盖、尚有余热的炭火，即便有人踏于其上，因灰覆之故，当下并不被烧伤；然而，当灰被加热后，便会一路烧灼下去，穿透皮肤等，乃至烧至脑髓。同样，恶业亦复如是，在第二世或第三世中，令造作恶业的愚人投生于地狱等恶趣，之后如烈火一般，烧灼随逐。显示巴利原文

“以心周遍一切方”（sabbā disā anuparigamma cetasā）：即用心遍历一切方所，乃至十方。“亦未获得”（nevajjhagā）：即未曾找到。“更可爱”（piyatara）：即更为超胜的可爱。“以自己”（attanā）：谓从自我出发。因此，“自我对于各各不同的众生而言皆为可爱”：由于不曾发现有比自我更可爱的，所以对于各各不同的众生来说，自我都是最可爱的。正因为如此，“自爱者不应害他，欲求自安乐者”。显示巴利原文

“已生”（bhūtā）：已出生、已产生。“当生”（bhavissantī）：将产生。或者，“已生”指漏尽者，因为他们已舍断“有”，故称为已生。“将去”（gamissantī）：将往他世。漏尽者则入无余涅槃。显示巴利原文

“且是可爱者”（piyo ca hoti）：因为具足了极为清净的戒成就与极为清净的见成就，他成为可爱、值得敬爱的人。对此，有如是说：显示巴利原文

“尊重”：因应如石伞一般受到敬重，故称为尊重。“应修习者”：因依超人之法而应受人尊敬，故称为应修习者。又，由戒德所成的可爱、可敬等状态，当由是了知。如经中说：“诸比丘，若比丘期望：‘愿同梵行者喜爱我、满意我、尊重我、视我为应修习者’，他便应于戒上圆满成就。”显示巴利原文

“说者”：于自身中具足“适时而说”等五种法，为拯济同梵行者而安住于彼状态，故称说者。“堪忍语者”：无论同梵行者如何言说，皆善纳其语，以恭顺受持之心忍受其言，故称堪忍语者。又，“说者”指以说法为常行之人。“堪忍语者”：于赞叹法时，不为他者所动，能堪忍其问，故称堪忍语者。“作甚深之论者”：作四谛、缘起等甚深之论，或作其他甚深之论。“不于非处劝导者”：不依非法、非律等而说，唯依法、律而阐明，故不于非处劝导。显示巴利原文

此处，“杀母、杀父”之义为：依“渴爱生人”（相应部1.55-57）之说，渴爱于三有中产生众生，故名为“母”；因依父亲而生起“我是某国王、某大臣之子”的我慢，故我慢名为“父”。如世间人侍奉国王，一切恶见皆依附于常见与断见，故此二邪见名为“二王”（两位刹帝利王）。十二处以普遍扩展之义，犹如国土，故名为“国土”。依止于它的喜贪，如同随侍的执事，名为“随从”。显示巴利原文

“无恼”：即无苦。“婆罗门”：即漏尽者。因彼以阿拉汉道智之剑，已斩断、排除渴爱等烦恼，故彼婆罗门成为无苦者，向前行进。显示巴利原文

“身”：指此业生之身。“心”：指作为基础禅那的禅那心。“融合”：指投入。若欲以可见之身行进时，便决意以身行为主的基础禅那心，此即是义。又，“于心融入身”者：若欲速行时，便将身投入基础禅那心中，决意以心行为主之身，此即是义。关于“入于身中乐想与轻想”：犹如力士屈伸臂，有神通者如是入于身中乐想与轻想后，以众人共见之身，游观园林、美景等，于一念顷即至所欲之处。显示巴利原文

114一百一十四显示巴利原文

“那种出世间智”：之所以这样说，是因为它超越、征服一切世间而安住，并非因为处在出世间的层次。“一切时生起”：之所以这样说，是因为它随心的转向而生起，并不是指它持续不断地生起。因为，世尊的一切知智并非在一切时都生起，故可以这样说。显示巴利原文

“我为你称说寂静”：由于一切烦恼止息之故，我将为你开示寂静，也就是涅槃。“于现法”：指于现前所见的苦等诸法，或就在此有身之中。“非传说”：并不是“据说是这样、听说是如此”那种辗转传闻的讲法，而是自己亲自证知，这就是此处的意思。“了知后正念而行”：了知此寂静后，依“一切行无常”等法，以圣道保持正念而住。“于世间度越渴爱”：对于行世间中因四处蔓延而被称为渴爱的烦恼，应当度越、超越它，这就是此处的意思。显示巴利原文

“我欢喜那”：多答迦说，我希求你所宣说的那种彰显寂静的话语，我也直接欢喜、随喜那最上的寂静本身。“上方、下方、横向及中间”：其中“上方”指未来及上方；“下方”指过去及下方；“横向及中间”指现在及周围。“若知此，即贪著”：了知这未来等诸处，便是生起贪著之处。“于有有”：是为了大大小小的诸有，或是为了常见与断见。显示巴利原文

“圣谛”：指能令人成就圣位的真理。“未现观”：因不觉悟、不了知。“未证悟”：因未以智慧透彻通达。“流转”：因从此有到彼有而行进，故为流转。“轮回”：因再三地重复行进，故为轮回。“我与你们的”：即由我与你们。或者说，“流转、轮回”的意思，是指我与你们的流转、轮回曾发生。“有爱”：指能牵引向诸有的渴爱之绳。“已萦缠”：指已受缠缚而轮回。“已根除”：指已彻底断除、斩断，令不再生起。显示巴利原文

“一切行无常”：由诸缘和合造作而成，故得名为“行”，即五蕴。因其有边际、有终尽、是暂时、刹那灭尽的，故非恒常，称为“无常”。“当以慧观照时”：当以观慧观照时，则对此轮回之苦生起厌离；由厌离，通过遍知苦等方式证悟诸谛。“这就是清净之道”：如所说方式证悟诸谛，此即为清净之道。“一切行是苦”：一切行因有反复逼迫之义与坏灭之义，故为苦。其余如前所说。“一切法无我”：一切三界诸法，因是异己的、空虚的、空无的、无实体的、不受主宰的，故为“无我”。其余与前述类似。显示巴利原文

「胜」：指优胜、最上的。「等」：指同等的。「劣」：指低劣的。而「卑下」这样的心态，也是通过贬低自己的方式，以执取的形式生起的，因此说「我是劣的」。「除了不如实观照，还能有什么其他原因呢」：色法等本身即坏灭，其本质绝不安住；对于这样的色法，生起「我是胜」「我是等」等抬高自己的想法，除了由于不如实照见它们、处于无知之外，又能有什么其他原因呢？意思是，绝无其他原因。受等诸蕴也是如此。反过来，若是善的方面，则应如此了知。显示巴利原文

115一百一十五。显示巴利原文

「那些令圣谛彰显者」：以智慧的光明，摧毁遮蔽圣谛的烦恼黑暗，令苦等圣谛自身清晰、明显地呈现出来。「具甚深慧者」：因为智慧不可计量，即使是包含天神在内的世间，其智慧也不足以测度、安立其深度，所以这里所说的正是拥有一切知智的佛陀。「善说之法」：通过略说、广说等种种方便善巧开阐的法。即使那些人可能极为放逸，意思是：这些已令圣谛彰显的圣者们，虽然在遇到天王位、转轮王位等容易导致放逸的境遇后，也许显得非常放逸；然而，因为在证得入流道智时，那作为轮回推动力的行作识已灭尽，除了剩余的七有之外，在无始轮回中本应生起的名色，由于已经灭尽，他们不会再执取第八有，只会在第七有中着手修观，证得阿拉汉果。这就是此处所说的意思。显示巴利原文

「犹如因陀罗柱」：这里的「犹如」是譬喻的措辞。「因陀罗柱」：这是指为加固城门，在门闩横木中央掘地八肘或十肘后，打入其中的那根坚木柱子的专名。「倚立于地」：因根基深厚，深入之后倚立于大地，应当如此。「四风所吹」：被来自四个方向的风所吹刮。「不可摇动」：不能被摇撼或摆动。我说，如此譬喻：凡是能以智慧深入观照四圣谛的人，由于见到其与这根柱子具备相似的品质，我便将那位善士、那位上人，譬喻为前面所说的因陀罗柱；因为如实明见的缘故，他不会被一切外道议论之风所动摇。这就是此处的意思。显示巴利原文

「以预流支」：以成为圣预流之组成部分的法。「圣声闻」：因在圣者佛陀、世尊处听闻正法而生起，故为圣声闻。「我已断尽地狱」：我已灭尽地狱。「已断尽恶趣、苦趣、堕落处」：这仅仅是地狱等名称的同义语而已。地狱等因远离了名为增长的吉祥，故为「恶趣」；是苦的去处与归宿，故为「苦趣」；造恶业者被强制性地堕落其中，故为「堕落处」。已初次证得、进入圣道之流者，为「须陀洹」。道果的法性不可动摇，决不会堕入凡夫那类凡夫状态中去，其本性如此，故为「不退堕法」。正因如此，由法性自然决定而成为定当成就者，故为「决定者」。因必定要证得以上三道所摄的正觉，以正觉作为其最终的归趣和去处，故为「菩提道」。显示巴利原文

「安住」等词彼此是同义词。「同法者」是指同修梵行者。「圣所喜」：为圣者们所喜爱、中意、可意。五戒对圣弟子们来说确是可爱的，因为即使在其他生中也不会舍弃。这是就此而说。然而，这里这一切防护也都是可以获得的。「我是入流者」——这只是教说的开头。一来者等也以「我是一来者」等方式记说。因为只要不与学处相违，在适当的场合，一切圣弟子的记说都是被允许的。显示巴利原文

「若人诸根」：指某位圣者的信等诸根。「善修习」：依圣道修习而善得修习。「于内、于外」：为断除下分结和上分结。是故说「于一切世界」。「洞彻」：即穿透而通达。显示巴利原文

「法句」：指法的部分。所谓「无贪法句」，即是指无贪，或指以无贪为首而证得的禅那、观、道、果、涅槃，又或以十不净而证得的禅那等，这便是无贪法句。以四梵住所证得者，为「无嗔法句」。以十随念、食厌想所证得者，为「正念法句」。以十遍、入出息念所证得者，为「正定法句」。显示巴利原文

「断五」：即断除五种能令堕入恶趣再生的下分结，犹如有人以刀砍断绑在脚上的绳索，以三道断除。「舍五」：即舍断五种能令上生天界的上分结，犹如有人砍断绑在颈上的绳索，以阿拉汉道舍断，也就是断除的意思。「更修五」：为断除上分结，应更修习信等五根。「超越五执」：如此，便超越贪、嗔、痴、慢、见五种执著，成为度五执者，这位比丘即被称为「渡瀑流者」，也就是渡越四瀑流者，这是它的含义。显示巴利原文

对于尚未了知、尚未通达的四圣谛法，或者对于“我将了知、将证知不死之境”而修行的初道者之根，称为“未知当知根”。初道智确是依其前分而如此说的。以初道所了知的范围，不超越该界限而了知，称为“已了知”，此根称为“已知根”。显示巴利原文

116一百一十六显示巴利原文

「愚者相」：指愚者的显著特征与原因。「愚者征」：指为认定“这是愚者”的征象与原因。「愚者迹」：指愚者过去所累积、已增长的行为。于“恶思者”等中，思惟贪欲、嗔恚、邪见者，为恶思者；言说妄语等者，为恶言者；造作杀生等业者，为恶行者。与此相反的，即是善的一面，应当了知。显示巴利原文

Bhiyyo：指一再地、更甚地。「应愤怒（pakujjheyyuṃ）」：指应生起违逆。也有读为「应恼怒（pakuppeyyuṃ）」的异读。「以猛烈（bhusena）」：以强力。「以杖（daṇḍena）」：指施以杖罚。「贤者（dhīro）」：指有智者、具慧者。「制止（nisedhaye）」：指抗拒、遮止，意为令对方不能再说或再做任何事。显示巴利原文

Paraṃ（敌）指怨敌。「有念而平息者（yo sato upasammati）」：即具足正念而平息的人。我认为，那平息本身便正是对愚者的制止。这便是（我的）意思。显示巴利原文

「过失（vajjaṃ）」：指瞋怒。当他将其视为自己的（yadā naṃ maññati），即因其如此认为。「欺凌（ajjhāruhatī）」：指压迫、欺压。就像牛群之中，当有两头牛在角力时，牛群便围观等待，直到一方败逃；而一旦有一方逃跑，整个牛群反而更凶猛地追迫败逃者。同样地，愚劣之人对忍辱者，便会愈发欺凌。这便是其义。显示巴利原文

「以自己利为最上（sadatthaparamā）」：指将自己的利益视为最重。在那些将自己的利益视为最重的人当中，根本没有比忍耐更超胜的利益。因此，他们说：「忍耐为最上。」真正有力的人能安忍不动，他们便称那忍耐为最上。所谓愚人的力量，即是无知的力量。拥有这种力量的人，其实是真正的无力，他们说那根本不是力量，并且这样说明、开示。「法守护者（dhammaguttassa）」：指以法守护自己的人，或者是守护法的人。「反骂（paṭivattā）」：指被骂之后再骂回去，或是被他人以任何话语绕转地说时，同样绕转地说回去。然而，根本没有一人有能力动摇那位安住于法中的人。「唯有他以此更苦」：意思是，就因为这个忿怒，唯有那个人自己会获得更重的苦。哪个人呢？就是对忿怒者回以忿怒的人。在这里，「忿怒者（kuddhaṃ）」是用作间接宾语的受格，意思是「对忿怒者」。「治疗者（tikicchantānaṃ）」：在这里用复数形式表示单数，意思是「正在治疗的人」。人们这样认为：「像这」显示巴利原文

117一一七。显示巴利原文

「已得（pattaṃ）」：指现已获得、正在受用的欲乐资具。「应得（pattabbaṃ）」：指未来应当获得、应当受用的同类事物。这两者合称为「被尘垢所染（rajānukiṇṇaṃ）」，即两者皆被贪欲等尘垢所混杂。「为烦恼所逼迫者（āturassa）」：指受贪等烦恼逼迫的人。「跟随学习者（anusikkhato）」：指向烦恼深重者学习的人。「那些以修学为核心者（ye ca sikkhāsārā）」：指那些如自己所受持，将戒与仪所摄的修学执取为核心而安住的人。因此，他说：「戒、仪、命、梵行」。其中，「我不那样做」而主动舍离的，即是戒；关于衣着、食物、行为、行仪等，即是仪；命指活命；梵行指离淫欲。「以近行为核心者（upaṭṭhānasārā）」：指以这些戒等的随行、修习为核心的人。「以此即能达成轮回清净」：意思是，他们将那些东西执取为核心，以为这样做便能清净。这便是其义。显示巴利原文

如上所述，这两个极端即是：以戒禁取为门的自苦行，以及以视欲乐无过失为门的纵欲享乐修行——这就是二边。而且，他们依次第：因执著于未来当得与现在已得、并夹杂着贪等尘垢的五欲功德，又随学于诸烦恼深重之人，最终自身也如此与烦恼深重者一同修行。由此，他们便成了“增长尸林的人”，恒与老死相伴，于尸林中增长不已，必使尸林繁盛；不仅自己增长，还劝令其他众生在这两种极端中愈陷愈深。这就是它的意思。显示巴利原文

「不知二边（ubho ante anabhiññāya）」：即不了知如上所说的这两种极端。「有者沉滞（olīyanti eke）」：指一类人依于“我与世间是常”这种沉滞的渴爱与执取，从而沉溺、滞着于此。「有者过度（atidhāvanti eke）」：指一类人依于“我与世间断灭、坏灭”这种过度的渴爱与执取，从而逾越中道，奔逸至另一端。显示巴利原文

「不认为（na maññiṃsu）」：因为他们的渴爱等一切妄执已彻底断尽。正因如此，从无余依般涅槃之后，对于他们而言，三种轮转的施设全然无有。显示巴利原文

「Jaññā」意为应知。 「Saṃyujeti」意为应系缚。 「Mānusaṃ」指属于人类的，也就是含摄在人类生存状态中的。因为一个众生正走向死亡之口时，除了善业之外，还有什么可称为他“自己的”呢？众生确实是业的所有者。因此，他说“所以应行善”等。其中，「有关来世的（samparāyikaṃ）」指能产生来世果报的。显示巴利原文

118一百一十八。显示巴利原文

「这些法」指这些善或不善的法。 「这样被执取」指这样被领受、被生起。 「此是果」指可意的果报和不可意的果报。 「此是增益」意思是“这是增长，这是衰退”。此外，还有“同此类”的说法，他称为“应一向记说”。显示巴利原文

“对期望者不应知”（ākaṅkhato na jāneyyuṃ）：此处是说，由于世尊的期望，其因由是他人无法触及的领域，所以他说：“‘世尊期望什么？’这个问题是不应被解释的。”显示巴利原文

“这么多”（ettako）：是指有这个数量。“以圣戒蕴”（sīlakkhandhe）：是指由圣戒蕴。也有读作“圣戒蕴”（具格）。其余各句的道理相同。“以威仪”（iriyāya）：是指以身语行为。“以威力”（pabhāve）：是指以大神力。“以利益求”（hitesitāya）：是指以慈爱。“以神通”（iddhiyā）：是指以种种神通。这些是佛陀的功德，而且每一功德都具有这样的威力。同样地，道、果与涅槃也具有如此的大神力。圣僧伽便与这样的功德相应。显示巴利原文

三宝的大威力并非在一切方面都是他人所能领悟的领域，它唯独是世尊的领域，因此说：“佛陀的领域是不应被解释的。”借此也表明：凡是属于佛陀领域的其他道理，也都是不应被解释的。世尊曾这样说：“佛陀的领域是不可思维、不应思维的，谁若去思维，就会招致迷乱与苦恼。”（《增支部》4.77）所谓“过去的最初点是哪个”，是不应被解释的，因为无论谁提出“过去的最初点是哪个”这样的问题，都不应被解释。为什么呢？因为轮回并没有最初的点。所以世尊说：“比丘们，过去的最初点不可知。”（《增支部》10.61）这里，“不可知”（na paññāyatī）的意思是“不被看见，不被获得”。另外，还有一种意思是“不可知”指“不成为他人智识的领域”，由此而说：“不可知，是因为声闻的智有欠缺”等等。其中，“以我为导引者”（attūpanāyikā）的意思是“应当把‘我’引入于此”。所谓“对佛陀世尊来说，没有不晓知的事物”，这是在说明：正是因为没有最初点，所以才不可知，并非智慧于此有什么障碍。显示巴利原文

然而，只要是存在的事物，即使对他人而言无可测量，对世尊来说也并非不可测量。为显示世尊于一切处无碍的智慧，他说：“如同世尊针对拘迦利迦比丘……”等等。此处，“某位比丘”指姓名不详的比丘。一位比丘坐下后问道：“尊者，莲花地狱的寿量有多长？”世尊便对这位比丘这样说。此处省略了如下内容：“比丘，莲花地狱的寿量极长久，不容易以‘这么多岁’、‘这么多百年’、‘这么多千年’或‘这么多十万年’来计算。”“尊者，那么能作个譬喻吗？”“能，比丘。”世尊说，“比丘，譬如有辆能装载二十迦利的憍萨罗芝麻车。若有人每隔一百年从中取走一粒芝麻，比丘，那满载二十迦利的憍萨罗芝麻车，以此方式反而更快地取尽、耗尽，而一个阿浮陀地狱却绝不可能这样终结。比丘，就好比二十个阿浮陀地狱，才等于一个尼罗浮陀地狱……”等等。显示巴利原文

此处，「二十迦利载量」：依摩揭陀的量制，四钵陀等于憍萨罗国的一钵陀。以此钵陀计，四钵陀为一阿罗迦，四阿罗迦为一多那，四多那为一摩尼迦，四摩尼迦为一迦利。依此迦利，便有二十迦利的芝麻载量。「芝麻载量」即芝麻车。「阿浮陀地狱」：并非别有一处名为阿浮陀的地狱，而是在无间地狱中，依阿浮陀的计数方式，称那部分为“阿浮陀地狱”。这一道理，对尼罗浮陀等也同样适用。显示巴利原文

这里，年份的计数也应该这样来了解：比如，十万个十万是一亿。同样，十万个十万亿叫做一兆。十万个十万兆叫做千亿兆。十万个千亿兆是一那由他。十万个十万那由他是尼那由他。十万个尼那由他是一阿浮陀。二十个阿浮陀是一尼罗浮陀。一切处都可依此类推。因为这种计数对不熟悉的人来说非常困难，所以世尊说「不容易计算」（na sukaraṃ saṅkhātu）。不过，有些人说：“由于在这些地狱中各处的悲叹声不同，以及造业招来果报的差别，才得到了这些名称。”另一些人说：“这些是寒地狱。”「心已加害」（cittaṃ āghātetvā）的意思是“心已生起嗔恚”。显示巴利原文

119一百一十九。显示巴利原文

“怎样胜？”是询问方式。“以何而胜？”是询问原因。他问的是：以什么原因、什么理由、何种行道而胜？而问“怎样”时，则是问：以什么方式？是通过断除过去的烦恼，还是断除未来或现在的烦恼而胜？因此，这被称为“应被回答的”。“谁是胜者？”是问：胜者具有什么形态？是色、受、想、行、识，还是离于色等之外另有胜者，即那个被称作“我”的？正是针对这个意思，才说“不应被回答的”。“多少？”是从数量的方面问：有多少数量。显示巴利原文

“有如来”，意为“有众生”。因为那位具寿，是依于五蕴而被施设为“有这样的名，有这样的姓”，正是意指这样一位补特伽罗，所以说是“应被回答的”。“色是如来”，是指依于有身见而问“色即是我”，因此说是“不应被回答的”。以此方法，一切句中的义理应被理解。显示巴利原文

120一百二十。显示巴利原文

「愚人登上座位」等词，是以受格表示所属之义。「以身行恶行」即以身造作恶行。「依附」指悬挂、覆盖。其余两句为其同义词。因为它们以悬挂等方式现起，故如此说。「大」指大的。「在地上依附」指铺展于地面。其余两句为其同义词。那正是铺展的方式。在此情形下，比丘们，对于愚人，当以那样的方式显现时，愚人便这样想。显示巴利原文

“比丘们，你们的获得”——比丘们，你们所获得的这些人身、获得信心等，是你们的获得，确实是获得。“善得”指出家后成就四遍清净戒等所得，那也是善得。“你们得到了时机”即远离八无暇，这第九种时机已获，为住于道梵行。以“我所见”等作部分例示，说明八无暇。显示巴利原文

121一百二十一。显示巴利原文

“无论去往哪一恶趣”：“无论他去往哪一种恶趣”的意思。“那个非法”：即那个被实行的非法，指那个行非法的人。“杀害”：即损害。显示巴利原文

“少力量”：少威力。“丑陋”：畸形、可厌。“无智”：无慧，由无因结生而成为如羊般的哑者。显示巴利原文

122一百二十二。显示巴利原文

“护语者”指通过避免四种语恶行而保护语言的人。“意善防护”指通过不生贪欲等，让心意善加防护。舍弃杀生等，不以身作不善，应净化这三种业道。如此净化者，就能成就由寻求戒蕴等的佛陀等仙人们所开示的圣八支道。“无恶作”指没有以身、语、意所做的、有罪过的、招苦果的、导致堕恶趣的业。“以三处防护”指以此三因，通过阻止身恶行等的进入而防护，我称这种人为“婆罗门”。显示巴利原文

“完全无戒者”即彻底的无戒状态。在家人从出生起就作十不善业道，或出家人从受具足戒之日起犯重罪，称为完全无戒者。但这里指在两三个有身中无戒者，针对他从前世趣中带来的无戒状态而说。而“无戒状态”应理解为无戒者依六门而生起的渴爱。“如蔓藤覆盖婆罗树”即对那个人来说，那个称为渴爱的无戒。正如蔓藤覆盖了婆罗树，天下雨时以叶遮水，通过破坏的方式完全缠绕，同样，覆盖有身后完全缠绕而住，他如同被蔓藤破坏而倒地的树，被那称为无戒的渴爱破坏后，堕入恶趣。即如希望他不利益的敌人所愿，他使自己变成那样。显示巴利原文

“Attanā hi kata”这首偈颂的简略意义是：犹如钻石，即由石所生、由石而成的宝石，将自己所从生的石——也就是名为“生处”的宝石原石——咬碎，令其变得千疮百孔、支离破碎而无法受用；同样地，自己所造、生于自身、源于自身的恶，在四恶趣中折磨、削割、毁坏那个没有智慧、缺少明辨的人。显示巴利原文

“习近”即造作了。“应呵责”指应被呵责的。“愚慧”指慧钝的。“由于业尽”，即凭借能尽业的智慧，通过舍断业。“心解脱”，指因断除的解脱与止息的解脱而心善解脱。“他们熄灭，如火焰因燃料尽而熄灭”：正如无执取的火焰熄灭，同样地，由诸行所构成的识无余灭尽而熄灭。显示巴利原文

123“123.”是章节或注释的编号，本身并无实义。显示巴利原文

“如蜜蜂”此偈中，“蜜蜂”指任何种类的酿蜜蜂。所谓“花”，即在花园飞行时，不伤害、不损害花及其色与香而飞行。如此飞行之后，取蜜离去：谓饮足花蜜后，更为日后酿蜜而取蜜飞离。它进入密林，将带有花粉的蜜存放于树洞等处，渐次酿成甘蜜。花园中的花、色、香并不因彼飞行而消失，花仍如其本然。同样，“如是，牟尼应于村中行”：无论有学或无学的非家牟尼，依家次第，于村中乞食而行。信心与财富不因他在村中行乞而减损，信心与财富仍如其本然。如此行已，出村，于村外择一有水便利处，敷设僧伽帝而坐，依车轴涂油喻、疮药喻、子肉喻来观察，受用团食；然后进入那样的丛林，将内在的业处取为所缘而作意，令道果现前。无学的牟尼，则致力于现法安乐住。这便是他与酿蜜蜂的相似处。此处所说，乃是漏尽者。显示巴利原文

“住于巴帝摩卡律仪防护”：凡守护他、保护他，能令其解脱地狱等苦的，即称为巴帝摩卡。此巴帝摩卡本身，因能防护、遮止身、语的违犯，故名为律仪。他具足此巴帝摩卡律仪，于一切威仪路中安住而行。“戒行与行处具足”：即戒行具足，行处亦具足。“于微细”者，指细小的对象。“罪过”即不善法。“见怖畏”：于彼微细罪过亦能见到怖畏。“于学处受持而学”：对诸学处中凡所应学者，悉皆如法受持修学。显示巴利原文

“具足善的身业、语业，活命清净者”：此处，虽由“戒行与行处具足”已摄持了善的身业与语业，然此活命遍净戒非于虚空等处生起，唯依身、语二门而生起，为显示其生起之门，故说“具足善的身业、语业”。又因其具足于此，故为活命清净者；为显示活命遍净即是戒，故作是说。此亦如是曾被宣说：“木匠！云何为善戒？善的身业、善的语业，木匠！我说此活命清净亦是戒。”（《中部·木匠经》）“勤策精进者”：凡已策发身精进与心精进之人，称为勤策精进者。其中，远离人群的聚会，于四威仪中依八种策励事独住，此人的身精进名为已策发。远离内心的聚会，依八等至而独住，于行、住、坐、卧等一切时，将已生的烦恼于生处镇伏，令禅那生起者，此人的心精进名为已策发。如是即勤策精进者。“有力量者”即具备安住之力者。“坚固精勤者”即精勤稳坚者。“不弃置责任……为证得”：为断除染污法，为成就清净法，为现证涅槃，不弃舍责任，精勤策进而住。“具慧者”：具足能把握五蕴生灭的智慧者。显示巴利原文

没有与儿子相等的爱：父母即使对丑陋的亲生儿子，也视如金色雕像，视若花鬘，放在头上等处加以爱护。即使被儿子便溺污身，他们也如接受涂香般心生欢喜。因此说“没有与儿子相等的爱”，意思是没有任何爱能与对儿子的爱相等。没有与牛相等的财富：没有任何财富能与牛相提并论。没有与太阳相等的光明：没有任何光明能与太阳相比。以大海为最上：一切所谓的湖泊，都以大海为最上，大海是其中最为殊胜的；没有任何水的聚集能与大海相似。世尊如此说。显示巴利原文

然而，没有任何爱能与爱自己相比。父母即使抛弃儿女，不去养育他们，也会养育自己。没有与谷物相等的财富：因为在饥荒时节，为了获取谷物，就连金银、牛和水牛等也会被拿到谷物主人那里去。没有与慧相等的光明：太阳等只能照亮一方，只能驱散当下的黑暗；而智慧却能令一万世界同时明亮，并能破除覆蔽过去、未来等的黑暗。没有与雨相等的湖泊：无论是河流还是湖泊，都无法与降雨相比。因为若降雨中断，大海中连一指节深的水也不会增加；而若持续降雨，乃至光音天也会变成一片汪洋。因此，世尊为了驳斥天人的言论，说出答偈：“没有与爱自己相等的爱”等。显示巴利原文

124一百二十四。显示巴利原文

“今何为所怖”：即为何而怖畏。“道被说为种种因缘”：依三十八所缘，道以种种因缘被演说。既然如此，此大众因何而怖畏，执取了六十二种见？这是他的意思。“广慧者”：即多慧、智慧广溢之人。“于他世而不怖”：从此世间前往他世时，不怀怖畏。显示巴利原文

“安立”：即安置、确立。“住于家”：如给孤独长者等，安住在饮食丰足的家中。“能分施者”：指即使是以手抓取的食物，也能用指甲剖开先分与他人，而后自己才食用的习行之人。“了知言词者”：指了知乞求者通过乞求所说出的言词，或指堪受称赞之人。在此，“语”包含了四种善语业，“意”包含了三种善意业，“以身”包含了三种善身业——这十善业道名为“前清净支”。“具有丰富饮食而住于家”这一句，包含了祭祀的资具。“有信”是一支，“柔和”是一支，“能分施”是一支，“了知言词”是一支，为显示这四法而说“住于此四种法”。显示巴利原文

另一种解释方法：“语”等三项为一支；由“具有丰富饮食”这一句所包含的祭祀资具，为一支；“有信、柔和、能分施、了知言词”则合为一支。显示巴利原文

另有一种名为“二支法”的解说：“语与意”为一支；“以身不行恶，多获饮食而居家”为一支；“具信、柔和”为一支；“乐施、善辩”为一支。安住于此四法者，即名为住于法。他从此世前往他世，无所畏惧。显示巴利原文

“身行”等是说明巴帝摩卡律仪。其中，“以两种”即由两种方式，意为分为两类。“应知”即应当了知。而所谓的“戒论”，应依业道而说，或依施设而说。若依业道来说，不应修习的身行，当以杀生、不与取、邪淫来说明；若依施设来说，则当以违犯身门所施设的学处来说明。应修习的身行，当以远离杀生等，以及不违犯身门所施设的学处来说明。显示巴利原文

不应修习的语行，当以妄语等语恶行，以及违犯语门所施设的学处来说明。应修习的语行，当以远离妄语等，以及不违犯语门所施设的学处来说明。显示巴利原文

“寻求”是指以身与语进行的寻求。它虽已通过摄持身行与语行而被包含，然而，由于称为“活命第八戒”的戒仅在这两门中生起，不在空中生起，因此，为显示该戒而另作解说。其中，不应修习的寻求，当以非圣寻求来说明；应修习的寻求，当以圣寻求来说明。正如经中所说：“诸比丘，什么是非圣寻求？在此，诸比丘，有一类人自身有生法，却只寻求有生法……”（《中部》）以及：“诸比丘，什么是圣寻求？在此，诸比丘，有一类人自身有生法，了知有生法的过患后，寻求无生、无上、安稳的涅槃……”（《中部》）。显示巴利原文

170170显示巴利原文

「Maggānaṭṭhaṅgiko」（八支道）：无论是“腿路”等世间路，还是六十二种恶见之路，对于这一切路，八支道以正见等八支，舍弃邪见等八种恶法，以灭为所缘，在四圣谛中成就遍知苦等作用，是为最上、最殊胜。 「Saccānaṃ caturo padā」（四谛之句）：无论是《法句经》224颂“应说真实语，不应生气”所说的语真实，或是“真实的婆罗门、真实的刹帝利”等类的世俗谛，或是“只有这是真实，其他是虚妄”的见谛，或是《经集》等所说的“真实只有一个，没有第二个”的究竟谛，在这一切真实当中，具有应遍知、应断、应证、应修、同一证悟、如实证悟等义的“苦圣谛”等四句，称为最胜。 「Virāgo seṭṭho dhammānaṃ」 （离欲是诸法中最上）：如说“比显示巴利原文

“Aggāni”意为最上。“Yāvatā”意为所有。“Apadā”指无足类，如蛇、鱼等。“Dvipadā”指两足类，如人、鸟等。“Catuppadā”指四足类，如象、马等。“Bahuppadā”指多足类，如百足虫等。“Rūpino”指欲界与色界的有色众生。“Asaññino”指生于无想有的众生。“Nevasaññīnāsaññino”指生于有顶（非想非非想处）的众生。“Aggamakkhāyatī”是说，以功德而被称为最上、最高、最殊胜。显示巴利原文

“Asaṅkhatānaṃ”指无为，也就是涅槃。“Virāgo”等也都是涅槃的名称。因为依止涅槃，一切烦恼得以离染；一切贪、慢等狂妄被降伏，归于无有；一切渴爱得到调伏；一切执著被根除；轮转中断；渴爱耗尽；一切热恼止息；轮转之苦熄灭、寂灭。因此，它获得这些名称。显示巴利原文

“Dhammo ca kusalakkhato”：那位导师的法是善的、无过失的；正因为无过失，所以不被贪等烦恼以及一切外道言论所破坏。“Tāni tīṇi visissare”：这三宝在世间胜过一切宝物，意思是，它们以功德而超胜一切世间。显示巴利原文

“沙门莲花众”：指如同莲花般的圣沙门之聚集。因“莲花”即具足圆满百瓣的莲花之名，而圣者亦于一切方面圆满功德，故说如同莲花。“为智者所恭敬”：即被智者所恭敬。“最上调伏者”：意为最上之人、能调伏人者、导师。“世间之上”：住于世间之上，即于一切世间中最上。显示巴利原文

“无恼害”：指没有贪等热恼的随行，即无恼害。“真实名”：不虚妄的名称，以如实功德而得名。“胜一切”：以自己的功德征服一切世间而安住。“真实法”：因从轮回中绝对出离，故不虚妄；它与教法一同，是九种出世间法，因此无有更超胜于彼者。“圣僧伽”：恒时为一切智者所恭敬。显示巴利原文

在“一乘道”这首偈中，“一乘道”意为一条道。因为道有——显示巴利原文

虽有众多名称，但此处以“行道”之名称说。因此，“一乘”意为独一之道，而非分岔为两条的路。或者，应当由一个人独自行走，故称一乘：这是指舍弃聚会杂众，以远离的意义独处而修习。或者，因依此而行，故称行道：即从轮回前往涅槃。或者，这是唯一者的行道，即一切众生中最殊胜的世尊的行道。虽然他人也确实由此而行，但此道实属世尊，因由他所生起。正如经中所说：“婆罗门！彼世尊乃是未生起之道的生起者”等等。或者，行道的意思是行走、转起。唯有在这样的法与律中才有这种行道，其他地方没有，故称一乘。正如所说：“须跋陀罗！在此法与律中，能获得八支圣道。”另外，虽然先前阶段以种种方式修习，但后阶段唯趣向唯一的涅槃，故称一乘，即那一乘。显示巴利原文

「见生灭尽者」（Jātikhayantadassī）：以生的灭尽为边际，名为“生灭尽”；见到以生的究竟灭尽为边际的涅槃者，即是“见生灭尽者”。另有一种读法作「他了知道，为利益悲悯者」（Maggaṃ pajānāti hitānukampī），意思是：世尊以自觉智了知上述那种称为一乘的道，了知的同时，又以种种利益哀愍众生。现在，为阐明此道的一乘性及三时中必定出离的特质，而说：「以此道，过去已渡，未来当渡，现今正在渡越瀑流」（etena maggena tariṃsu pubbe, tarissanti ye ca taranti ogha）。这句话的意思是：过去长久劫中已渡越欲瀑流等四种瀑流者，未来长久劫中将渡越者，以及现在正在渡越者，他们全都依于此道，而非依于其他道。「希求清净者」（Visuddhipekkhā）：指希求通过渡越四种瀑流而达至绝对清净的涅槃者，也就是愿般涅槃的人。显示巴利原文

这样，在引用种种经句分别解说教法的两种安立之后，现在为了联系杂染分等来显示，又提出“世间经”（lokiyaṃ sutta）等语。其中，“与见道分（dassanabhāgiya）和修道分（bhāvanābhāgiya）”即指抉择分（nibbedhabhāgiya），因为正是抉择分被分为见道分与修道分两方面来显示。又，“世间与出世间（lokiyañca lokuttarañca）经”意指：世间经与出世间经，应通过杂染分等及见道分等这两类来指称。“在哪部经中……”等，是显示指称的方式。其中，“杂染分”（saṃkilesabhāgiya）指与杂染相关的，即阐明杂染的义理。对其余部分，也应同样理解。显示巴利原文

这样，显示了世间三类与“杂染分”等四句的关联之后，以此类推，其余三类与其余各句的关联便容易了知，故而未再别出。为显示对杂染分等的超越，说“习气分经”等。此处，虽“杂染分经”与“习气分经”同属世间经，但为了表明：正如出世间经那样，世间经中的习气分经意在“超越”杂染分，故说“习气分经是为舍离杂染分经”。其中，“舍离”即指为“断除”。于此，当知是以该经的标题涵盖其经义。并且，如同清净诸法超越杂染诸法，修习地也必须通过见地的超越才能证得，因此说“修道分经是为舍离见道分经”。然而，当无学诸法生起后，所谓“道修习”的作用便不复存在；乃至禅那的修习，也只是为了“现法安乐住”的目的，故说：“无学分经是为舍离修道分经，而无学分经是为现法安乐住”。显示巴利原文

现在，为以三聚的句式进行关联并显示，而说「出世间」等。于「一种子者」等之中：凡成为入流者后，仅再生起一次有身便证得阿拉汉果的人，名为「一种子者」。如所说：显示巴利原文

「什么样的人称为一种子者？此处，有一类人由彻底断除三结而成为入流者，成为不退堕法者，决定以正觉为归宿。他仅生起一次人间之生存后，便尽苦的边际。这个人便称为一种子者。」（《人施设论》33）显示巴利原文

另凡流转经过两个或三个家之后，尽苦边际的人，便名为「家家者」。如所说：显示巴利原文

什么样的人称为家家者呢？在此，有一种人，彻底断除三结……（中略）……以正觉为归宿。他流转经过两个或三个家之后，便尽苦边际。这个人便称为家家者。显示巴利原文

在此，「家」是指「生存」。所谓「两个或三个」，在这里只是开示的说法罢了。即使流转到第六有，也仍属家家者。显示巴利原文

而经过七有流转之后，尽苦边际的人，便名为「极七次者」。如所说：显示巴利原文

什么样的人称为极七次者呢？在此，有一类人……（中略）……以正觉为归宿。他在天界与人界之间流转轮回七次之后，便尽诸苦边际。这样的人便称为极七次者。（《人施设论》31）显示巴利原文

那么，究竟是谁决定了他们这样的分类呢？有些人先说：“是由前因决定的。”有些人说：“是由初道决定的。”有些人说：“是由上面三道决定的。”又有些人说：“是由三道的观决定的。”在这些说法中，若依“前因决定”之说，则意味着初道的亲依止已经被造作，由此会导致上面三道在没有亲依止的情况下也能生起。若依“初道决定”之说，则会使上面三道变得毫无作用。若依“上面三道决定”之说，便会招致“初道尚未生起时，上面三道便已生起”的过失。因此，“由观决定”这一说法才是合理的。因为，若后三道的观力强猛，便称为“一种子者”；较此观力更弱一些的，称为“家家者”；再更弱的，便是“极七次者”。在这里，无论是只在天界流转七次即证阿拉汉果的，还是只在人间流转七次即证阿拉汉果的，都不是此处所说的“极七次者”。只有那种时而投生天界、时而投生人间，以天人混杂的方式流转恰恰七次才证得阿拉汉果的人，才是此处所指。因此，“极七次者”这个名称在这里应当理解为……显示巴利原文

其中，有人以信为主导而生起入流道，在那一刻道心刹那称为“随信行”；而在果心刹那，则成为“信解脱者”，并按前面所说的方式，分入“一种子者”等类别。又有人以慧为主导而生起入流道，在道心刹那称为“随法行”；在果心刹那，则成为“见至者”，同样分入“一种子者”等类别。这是针对未获得八解脱者而言的。至于已得八解脱者，在果心刹那则称为“身证者”。在这里，这些名为信解脱者、见至者与身证者的三种入流者，都被摄入一种子者等三类之中，于是说道：“应以五种补特伽罗来说明——即一种子者……乃至……随法行者。”如此，便以五种补特伽罗来作说明。显示巴利原文

“以十二种补特伽罗”是说：一来道位者、一来者、不来道位者，以及不作细分的阿那含，再将阿那含细分为中般涅槃者等五种，加上信解脱者、见至者、身证者三种，如是共为十二种补特伽罗。其中，在无烦天等处，尚未活到该处天界寿命的一半便般涅槃者，名为“中般涅槃者”。而活过寿命的一半之后才证得阿拉汉果者，名为“生般涅槃者”。同样地，投生至无烦天等处后，不加功用、不作特别努力便证得阿拉汉果者，名为“无行般涅槃者”。需加功用行、作特别努力才证得阿拉汉果者，名为“有行般涅槃者”。具有向上、一再向上直至梵天界的再生之流，故称“上流者”。从结生心的角度说，他将去往色究竟天，故称“去色究竟者”。显示巴利原文

在此，有“上流且去色究竟者”，有“上流但不去色究竟者”，有“非上流而去色究竟者”，有“非上流也不去色究竟者”。其中，若有人在此处证得不来果，投生于无烦天等处，于彼处住满寿量后，又投生更上层的天界，如此层层向上最终到达色究竟天，此人即名为“上流且去色究竟者”。若投生在无烦天等处后，并未于彼处般涅槃，也未到达色究竟天，而是在更上的梵天界中般涅槃，此人即名为“上流但不去色究竟者”。若从此处死后，唯直接投生至色究竟天，此人即名为“非上流而去色究竟者”。若在无烦天等四天中的任何一处投生后，便在那里般涅槃，此人即名为“非上流也不去色究竟者”。至于信解脱者等的分类，则如前说。显示巴利原文

关于“以九种补特伽罗”：在此，未获得八解脱的阿拉汉，称为“慧解脱”。获得八解脱的阿拉汉，由镇伏断与正断两种解脱，从所谓色身与名身两个方面获得解脱故，称为“俱分解脱”。关于“等首者”，有三种：威仪等首者、病等首者、寿等首者。显示巴利原文

其中，所谓“威仪等首者”，是指这样的修行者：无论他以站立、端坐等何种威仪安住并开始修观，便即在那种威仪中证得阿拉汉果，随后便般涅槃。而“病等首者”是指：他遭遇了某种疾病，在病中即开始修观，证得阿拉汉果后，便因病而般涅槃。所谓的“首”有多种：障碍之首为渴爱，束缚之首为我慢，执取之首为邪见，散乱之首为掉举，烦恼之首为无明，胜解之首为信，策励之首为精进，安立之首为念，无散乱之首为定，见之首为慧，运转之首为命根，行境之首为解脱，行之首为灭。在这十三种首之中，阿拉汉道彻底断尽烦恼之首（即无明），死亡心则彻底断尽运转之首（即命根）。其中，断尽无明的心并不能断尽命根，断尽命根的心也不能断尽无明。断尽无明的是某一种心，断尽命根的是另一种不同的心。若对某一位修行者而言，此二首同时被断尽，那么此人便称为“寿等首者”。显示巴利原文

为何说此为“同时”呢？因为心识刹那恰好等齐的缘故。即于道出起的那个心识刹那，入流道后有五种省察，一来道后亦有五种省察，不来道后亦有五种省察，阿拉汉道后则有四种省察——就在安住于这第十九种省察智之后，他沉入有分心而般涅槃。正是由于心识刹那的这种等齐，此二首的同时断尽才称为“同时”。因此，这样的补特伽罗便被称为“寿等首者”，这正是此处所指的含义。如此，空解脱者等三种，加上信解脱者、慧解脱者、俱分解脱者、等首者，这七种声闻阿拉汉，以及独觉佛、正自觉者——应以此九种补特伽罗来解释属于无学分位的经典。显示巴利原文

“贪行者”：拥有与贪俱行之行的人，即是贪行者。或者说，被贪所驱使、所推动而行的人，便是贪行者，其意为内心倾向于贪、以贪为增上者。这一解释方法同样适用于其余几种。“住于贪面前”：即处于贪的缠缚状态之中，意思是当下正被贪所缠缚。对其余的语句，也采用同样的理解方式。显示巴利原文

所谓“习气部分”的经典，是指以世间和众生为所依的习气部分经典。因为，以世间和众生为所依的杂染部分经典，是由贪行人等所阐明的。在这里，正是承接了“世间”与“众生所依”这两个词之后，才说“习气部分”的。“以持戒者”，即指具戒者等人。而“自然戒”等，是指那些成就了这些法的人。通过举出他们，是为了标示这类人。或者也可以说，为了显示法所依应当从自然戒等来理解，而众生所依应当从自然具戒者等来理解，因此先说了“应以持戒者来说明”，然后才说“自然戒”等。此处举出自然戒等五种，只是一个示例，因为这里还可以包含如布施、随喜、听法、说法、见正直业等。又或者说，正是为了将这些法也统摄进来并加以显示，才说了“五种”。显示巴利原文

其中，自然戒是指具足远离的戒。心净信是指对业果的信心和对三宝的信心。“应以智来说明智”：凡是经典中出现“慧”这个词的经典，都应当以“智”来说明。不要以为只有用“慧”这个同义词才称为智，为了显示凡是以“慧根”等异名出现“慧”的经典，也都应当以“智”来说明，所以才说了“慧根”等。它的含义就如前面所解释的。而“或者，凡是还有其他的”等文句，意思是：或者，凡是还有其他任何称得上“慧”的名称，只要它出现在某部经典中，那部经典就应当以“智”来说明——这就是它的意思。显示巴利原文

“以内外处”：即在哪部经中出现了内处与外处，那部经就应当依那些处而说明为“智”与“所知”。即使是作为所缘的慧，它本身也是“所知”，因为这里是把慧当作所知而单独提出的。事实上，正如“慧是其他智的所缘”，所以在某些经中，慧也是以所知的身份被宣说的。“凡是作为所缘的”，是指凡是成为智之对象的色等诸法。“内或外”中的“或”字，还包含了粗、细等分类。“所有这一切，以有为与无为”的意思是：所有这一切，依其可能的情况，以有为的性质和无为的性质，都应当被说明为“所知”。因为，正是依据所知法的缘故，所知经才被称为“所知”。显示巴利原文

“凡是世尊宣说的任何一类言说”：这是指在世间、出世间等经典中，一部经可能兼具两种性质。其中，凡是世尊以某一种特定方式独自宣说、阐明的言说，“所有这一切，都应依所说明的那样去持守”，意思是：那一切经典，无论是在世间等类别中属于单一的情形，还是兼具两种面向的情形，都应按照经典中所说明、所分别的方式去把握、去理解；也就是应以相应的重点予以说明。这就是它的含义。显示巴利原文

只有与烦恼俱起的业，才是感召果报的因，其余的业则不是，所以经典中说：“因有两种，即业与烦恼”。此处的“集”是指烦恼，这是以“集”一词来指代属于集谛的那部分法。“烦恼”则是指具有烦恼的，即被染污的意思。“所见”：凡是所见的。“于诸地中”：是指在凡夫地等各个阶段。“以适法与适法随顺”：即通过适法和适法随顺来说明。其中，适法是圣典中直接从法本身来宣说的；适法随顺则是通过“四大教法”的方式，从理则上显示出来的。“以被禁止的原因”：是指世尊由于什么原因而禁止某事物，就应以那个原因来说明它。因为世尊所绝对遮止的，正是那些会导向贪等烦恼的法，所以应当以“这会引生贪”等原因予以说明。“法的”是指无为法。“圣法的”是指道果之法。其余的文句便容易理解了。显示巴利原文

在这里，正如杂染分等由于彼此相互关联，而有多种多样的论母分类被认可一样，由于世间、众生所依等彼此相互关联，同样可能产生多种多样的论母分类。然而在圣典中，这两个方面都只是通过显示一部分的方式来呈现，因此应当知道，这仅仅是示现一种理路。因为有智慧的人，是能够循着这个理路，将那些论母都决择出来的。而且，正如杂染分等与世间等各自分开，依彼此关联的类别而有这些多种多样的论母分类，这两大类之间依其关联，随宜运用这一理路同样也可以获得。例如，世间经典中有些属于杂染分，有些属于习气分；同样地，出世间经典中有些是抉择分，有些是无学分位。其余的皆可依此类推。显示巴利原文

如此，将二十八种论母摄入十六种论母，又将十六种论母摄入二十八种论母，再依二法、三法等分类，随其所应可能成立的种种论母分别，皆应如此理解。而且，这以三藏中所能获得的经文词句为准。然而，若逐一引用那些经文词句为例证来详尽阐明此义，便会过于冗长，也会使《导论》的注释变得过于繁重；而有智慧的人循此理路即能通达其义，故不再详加展开。也正因为如此，圣典中只通过显示它们部分相互结合的样式来呈现论母的分别，并未毫无遗漏地全部显示。显示巴利原文

至此——显示巴利原文