三藏之路TIPITAKA PATH注册 登录

论母义注

830 段

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

阿毗达摩藏中

名为《殊胜义释》

《法集论》注疏

著作起始之论

大圣的智慧，犹如他对众生的悲悯。

于一切所知法中，随其意乐而转起。

以彼慈悲，于众生心生策励；

神通示现已竟，即住三十三天宫。

在刺桐树脚下，那名为黄毛毯的石座上；

坐于石座上，恰如持双山上的太阳。

从一万轮围世界而来，十方诸天悉皆云集。

为安坐的诸天众所围绕。

以母为上首，凭借其智慧之威力；

为诸天转起阿毗达摩论道。

礼敬吉祥正自觉者之足，

恭敬彼正法，合掌向僧团。

以此对三宝所行之恭敬，

以彼威力，尽除一切障碍；

具足清净戒行与微细无垢之智，

佛音比丘，恭敬受请。

天中天为诸天宣说之后，复依理趣，

导师便将它传授给舍利弗长老。

于无热恼池，侍奉大圣。

长老听闻之后，将它带回大地。

为比丘们宣说，由比丘们持守。

于结集时结集，又经毗提诃牟尼再集。

彼以甚深智慧，恒常深入；

于种种理趣庄严的阿毗达摩，从头起始。

往昔由大迦叶等诸尊者所结集之注疏，

先已结集，复又随结集，其后亦由诸仙人所结集。

后由玛欣德长老，将此最上之法传承而来。

为岛上居民，以他们的语言而作。

除去铜叶洲居民的语言后，

安立无过失、随顺圣典理趣的语言。

不与其他部派之见解相混杂，亦无错乱；

阐扬大寺住者之决断。

我当阐明其义，纵依圣典注疏亦复如是；

取其应取，令智者欢喜。

一切业处、行、神通、观；

然于《清净道论》中，此一切皆已阐明。

因此，即便在整个圣典中，亦不取彼；

唯依次第文句，对义而作注释。

当我宣说此阿毗达摩论时，

请专意谛听，此教说实为难得。

因缘故事

于此，以何义而名“阿毗达摩”？以法之超越、法之殊胜义。此处“阿毗”之声，正显超越、殊胜之义。如“剧烈之苦受于我，前进而不退”（《中部》3.384；《相应部》5.195）及“殊胜之色”等语（《相应部》1.1-2）中。是故，譬如众多高举之伞盖与幢幡中，凡在高度、色泽上更为超越、更为殊胜之伞，即称为“超伞”；凡具足超越之量、种种离染色等殊胜之幢，即称为“超幢”。又如众多王子与天人共聚一处，凡于种姓、受用、名声、自在等成就中更为超越、更为殊胜之王子，即称为“超王子”；凡于寿命、容貌、自在、名声等成就中更为超越、更为殊胜之天，即称为“超天”；如此乃至梵天亦称为“超梵天”。如是，此法亦以法之超越、法之殊胜义而称为“阿毗达摩”。

盖契经中，五蕴唯依一分而分别，非无余；然至阿毗达摩，则依经分别、论分别、问难三种理趣，作无余分别。如是十二处、十八界、四圣谛、二十二根、十二支缘起亦然。唯于根分别中无经分别，于缘起中无问难。契经中，四念处唯依一分而分别，非无余；然至阿毗达摩，则依三种理趣无余而分别。如是四正勤、四神足、七觉支、圣八支道、四禅、四无量、五学处、四无碍解亦然。唯此处学处分别中无经分别。契经中，智唯依一分而分别，非无余；烦恼亦然。然至阿毗达摩，则依“一种智事”等理趣，安立论母后，作无余分别；如是烦恼亦从一种乃至多种理趣。契经中，地界差别唯依一分而分别，非无余；然至阿毗达摩，则依三种理趣，对地界差别作无余分别。如是，应以法之超越、法之殊胜义而了知为“阿毗达摩”。

然而，从论典的划分而言，此阿毗达摩依《法集论》《分别论》《界论》《人施设论》《论事》《双论》《发趣论》七部论而确立。这是诸师长们在此处的共同说法。然而，诡辩者却说：‘为何要纳入《论事》？难道不是正自觉者般涅槃后，过了两百一十八年，由目犍连子帝须长老编集的吗？因此，由于它是弟子所说，应当舍弃。’问：‘那么，六部论就是阿毗达摩吗？’答：‘我不这样说。’问：‘那你怎样说？’答：‘七部论。’问：‘你取了哪一部而成为七部？’答：‘有一部名为《大法心论》，加上这部就是七部。’驳：‘《大法心论》中并无新义，只是少量问答，其余皆取自他处。与《论事》一起才是七部。’辩：‘不是与《论事》，而是有一部名为《大界论》，与它一起是七部。’驳：‘《大界论》中并无新义，只是极少部分经文，其余皆取自他处。与《论事》一起才是七部。’

正自觉者在宣说七部论时，到了《论事》，先以‘补特伽罗’品中，依四个问题中的两个五支论式而有的八面论法为开端，在所有论道中，用未满一个诵分的巴利文句建立了论母。而此论母是导师为了显示：依第一个论题而有第一个反驳，依第二个论题而有第二个反驳……依第八个论题而有第八个反驳，如此建立。即：‘补特伽罗是依真实义、胜义可得吗？是的。那么，那个真实义、胜义，由此，那个补特伽罗是依真实义、胜义可得吗？不应如此说。当知此为反驳……补特伽罗是依真实义、胜义不可得吗？是的。那么，那个真实义、胜义，由此，那个补特伽罗是依真实义、胜义不可得吗？不应如此说。当知此为反驳……。于一切处补特伽罗可得，于一切处补特伽罗不可得；于一切时补特伽罗可得，于一切时补特伽罗不可得；于一切有情中补特伽罗可得，于一切有情中补特伽罗不可得，是依真实义、胜义。’（《论事》15-16）应知于一切处，论母的建立都是依此方法。而世尊在建立此论母时，正是看到了这一点才建立的：‘在我般涅槃后，过了两百一十八年，有一位名为目犍连子帝须长老的比丘，坐在一千比丘

目犍连子帝须长老宣说此论时，亦非凭一己之智而说，乃是依世尊所授之法要、所立之论母而说。由此，因是依世尊所授之法要、所立之论母而说，故整部论典实为佛所说。譬如《蜜丸经》等。在《蜜丸经》中，世尊先立论母：‘诸比丘，凡能令戏论想与计量于心中生起之因缘，若于此无有可欢喜、可称赞、可执取之处，此即是贪随眠之边际。’说已即从座起，入于精舍。

受持佛法的比丘们来到大迦旃延长老面前，向十力所立的论母请教义理。长老并未仅按所问便作答，为表对十力的恭敬，他举出实木的譬喻：“贤友，譬如有人需要实木、寻求实木……”（《中部》1.203），指出世尊如同实木之树，诸弟子如同枝叶，并赞叹导师：“贤友，彼世尊是知者、见者，是眼、是智、是法、是梵，是宣说者、开显者，是义利的引导者、甘露的施与者、法主、如来。”之后，在长老们的一再请求下，他对导师所立论母之义理作了详细解说。他怀有此念：“你们若愿意，可亲往世尊之处，再问此义。若（我的解释）与一切知智相印证、相符合，你们便接受；若不相符，便不接受。”于是他说：“你们应如世尊所解答的那样受持此义。”随后便让他们离去。

他们来到世尊面前，向世尊请问。世尊并没有说“迦旃延说得不好”，而是犹如竖起金项圈般，抬起头，张开宛如盛开的百瓣莲花一般庄严的大口，发出梵音，称叹“善哉！善哉！”，对长老给予赞许，接着说道：“比丘们，大迦旃延是智者；比丘们，大迦旃延有大智慧。比丘们，若你们来问我此义，我也会如同大迦旃延所解答的那样来解答。”

就这样，从导师随喜赞叹之时起，整部经便成为了佛所说。在阿难长老等所详释的经中，也是如此。同样地，正自觉者在宣说七部论典时，说到《论事》，便依前述方式建立了论母。而在建立时，他观见了这一点——

在我般涅槃后的第二百一十八年，有位名为目犍连子帝须长老的比丘，坐于千位比丘之中，他将自宗的五百经与他宗的五百经合为千经，编集成一部与《长部》篇幅相当的《论事》。

目犍连子帝须长老宣说此论时，并非凭自己的智慧而说，而是依导师所授之法、所安立的论母而说。正因是依导师所授之法、所安立的论母而说，所以整部论典实为佛语。如是，包括《论事》在内的七部论，即称为阿毗达摩。

其中，《法集论》有四种分类：心分类、色分类、安立集、义理阐发。其中，欲界善心八种、不善心十二种、善果报心十六种、不善果报心七种、唯作心十一种；色界善心五种、果报心五种、唯作心五种；无色界善心四种、果报心四种、唯作心四种；出世间善心四种、果报心四种，如此八十九心，名为心分类。‘心生起品’也是它的名称。就诵出分量而言，它超过一个诵分；若详细展开，则无穷无尽、无量无边。

此后，以“一种、二种”等方式安立论母之后，详细分别开示的，名为“色分别”。“色品”也是它的名称。就诵出分量而言，它超过两个诵分。若详细展开，则无穷无尽、无量无边。

此后，从根本、蕴、门、地、义、法、名、相，如此依根本等而安立、开示的，名为“安立集”。它——

依根本、依蕴，亦依门、依地；

从义、从法，亦从名、从相；

已安立而后开示故，称为‘安立’。

‘安立品’也是它的名称。就诵出分量而言，约有三个诵分。若详细展开，则无尽无量、无有边际。

此后，便是名为‘义释品’的部分，它作为三藏佛语之义理的阐发，安立至‘皈依双’为止。因此，那些不熟悉《大论》中计数行相的比丘们，可由此校准计数行相。就讽诵分量而言，它约有二诵分。若详细展开，则无穷无尽、无量无边。

如此，整部《法集论》就讽诵分量而言，有十三个诵分有余。若详细展开，则无穷无尽、无量无边。如是，此——

心之分别、色法，安立与义明；

此甚深微细之处，亦为佛陀所开示。

此后，名为《分别论》。它以十八种分别展开：蕴分别、处分别、界分别、谛分别、根分别、缘起分别、念处分别、正勤分别、神足分别、觉支分别、道支分别、禅分别、无量分别、学处分别、无碍解分别、智分别、小事分别、法心分别。

其中，蕴分别依经分别、论分别及问难三者，作三种分别。就诵出分量而言，约有五个诵分；若广分别，则无穷无尽，无量无边。此后，处分别等亦依此三种方式而作分别。其中，处分别就诵出分量而言约超过一个诵分，界分别约有二个诵分，谛分别亦然。根分别中无经分别；就诵出分量而言，约超过一个诵分。缘起分别约有六个诵分，然其中无问难。念处分别约超过一个诵分；正勤、神足、觉支、道支分别亦然。禅分别约有二个诵分，无量分别约超过一个诵分。学处分别中亦无经分别；就诵出分量而言，约超过一个诵分；无碍解分别亦然。智分别以十种方式作分别；诵出分量约有三个诵分。小事分别亦以十种方式作分别；诵出分量约有三个诵分。法心分别以三种方式作分别；诵出分量约超过二个诵分。凡此种种，若广分别，皆无穷无尽，无量无边。如是，此《分别论》就诵出分量而言，约有三十五个诵分；若广分别，则无穷无尽，无量无边。

其后，是名为《界论》的论典。它以如下十四种方式作分别：摄与不摄、由所摄不摄、由不摄所摄、由所摄所摄、由不摄不摄；相应与不相应、由相应不相应、由不相应相应、由相应相应、由不相应不相应；由所摄相应、不相应；由相应所摄、不摄，由不摄相应、不相应，由不相应所摄、不摄。从诵出篇幅而言，它略超一个诵分；若详细展开，则无穷无尽、无量无边。

其后，是名为《人施设》的论典。它以六种方式作分别：‘蕴施设、处施设、界施设、谛施设、根施设、人施设’。从诵出篇幅而言，它略多于五个诵分；若详细展开，则无穷无尽、无量无边。

其后，是名为《论事》的论典。它汇集自宗五百经、他宗五百经，共一千经，而作分别。从诵出篇幅而言，若不将如今写于书本上的分量纳入，而依结集时确立的诵出方式衡量，其篇幅等同于《长部》；若详细展开，则无穷无尽、无量无边。

此后是名为《双论》的论典，共分十种：根本双、蕴双、处双、界双、谛双、行双、随眠双、心双、法双、根双。就诵持而言，有二千五百诵段；若详为广说，则无量无边。

此后是名为《大论》的论典，亦名《发趣论》。此论以二十四缘分别：因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、相互缘、依止缘、亲依止缘、前生缘、后生缘、习行缘、业缘、异熟缘、食缘、根缘、禅那缘、道缘、相应缘、不相应缘、有缘、无有缘、离去缘、不离去缘。

然而，于此应结合《发趣论》来理解。即善三法等二十二类三法，以及“因法、非因法……有贪法、无贪法”这一百类二法。此外，还有“明分法、无明分法……尽智、无生智”这四十二类经教二法。其中，二十二类三法与一百类二法，乃是一切知佛亲口所说、作为七部论典之论母的教法。

那么，另外四十二个经教二法从何而来、由谁安立、由谁宣说？它们出自法将舍利弗长老，由他安立，由他宣说。然而，长老安立这些二法时，并非以自矜己智而安立，而是汇合《增支部》的《一集》《二集》诵品与《十上经》，为使阿毗达摩论师们通达经教而不至疲劳而安立。这些二法仅在“安立品”一处被详尽分别到极致，其余各处则分别至阿毗达摩的“有贪二法”为止。

正自觉者根据顺发趣，基于二十二个三法而开示了“三法发趣”论，基于百个二法而开示了“二法发趣”论。此后，将二十二个三法摄入百个二法中，显示“二法三法发趣”论；再将百个二法摄入二十二个三法中，显示“三法二法发趣”论；又将三法摄入三法中，显示“三法三法发趣”论；将二法摄入二法中，显示“二法二法发趣”论。如此，

三法发趣殊胜，二法发趣最上，

以及二法三法发趣与三法二法发趣，

以及三法三法发趣与二法二法发趣，

此六种顺发趣之理甚为深奥。

在逆发趣中，依二十二种三法而立“三法发趣”；依百种二法而立“二法发趣”；将二十二种三法摄归百种二法，则立“二法三法发趣”；将百种二法摄归二十二种三法，则立“三法二法发趣”；将三法彼此相摄，则立“三法三法发趣”；将二法彼此相摄，则立“二法二法发趣”。如此，于逆发趣中亦以六种理趣宣说发趣。故说：

殊胜三法发趣与最上二法发趣，

及二法三法发趣与三法二法发趣；

三法三法、二法二法，及诸发趣。

於逆发趣中，此六种理趣甚为深奥。

此后，於顺逆发趣中，亦以同一方式开示六种理趣。是故说言：

殊胜的三法发趣与最上的二法发趣，

二法三法发趣与三法二法发趣，

三法三法发趣与二法二法发趣，

此顺逆法中的六种理趣，甚为深妙。

此后，在逆顺法中也同样以这六种理趣进行了阐述。因此说：

殊胜之三法发趣、最上之二法发趣，

二法三法发趣及三法二法发趣，

三法三法发趣及二法二法发趣，

于六种逆顺发趣中，诸理甚为深妙。

如此，顺有六种发趣，逆有六种，顺逆有六种，逆顺有六种——总摄此二十四种全面的发趣，名为《大论》。

如今，为通达此阿毗达摩的甚深之义，当知有四种海：轮回海、水海、理趣海、智慧海。此中，轮回海者：

诸蕴之次第，及界与处；

无间流转，故称为轮回。

所谓轮回轮转即如此说。此轮回海，对于这些众生的生起，其前际不可知。‘众生是在这百岁、千岁、百千岁之顶，或是百劫、千劫、百千劫之顶生起的，在此之前则无’，或‘生于某王之时，生于某佛之时，在此之前则无’——这样的分限并不存在；而依‘诸比丘，无明的前际不可知，在此之前无明不存在，之后才生起’的理趣，轮回海无始无际。

然而，大海应知名为‘水海’。其深度为八万四千由旬。其中，水量无法以百阿罗迦、千阿罗迦、百千阿罗迦来计量，只能以‘不可数、不可量的巨大水聚’之称来计。此即名为水海。

何为理趣之海？即是三藏佛语。那些具足信心、充满喜悦、以智慧为最上的善男子，在观察两种教典时，心中会生起无量的喜悦与欢愉。哪两种？律藏与阿毗达摩藏。持律比丘观察律典时，心想：“戒条的制定是随顺过失——为了对治此过失、此违犯，而制定此学处——这并非他人的领域，唯是诸佛的领域。”由此便生起无量的喜悦与欢愉。当他观察‘上人法品’‘青莲色品’‘媒嫁品’时，也同样生起无量的喜悦与欢愉。持阿毗达摩的比丘在观察阿毗达摩论典时，心想：“我们的导师确实开示了：将蕴的差别、处的差别、界的差别、根的差别、力、觉支、业果的差别，以及色与非色的区分，这些甚深微细之法，如同从虚空中摘取星辰一般，将色法与非色法逐一、逐部分地分别解说。”这样观察时，心中便生起无量的喜悦与欢愉。

关于此理趣之海的由来，尚应了知以下故事：曾有一位名为大迦提伽弥耶帝沙达多的长老，为了礼拜大菩提树而前往彼岸。他坐在船的上层眺望大海，那时既不见彼岸，也不见此岸，唯见波浪相击溅起的水沫四散飞洒，犹如铺开的银布或素馨花毯。他想：“是大海的波浪之力更强大，还是分为二十四类的《发趣论》理趣门之力更强大？”随后，他观察到大海是有边际的——下方以大地为界，上方以虚空为界，一侧以铁围山为界，另一侧以海岸为界；而《发趣论》却观察不到边际。当他观察这甚深微妙之法时，心中生起了极大的喜悦。他镇伏喜悦，增长毗婆舍那，便在所坐之处断尽一切烦恼，住于最上果阿罗汉，发出感兴偈：

确有甚深难解之法，

由佛陀亲自以证智了知，并连同其因缘；

如其次第，毫无遗漏地宣说，

如见形色遍满一般。

此名为理趣之海。

何为智海？一切知智名为智海。因为'此是轮回之海，此是水海，此是理趣之海'——此非其他智慧所能了知，唯依一切知智方能了知，故一切知智名为智海。于此四海中，此处所指为理趣之海。因此理趣之海，唯有一切知佛乃能通达。

世尊坐于菩提树下，观察所证得之法，心念：'我为寻求、探索此法，历经四阿僧祇又十万劫，今坐此金刚座，断尽一千五百烦恼，证得此法。'如是观察所证之法，以一座而坐七日。而后从座起身，以不眨眼之眼注视金刚座七日，心中思惟：'我确于此座上证得了一切知智。'那时，诸天心生思虑：'如今悉达多必定尚有未竟之事，因其对金刚座爱着未舍。'

导师洞悉了诸天的思虑，为平息其疑虑，当即升入空中示现双神变。他在大菩提金刚座所示的神变、在亲族聚会所示的神变，以及在波吒厘子聚会所示的神变，都与甘达菴婆罗树下所示的双神变无异。示现双神变后，他从空中降下，在金刚座与站立处之间经行七日。在此二十一天里，导师的身体未曾放出光芒。

在第四七日，世尊坐于西北方的宝屋中。所谓的宝屋，并非由七宝所建的房屋，而应知是审察七部论之处，故名为宝屋。在那里，世尊审察《法集论》时，身体并未放出光芒；审察《分别论》《界论》《人施设论》《论事》《双论》时，身体也未曾放出光芒。然而，当他开始审察大论——《发趣论》，即‘因缘、所缘缘……乃至……不离去缘’这二十四缘时，一切知智唯独在大论中才获得了无碍施展的空间。正如名为提弥罗宾伽罗的大鱼，唯有在八万四千由旬深的深海中才得自在一样，一切知智也唯独在大论中才完全得以舒展。

当导师以如此全然舒展的一切知智，随心所欲地审察微细深奥之法时，从他的身体放出蓝、黄、赤、白、深红与光耀六色光芒。从他的头发、体毛以及眼中的青处放出蓝光；凭此威力，虚空犹如撒满安阇那粉末，犹如铺满亚麻花与青莲花瓣，犹如展开宝石扇柄，犹如铺开黑色绸缎。

从皮肤和眼中的黄色部位放出黄光。仗此光威，各方犹如被金色液体之流所浇灌，犹如铺展金布，犹如撒满藏红花粉与迦尼迦罗花般闪耀。

从血肉与眼中的红色部位放出赤色光芒。由此光威，各方犹如被朱砂粉末染过，犹如被上等熬煮的紫胶浇灌，犹如被红毯包裹，犹如撒满胜利花、珊瑚树花与班度吉瓦卡花般闪耀。

从骨、齿及眼中的白色部位放出白色光芒。仗此光威，各方犹如被银罐倾泻的乳汁之流所遍布，犹如展开的银布华盖，犹如挥动的银扇，犹如被白茉莉、白睡莲、辛杜瓦拉花、素馨花、茉莉花等花朵覆盖般闪耀。

深红色亮光则从身体的各个部位放射而出。就这样，这六色光芒放射出来，遍照了厚重的大地。

厚达二十四万由旬的大地，变得如同一块提炼过的金块。接着，光芒穿透大地，照彻了下方的水。那承载大地的、厚达四十八万由旬的水，变得犹如金罐中倾泻的熔金一般。光芒穿透水后，照彻了风。厚达九十六万由旬的风，则变得宛如竖立的金柱。光芒穿透风后，向下射入了无碍虚空。

向上方升起后，光芒也照彻了四大王天。穿透它们后，照彻了三十三天；由此，照彻夜摩天；由此，照彻兜率天；由此，照彻化乐天；由此，照彻他化自在天；由此，照彻九梵天界；由此，照彻广果天；由此，穿透五净居天，照彻了四无色界。穿透四无色界后，射入了无碍虚空。

光芒横向遍照无量的世界。在这些处所，月亮不再有月光，太阳不再有阳光，星辰不再有星光；在天人的园林、宫殿、如意树，乃至身体与饰物中，一切处所皆无光明。在三千大千世界里，原本能遍放光明的大梵天，此时也如日出时的萤火虫一般暗淡；月亮、太阳、星辰、天人的园林、宫殿、如意树，仅仅能辨别出轮廓而已。如此广大的范围，完全被佛光所笼罩。而这既非诸佛的决意神通所致，也非修习所成神通所致。而是当世间怙主思惟微细法时，血液变得明净，所依色变得明净，肤色变得明净。由心生起的色法，在约八十肘的范围内静止不动而安住。以此方式，他思惟了七日。

在七个昼夜中所思惟的法，到底有多少？无量无边，不可称计。这暂且称为意示。然而，不应说导师将七日中以心意所思惟的法，转而用言语宣说时，纵使历经百年、千年、百千年，也无法宣说到尽头。因为后来如来在三十三天，于波利质多罗树下、黄毛毯石上，坐在一万世界的天众之中，为令母亲现证，宣说“善法、不善法、无记法”时，也是以百分之一、千分之一、十万分之一的比例，从一法辗转转入另一法，再转入另一法而宣说的。如此持续宣说三个月而无间断，其势犹如空中恒河，又如倾倒的水罐倾泻出的水流一般，成为无量无边。

诸佛于接受供养而作随喜时，即便稍加展开而随喜，所说的法也相当于长部、中部经典的分量；而在饭后为前来聚集的会众说法时，所说的法则相当于相应部、增支部这两大经典的分量。什么缘故呢？因为诸佛的有分心路过程轻快，齿龈柔软，口腔滑润，舌根柔软，音声和美，言辞轻快流利。因此，即便只是片刻所说的法，数量也有如此之多。而三个月中所说的法，则是无量无边的。

阿难长老是多闻者、持三藏者，能像抽取藤蔓之花一般，以固定字句安住而掌握、诵出或宣说一万五千偈颂、六万句。这是长老的一种诵出方式。若欲逐句教授长老，他人既无法给予，也达不到；唯有正自觉者方能达到。像这样具有极强念力、极强智慧、极强坚毅的弟子，纵使以百年、千年学习导师三个月所宣说的教法，也不能穷尽其尽头。

然而，如此三个月不间断说法的如来，其依赖于段食的执受身体如何维持呢？是靠照料。因为诸佛的各各时间都已善加确定、善加划分、善加现见。因此，世尊一边说法，一边观察人间的时间。他注意到乞食的时间后，便化现出一尊化佛，决意道：“此尊的持衣方式、持钵方式、威仪举止应如此这般，当宣说如此这般的法”，然后自己持衣钵前往阿耨达池。天人们献上龙藤齿木，他咀嚼后，在阿耨达池中照料身体，站在摩尼石板上，穿上深红色的下裙，披上上衣，拿着四大王天所供养的石钵，前往北俱卢洲。从那里取来食物，坐在阿耨达池岸边受用后，前往旃檀林作昼日住。

法军统领舍利弗长老也前往那里，向正自觉者履行义务后，坐于一边。那时，导师为他给予指导，告曰：“舍利弗，我所宣说的法，有如此之多。”当正自觉者如此给予指导时，对于这位证得无碍解、站在边际伸手指示的首席弟子而言，其给予的指导犹如展现的大海一般。对于长老，世尊所宣说的法，也以百种指导、千种指导、十万种指导的方式呈现。

世尊于日间休憩后，在何时去说法呢？对于舍卫城的善家子弟，有一个闻法的时机，他就在那时去。说法后，无论去或来，谁知道，谁不知道呢？有大威力的天神知道，小威力的天神不知道。为何不知道？因为正自觉者或化身佛在光芒等方面没有差别。事实上，这两者在光芒、声音或言辞上都没有差别。

舍利弗长老也将世尊所宣说的法一一领受，教导给自己共住的五百位比丘弟子。他们的宿缘如下：据说，在迦叶正自觉者的时代，他们投生于小蝙蝠的胎中，悬挂在山洞顶端，听到两位研习阿毗达摩的比丘诵习阿毗达摩，便记住了声音相。虽然不知黑分、白分，仅凭记住声音相便死去，投生到了天界。他们在天界住满整整一个佛的间隔，于那个时代投生人间，见双神变而生起净信，在长老座下出家。长老将世尊所宣说的法一一领受，教导他们。当正自觉者的阿毗达摩法说毕时，这些比丘也同时掌握了七部论。

所谓阿毗达摩的传诵次第，源于舍利弗长老。《大论》中的计算方式也是由长老所确立的。长老正是以此方式，不混淆法义，为便于掌握、忆持、精通和传诵，而确立了计算方式。既然如此，长老就是最早的阿毗达摩学者吗？不是的。正自觉者才是最早的阿毗达摩学者。因为他在菩提座坐下后，便证悟了它。成佛之后，他又以单跏趺坐坐了七天，发出感兴语：

法现前时，

精勤禅修的婆罗门，

一切疑惑悉皆消除，

由此他洞察了有因之法。

当诸法显现时，

于那精勤修禅的婆罗门，

他的一切疑惑皆消除，

因为他已了知诸缘的灭尽。

当诸法现前时，

那精进禅修的婆罗门，

他驱散魔军，巍然而立，

犹如太阳照亮虚空。

这称为第一佛语。而法句诵者则说：

‘经多生轮回，我流转追寻，却无所得；

寻觅造屋者，一再受生皆是苦。’

造屋者，你已被看见，你将不再建造房屋；

你所有的椽子皆已折断，屋梁也已毁坏；

心已证得无为，已达渴爱的灭尽。

他们称此为第一佛语。

世尊卧于双娑罗树间，于般涅槃时所说之语：‘诸比丘，我现在告诫你们，诸行是灭法，应以不放逸而成就。’这称为最后佛语。

在两者之间的四十五年中，如同编花环、串宝珠一般，世尊宣说、开显不死之妙法，此即称为中佛语。

此一切结集时，就藏而言有三藏，就部而言有五部，就支而言有九支，就法蕴而言有八万四千法蕴。如何呢？这一切就藏而言，惟是律藏、经藏、论藏三种。其中，两部巴帝摩卡、两部分别、二十二犍度、十六附随，此称为律藏。以《梵网经》等三十四部经结集者，是长部。以《根本法门经》等一百五十二部经结集者，是中部分。以《渡流经》等七千七百六十二部经结集者，是相应部。以《心荒废经》等九千五百五十七部经结集者，是增支部。依小诵、法句、自说、如是语、经集、天宫事、饿鬼事、长老偈、长老尼偈、本生、义释、无碍解道、譬喻、佛种姓、所行藏而分为十五类者，是小部，此称为经藏。《法集论》等七部论，称为论藏。

因为具有种种殊胜的理趣，且能调伏身语；

因此，通达律义者说此为‘律’。

确实，在此律中，有种种理趣，如五种巴帝摩卡的诵出、波罗夷等七种罪聚、论母、分别等分类，以及作为特殊理趣、具有加强或放宽作用的随制理趣。而且，由于它能制止身语的恶行，故能调伏身与语。因此，由于具有种种理趣、特别理趣，以及能调伏身语，故称此为‘律’、‘律’。为显示通达此词义之善巧，故说：

‘由于具有种种理趣、特别理趣，以及能调伏身与语，

因此，通达律义者称此为“律”、“律”。’

然而，另一种解释是：

由于能指示义理、善说、能流出义理及能释放义理，

又由于是经、具有经的同类性，故称为‘经’。

因为它能揭示自利、利他等种种义理。此处所说之义为善说，是随顺应调伏者之意乐而说。它能流出这些义理，如同藤蔓结出果实，即所谓产生；它能释放这些义理，犹如母牛挤出牛乳，即所谓涌出；又能很好地守护他们，即所谓保护。再者，它与经的特质相应。正如木匠所用之墨线是衡量的标准，此经对于有智者也是如此；又如以线串起的花朵不会散落毁坏，由此经所摄持的义理亦复如是。

因其能指示义理、为善说、能流出及能释放，

又因其本身即是经，且与经的特质相应，故称之为‘经’。

如上所述，这便是阿毗达摩的字面含义。另有一解：

于此，具有增盛、具自相、可尊敬、所限定的，

以及说为殊胜的诸法，由此故名为阿毗达摩。

Abhi- 此前缀有增盛、特相、被尊敬、被限定、殊胜等含义。例如，在“剧烈的苦受向我增进，而不减退”等句中，表示增盛。在“那些被彻知、被标记的夜晚”等句中，表示特相。在“王中之王、人中之主”等句中，表示被尊敬。在“有能力引导于别别法、别别律”等句中，表示被限定，即于互不混杂的法与律中。在“以殊胜的容色”等句中，表示殊胜。

在此论中，根据“为生于色界而修习道，以与慈俱行之心遍满一方而住”等方式，也说明了具有增盛意义的法。根据“以色为所缘，或以声为所缘”等方式，由于以所缘等作为特相，也说明了具有自相意义的法。根据“有学之法、无学之法、出世间之法”等方式，也说明了被尊敬（即值得尊敬）意义的法。根据“有触、有受”等方式，由于以自性被限定，也说明了被限定意义的法。根据“广大之法、无量之法、无上之法”等方式，也说明了殊胜意义的法。

此中，具有增盛义的、具有自相义的、被尊敬的、被限定的，

而所说殊胜的诸法，由此便称为阿毗达摩。

然在此处，凡非殊胜者，彼即——

通达藏义者说，就教法与容器二义，而得名‘藏’；

以此统合，当知律藏等三者。

圣典在“莫凭传承之具足”等句中，也被称为“藏”。在“时，有一人持锄与篮而来”等句中，任何容器亦称为“藏”。是故，通达“藏”义者，即从圣典与容器二义而说“藏”。

今以此为统合，当知律藏等三者。即以此具足二义的“藏”字组成复合词：因其是圣典，又是各各义理的容器，故既是律，又是藏，即“律藏”。依如上所说之理，既是经，又是藏，即“经藏”。既是阿毗达摩，又是藏，即“阿毗达摩藏”。如是，此律藏等三者，当如实了知。

如此了知后，又为通达诸藏中的种种善巧，

应随宜阐明其中教说、教诫与论说的差别，

并阐明学、断及深奥之性。

于诸处中，圣典的分类、成就与失败，

以及比丘如何证得，这一切皆应阐明。

于此，有如是阐明与分别：此三藏依次称为教敕的教说、世俗的教说、胜义的教说；依犯而制、随顺而教、如法而说；以及防护与不防护之论、除遣邪见之论、名色分别之论。

在此，律藏是世尊基于权威而说法，因以权威为主而说，故称为权威教说；经藏是世尊精通世俗而说法，因以世俗为主而说，故称为世俗教说；论藏是世尊精通胜义而说法，因以胜义为主而说，故称为胜义教说。

同样，第一藏中，那些多有违犯的众生随其所犯而受教诫，故称随犯教诫；第二藏中，具足种种意乐、随眠、行与胜解的众生随其相应而受教诫，故称随顺教诫；第三藏中，于仅执著诸法为‘我与我所’的众生，随其法义而受教诫，故称随法教诫。

同样，第一藏中，宣说了与恶行对治的律仪与非律仪，故为律仪非律仪论；律仪非律仪有小有大，如同作业与无作业、果与非果。第二藏中，宣说了与六十二邪见对治的破除邪见，故为破除邪见论。第三藏中，宣说了与贪等烦恼对治的名色分别，故为名色分别论。

于此三藏之中，应明了三种学、三种断及四种甚深性。正如律藏中侧重开示增上戒学，经藏中侧重开示增上心学，论藏中侧重开示增上慧学。

律藏中，则断除违犯，因为戒是对治违犯的；经藏中，则断除缠缚，因为定是对治缠缚的；论藏中，则断除随眠，因为慧是对治随眠的。

于律藏中，是烦恼的彼分断；于其余二藏中，则是镇伏断与正断。于律藏中，是断除恶行杂染；于其余二藏中，则是断除渴爱杂染与邪见杂染。

应知于一一藏中，有四种甚深性：法甚深、义甚深、说甚深、证悟甚深。其中，“法”指经教；“义”指该经教的意义；“说”指对已由内心确立的经教之解说；“证悟”指对经教及其意义的如实通达。在此三藏中，这些即是法、义、说、证悟。由于它们如同大海，钝根者难以深入、无法立足，故为甚深。如此，于一一藏中应知有此四种甚深性。

另一种方法：“法”指因。正如所说：“于因的智是法无碍解”（《分别论》720）。“义”指果。正如所说：“于因果的智是义无碍解”（《分别论》720）。“说”是施设，即随法而说法，意指以顺说、逆说、略说、广说等方式进行的讲述。“证悟”是现观，它既有世间现观，也有出世间现观。从所缘与不迷惑而言，即是随义觉了法、随法觉了义、随施设的路径觉了施设。或者，于各处所说诸法中，应被证悟的、称为自相的不颠倒本质。

现在，由于在此诸藏中，无论何种法类或义类，以及为使听者的智慧现前而应被了知的义理，随其所应阐明彼义的教说，还有这里称为不颠倒通达的证悟，或是应被证悟的、称为自相的不颠倒本质——这一切，对于尚未积集善资粮的劣慧者而言，如同大海对于兔子等，难以深入、无法立足，故为甚深。如此，于一一藏中应知有此四种甚深性。至此，

教说、教诫与谈论的差别，于他们中随其所宜；

并阐明学、断与甚深性——

此偈所说之义，即是其主旨所在。

教法的分类、成就与退失，于何处、如何，

比丘如何证得，这一切皆予以阐明。

于此三藏中，应见有三种教法分类。即此三种教法：蛇喻教法、出离义教法、库藏教法。

其中，凡是以寻隙等为目的、被错误执取而学得的，即是蛇喻教法。对此曾这样说：“比丘们，犹如有人需要蛇、寻找蛇，四处寻求蛇。他看见一条大蛇，便捉住它的身体或尾巴。那条蛇转过身来，咬住他的手、臂或其他肢节，他因此遭受死亡或近乎死亡的痛苦。这是什么原因呢？比丘们，因为蛇被错误执取。同样地，比丘们，在此有一些愚人学习法——经……乃至……方广。学了法之后，不以智慧审察那些法义；对不以智慧审察的他们而言，那些法义便不获认可。他们学习法，只是为了寻隙，以及为了辩论上的解脱。学习法所应通达的义利，他们并未证得。那些被错误执取的法，长夜引生不利与痛苦。这是什么原因呢？比丘们，因为法被错误执取。”

凡是被正确执取，唯为圆满戒蕴等而学、不以寻隙等为目的的，即是出离义教法。对此曾这样说：“那些被正确执取的法，长夜引生利益与安乐。这是什么原因呢？比丘们，因为法被正确执取。”

凡是由已遍知蕴、已断烦恼、已修习道、已证不动、已作证灭尽的漏尽者，仅为维持传承、守护法脉而学得的，即是库藏教法。

在律藏中，善修行的比丘依止戒成就而证得三明，此处即对其分类加以说明；在经藏中，善修行者依止定成就而证得六通，此处即对其分类加以说明；在论藏中，善修行者依止慧成就而证得四无碍解，此处亦对其分类加以说明。如此，在这些藏中，善修行者依此次第证得三明、六通、四无碍解等分类上的成就。

然而，于律不善修行者，将所开许的乐触、敷具、衣著等触，与所遮止的执受触等混为一谈，而对所遮止的触生起无罪想。正如所说：“我如此理解世尊所教导的法：那些世尊称为障碍法的事物，即使受用它们，也不足以成为障碍。”由此他便堕入恶戒。于经不善修行者，对于“诸比丘，世间有四种人……”等经，不理解其意旨，反而执取错误的含义。正如针对此所说：“以自己错误执取的内容，既诽谤我们，也伤害自己，并造作众多非福。”由此他便堕入邪见。于论不善修行者，过度沉溺于法思择，乃至思惟不应思惟之事，由此导致心散乱。正如所说：“诸比丘，有四种不应思惟、不可思惟之事，若思惟它们，将会遭受疯狂与恼害。”如此，在这些藏中不善修行者，便依次堕入恶戒、邪见、心散乱等退堕。至此，

教法之分类、成就与退堕，无论于何处，

比丘如何证得，这一切都将阐明。

此偈颂亦如所说之义。如此，以种种方式了知三藏之后，依于它们，当这一切被总集时，便成为三藏。

如何依部类而说有五部？这一切即分为五种：长部、中部、相应部、增支部、小部，是为五部。其中，什么是长部？即由三品所摄的《梵网经》等三十四经。

此集有三十四经，依三品而摄。

此即长部，为第一部，随顺得名。

然而，为何称此为长部？因为它是篇幅长的经的集合与住处。集合与住处即称为‘部’。‘诸比丘，我不见其他任何一部（众生）如此心（多样），如畜生道众生’、‘粪虫部’、‘泥虫部’。如这些（用例）在此处，从教说与世间（用法）可作为证明。如此，其余（部）的‘部’之义，也应如此了知词义。

何谓中部？即篇幅中等、由十五品所摄，《根本法门经》等一百五十二部经。

于此中，有一百五十经，再加二经；

此中部，为十五品所摄。

什么是相应部？即依诸天相应等分摄的《渡流》等七千七百六十二部经。

七千经、七百经，

以及六十二部经，这便是相应部的总集。

什么是增支部？依一增一等次第安立，《心遍取》等经，总计九千五百五十七部。

九千部经、五百部经，

以及五十七部经，这就是增支部的数目。

什么是小部？即完整的律藏、阿毗达摩藏，以及前面所说的《小诵》《法句》等十五种分类；除去四部（长部等），其余的一切佛语即是小部。

除去这四部——长部等，

其余的佛语，便称为小部。

如此，依藏而言，共有五部经。

如何依支分而有九分教呢？所有这些即分为九类：‘契经、应颂、记说、偈颂、自说、本事、本生、未曾有法、方广’。其中，《两分别》、《义释》、《犍度》、《附随》，以及《经集》中的《吉祥经》、《宝经》、《那罗迦经》、《迅速经》，还有其他名为‘经’的如来语，当知为‘契经’。一切带有偈颂的经，当知为‘应颂’，特别是《相应部》中的整个《有偈品》。整部论藏、无偈颂的经，以及其他未被余八支所摄的佛语，当知为‘记说’。《法句》、《长老偈》、《长老尼偈》，以及《经集》中不名为‘经’的纯粹偈颂，当知为‘偈颂’。与喜和智所生偈颂相应的八十二部经，当知为‘自说’。以‘此是世尊所说’等方式开示的一百一十部经，当知为‘本事’。《无戏论本生》等五百五十则本生，当知为‘本生’。以‘诸比丘，有四种稀有、未曾有法于阿难’等方式开示，一切与稀有未曾有法相应的经，当知为‘未曾有法’。

《小方广》、《大方广》、《正见》、《帝释问》、《行分别》、《大满月经》等，凡是获得智与喜之后而问的经，当知为‘方广’。如此，依支分而言，此即九分教。

就法蕴而言，为何说有八万四千法蕴？此一切皆为佛语。

八十二法蕴从佛得，二千法蕴从比丘得；

此八万四千法蕴，皆由我所转起。”（《长老偈》1027）

如此，依所阐明的法蕴，有八万四千种分类。其中，单连贯的经为一个法蕴；若有多连贯的经，则随其连贯而计法蕴数。在偈颂中，提问为一个法蕴，回答为一个法蕴。在阿毗达摩中，每一三法分别、二法分别，以及每一心路分别，各各为一个法蕴。在律中，有事、有论母、有分别说、有犯、有无犯、有中间犯、有三断。于此，每一部分当知为一个法蕴。如是，从法蕴而言，共有八万四千法蕴。

如是，所有这一切佛语，于五百结集之时，由以大迦叶尊者为首的具足自在之僧团结集。他们先确定了这样的分类：“这是法，这是律；这是最初的佛语，这是中间的佛语，这是最后的佛语；这是律藏，这是经藏，这是论藏；这是长部……乃至……这是小部；这些是契经等九分教；这些是八万四千法蕴”，然后才进行结集。而且，不仅确定了这一种分类，还确定了其他多种于三藏中所见的汇集分类，如以摄颂类集、以品类集、以缘起类集、单集、双集等集类、以相应类集、以五十类集等，历时七个月方才完成结集。

结集终了时，大迦叶长老心念：“我已令十力者的教法得以延续五千年。”于是心生欢喜，如同称叹“善哉”一般。此时，此大地以水为界，发生了种种震动——震、遍震、普震、极震，并出现了许多稀有之事。

如此结集时，此阿毗达摩从藏而言属论藏，从部而言属小部，从支而言属记说，从法蕴而言则含若干千法蕴。

在那些受持此论藏的比丘中，从前有一位比丘坐在全体比丘集会中，从阿毗达摩中引取经文而说法：“色蕴是无记，四蕴可能是善、不善或无记；十处是无记，二处可能是善、不善或无记；十六界是无记，二界可能是善、不善或无记；集谛是不善，道谛是善，灭谛是无记，苦谛可能是善、不善或无记；十根是无记，忧根是不善，未知当知根是善，四根可能是善或无记，六根可能是善、不善或无记。”他如此说法。

在那场合，一位坐着的比丘说：“说法者，你如同环绕须弥山一般引出长篇经文，这经叫什么名字？”“贤友，名为阿毗达摩经。”“你为何引出阿毗达摩经？难道不能引出其他佛说的经吗？”“阿毗达摩是谁说的？”“这不是佛说的。”“贤友，那你是否学过律藏？”“贤友，没有学过。”“我想，你是因为不持律、不了知才这样说。”“贤友，我只学过律。”“你那个也学得不好，大概是坐在集会边缘打瞌睡时学的；因为像你这样的人，无论是令人出家还是授具足戒，都是有罪过的。”“什么原因？”“因为连律也学得不好。确实有这样说：‘在此，无犯，并非想要诽谤。喂，贤友，你先学修经、偈颂或阿毗达摩吧，以后再来学修律。’（波逸提 442）又说：‘在经中请求开许后，问阿毗达摩或律；在阿毗达摩中请求开许后，问经或律；在律中请求开许后，问经或阿毗达摩。’（波逸提 1221）你连这点都不知道。”仅凭这些，对方就被驳倒了。

而《大牛角林经》则更为有力。在那里，法将舍利弗尊者为了向导师禀告彼此问答及解答的情况而前往导师处，转述大目犍连尊者的解答时说道：‘贤友舍利弗，此处有两位比丘谈论阿毗达摩，他们互相提问，对所问问题彼此解答，且不令其错乱，彼此谈论皆依法而行。贤友舍利弗，具有如此品质的比丘，才能庄严牛角沙罗林。’导师并未说‘名为阿毗达摩论者，在我的教法中即是外道’，而是舒展如金颈般的脖子，张开如满月般庄严的口，发出梵音，对大目犍连尊者的解答给予‘善哉善哉，舍利弗’的赞叹后，说道：‘正如目犍连所正确解答的那样，舍利弗，目犍连确实是说法者。’据说，只有阿毗达摩比丘才真正名为说法者，其余比丘即使说法，也不是真正的说法者。为什么呢？因为他们说法时，会混淆业之差别、果报之差别、色与非色的区分、法之差别。而阿毗达摩论者则不混淆法之差别。因此，阿毗达摩比丘无论说法与否，在被问及时都能解答问题，唯有他才是纯粹的说法者。正是基于此，导师给予赞叹后说：‘目犍连说得很好。’

排斥阿毗达摩者，即是在攻击此胜者之轮，排斥一切知智，摈弃导师的无畏智，欺骗乐意听闻的众会，于圣道上设置障碍，在十八种导致分裂之事中，他即属于其中一种，应受举罪甘马、呵责羯磨。对他执行了这些羯磨后，应驱逐他说：‘去吧，你将成为一个食残食者而活命。’

如果他又这样说：‘若阿毗达摩为佛所说，那么如同数千部经中，以“一时，世尊住在王舍城”等方式安立了因缘，阿毗达摩亦应有如此安立的因缘。’在驳斥他说‘本生经、经集、法句等也没有这样的因缘，难道这些就不是佛所说的吗？’之后，还应进一步对他说：‘贤者，这名为阿毗达摩的法，唯是一切知佛的领域，而非他人的领域。因为诸佛的入胎是明显的，诞生是明显的，证正等觉是明显的，转法轮是明显的，示现双神变是明显的，上升三十三天是明显的，在天界说法是明显的，从天下降是明显的。正如转轮圣王的象宝或马宝，若被偷走后套在牛车上巡行，这是不适当、不合理的；或者轮宝被偷走后挂在稻草车上巡行，这是不适当、不合理的；或者能照亮一由旬范围的摩尼宝，被放入棉篮中使用，这是不适当、不合理的。为什么呢？因为它们是适合国王使用的宝物。同样地，名为阿毗达摩的法，不是他人的领域，唯是一切知佛的领域，是应依诸佛的威德而宣说的教法。因为诸佛的入胎是明显的……（中略）从天下降是明显的。贤者，阿毗达摩并没有名为因缘之事。’当这样说时，对方论者便不可能作出答辩。

曼达拉玛寺的提萨菩提长老则认为，这部阿毗达摩是以大菩提为因缘的。为了阐明此义，他引述了《界住经》中这段经文：‘诸比丘，我以最初正自觉时之所住，依其一分而住于此’，并作讲解。所谓‘一分’共有十种：蕴一分、处一分、界一分、谛一分、根一分、缘起一分、念处一分、禅那一分、名一分、法一分。其中，导师于菩提道场无余彻知五蕴，而在此三个月中，唯依受蕴而住；无余彻知十二处、十八界，而在此三个月中，唯依法处中的受、法界中的受而住；无余彻知四圣谛，而在此三个月中，唯依苦谛中的受而住；无余彻知二十二根，而在此三个月中，唯依受等五根而住；无余彻知十二支缘起流转，而在此三个月中，唯依‘触缘受’中的受而住；无余彻知四念处，而在此三个月中，唯依受念处而住；无余彻知四禅那，而在此三个月中，唯依禅支中的受而住；无余彻知名，而在此三个月中，唯依其中的受而住；无余彻知法，而在此三个月中，唯依受三法而住。长老便是这样依据《界住经》阐释了阿毗达摩的因缘。

住村的苏摩那提婆长老则在下罗哈铁殿转法轮时说道：‘这个外道，就像在林中举臂哀嚎之人，又像在进行一场没有证人的诉讼，连阿毗达摩有因缘都不知道。’随后，他在讲述因缘时这样说：‘一时，世尊住于天界三十三天，在波利质多罗树下的般度甘跋罗石上。在那里，世尊为三十三天诸天开示阿毗达摩：“善法、不善法、无记法。”’

而在其他经中，唯有一种因缘。阿毗达摩则有两种因缘——证得因缘与说法因缘。其中，证得因缘应从燃灯十力者开始，直至大菩提座之间了知；说法因缘则至转法轮为止。如此，为了精通这具足两种因缘的阿毗达摩之因缘，应当先了解此问论：此名为阿毗达摩者，由何而生？于何处成熟？于何处证得？何时证得？由谁证得？于何处省察？何时省察？由谁省察？于何处宣说？为谁宣说？为何而说？由谁领受？谁在学习？谁已学竟？谁在持诵？是谁之语？由谁传来？

于此，解答如下——因何而发？由菩提愿之信所激发。于何处成熟？于五百五十则本生故事中。于何处证得？于菩提树下。何时证得？于毗舍佉月圆之日。由谁证得？由正自觉者佛陀。于何处审察？于菩提道场。何时审察？于宝屋七日期间。由谁审察？由正自觉者佛陀。于何处宣说？于三十三天。为谁而说？为诸天。为何目的而说？为度脱四瀑流。由谁领受？由诸天。谁在学？有学与善凡夫。谁已学竟？漏尽阿拉汉。谁在持诵？凡传承延续者，皆在持诵。是谁之语？世尊、阿拉汉、正自觉者之语。由谁传来？由师徒次第传承而来。

此阿毗达摩由舍利弗长老、跋陀耆、苏毗多、比雅阇利、比雅巴罗、比雅达西、拘尸那子、悉伽婆、桑提诃、目犍连子、须达多、昙摩耶、陀舍迦、索那迦、离婆多等，经由这些长老传至第三次结集之时。此后，复由他们各自的弟子与再传弟子次第传来。如此，初于赡部洲洲，由师徒传承次第传来。而此兰卡岛——

其后，由玛欣德、伊提耶、郁提耶、桑波罗与

以及跋陀那弥智者，这些大龙象、具大智慧者，

从阎浮洲来到此处。

由这些大龙象传来。此后，即由他们各自的弟子与再传弟子所成的师徒传承，绵延流传至今。

须弥陀故事

对于如此传来的内容，为阐明从燃灯十力者开始、直至大菩提座的证得因缘，以及直至转法轮的说法因缘，应了知此依次叙述。

据说，从这一劫向上回溯，在四阿僧祇又十万劫的尽头，有一座名为不死城的城市。那里住着一位名叫须弥陀的婆罗门，母系与父系双方血统清净，出身纯正，直至第七代祖先，在出身方面皆无可指责、无可非议。他相貌堂堂，见者欢喜，威仪安详，具足最上容色光华。他不从事其他工作，唯修学婆罗门的技艺。在他还很年幼时，父母便去世了。那时，为他掌管财产增长的大臣取出财产簿册，打开装满了金、银、宝珠、珍珠等宝物的库藏，对他说：‘年轻人，这是你母亲的财产，这是你父亲的财产，这是你祖父、这是你曾祖父的财产。’如此一一告知直至第七代祖先的财富后，说道：‘请管理这些吧。’须弥陀智者心中思惟：‘我父祖等先人集聚了这些财富，当他们前往他世时，连一文钱也未能带走；然而，我应当设法带着它们而去。’于是，他禀告国王，令人于城中击鼓宣告，向大众广行布施后，便出家为隐士。关于此处，应讲述须弥陀的故事，这在《佛种姓》中已有宣说。

在十万劫与四阿僧祇劫之前，

有一座名为不死城的城市，悦目秀美，令人心旷神怡。

充满了十种声音，饮食完备具足；

象之声、马之声、鼓声、螺声、车声，

到处响着“请吃吧，请喝吧”的饮食喧闹声。

此城一切圆满，众务皆备；

七宝具足，种种人群聚集；

繁荣庄严如天城，是行福德者的居所。

在不死城中，有位名叫须弥陀的婆罗门；

他积聚了数亿家财，拥有充裕的财物与米谷。

他是读诵者、持咒者，通达三吠陀之义；

于相术、历史及正法中，达至彼岸。

我独坐静处，当时便这样思惟：

再生是苦，身体的坏灭也是苦。

那时，我自身具生法、老法、病法；

我将寻求不老、不死、安稳的涅槃。

何不将此充满种种不净的腐臭之身，

舍弃而后离去，无所顾恋，无所希求。

那条道路必然存在，绝不会不存在；

我当寻求那条道，以从生有中解脱。

正如苦存在时，乐之名亦存；

同样，当有存在时，非有亦应予希求。

犹如天热时，清凉亦可得；

同样，三火存在时，涅槃应当希求。

犹如罪恶存在时，善法亦存在；

同样地，既有生，便应希求不生。

正如落入粪坑的人，看见满盈的池塘，

却不去寻那池塘，这并非池塘的过失。

同样地，当能洗净烦恼垢秽的不死之池现前时，

却不去寻觅那池塘，这并非不死之池的过失。

正如被敌人围困时，虽有逃生之路存在，

那人不逃跑，过失不在道路。

同样地，为烦恼所障，安稳之道虽存；

他不寻求此道，过失不在安稳之道。

如同患病之人，纵有良医在世，

他却不肯求医治病，这过失不在医生。

同样，为烦恼之病所苦、所逼迫，

他不去寻求那位导师，这过失并不在引导者。

正如有人厌恶系在颈上的腐尸，

将其解开之后便离去，成为快乐、自在、自主者。

同样地，这具腐烂的身体，正是种种不净物的积聚；

舍弃之后，我当离去，不眷恋，不希求。

如同人们在厕所中丢弃粪便，

他们舍弃而去，无所眷恋，无所希求。

同样地，我将舍弃这充满种种不净的身躯，

舍弃之后便离去，犹如便后离开厕屋那样。

犹如一艘老旧、破损、漏水的船，

船主们便舍弃它离去，不眷恋，也不希求。

同样地，我将舍弃这个有九孔、常流漏的身体，

我当舍弃而去，犹如船主舍弃旧船。

譬如有人与贼同行，手持货物，

见货物有被夺之险，便弃之而去。

同样地，此身犹如大盗，

舍弃此身后，我将离去，因畏惧善法断灭。

我这样思惟之后，将无数亿的财富，

向有依怙者与无依怙者作了施舍后，他便前往喜马拉雅山。

在喜马拉雅山不远处，有一座名为法山的山；

我的精舍建造得很好，叶屋亦构筑完善。

我于彼处建立经行处，远离五种过失，

我具足八种功德，获得神通力。

我于彼处舍弃了具足九种过失的布衣，

我穿上了具足十二种功德的树皮衣。

我舍弃了充满八种过失的叶屋，

我来到了具足十种功德的树下。

我已彻底舍离了播下与种下的谷物，

而受用那具足众多功德、自然成熟的果实。

我于彼处坐禅与经行之境，坚修精进。

在七日之内，我便证得了神通力。

“我的精舍建造得很好，叶屋也构筑完善”这句经文，是善慧智者所说，仿佛他亲手建造了精舍、叶屋和经行处一般。然而，这里的含义是：当大士心想“我要深入雪山，今日进入法山”而出发时，诸天之主帝释天对毗首羯磨天子说：“去吧，贤者，这位善慧智者为出家而出发了，你为他建造住处吧。”他接受了帝释天的话，便建造了宜人的精舍、妥善庇护的叶屋和令人愉悦的经行处。而世尊当时是受用着自己福报所成就的精舍，所以说：“舍利弗，在那座法山上——

我的精舍建造得很好，叶屋也构筑完善。

我于彼处建造了经行处，远离五种过失。

他这样说道。其中，“我的精舍建造得很好”意为“由我妥善地建造”。“叶屋也构筑完善”意为“以树叶覆盖的屋舍也由我妥善地构筑完成”。

“远离五种过失”即是指经行处有五种过失：地面坚硬不平、内有树木、密草丛生、过于狭窄、过于宽阔。在坚硬不平的地面上经行，脚会疼痛、起水泡，心无法达成一境，业处便会退失；而在柔软平坦的地面，则能安住，业处得以成就。因此，地面坚硬不平是第一种过失。若经行处内部、中间或末端有树，放逸经行时额头或头可能撞到，所以内有树木是第二种过失。在密布杂草藤蔓等的经行处经行，于暗处可能踩到蛇等而致死，或被其咬伤以致受苦，因此密草丛生是第三种过失。过于狭窄的经行处，仅宽一肘或半肘，经行时若超出界限，指甲和手指会破裂，所以过于狭窄是第四种过失。在过于宽阔的经行处经行，心会散乱，无法达成一境，因此过于宽阔是第五种过失。然而，宽度为一肘半、两边各有一肘宽辅道、长达六十肘、地面柔软、均匀铺沙的经行处，则是合适的。如同支提山令岛国生起信心的大玛欣德长老的经行处那样，那个经行处正是如此。所以说：“我在那里建造了经行处，远离五种过失。”

“具足八种功德”，即具备八种沙门安乐。这八种沙门安乐是：不执取财物与粮食，唯寻求无过失的团食，受用寂静的团食，于榨取国财或强征人头税等的王族中无恼害国民之烦恼，于资具无欲贪，于盗贼抢夺无所畏惧，不与国王及大臣等交游，于四方而行无碍。这是说：如同住于那精舍中能获得这八种沙门安乐，他建造了具足八种功德的精舍。

“引生神通力”的意思是：后来，他住于那座隐修处时，修习遍处之后，为令神通与等至生起，依无常、苦而着手修观，引生了达至坚固的观力。其含义是：正如住于彼处能引生此力，他将那座隐修处建造得堪能成就其神通，亦即堪能成就其观力。

关于此事，有如是次第叙述：据说，当时工艺天子已生天界。善慧智者先在喜马拉雅山麓，沿山峡寻找适合自己安住的惬意之处，在一处河湾见到由工艺天子建造、帝释天所赠的宜人隐修处。那隐修处配有洞窟、经行处等，为花果树木所覆，有甘甜的水池，远离猛兽与恐怖禽鸟，堪能独处。他将隐修处整备妥当后，在装饰的经行处两端安设扶手板，于经行处中央铺设一块平坦的绿豆色石板以供安坐。在叶舍内，安置了发髻圈、树皮衣、三叉杖、水壶等苦行者的资具；在凉亭内，安置了水罐、螺杯、水碗；在火堂内，安置了炭盆、薪柴等。如此，凡是能利益出家者的一切物品全都备办齐全之后，他在叶舍的墙壁上刻下文字：‘凡愿出家者，可取这些资具而出家。’善慧智者见到这座由已生天界的工艺天子所造、隐于喜马拉雅山麓河湾、帝释天所赠的宜人隐修处后，走到经行处尽头，不见足迹，心想：‘想必是出家众前往附近村庄乞食后，疲倦归来，进入叶舍坐下了。’稍等片刻后，又想：‘耽搁太久了，我去看看。’于是开门进入叶舍，四处察看。

“见到了九种过失”的意思是：当他舍弃衣帛时，是看到了九种过失才舍弃的，以此说明。对于出家修苦行的人来说，衣帛确实有九种过失。其中，价值昂贵是一种过失；必须依赖他人才能获得，是一种过失；使用时容易弄脏，是一种过失，因为弄脏了就必须清洗、染色；使用时容易破损，是一种过失，因为破损了就必须缝补或贴补；再次求取时难以获得，是一种过失；与苦行出家不相称，是一种过失；与敌人共通，是一种过失，因为必须妥善守护，以免被敌人夺走；使用时容易成为装饰之处，是一种过失；携带行走时成为肩头重担、增长贪欲，是一种过失。

“穿上了树皮衣”的意思是：舍利弗，那时我见到了这九种过失后，舍弃了衣帛，穿上了树皮衣。其含义是：取用将文阇草纤维撕成条、搓捻编织而成的树皮衣，用作下裳与上衣。

“具足十二种功德”的意思是：具足十二种利益。树皮衣确实有十二种利益：价值低廉、美好、如法，这是第一种利益；可以亲手制作，这是第二种；使用时慢慢变脏，即使洗涤也不麻烦，这是第三种；使用破损了也无需缝补，这是第四种；再次求取时容易制作，这是第五种；与苦行出家相称，这是第六种；对敌人而言没有使用价值，这是第七种；使用时不会成为装饰之处，这是第八种；穿着轻便，这是第九种；对衣资具足少欲，这是第十种；由树皮产生，如法无过，这是第十一种；树皮衣即使丢失了也无贪恋，这是第十二种。

“充满八过的叶屋，我如何舍弃？”据传，他脱下那对上等衣物，从衣竿上取下串如无忧花环的红色树皮衣穿上，再于其外披上另一件金色的树皮衣。他如铺展红厚壳花般，将带蹄羚羊皮偏袒一肩，戴上发髻环，并插入一根硬木针，以令顶髻不动。他于如珍珠网的网袋中放入珊瑚色水壶，将水壶挂在三曲扁担的一端，另一端挂上钩、篮、棍棒等，担子扛在肩上，右手持剪状杖，走出叶屋。在六十肘长的大经行处来回经行，观察自己的装束后，踊跃之心生起，心想：‘我的心愿已到顶峰，我的出家确实庄严。此出家为诸佛、独觉佛等一切智者所称扬赞叹。我已舍弃在家束缚，已出离，已得最上出家。我将行沙门法，将得最上果乐。’他放下担子，在经行处中央如绿豆色的石板上，如金像般坐下度过白天。傍晚时分进入叶屋，在竹床旁铺着木片的床铺上躺下，让身体适应时节。于后夜强力醒来，思惟自己的到来：‘我已见到在家过患，舍弃了无量财富与无边名声，进入森林成为寻求出离的出家者。从今以后，不应行放逸。因为舍弃独处而游行者，……’

居住叶屋有八种过患：一、需大筹备，即收集资具后寻求建造，此为第一过患；二、草、叶、泥土掉落时需反复铺设，故有持续维护性，此为第二过患；三、坐卧处属于年长者，若于不当之时被唤起，心不得一境，故有被唤起性，此为第三过患；四、因冷热触恼而令身体变得娇嫩，此为第四过患；五、进入房屋后可能作任何恶行，故有覆藏谴责性，此为第五过患；六、生起‘这是我的’执取，此为第六过患；七、房屋的存在如同第二个家，此为第七过患；八、与虱、臭虫、壁虎等共有，故有多人共有性，此为第八过患。大士见到这八种过患后，舍弃了叶屋，因此说：‘充满八种过失，我舍弃了叶屋。’

‘我亲近具足十种功德的树下’：这是说，在拒绝了六种住处之后，我亲近了具足十种功德的树下。

这十种功德是：一、少事筹备，因为仅需前往即可；二、少事维护，因为无论是否打扫，受用皆舒适；三、无需被唤起；四、不覆藏过失，因为在那里作恶会感到羞耻，故有不覆藏过失之德；五、如露天住处，不使身体僵硬，故有身体不僵硬之德；六、无所执取；七、出离家宅的执著；八、不像多人共住的房屋，有‘我要维护，你们出去’的驱赶，故无驱赶之德；九、居住者常怀喜悦；十、树下坐卧处在所到之处皆易获得，故无贪恋之德。见到这十种功德后，他说：‘我亲近了树下。’

大士观察到这诸多缘由之后，第二天便进入村庄乞食。他所到村庄的人们以极大的热忱供养了食物。他结束食事，回到静修处坐下，思惟道：‘我并非因为得不到食物而出家。这油润的饮食确实会增长骄慢、沉醉与人的骄逸。以食物为根的苦永无止境。我何不舍弃由耕种所生的谷物之食，转而成为以自然所生果实为食者呢？’从那时起，他依此奉行，努力精进，仅在七日之内便成就了八定与五神通。因此说道：

‘耕种所播之谷物，我已尽舍无有余；

具足种种功德，我享用了现法之果。

在那里，我于坐处与经行处精勤努力；

于七日之内，证得了神通力。

如是，我于教法中既得成就，而得自在；

名为燃灯的胜者、世间导师出现于世。

当他出现于世、诞生、觉悟、说法之时；

我因沉浸于禅定之乐，未曾见到那四种相。

在边陲之地，他们向如来发出邀请；

怀着欢喜心，为他的到来清理道路。

那时，我从自己的静修处出来，

抖着树皮衣，我那时正行于空中。

见到人们生起激动、欢喜、喜悦，

我从空中降下，便向人们问道。

广大民众欢喜踊跃，欣悦激动；

为谁清理道路、大道及路径？

他们被我问及，便回答说：‘佛陀是世间无上者；

名为燃灯的胜者出现于世，为世间导师；

他所行之道悉皆清净，犹如平直坦途。’

听闻‘佛陀’之名号时，心中便生起喜悦；

口中称诵着‘佛陀、佛陀’，内心生起欢喜踊跃。

立定于彼处，我心中触动，满怀喜悦而思惟；

心想：“此时应当播种，切莫错过时机。”

若你们要为世尊辩护，请给我一个单独陈说的机会。

我也将为之辩护，就像把弯曲的车轴修复笔直一般。

那时他们将那机缘交付于我，让我来清理道路。

那时，我一面心中忆念‘佛陀，佛陀’，一面清理道路。

道路尚待整理就绪，燃灯大牟尼便已到来。

与四十万具足六通、如如不动的圣者一起，这般庄严。

与诸漏尽无垢者一道，胜利者行于正道。

出迎之众前行，众多鼓声齐响。

人天欢喜，同声赞叹。

天见人，人亦见天；

二者合掌恭敬，追随如来。

诸天以天界乐器，世人以人间乐器，

二者俱远离诸恶，追随如来而行。

天界的曼陀罗花、莲花与波利质多花，

其香远播于十方，乃住虚空诸天所散。

天界栴檀粉末、及诸最胜香，清净无杂，

其香远播于十方，乃住虚空诸天所散。

瞻卜花、萨拉拉香、水团花，以及龙树花、普那伽花与露兜花；

地上的人们纷纷扬起尘土，四处喧嚷。

我解开发髻，在那里披上树皮衣与兽皮；

我铺衣于泥泞之上，俯身卧下。

佛陀踏着我身，与弟子们一同前行。

切莫踏入泥泞中，那才是对我的利益。

对于伏地而跪的人，我心生起这样的念头。

今日我心中盼望：愿我的烦恼得以燃尽。

我何必以他种外相，于此证得法呢？

证得一切知智已，我当于含天世间成佛。

我独自一人得渡，更复何为？具慧见力之士。

证得一切知智已，我将度脱含天世间。

依我此所修功德，成就于最上人中。

证得一切知智已，我度化无量众生。

截断轮回之流，摧毁三有诸界。

安住于法，度脱含天世间。

燃灯佛，世间解，应供者，

立于我顶上，说此偈言：

看吧，这位结发的苦行者，修持炽燃苦行，

自此以后，于不可计量的劫中，将有一位佛陀出现于世间。

如来从怡人的迦毗罗卫城出家后，

立下精勤之志，修习难行之道。

如来端坐于阿阇波罗树下；

取来乳粥，便往尼连禅河而去。

世尊在尼连禅河畔，受用了这乳糜甘露。

沿着那条胜妙的修行之路，他抵达了菩提树下。

随后，无上者右绕菩提座，那金刚座殊胜无比。

于菩提树根下，具大名声者将证觉悟。

其生母名为摩耶，

其父名为净饭王，他将名为乔达摩。

他无漏、离贪，心寂静、得定。

拘利陀与优波提舍，将为上首弟子。

名为阿难者，将作侍者，承事此胜者。

『谶摩与莲花色，将成为最上女弟子；

无漏、离贪，心寂静而专注；』

『世尊的菩提树，名为阿萨他树；』

质多与哈塔喇瓦卡，将成为最上首的侍者；

优多罗与难陀母，将成为最上首的侍者。”

听闻无等大仙的此言，

人天喜悦，这正是佛陀圣种的降现。

欢呼之声四起，有人拍掌，有人欢笑；

合掌恭敬，一万世界并诸天众同申礼敬。

若我们违逆了世间之主的教法，

于未来际，必将直面此果。

犹如人们横渡河流，却偏离了对岸；

于下游渡口把持住，渡过大河。

我们众人若能如是，舍弃此位胜者；

于未来时，必将与之迎面相对。

燃灯佛，世间解，堪受供养。

他宣说我的业行后，举起了右脚。

在场的诸胜者之子，皆右绕于我，示现恭敬。

人、龙与乾闼婆，顶礼后便离去了。

当世间导师与僧众，从我眼前离去时；

以欢喜满足之心，那时我从座而起。

我因安乐而安乐，因欢喜而欢喜。

那时，我喜遍满身，结跏趺坐。

结跏趺坐已，我如是思惟：

我于禅那已得自在，抵达神通之彼岸。

于一万世界中，无有仙人能与我等。

于神通法无与伦比，我得如是安乐。

于我此跏趺座之处，十千世界众生皆来安住。

待彼作大狮子吼时，汝必定将证得佛果。

往昔诸菩萨众，敷设此最胜跏趺座；

诸瑞相已现，今日正现前。

寒气退散，热恼止息；

今日彼诸相，决定成佛陀。

十千世界中，无声无乱，清净安宁。

今此诸相现，必定成佛陀。

大风不吹，诸河不流。

如今它们显现，你必定成为佛陀。

陆生与水生之花，于此时一齐盛开；

非时之花亦悉数绽放，你必定成为佛陀。

藤蔓与树木，那时皆结满果实；

种种道路皆已成就，你必定成为佛陀；

处在虚空与大地上的宝物，那时皆闪耀光芒。

三处的珍宝正大放光明，你必定成佛。

人间与天界的乐器，此刻正奏响；

三处的乐器齐声奏响，你必定成佛。

虚空中五彩缤纷的鲜花，此刻正缤纷飘落。

它们今日正缤纷飘落，你必将成佛。

大海翻腾，一万世界震动；

三处的乐器齐声奏响，你必成佛。

一万世界的地狱中，火焰此刻熄灭；

今日这些火焰已熄灭，你必成佛。

太阳清净无垢，众星悉皆显现；

今日它们亦显现，你必将成佛。

天未降雨，水自大地涌出；

今日它从大地涌出，你必定成佛。

星群辉映于天幕，星宿照耀，

毗舍佉星与月为伴，你必定成佛。

穴居者与巢居者，从各自的住处出来；

它们今日已舍弃住处，你必将成佛。

众生无有不乐，此刻皆得满足。

今日他们悉皆满足，你必定成佛。

彼时疾病平息，饥渴亦消失；

今日这些显现，你必定成佛。

那时疾病变得轻微，嗔恚与愚痴灭尽。

今日它们悉皆离去，你必将成佛。

那时恐惧不生，今日此相现前。

依此相而知，必当作觉者。

尘埃向上飞扬，此相今日即现；

依此相而知，必当作觉者。

难闻的臭气消散，天界的香气飘拂。

此香今日已飘散，你必定将成佛。

除了无色界天，一切天众皆显现。

今日，它们悉皆显现，你必定成佛。

所有名为地狱之处，此刻悉皆显现；

今日，它们悉皆显现，你必定成佛。

那时，墙壁、门扇与岩石，皆不成障碍；

今日它们如同虚空，你必将成佛。

在那一刹那，死亡与再生并不存在；

今日所现的这些瑞相，预示你必将成为正自觉者。

坚定地把握精进，切莫回转退失；

我们由此而知，你必定成为正自觉者。

听闻佛陀之语，十千世界无有恐惧；

那时，我心满意足、欢喜欣悦，如此思惟。

佛陀之语不二，胜者之言决定不虚。

诸佛无虚妄，我决当成佛。

犹如土块抛向空中，必定落于大地；

同样，诸佛最胜之语，必然坚固定然。

犹如一切众生的死亡，恒常而必然；

同样，诸佛中最胜者的话语，亦恒常不变。

正如夜晚灭尽时，太阳必定升起；

如是，佛陀最胜者的话语，永恒不变。

犹如狮子从卧处起身，必定发出吼声；

如是，佛陀最胜者的话语，永恒不变。

犹如怀孕的有情卸下重担，是必然之事；

同样，诸佛世尊之言语，乃是恒久不变的。

那么，我于成佛之法中，四处探寻；

上方、下方，遍十方界，尽法界之边际。

在探寻之际，我首先见到了布施巴拉密。

这是过去诸大仙所行的大道。

你应先将此坚定确立，牢固地受持。

若你想证得菩提，便应当去圆满布施巴拉密。

好比一个无论属于谁的满水罐，将它倒置过来，水便完全倾出。

水尽倾出，无所残留。

同样，见到乞者，不论下等、中等、上等，

你当毫无保留地布施，犹如倒置的瓦罐。

成佛之法并非仅此而已，

我还要探寻其余能成就觉悟的诸法。

探寻时，我见到了第二的戒波罗蜜；

这是过去诸大仙所亲近修习的。

这第二波罗蜜，你当坚定持守、精勤修习；

若你渴望证得菩提，便应当修习戒波罗蜜多。

如同牦牛的尾毛，若被某物钩住，

它宁可死在那里，也不愿损伤尾毛。

同样地，你应在四地圆满诸戒；

常护持戒，犹如牦牛爱惜尾毛。

然而，成佛之法并非仅此而已；

我还将探寻其余诸法，他们皆为菩提资粮。

我探寻时，便见到了第三出离巴拉密；

这是过去诸大仙所亲近修习的。

你应先坚定受持此第三波罗蜜，

若欲证得觉悟，当行出离巴拉密。

譬如有人久困牢狱，备受苦楚，

于此不生贪恋，但求从中解脱。

同样地，你也应将一切生存视为牢狱；

面朝出离，为求从生存中解脱。

佛陀之法，并非仅此而已，

我亦将探寻其余诸法，能助成觉悟之法，

探寻之际，我见到了第四波罗蜜——智慧巴拉密；

此为过去诸大仙所亲近、所修习的。

你应先将此第四波罗蜜坚定受持，

你若欲证得菩提，便当修习般若波罗蜜。

正如比丘次第乞食，于低、中、高家不起分别，

不回避诸家，以此维持生计。

同样地，你应当于一切时向智者请问；

修习般若波罗蜜，你将证得正觉。

诸佛之法并非仅此而已，

我还要探寻其他能资益菩提之法。

如此审察时，我见到了第五法——精进巴拉密。

这是往昔诸大圣者所修习、所奉行的。

你应先坚定地受持这第五法，

若你愿证得菩提，当行精进巴拉密。

犹如狮子兽王，不论安坐还是经行，

精进无有退弱，恒常提起心力。

同样地，你于一切有中，应当坚定地策励精进。

若能通达精进巴拉密，必将证得正觉。

佛法并非仅此而已，更有余法将生。

我亦将探寻其余，那些能成就菩提之法。

反复思择之时，我见第六忍耐巴拉密。

过去诸大士所修习、所常行之道。

你今当坚固此第六波罗蜜，深心受持。

那时，你心无瞋恨，必将证得正觉。

犹如大地，承载净秽；

一切所掷，悉皆容纳，不因汝而生瞋。

你当如此，堪忍一切恭敬与轻慢。

修习忍耐巴拉密圆满，必将证得正觉。

佛之功德非仅如此，必将更为显现。

我进一步探寻那些能成就菩提的法。

探寻之时，我洞见了第七波罗蜜——真谛波罗蜜；

此乃过去诸大圣者所恒常修习、数数修习之道。

如今你当将此第七真谛坚固确立而证知；

于此，所言‘无瞋恚之语’者，即能证得究竟正觉。

正如名为奥萨米的天众，于含天界中犹如衡准，

无论雨季还是旱季，始终不偏离正道、不动摇；

你于诸谛中亦当如是，切莫偏离道途；

达至真理的彼岸，你便将证得正觉。

佛法并非仅此而已，还将进一步生起。

我还要遍寻其余令菩提成熟之法。

彼时，我正遍寻之际，便见那第八决意波罗蜜。

过去诸大圣者所亲近修持之法。

你当坚定受持此第八波罗蜜，

于此安住不动，你将证得无上正觉。

犹如岩石山岳，稳固不动，巍然安立；

纵使强风吹袭，亦不摇动，唯安住于自位；

如是，汝亦当于所依处，恒常安住不动。

成就决意波罗蜜，你将证得无上正等觉。

佛法并非仅依此身而成；

我还将探寻其他能助成菩提之法。

在探求这些法时，我见到了第九种慈爱巴拉密。

这是过去诸大圣者所修习、所践行的。

你应当先坚固地领受这第九种波罗蜜，

若你愿证得觉悟，当以慈心成就无等。

正如水，不论对善人还是恶人，

皆平等地以清凉遍满，涤除尘垢。

你也应当如此，以平等的慈心，修习对利益与不利者。

圆满慈心波罗蜜，你将证得正觉。

佛法并非仅仅显现在此身上。

我还将审察其他能助成菩提的诸法；

审察之时，我见到了那第十舍巴拉密；

此乃往昔的大圣者们所修习、所依行的法门。

现在，你应当坚定地受持这第十波罗蜜。

如秤砣般坚固不移，你必将证得正自觉。

譬如大地，无论净物与不净物置于其上，皆平等安受。

舍弃了忿怒与偏爱，他对两者保持舍心。

同样地，你于苦乐之中，应恒常如天平般保持平衡。

行舍巴拉密到达彼岸后，你将证得正等觉。

在此世间，能资助觉悟之法，唯此而已。

舍此之外，更无他法；应于此中，坚定安立。

若以自性、作用与特相，正观这些法时，

以法之威力，大地与十千世界震动。

大地颤震、轰然作响，犹如甘蔗榨机所压榨。

犹如油榨中的轮子，大地亦如是震动。

当一切会众聚集在佛陀身边侍奉供养之时，

会众在那里战栗惊恐，昏迷倒卧于地。

水罐有数千，大缸则有数百之多。

他们在此彼此碾磨挤压，相互撞击碰触。

他们惊恐、战栗、畏惧，心神迷乱，内心痛苦。

大众群集一处，一同前往燃灯天王处。

世间将发生何事？是善是恶，将如何显现？

一切世间悉受逼恼，具眼者啊，请消除此苦。

那时，燃灯大牟尼对他们如是开示。

于此大地震动之际，当安稳勿惧。

今日我所说者，乃是佛陀将出现于世间。

此即正法，往昔诸胜者所修习、所随念。

他正遍知法，证达佛地无遗余。

因此，此大地与万界诸天，悉皆震动。

闻如来法音，心当下寂灭。

众人皆来近前，再三顶礼致敬。

摄持佛之功德，令心坚固不移。

礼敬燃灯佛已，即从座而起。

天人与人间两界，皆共散洒天界与人间的妙花，

当那离座而起之时，他们纷纷抛撒香花为供。

天人世间两界众生，皆以此祈愿吉祥安稳；

愿你成就宏大之所愿，如其所求而得证。

愿一切灾厄悉皆远离，忧悲与疾病尽消灭；

愿诸障碍不现于你，速证无上正觉。

正如时节来临，花树盛开着花朵；

大雄啊，愿你以佛陀的智慧而绽放。

正如一切正自觉者，皆圆满成就十种波罗蜜；

大雄啊，你亦当圆满十种波罗蜜；

正如一切正觉者，于菩提场中觉悟；

大雄啊，你亦当于胜者之觉地觉悟。

正如一切正自觉者，转于法轮；

大雄啊，你亦如是转于法轮。

正如满月，清净明澈，光辉照耀；

你也是如此，心意圆满，光明照耀一万世界。

正如脱离罗睺的太阳，以炽热光芒极度闪耀；

你也是如此，解脱世间之后，以光辉照耀。

正如一切河流，皆汇入大海；

同样地，愿诸天世间，也流向你的身旁；

他受他们赞叹称扬，且受持十法；

当时，他圆满诸法，进入了山林。

苏美达故事已完结。

那时，他们供养世间导师及僧团后，

便前往皈依那位燃灯导师。

如来令某些人安住于皈依；

令某些人安住于五戒，另一些人则安住于十戒。

他授予某些人沙门性，以及四种殊胜的果位；

他授予某人无等等法，授予某人四无碍解。

人中最上者授予某人八种殊胜等至；

授予某人三明，授予某人六神通。

由此修行之法，大牟尼教诫世人。

由此，世尊的教法广为流布。

名为燃灯者，具大颚、牛肩之相。

救度众多众生，令其解脱恶趣。

见到应度化的众生，纵在百千由旬之外；

大牟尼于刹那顷前往，度化此人。

在初次说法集会上，佛陀度化了百千俱胝众生。

在第二次说法集会上，导师度化了九十俱胝众生。

当佛陀在天宫中宣说佛法时，

第三次教法集会，度化了九万俱胝众生。

燃灯世尊有三次集会。

第一次集会，有百俱胝千比丘。

又在那罗陀峰，当胜者独处之时，

漏尽者、离垢者，百俱胝众共集。

那时，大雄在善见石峰之上，

大牟尼与九万俱胝比丘共行自恣。

那时，我是苦行极严的结发行者，

游行虚空，于五神通达至彼岸。

法现观者，有一万、二万之众；

乃至一、二位之现观者，更不计其数。

其时，教法已广为流布、弘扬于大众之中，兴盛繁荣；

燃灯世尊的教法，已极善清净。

四十万具足六神通、有大威德的比丘，

恒时围绕着世间解燃灯佛。

其时，凡是舍离人身者，

未达圆满、尚在有学的圣者，即为受呵责之人。

由如是的阿拉汉们，佛陀的胜教得以盛放；

诸漏尽、无垢者，辉耀于天世间。

城名可爱城，刹帝利名善天；

燃灯导师之母，名曰善慧。

善吉祥与帝须，为其上首弟子；

燃灯导师的侍者，名为善来。

难达与善难达，为其上首女弟子。

世尊的菩提树，名为毕波罗。

燃灯大牟尼，身量八十肘；

犹如灯树闪耀，又如盛花之娑罗王树；

他的光明照耀四方，遍及十二由旬。

那位大仙的寿命长达十万年；

在他住世的那段岁月里，他度化了无量众生。

照明正法，济度大众后；

他连同弟子，犹如炽燃火聚，燃尽而般涅槃。

那神通、那名声，以及足下宝轮；

这一切都已消失，诸行岂不空无？

燃灯世尊之后，过了一阿僧祇劫，名为憍陈如的导师出现于世。他也有三次弟子集会：第一次集会有百俱胝千比丘，第二次有千俱胝比丘，第三次有九十俱胝比丘。

那时，菩萨成为名为胜伏的转轮王，向以佛陀为首的百俱胝千比丘僧团广行大布施。导师为他授记：‘你将成佛’，并宣说佛法。他听闻导师说法后，舍弃王位而出家。于是他通达三藏，证得八等至与五神通，于禅那不退，命终后生于梵天界。憍陈如佛所住之城名为可爱城，父为善喜刹帝利，母为善生，上首弟子是跋陀与须跋陀，侍者名阿那律，上首女弟子是帝须与优波帝须，菩提树为美娑罗树。佛身量八十肘，寿命百千年。

此后，经过一阿僧祇劫，在同一劫中，有四位佛陀出世：吉祥、善意、离婆多、净。吉祥世尊有三次弟子集会：第一次集会有百俱胝千比丘，第二次有千俱胝，第三次有九十俱胝。世尊有位异母弟，名为阿难童子，带领九十俱胝之众来到导师座前听法。导师为他次第开示。他与大众一同证得无碍解阿拉汉果。导师观察这些善男子过去所行之业，见他们具备获得神通与衣钵的资粮，便伸出右手说道：“来，比丘们！”刹那之间，所有人皆成为具足神通与衣钵、威仪犹如六十戒腊的长老，礼敬导师之后，环绕而立。这便是他的第三次弟子集会。

然而，与一般佛陀的身光周遍仅八十肘不同，这位世尊并非如此。他的身光恒常遍照一万世界。树木、大地、山岳、海洋，乃至锅釜等物，都犹如被金色绸缎包裹一般。他的寿量达九万岁，在此期间，日月无法以自身光辉照耀，昼夜之分亦无从辨别。众生恒常唯凭佛光而行，犹如白昼依凭日光。世间唯以傍晚花开、清晨鸟鸣而知昼夜之分。难道其他佛陀便无此威神力吗？并非没有，他们若愿意，亦能以光明遍照一万世界乃至更广。而吉祥世尊因过去誓愿之力，其身光如其他佛陀的眉间白毫光一般，恒常遍照一万世界。

据说，他在菩萨行时期，曾现似毗山陀罗之身，携妻儿住于类如弯曲山的山岭中。那时，有位名为粗齿的夜叉，听闻大士的布施心性后，化作婆罗门的模样前来，向大士乞求两个孩子。大士满怀欢喜地说道：‘我把孩子布施给婆罗门。’便将大地震动至水际，把两个孩子都布施了。那夜叉倚着经行道尽头的扶手板站着，就在大士的注视下，如同嚼莲藕束一般把两个孩子吃掉了。大士看到夜叉张开嘴时，喷出的血流犹如火焰，即便如此，他心中也未生起一丝忧伤，反而心想：‘我的布施真是善施啊。’身体生起极大的喜悦与满足。他发愿道：‘以此果报，愿我未来世，亦能以此方式，由身上放出光芒。’依此誓愿之力，当他成佛时，身上放出光明，遍照如此广大的范围。

他还有另一段过去的事迹。据说，他在菩萨时期，见到一位佛陀的塔庙后，心想：‘我应当为这位佛陀舍弃生命。’于是，他依照火炬缠绕的方式，以布缠裹全身，将价值百千金的宝石装满金钵，再注满酥油，于其中点燃千条灯芯，将金钵顶于头上，全身燃火，右绕塔庙，持续整夜。尽管如此精勤直至破晓，他却连毛孔般微细的热感都不曾生起，犹如身处莲花苞中一般。法确实护持护法之人。因此，世尊说道：

法确实护持行法者，

善修习法，则带来安乐。

这便是依正法而善行的功德利益。

行法者不堕恶道。

依此业之果报，世尊的身光遍满一万世界而安住。

那时，我们的菩萨是一位名叫苏卢慈的婆罗门。他心想：‘我要邀请导师。’便上前听闻了甜美的法谈，随后说道：‘尊者，请明天接受我的饮食供养。’导师问：‘婆罗门，你需要多少位比丘？’菩萨反问：‘尊者，您有多少随同比丘呢？’那时导师恰好是第一次集会，因此答道：‘一百亿。’他说：‘尊者，请连同所有比丘一起接受我的供养。’导师默然应允。婆罗门邀请完毕，在回家的路上思惟：‘我无法为这么多比丘提供粥饭衣物，但供座的处所又该如何安排呢？’他这一动念，使得远在八万四千由旬之上的天王那座敷着橘红色毛毯的石座生起了热度。帝释天心想：‘是谁想把我从这座位上赶走？’便以天眼观察，看见了大士，心想：‘这位苏卢慈婆罗门邀请了以佛为首的比丘僧团，正为设座之处思虑，我也应当前往，分享一份福德。’于是，他化作木匠的模样，手持斧凿，出现在大士面前，说道：‘有谁需要做工换取报酬吗？’大士见到他，问：‘你有什么手艺？’他回答：‘没有我不懂的手艺。无论房屋还是殿堂，谁需要建造什么，我都能做。’大士说：‘那么，我有活计给你。’‘什么事，先生？’‘我邀请了百亿比丘，明天……’

有一处约十二、十三由旬的区域，地面如同遍作圆坛一般平坦。那时他想：“愿在此处立起一座七宝所成的堂阁。”这样思惟后，他便注视那里。就在注视的同时，堂阁破地而出。堂阁的金柱配有银柱头，银柱配有金柱头，宝珠柱配有珊瑚柱头，珊瑚柱配有宝珠柱头，一切七宝所成的柱子，其柱头也都是七宝所成。接着他又注视：“愿堂阁的间隔处悬挂起铃网。”就在注视的同时，铃网便悬挂起来，当微风吹动时，发出犹如五种乐器合奏的美妙音声，仿佛天乐正在奏响。他又想：“愿间隔处悬挂起香鬘与花鬘。”就在那时，鬘串便悬挂起来。他又想：“愿百千俱胝比丘的座席与座架破地而出。”就在那时，它们便升了起来。他又想：“愿每个角落各有一口水缸升起。”就在那时，水缸便升了起来。这些布置妥当之后，他来到婆罗门面前，说道：“尊者，请过来，看过您的堂阁之后，请付我工钱。”大士前去观看堂阁。正在观看时，他的全身被五种喜悦持续不断地触动了。他观看堂阁后，心中思惟：“这座堂阁不是凡人所造，必定是因我的志向与德行，使得帝释天宫炽热，故帝释天王为我建造了它。”

因为外在的布施即使数量巨大，也不能令菩萨生起满足。然而，当菩萨割下装饰过的头，挖出涂有眼膏的眼睛，乃至剖出心脏的肉来布施时，依靠菩萨的舍离，才会有满足生起。就像我们的菩萨在尸毗王本生中，每天布施五十万迦诃波那，在四座城门和城中央行布施，那样的布施却不能令他生起喜悦。但是，当帝释天王化作婆罗门前来乞求眼睛时，他将眼睛挖出布施，那时才生起欢喜，心念没有丝毫动摇，连发尖般微细的异样也没有。像这样，依于布施，菩萨是没有餍足的。因此，那位大士也想：“我应当在七日内，为百千俱胝比丘行布施。”于是，他在那座堂阁中，邀请以佛陀为首的比丘僧团就座，七日之中布施了名为“牛饮”的食物。所谓“牛饮”，是将大瓮装满牛乳，放在灶上，熬煮成浓稠的熟乳后，加入少许米，再用熟蜜、糖粉和酥油调和而成的食物。然而，仅凭凡人无法完成奉食，天人们也轮番前来协助奉食。那十二、十三由旬的区域，甚至不足以容纳比丘们。那些比丘是凭借自己的神力就座的。最后一日，他令所有比丘洗净钵，将用作药食的熟酥、生酥、油、蜜、糖浆装满钵，连同三衣一并布施。

大士听到授记后，心想：“听说我将成为佛陀，我为何还要滞留在家生活？我应当出家。”于是，他像丢弃唾沫一般舍弃了那样的荣华，在导师跟前出家。出家后，他学习佛陀的教法，证得神通与等至，于寿命终尽时，往生梵天界。

吉祥世尊的都城名为上城。父亲是名为上胜的刹帝利，母亲也名上胜。善天与法军是两位上首弟子，名为巴利陀的是侍者，尸婆利与无忧是两位上首女弟子。他的菩提树是龙树。其身高达八十八肘，住世九万年。当他般涅槃时，就在那一刹那，一万个轮围世界陷入一片黑暗，一切世界的众生发出巨大的悲泣与哀号。

彼世尊令一万世界陷于黑暗而入般涅槃之后，有一位名为善意（苏摩诺）的导师出现于世。他也有三次弟子集会。第一次集会有百千俱胝比丘，第二次在金山有九万俱胝比丘，第三次有八万俱胝比丘。那时，大士是一位名为无上的龙王，有大神通、大威力。他听说“佛陀出世了”，便带领亲族眷属从龙宫出来，向那位由百千俱胝比丘围绕的世尊，以天乐作供养，行大布施，并每人供养了一对布料，然后皈依三宝。那位导师也为他授记说：“你未来将成为佛陀。”

这位世尊的城市名叫弥迦拉，父亲是须达多王，母亲是尸利摩。两位上首弟子是舍罗诺和巴维达多，侍者名叫优陀那，两位上首女弟子是索娜与优波索娜。菩提树为龙树，佛身高达九十肘，寿命恰为九万年。

其后，有位名叫离婆多的导师出世。他也有三次弟子集会：第一次集会，数目不可计；第二次有百千俱胝比丘；第三次也是如此。当时，菩萨是一位名为阿提天婆的婆罗门，听闻导师说法后，安住于皈依，于头顶合掌，赞叹那位导师断除烦恼的功德，并以上衣作供养。那位导师也为他授记：“你将成为佛陀。”

这位世尊的城市名叫须檀那瓦提，父亲是刹帝利毗富罗，母亲也名毗富罗。两位上首弟子是瓦卢那与梵天，侍者名叫桑巴瓦，两位上首女弟子是跋陀与须跋陀。菩提树为龙树，佛身高达八十肘，寿命六万年。

在他之后，有一位名为须毗多的导师出现于世。他同样有三次弟子集会：第一次集会时，有百俱胝比丘；第二次有九十俱胝；第三次有八十俱胝。那时，菩萨是一位名为阿耆多的婆罗门，他听闻导师说法，皈依之后，便向以佛陀为首的比丘僧团作大布施。那位导师也为他授记：‘你未来将成为佛陀。’

彼世尊的都城名为须昙摩，父王名须昙摩，母后亦名须昙摩。两位上首弟子是阿娑摩与须尼陀，侍者名为阿那摩，两位上首女弟子是那拘罗与须阇多。菩提树为龙树，佛身高达五十八肘，寿命九万岁。

在他之后，经过了不可数劫，同一劫中，有三位佛陀出现于世：阿那摩达西、波头摩、那罗陀。阿那摩达西世尊有三次弟子集会：第一次有八百千比丘，第二次有七百千，第三次有六百千。那时，菩萨是一位夜叉将军，具大神通、大威力，为数亿百千夜叉之主。他听闻‘佛陀已出世’后，便前来向以佛陀为首的比丘僧团作大布施。导师也授记他说：‘未来你将成佛。’

阿那摩达西世尊的城市名旃陀伐提，父为耶输跋王，母为耶输陀罗。两位上首弟子是尼娑波与阿那摩，侍者名瓦卢那，两位上首女弟子是孙陀利与须摩那。菩提树为阿周那树，佛身高达五十八肘，寿命十万年。

在他之后，有一位名为波头摩的导师出现于世。他亦有三次弟子集会：第一次集会有百千俱胝比丘，第二次有三百千，第三次是在远离村落的森林大丛林中的比丘们，有二百千。那时，如来正安住于那片丛林，菩萨身为狮子，见导师进入灭尽定，心生净信，顶礼右绕之后，生起喜悦与满足，三次发出狮子吼。七日之间不舍对佛陀所缘的喜悦，以喜悦为食而不去觅食，舍弃生命，恭敬奉侍。七日后导师从灭尽定出定，望向狮子，心想：‘若对僧团也心生净信，便会礼敬僧团’，于是心想：‘让僧团来吧。’比丘们即刻到来。狮子对僧团亦心生净信。导师观察他的心意后，授记道：‘你将于未来成就佛陀。’

波头摩世尊的城市名瞻波迦，父为阿娑摩王，母名阿娑摩。两位上首弟子是娑罗与优波娑罗，侍者名瓦卢那，两位上首女弟子是罗摩与须罗摩。菩提树是索那树，佛身高达五十八肘，寿命十万年。

在他之后，有一位名为那罗陀的导师出世。他也有三次弟子集会，第一次集会有百千俱胝比丘，第二次有九万俱胝，第三次有八万俱胝。那时，菩萨出家为仙人，于五神通和八等至中达到自在，向以佛陀为首的比丘僧团施予大布施，并以红檀香作供养。那位导师也授记他说：“你将在未来成为佛陀。”

彼世尊的都城名为檀那瓦提，父亲是刹帝利须提婆，母亲名阿那摩。两位上首弟子是跋陀娑罗与耆多蜜多，侍者名婆悉吒，两位上首女弟子是郁多罗与颇求尼。菩提树为大索那树，佛身高达八十八肘，寿量九万岁。

在那罗陀佛之后，又经过了一阿僧祇劫，从此前推十万劫，于某一劫中，唯有一位名为莲华上的佛陀出现。他也有三次弟子集会：第一次集会有百千俱胝比丘，第二次在毘跋罗山有九万俱胝，第三次有八万俱胝。那时，菩萨是一位名为结发的巨富大臣，向以佛陀为首的比丘僧团供养了衣与布。那位佛陀也为他授记：‘你未来将成为佛陀。’在莲华上世尊的时代，无有外道，一切天人唯以佛陀为皈依处。

他的都城名为汉萨瓦提，父亲是刹帝利阿难陀，母亲名为善生。两位上首弟子是提婆罗与善生，侍者名为善意，两位上首女弟子是阿蜜达与阿娑摩。菩提树为萨拉拉树，佛身高达八十八肘，身光照耀四周十二由旬，寿命为十万年。

在他之后，又经过七万劫。以此为起点，再向前三万劫，于某一劫中，有名为善慧与善生的两位佛陀出世。善慧佛亦有三次弟子集会：第一次集会在善见城，有百俱胝阿拉汉；第二次集会，有九十俱胝阿拉汉；第三次集会，有八十俱胝阿拉汉。那时，菩萨是一位名为上胜的婆罗门青年，他捐出所积蓄的八十俱胝财富，向以佛陀为首的比丘僧团行大布施。听闻法后，安住于三皈依并出家。那位佛陀亦为他授记：‘你未来将成为佛陀。’

善慧世尊的都城名为善见，父亲是国王善授，母亲亦名善授。两位上首弟子是皈依与一切欲，侍者名为海，两位上首女弟子是罗摩与善罗摩。菩提树为大尼帕树，佛身高达八十八肘，寿命为九万岁。

其后，出现了一位名为善生的导师。他亦曾举行三次弟子集会：第一次有六万比丘，第二次有五万，第三次有四万。当时菩萨身为转轮王，听闻“佛陀已出世”，便前往亲近、听闻正法，将连同七宝在内的四洲王权供养给以佛陀为首的比丘僧团，并在导师座下出家。国中居民则担负起护持国家的责任，履行净人义务，恒常向以佛陀为首的比丘僧团行大布施。那位导师也同样为他作了授记。

彼世尊的都城名为善吉祥，父王名为优迦陀，母名光耀，两位上首弟子是善见与善天，侍者名为那罗陀，两位上首女弟子是龙与龙鬘，菩提树为大竹树。据说那棵树有微细的孔洞，树干粗壮，向上伸展的巨大枝条犹如孔雀尾扇般璀璨。彼世尊身高五十肘，寿命九万岁。

其后，从此向前追溯一千八百劫，在一劫之中，有喜见、义见、法见三位佛陀出现。喜见佛亦有三次弟子集会：第一次有百千俱胝比丘，第二次有九万俱胝，第三次有八万俱胝。当时菩萨是一位名为迦叶的婆罗门青年，通达三吠陀，听闻导师说法后，以百千俱胝财富广行布施，建造了僧园，并安住于三皈依与戒律之中。于是，导师为他授记道：“过一千八百劫后，你将成为佛陀。”

这位世尊的都城名为无上，父亲是善施王，母亲名为月，两位上首弟子是护法和一切见，侍者名为庄严，两位上首女弟子是善生与法施，菩提树为毕央古树，佛身高达八十肘，寿命九万岁。

随后，一位名为义见的世尊出现于世。他也曾有三次弟子集会：第一次集会，有九十八万位比丘；第二次有八十八万位比丘；第三次同样如此。那时，菩萨是一位名为善意、具大神力的苦行者，他从天界取来曼陀罗花伞供养导师。那位导师也为他授记。

这位世尊的都城名为庄严，父亲是海王，母亲名为善见，两位上首弟子是寂静和近寂静，侍者名为无畏，两位上首女弟子是法与善法，菩提树为瞻波迦树，佛身高达八十肘，身光常时遍照四周一由旬，寿命十万年。

在他之后，有一位名为法见的导师出现于世。他也有三次弟子集会：第一次集会有百俱胝比丘，第二次有九十俱胝，第三次有八十俱胝。那时，菩萨为帝释天王，以天香花与天乐作供养。那位导师也为他授记。

彼世尊的都城名为皈依，父亲是皈依王，母亲名为善喜；两位上首弟子是莲华与弗沙天，侍者名为善眼；两位上首女弟子是安稳与一切名；菩提树是红芽树，亦名‘顶生树’或‘频毗阇罗树’；佛身高达八十肘。

在他之后，距今九十四劫前，有一劫中唯有一位名为悉达多的佛陀出现于世。他也有三次弟子集会：第一次集会有百千俱胝比丘，第二次有九十俱胝，第三次有八十俱胝。那时，菩萨是一位名为曼伽罗的苦行者，具足炽盛光辉与神通力。他取来大阎浮果奉献如来，导师受用此果后，为菩萨授记：‘九十四劫后，你将成为佛陀。’

彼世尊的城市名为韦跋罗，父为阇耶犀那王，母名善触。两位上首弟子是珊跋罗与善友，侍者名离婆多，两位上首女弟子是尸婆罗与须罗摩。菩提树为迦尼迦罗树，身高达六十肘，寿命为十万年。

在他之后，距今九十二劫前，有两位佛陀——提舍与弗沙——在同一劫中出世。提舍世尊有三次弟子集会：第一次集会有百亿比丘，第二次九十亿，第三次八十亿。那时，菩萨是一位名为善生的刹帝利，拥有大财富、大名声。他出家修行，证得大神通后，得知‘佛陀已出现’，便取来天界的曼陀罗花、莲花与波利质多罗花，于四众弟子中供养正在前行的如来。花朵于空中化作华盖停住。那位导师便为他授记：‘九十二劫后，你将成为佛陀。’

彼世尊的城市名为安稳，父为刹帝利阇那珊陀，母名莲花。两位上首弟子是梵天与优陀耶，侍者名等持，两位上首女弟子是弗沙与善施。菩提树为阿娑那树，身高达六十肘，寿命为十万年。

在他之后，一位名为弗沙的导师出现。他也有三次弟子集会：第一次集会有六百万比丘，第二次有五百万人，第三次有三百二十万人。那时，菩萨是一位名为胜者的刹帝利，舍弃广大的王国之后，在导师座下出家，学习三藏后为大众说法，并圆满了持戒巴拉密。那位导师也为他授记：‘你将成为佛陀。’

彼世尊的都城名迦尸，父王名阇耶犀那，母后名吉祥，两位上首弟子是善护与法军，侍者名萨毗耶，两位上首女弟子是遮罗与优波遮罗，菩提树为余甘子树，身高达五十八肘，寿量九万年。

在他之后，距今九十一劫时，名为毗婆尸的世尊出现于世。他也有三次弟子集会：第一次集会有六十八万比丘，第二次有十万，第三次有八万。那时，菩萨是一位名为无与伦比的大龙王，具大神通、大威力，将镶嵌七宝的黄金大座献给世尊。那位导师为他授记：“九十一劫后，你将成为佛陀。”

这位世尊的城市名为亲族，父亲是亲族王，母亲名为亲族女，两位上首弟子为犍陀与提舍，侍者名为无忧，两位上首女弟子为月与月友，菩提树是波吒厘树。他的身高达八十肘，身光恒时遍照七由旬，寿命为八万年。

在他之后，距今三十一劫时，有两位佛陀——尸弃与毗舍浮——出现。尸弃世尊也有三次弟子集会：第一次集会有十万比丘，第二次有八万，第三次有七万。那时，菩萨是一位名为伏敌的国王，向以佛陀为首的比丘僧团进行了衣布大布施，又布施了以七宝装饰的象宝，并依象的量度制作了如法的资具而行布施。那位导师也授记他说：‘三十一劫后，你将成为佛陀。’

这位世尊的城市名为曙光，父亲是曙光刹帝利，母亲名为光耀，两位上首弟子是胜与祥，侍者名为作安隐，两位上首女弟子是和善与莲花，菩提树为分陀利树。他的身高达七十肘，身光遍照三由旬，寿命为七万年。

此后，又有一位名为毗舍浮的导师出现于世。他也有三次弟子集会：第一次集会有八万比丘，第二次有七万，第三次有六万。那时，菩萨是一位名为善见的国王，他向以佛陀为首的比丘僧团进行了连同衣服的大布施后，在导师座下出家，具足行仪功德，对佛宝深怀恭敬与喜悦。那位导师也为他授记：‘三十一劫后，你将成为佛陀。’

彼世尊的都城名为无上，父亲是善喜王，母亲名为有名声，两位上首弟子是聪与上，侍者名为寂静，两位上首女弟子是达摩与萨摩罗，菩提树是娑罗树，佛身高达六十肘，寿量六万年。

其后，在此劫中出现了四位佛陀：迦拘孙陀、拘那含佛、迦叶，以及我们的世尊。迦拘孙陀世尊有一次弟子集会，那时有四万比丘。当时，菩萨是一位名为安稳的国王，他向以佛陀为首的比丘僧团布施了衣布施等大供养，以及眼药等药物，听闻导师说法后便出家。那位导师也为他作了授记。

拘楼孙世尊的城名安稳，父为婆罗门火施，母为婆罗门女毗舍佉，两位上首弟子是毗度罗与珊耆婆，侍者名为佛生，两位上首女弟子为娑摩与瞻波，菩提树为大吉祥树，佛身高达四十肘，寿量为四万岁。

其后，一位名为拘那含佛的导师出现于世。他亦有一次弟子集会，当时有三万比丘。那时，菩萨是一位名为山的国王，由大臣众围绕，前往导师座前闻法。随后，他邀请以佛陀为首的比丘僧团，广行大供养，施以绢帛、中国帛、丝绸、毛毯、拘舍衣及金履，并于此导师座下出家。彼导师亦为他授记。

彼世尊的城名有光辉，父为婆罗门祭施，母为婆罗门女郁多罗，两位上首弟子为比耶索与郁多罗，侍者名为安稳，两位上首女弟子为海与郁多罗，菩提树为优昙钵树，佛身高达三十肘，寿量为三万岁。

后来，有位名叫迦叶的导师出现。他仅有一次弟子集会，当时有两万比丘。那时菩萨是位名叫光护的青年，通达三吠陀，闻名于人间与天上，是陶工伽提迦罗的朋友。他与这位朋友一同去亲近导师，听闻法谈后便出家，精进修行，通达三藏，以圆满的行持庄严佛教。那位导师也为他授记。

这位世尊的诞生城名叫波罗奈，父亲是婆罗门梵施，母亲是婆罗门女有财。两位上首弟子是帝须和跋罗堕阇，侍者名叫一切友，两位上首女弟子是阿努罗和优楼频罗。他的菩提树是榕树，身高达二十肘，寿命为两万岁。

然而，这位世尊之后，除了这一位正自觉者，再没有别的佛陀出现。就这样，菩萨从燃灯佛等二十四位佛陀处获得授记后——

人身成就、性别具足、正因、得见导师，

出家、功德具足、承担与意欲；

八法聚合，誓愿便成就。

具足此八法后，菩萨以在燃灯佛足下所发的誓愿，激发精进：“来吧，我当遍寻成佛之法。”遍寻时，他见到了成佛之法——布施巴拉密等，首先见到的是布施巴拉密。他圆满这些波罗蜜，直至毗山多罗王那一生。在如此行来的过程中，那些已发愿的菩萨们的功德利益得到赞叹。

“如此具足一切支分、于菩提决定无疑的人们，

纵使轮回漫长，历经无数亿劫，

他们不生于无间地狱，也不生于世界中间地狱，

他们不会成为烧渴饿鬼，也不会成为黑耳饿鬼。

即使生于恶趣，他们也不会成为微小生物。

若生于人间，他们不会成为天生的盲人。

他们耳根无缺，不会成为聋哑者；

他们不会成为女性，也不会成为双性人或黄门。

决定觉悟之人，不犯五无间罪。

远离无间罪业，于一切处行境清净。

不持邪见，深信业果。

即使生于天界，他们也不会投生无想天。

在净居天，他们并无投生之因；

这些善士向于出离，于诸有不系着，

他们行利益世间之行，圆满一切波罗蜜。”

菩萨证得这些功德利益之后，来至此世。他在圆满波罗蜜的过程中，曾于无垢婆罗门时、螺婆罗门时、财胜王时、大善见王时、大牧牛王时、尼弥大王时、月王子时、毗奢耶长者时、尸毗王时、毗山多罗王时等种种本生中圆满布施巴拉密，其生平不可胜数。然而，尤其是在他作为兔贤者的本生时——

“见乞食者前来，我便舍弃自身；

于布施，无有与我等同者；此即我的布施巴拉密。”（《功德行传》卷一·第143章 总结句）

如此行持自我舍弃者，其布施巴拉密即称为究竟波罗蜜。

同样，在他身为持戒龙象王、瞻波耶龙王、广财龙王、六牙龙王、胜敌王子、不弱善王子等时，圆满戒波罗蜜的生涯不可胜数。然而，尤其是在他成为螺护龙王的本生时——

纵使被尖桩刺穿，纵然遭刀剑砍击，

对商人之子，我亦不生嗔怒；这便是我的戒波罗蜜。

如此行持自我舍弃者，其所修之戒波罗蜜，即称为究竟波罗蜜。

同样地，在苏摩那童子时、在象夫童子时、在铁屋智者时，像这样舍弃大王国、圆满出离巴拉密的身命，其数量实不可计量。不过，确切地说，在他的《小须陀须摩本生》中——

到手的大王国，我如弃唾沫般舍弃；

舍弃之时心无执著，这便是我的出离巴拉密。

如此，以无执著之心舍弃王国而出离的人，其出离巴拉密即成为究竟波罗蜜。

同样地，在毗度罗智者时、大戈宾达智者时、锄头智者时、阿罗迦智者时、菩提游行僧时、大药智者时——他圆满智慧巴拉密所历经的生命形态，其数量无可估量。然而，有一点是确定的：在《萨突跋斯特本生》的塞那迦智者时——

“我以智慧观察，令婆罗门脱离痛苦；

于智慧无有与我等者，此即我的智慧巴拉密。」——

向人展示已入皮袋之蛇者，其智慧巴拉密即成为究竟波罗蜜。

同样，精进巴拉密等诸波罗蜜已得圆满的有情，其数量亦不可胜数。然确切而言，在《大阇那迦本生》中——

不见岸际，大海之中，一切人众悉皆丧亡；

心无变异，此即我的精进巴拉密。

如此，横渡大海者的精进巴拉密，即成为究竟波罗蜜。

《忍辱说示者本生》中——

犹如以利斧砍伐无知觉之物，你砍伐我；

对迦尸王，我不起忿怒，这就是我的忍耐巴拉密。’

如此，如同无知觉之物般忍受剧苦者的忍耐巴拉密，名为究竟波罗蜜。

《大须陀须摩本生》中云：

护持真实语，纵舍我生命；

我解救了一百位刹帝利，这便是我的真实巴拉密。’

如此，那位舍命护持真实的人，他的真实巴拉密便成就为究竟波罗蜜。

在《沉默跛子本生》中——

父母非我所憎，大名誉亦非所憎；

一切知性是我所爱，因此我坚守誓愿。

如此，舍弃生命而坚守誓愿者，其决意波罗蜜即成为究竟波罗蜜。

在《一王本生》中：

‘无人能令我恐惧，我也不畏惧任何人；

依慈之力而坚定，我在林中喜悦。’（《所行藏》3.113）

如是，不回顾生命而修习慈爱的人，他的慈爱波罗蜜便成为胜义波罗蜜。

在《身毛竖立本生》中：

'我于冢间设床铺，以尸骨为枕而卧；'

那些村童来到跟前，做出种种粗鄙的姿态。

如此，当那些村童以唾吐等行为，或以花鬘、香料、供养等举动，令他生起苦受与乐受时，他依然安住于舍心而不曾舍弃。此时，他的舍巴拉密便称为究竟波罗蜜。以上是此处的略说，至于广说之义，则应从《所行藏》中去了解。

如此圆满诸波罗蜜后，当他住于毗山多罗身时：

此大地无心识，对乐与苦皆不了知；

它亦因我布施之力，震动了七次。”（《所行藏》1.124）

他如此成就了令大地震动等广大功德后，于寿命终尽时从彼处没，生于兜率天界。在那里，他以十种方式超胜其他天人，享尽与天寿等齐的殊胜成就。若以人间岁月计算，如今仅剩七日寿命将尽时，衣服变脏，花鬘枯萎，腋下出汗，身色变丑，天子于天座不生喜乐——这五种前兆出现时，天人们睹此相状，心生惊怖：‘诸天界当真要变得空旷无人了！’他们了知大士已圆满波罗蜜，便作斯念：‘如今他不往他方天界，而将降生人间，证得佛果后，那些行持福德而逝的众人们便会充满天界。’

当我处于兜率天身时，我名为善足；

十千世界的天众聚集而来，合掌向我祈请。

大雄天啊，时已至，请降生母胎吧；

度脱含天的世间，觉悟不死之境。

如此，为了成佛而受到劝请之后，他观察了时、洲、国、家、母寿量这五种大观察，作出决定。从彼处命终，托生于释迦王族。在那里享有大富贵，渐次成长至美好的青年时期。其间，如“阿难，菩萨具念正知，从兜率天身命终而降入母胎”等经文及其注释，应知其详。

他在适合三季的三座宫殿中，享受如天界般荣华的王权之乐。一次游园游戏时，渐次见到老、病、死这三位天使，心生悚惧而返回。第四次见到出家者，生起“出家实为善哉”的意愿。之后他前往园林，在那里度过整天，坐在吉祥的莲池畔。由毗首羯磨天子化现的理发师为他装饰打扮后，他听闻了罗睺罗王子诞生的消息，了知对儿子的爱著如此强烈，便思惟：“在这系缚增长之前，我应当将其断除。”傍晚入城时——

母亲当已涅槃，父亲当已涅槃，能得如此丈夫，此女当已涅槃。

（此语见于《佛种姓注》·近因缘说；《法句注》·舍利弗长老事；《譬喻注》·近因缘说；《本生注》·近因缘说。）

他听到名叫吉萨瞿昙弥的堂姊妹所说的此偈，心想：“我被此女告知了涅槃之词。”于是从颈上解下价值十万的珍珠项链，送予她。随后进入自己的宫殿，坐上华丽床榻。因睡意而见到宫中舞女们的种种散乱之相，心生厌离，便唤车匿备马，牵来犍陟。他骑上犍陟，仅以车匿为伴，在十千世界诸天的围绕下，出大出家。于当夜剩余的时间里越过三个王国，在阿诺玛河畔出家。次第前往王舍城，在那里行乞食后，坐于般度婆山山坳。摩揭陀王以王位相邀，他予以拒绝，并承诺证得一切知智后将前往其国土。他又亲近阿罗逻与优陀迦，于他们处所证得的殊胜境界不感满足。随后六年行大精进，于毗舍佉月满月日清晨，在将军村享用了苏阇陀所施的乳糜，又在尼连禅河将金钵放于水上。他于尼连禅河畔的大树林中，住于种种等至度过白昼。傍晚时分，接受了吉祥者所施的八把草，被黑龙王赞叹功德，然后登上菩提座，铺好草，立下誓言：‘我若未达心无取著、从诸漏解脱，终不起此座。’便面东而坐。太阳尚未落山，即摧破魔军。初夜证得宿住随念智，中夜证得死生智，于后夜结束时，正证得具足十力、四无畏等一切佛功德的一切知智，通达了此阿毗达摩法海。

如此证得阿毗达摩之后，他以单跏趺坐度过七日、以不瞬目度过七日、以经行度过七日；于第四七日，他以自生智证取而审择所证得的阿毗达摩；此后又在阿阇波罗榕树、目真邻陀、罗阇耶多那三处度过三个七日。于第八七日，他坐在阿阇波罗榕树下，因体察法义甚深而心生少事少业之想，彼时，娑婆主梵天由一万大梵天围绕，前来劝请说法。他以佛眼观察世间，接受梵天的劝请，继而审察：‘我当先为谁说法？’了知阿罗逻与优陀迦已命终后，忆念起五比丘往昔的众多帮助，便从座而起，前往迦尸城。途中与优波迦交谈，于阿沙荼月满月之日，到达仙人堕处鹿野苑五比丘的住处。他调伏了五比丘以不适当的言行相待之举，转于法轮，令以阿若憍陈如长老为首的十八亿梵天得饮不死甘露。应如此了知直至转法轮为止的说法因缘。此为略说，广说则应依《圣求经》、《出家经》等诸注疏而了知。

如是，对于具足证得因缘与说法因缘的此阿毗达摩，另有远因缘、不远因缘、近因缘三种因缘。其中，从燃灯佛足下开始，直至兜率天，应知为远因缘。从兜率天开始，直至菩提大树座，为不远因缘。‘一时，世尊住于天界，在三十三天昼度树下的般度甘婆罗石上。彼时，世尊为三十三天诸天说阿毗达摩论’，此是其近因缘。以上是因缘谈。

因缘叙述结束。