教立足处义注 · 小部义注 · 义注 - 巴利三藏中文阅读

「理趣起始品」的注释

7979. 如此，既由多经及单一经的方式展示了导向之审察，现为展示理趣之审察，乃始说“其中，何等为理趣之起始”等。然则，何故于此不依“其中，何等为教示导向？‘乐味、过患…’之偈。此教示导向教示何义？”如是，从导向之说明而始，却从起始入口而始说理趣之说明耶？答曰：因导向与理趣之领域有异。导向者，以言辞为入口而对经义作解释；理趣者，则不尔。理趣者，由从多经所集之渴爱、无明等根本句，借由与四谛之联结，而为理趣所觉知之苦等义理。以其引导并使臻于道智，故称为「理趣」。此于证悟者，以及“略说即知者”等三种应调伏者，依他们根本句之差别，分为三种。而一一理趣，从其所引导与能引导，以及从染污与清净之别而观，则含二聚、四下、六方面等，此即导向与理趣之领域差别。正如所说：“导向者，言辞之审察；而三种理趣，乃经义之审察。”（《指导论·摄集品》）正因导向与理趣之领域如此殊别，彼于别异于导向而说理趣时，始云“其中，何等为理趣之起始”等语。

其义释如下：根其得以起故，是为「起始」。何者起耶？理趣也。诸理趣之起始，即为「理趣之起始」。复次，彼是何耶？彼即是依一一根本句与四谛之联结。盖此联结乃喜旋等理趣之生处，故被称为「起始」，亦名「地」。如当说言：“此名为喜旋理趣之地”（《指导论》81）。“无明与有爱之前际不可知”等，正是显示喜旋理趣之地。其中，“前际不可知”者，其义为：不可言“无明与有爱，于某佛陀、世尊之时，或于某转轮圣王之时方始生起，此前并无”。如是，于无明及有爱，不得任何前际之限。何以故？轮回无始。诚如所说：“诸比丘，此轮回无始，前际不可知。”（《相应部》2.124；《论事》75）有广说。就他们无明与有爱，虽于经中见无明为系缚相、渴爱为盖障相，然为显示“为此无明所覆、不见诸有过患者，渴爱乃结缚之”之义，故说“无明盖，渴爱结”。

“与无明相应的”（avijjāsaṃyuttā）意为：与无明相杂，或为无明所缚于执著的所依处。“以无明一方而转起”意为：以无明为伴、堕无明一方，依十二种颠倒，于执著所依的所缘中现起。“他们被称为见行者”意为：他们为无明所伏，执色等为常等，故称为见行者。“以渴爱一方”意为：以百八种渴爱的运行方式。为显明见行与爱行修行方式之别，故说“见行者”等。其中，“自我苦行之道”指折磨自身、令身受苦的用功，即自苦的修行；“欲乐行之道”指耽著欲乐的用功，即对诸欲的沉溺。

外道虽知“苦由渴爱而生”，亦知“此是苦、此是如许之苦”，“此是渴爱、此是离彼之贪”，然非以应遍知、应断除的方式而了知。如是，他们连生起与生起因的程度亦不能知，况乎还灭与还灭因？故言：“于此（佛教）之外，无有圣谛之确定……”其中，“圣谛之阐明”指对圣谛的教导。“止观善巧”指于止与观的修习善巧，或于他们之学习、遍问、听闻、作意之善巧；此处则指以止为近因的观。“证得寂灭之乐”指获得烦恼止息之乐。“心颠倒者”即以其邪见执取之心者。“没有由乐得乐”意为：彼否定那般由无过之缘，通过受用乐而令身、心获得止息与轻安后，应为圣者所证得的寂灭之乐。“由苦……”指由身体疲劳之苦。

“他增长世间”意为：他随顺诸欲时，即增长、滋养了名为有身的世间；或以子子孙孙相续，轮回未断故，增长众生世间。“他生起众多福”意为：他以五种欲自我满足，及见子女之颜，而生起众多福德。因执著不坚固，故有“如是思惟”者；因执著坚固，故有“如是见”者。他们欲以苦求乐，故应如是联系：即住于自我苦行之道，及认为诸欲中有福而住于欲乐行之道。

“他们自以为通达”的意思是：他们处于那种自以为是的认知状态。“只令疾病增长”的意思是：他们只是不断增长有身之病，或者说烦恼之病。对于疮、箭，道理也是一样。“为疾病所困”是指被前述疾病所苦。“为疮所迫”是指被前述疮所恼。“为箭所穿”是指被前述箭射入。“出头与没头”是指往生与死亡。“高低与起伏”是指高低起伏的状态。“疾病、疮、箭之药”是指对治前述疾病等的药，这里指止与观。因此他说：“止与观是消灭疾病的药。”其中，“消灭疾病”是指疾病的止息。通过“染污是苦……”等说明，他以应遍知等方式讲解了诸圣谛。

其中，“染污是苦”：具足自苦行道与欲乐行道的染污者，或者被这些所染污的色界与无色界之身，即是苦圣谛。“于彼的执著是集”：对于彼的执著，即名为“系著”者，就是渴爱。

80现在，为了说明见行者与爱行者在看待有身见上的运作差别，而说“见行者”等语。其中，“见行者将色看作我”：见行者由于见的执取力强，便将色执取为“我”。对他们来说，“我”的执取强，而“我所”的执取则不是这样。对于受等诸蕴，也是同样的道理。“爱行者将色看作有我”：爱行者由于渴爱的执取力强，故而将色视为“我所”的资具与障碍，而将剩下的受等诸蕴执取为“我”。或者“我中有色”：即把色当作“我”的容器。或者“色中有我”：即把“我”当作色的容器。至于“有受者”等情况，也是同样的道理。对他们来说，“我所”的执取强，而“我”的执取则不是这样。因此，他们先根据所得到的，构想出“我所”，然后把除此之外的，执取为“我”。“这称为有二十种事端的有身见”：这是指在五取蕴的每一蕴上，各有四种执取方式，因此总共有二十种事端；当这个被称为五蕴之身的有身存在时——也就是当这五蕴身存在时，对其所产生的见，就叫做“有身见”。

出世间的正见，即初道正见。"随行的"，是指正见的随行法。当正见以断除有身见的方式生起时，那些与之随顺俱生的法，即此义。那么，哪些是这些随行法呢？他说："正思惟"等。"此三蕴……"等，是从圣道的蕴门，拣别止与观。"其中，有身……"等，是对四谛的抉择。这一切都不难理解。

接着，以"其中，那些将色执为我"等语句，通过开示有身见作为入门，来拣别断见、常见这两边，以及中道。这里，这些人被称为"断灭论者"：那些把色等五蕴执为我的人，由于见到色等诸法无常，便强执此见："我断灭、毁坏，死后不存在"，因此被称为断灭论者。这些人被称为"常住论者"：那些如"有色之我"等，认为在色等蕴之外另有他我的人，执著地说："此我是常、稳固、永恒"，因此被称为常住论者。"断灭论与常住论，此二者皆是边见，这是轮回的流转"等，是对真理的确立，易可明了。

简而言之，断见与常见即是二十种事端的有身见。因为凡以"我断灭"或"我是常"等为始而生起的断见与常见，略说其体性就是这二十种有身见。因为一切执我之论，都包含于有身见之中。详而言之，断见与常见即是"六十二恶见"：详加展开，即如《梵网经》（《长部》1.28等）中所说之六十二恶见。所谓"这些"，即指这些具足略说与详说的断见与常见。"其对治"：指能破这些的对治法。"三十七菩提分法"：谓无常想、苦想、无我想、断想、离贪想、灭想、四念住……乃至……八支圣道，这些即是三十七菩提分法。

如此，以观的角度开示了对治法之后，再为以止的角度开示，而说“八解脱与十遍处”。六十二邪见即是痴网：因六十二邪见以痴网为因，故其本身亦为痴网。所谓“无始无终地流转”：因前际不可得，故说无始；在未证得对治法时，它随生命相续不断转起，故说无终地流转。然而，以痴网为因的种种邪见，当痴网被破时，亦一并破除，故说：“三十七菩提分法，乃破除痴网的智金刚。”

此处，“智金刚”：指如金刚般的智慧。证入八等至后，使其炽盛锐利，成就了锐利自性的观智与道智，此即智金刚。当此智慧于世尊心中现起时，特称为“大金刚智”。为显示其具足资粮，故说“三十七菩提分法”。“破除痴网”：指于加行阶段以镇伏，于证道刹那以断除，而破除无明、有与渴爱。对于过去等种种不同类别的色法，以及对于己身等对象，渴爱因具有缝合、连结的作用，故称为网。渴爱实有“结网者、缝织者、网”等异名。如是，通过简择自苦行、欲乐行、邪见、渴爱、执著、常见、断见等，依痴网的同义异门，详析无明与渴爱，顺论脉归结杂染，故说：“故如此言：无明与有爱的前际不可知。”

8181. 以“其中有见行者”等，开示清净分。其中，“常行削减而住者”：即精勤践行削减之行的人。何以故？因他对削减怀有深厚的恭敬。见行者虽有时依苦行厌离等不当之法，然其内心大多抱着削减烦恼的意图而行，故于佛教中出家后，藉修持头陀支，成就削减之道。“常行学处而住者”：指持守无瑕疵、具足四遍清净的戒律者。见的功用，于其所缘境上的运作类似于慧：此见行者于净化中，成为慧增上行者，故说：“见行者入正定聚时，成为法随信行。”因对解脱怀有贪爱，那是错误的解脱：爱行者于净化中，但为信增上行者，故说：“爱行者入正定聚时，成为随信行。”至若“见行者是乐行道”等，这些道之分类，已于前“教示摄入的分别”（《导论》5等）中说过，其义亦于彼处各方面完整解释。

在前文未涉及之处，所谓「正被析离者」，即是指正在解脱的人。「他脱出」：就是出离、解脱的意思。「他迟缓地了知法」：这是针对渴爱行的钝根者而说；利根者则能迅速地了知法。以「众生亦有二种」等语句，依根器的差别，再次说明修行之道的分类，这是很容易理解的。

以「凡有任何」等语句，显示这些行道的出离，在三种时间中皆是决定的。其中，「唯以此四道」即唯以此四种行道，因为离开了这些，并没有其他的行道。「四支道」即是四种行道，因为行道就是道。又或者，「四支道」是指喜轮转的四个方面的道，这四个方面将在「方向观察之理」中呈现。那么，为何施设四支道呢？回答说：「为不智者所习」等。其中，「不智者所习」：即被愚人所习行。「幼儿所好」：即愚人所喜爱。「染住者」：指在有染污、被贪爱压倒者当中居住，也就是「喜」，由于在处处欢喜的意义上称为喜。「为截断」：即是为了断除。「此称为喜轮转理趣之地」：基于爱与无明，在杂染部分有两方面；基于止与观，在清净部分也有两方面；以四谛相结合，这便是喜轮转理趣的生起处，所以称为地。

8282. 如是开示了喜轮转理趣之地后，现在开示成为该理趣的诸方面法。由于在宣说这些方面法时，「方向观察之理」即已被说到，因此以「于解释中，凡是善与不善」等，摄略方向观察之相，而后开始宣说「他们应以二种观察」等。其中，「他们」即指这些方面法。「二种」即是「这是杂染法，这是清净法」这样的两种。「应观察」：即应从起因处全面观察，依诸法的相应，以各各方面的性质去观照、省察。

为了说明所谓「应以二种观察」，而说「随世间流转者与随世间还灭者」。其含义是：世间本身就是流转，故称「世间流转」。随顺世间流转性而转起的，即「随世间流转者」，意指杂染法。世间之还灭，或从世间还灭，即「世间还灭」，指涅槃。随顺涅槃而行的，即「随世间还灭者」，意指清净法。因此说：「流转即是轮回，还灭即是涅槃。」

「那应如何见？」：即那应如何、以何种方式见呢？答：以「已积聚」的方式。如同所造的业具有能给予果报的能力，如此所造的业即被称为「已积聚」。在此已积聚的状态下，才成为业，意思是成为异熟轮回的因。一切烦恼应当通过四种颠倒来说明，因为十种烦恼都以颠倒为因。那么这些颠倒应在何处见呢？答：「于十事之烦恼聚中」，即在以十种因构成的烦恼聚中。其中，烦恼本身是烦恼事，烦恼的缘法也是烦恼事。其中，由于因性的缘故，先前已生起的烦恼成为后后烦恼的缘，故烦恼也是烦恼事。非理作意，以及为非理作意所护念的法，因为是烦恼生起的因，作为烦恼的缘，也应视为烦恼事。

「四食」：此处以食为纲，亦摄其所缘境的烦恼。「四识住」亦同此理。以「第一食」等开示，说明于十事烦恼聚中，前前为后后的因。其中，「于第一食」意谓：在作为所缘境的第一食中，生起第一颠倒。其余诸食亦依此类推。「于第一颠倒」意谓：当第一颠倒未被断除时，第一取便生起。其余诸句亦同。此处当说之义，将于注释中显明。

8383. 现在，将十事烦恼聚依爱与无明而分作二类，并说“抟食”等。其中，对抟食与触食不遍知的爱行人，于身体和感受次第生起猛利的欲贪；由此，以欲贪作为随烦恼之因，说“抟食与触食，是爱行人的随烦恼”。同样，对意思食与识食不遍知的见行人，于此诸食起我想、常想，依此道理，即说他们是见行人的随烦恼。同样，前二颠倒以及前二组取、轭、缚、漏、暴流、箭、识住、趣、所趣，因以爱为增上、具爱的自性、为爱的所缘，故说为爱行人的随烦恼。后边诸法则以见为增上、具见的自性、为见的所缘，故说为见行人的随烦恼。应作如是解。

8484. 于抟食，有“于不净为净”之颠倒。在四食中，于抟食，复于四颠倒中，当观“于不净为净”之颠倒，因抟食具足不净自性、从不净生起故。同样，触食具苦的自性、为苦之缘，故于彼特别有“于苦为乐”之颠倒。同样，多数有情于识起常想，于行起我想，而诸行以思为增上，故说“于识食……无我为我”之颠倒。住于第一颠倒者，即“于不净为净”之颠倒执取者，以烦恼欲强力执取事欲，此即名欲取，如是执取诸欲，即名为欲取。“于苦为乐”之颠倒执取者，强力执取“由戒禁取，来世清净，彼即寂灭乐”。“于无常为常”之颠倒执取者，强力执取“一切有为常、恒、永住、不变易法”而欣求轮回的有身见。“于无我为我”之颠倒执取者，强力执取“若无有我，谁造业、谁受果，是故造作者即是受者”之我见。以“住于第二颠倒”等文，即显此义。

“此名为欲轭”：谓由此称为欲贪的欲取，有情与事欲共相系缚，此欲贪即名“欲轭”。“此名为有轭”：谓由此称为戒禁取的有取，有情与有共相系缚，此有贪即名“有轭”。“此名为见轭”：谓以无因见等恶见，及除身见等余诸见，有情与苦共相系缚，此恶见即名“见轭”。“此名为无明轭”：谓以此我语取，及一切轮回之苦，有情共相系缚，此无明即名“无明轭”。

然而，因为欲轭等是贪欲身缚等的缘，所以有「住于第一轭者，以贪欲缠缚身」等说。其中，「以贪欲缠缚身」的意思是：以那具有向外贪求特征的贪欲，缠缚、折磨名身。同样地，由于对有的希求尚未断除，借着有身见与有贪的力量，在面对可憎的所缘时，有情染污了自心，因此经中说「住于第二轭者，以嗔恨缠缚身」。同样地，依于见与无明的力量，认定「透过戒禁取便能清净，只有这个是真实的，其余都是虚妄的」而执取，故说「住于第三轭者……以谛执著缠缚身」。

「彼」指具足贪欲等的补特伽罗。「如是缠缚」是说像那样以贪求等方式，缠缚了名身而安住。「漏」：它们以漏的体性现起。又，「从何说漏」是问：这些烦恼因何而称为漏？这便是探问漏的因。然而，由于这些烦恼会遮止善法的现起，遍取心之后便停驻其中，或者它们本身就是那些尚未被道断除的漏的生起因，所以说「依随眠或依缠」。由贪欲身缚而有欲漏：意思是，由贪欲身缚成就，因为它本身就是欲贪的自性，故欲漏成就。于某些所缘，由于忧，而对相反所缘及遍满彼所缘的生存产生期盼，因此说「以嗔恚身缚，而有有漏」。由戒禁取身缚而有见漏：意思是，由戒禁取身缚成就，因其自性即彼，或由于不断辗转缠缚诸见，故见漏成就。由谛执著身缚而有无明漏：意思是，执著「唯有此是真实，余皆虚妄」之人，由不正作意起始，无明漏便与众多不善法一同生起；或说，由于一切不善法以无明为前导，因此由谛执著身缚成就，作为其因的无明漏亦得成就。

然而，由于这些漏增长后，能令人在轮回中沉溺、淹没，故称其为「暴流」，因此而说「他具有此四种漏」等。

「与随眠俱行」意指：它们不舍弃随眠的体性而现起、转起，或者本身就是随眠。「意欲」即心。「随入」是深深进入。「安立触心而住」是说它们撞击了名为心内里的心脏后，便安住于彼。诚如《法集论注》所说：「以内里义为心脏。」由此，它们被称为「箭」：因为随入意欲，安立触心而住，所以叫作箭。能令恼苦生起，又难以拔除，这便是箭的含义。以执取「这是我的我」为门，才会有「我是这个」的执取，也就是依止于见，由此也会生起慢，所以说「以见暴流而有慢箭」。

「已被遍取」是指不留给其他任何机会，周全地执取。「安住于四法」是指，以所缘为缘，安住在那成为所缘的四种法上。为显示这四法的自相，而说「于色、于受、于想、于行」。「以喜浇灌」：与贪俱行的相应喜，从俱生方面称为浇灌；其余的则从亲依止方面称为浇灌，总称为喜浇灌。这是以喜浇灌来说明。那么，什么才是这喜浇灌呢？答：「以贪箭，而有以喜浇灌之识」。

其中，「以贪箭」是表示状态的具格，指以贪箭为因、由喜浇灌之识。「色行识住」：因为色被作为所缘而趋近，又是识的安住处，所以称为色行识住。能安住于此，故名为「住」。在五蕴有中，行作识正是依止色蕴而安住。「以嗔箭」指俱生的嗔箭。当说到受行识住时，应理解为仅从亲依止方面被喜浇灌的识。此处的受，也仅仅是忧受。而当说以亲依止缘的嗔箭为受行识住时，应理解为从俱生方面，或从亲依止方面被喜浇灌的识。然而，这里的三受，是因为三受对三种受都有所缘亲依止的关系。其中，第一种理趣是就系属于忧所缘的行作识而说的。第二种理趣，则应看作是就一切受所缘而说的。

“以慢箭”：指俱生的慢箭，或以之为亲依止的慢箭。“以痴箭”同理。在此，应如此看待：于无始轮回中，男女因对色貌的贪爱，由贪箭之力而对应第一识住。一切受中皆有苦的一面，对于苦，嗔随眠便会随之而眠，故由嗔箭之力对应第二识住。依于想而生起“我是殊胜的”这种慢心，故由慢箭之力对应第三识住。于诸行中，由于蕴聚的密集难以分解，故由痴箭之力对应第四识住。应如此了知。

“已支撑的”：指由作为依止所缘的识住所支撑。“业”，即前文所说的“思及心所法”。“这些烦恼”：指以此十事为根基的烦恼。其余则容易了知。

85现在，为了从杂染分的角度，依方向来确立食等理趣，而宣说“这四种方向”等，其义易了。接着宣说“抟食”等，正是为了分别显示哪一类人的随染会在食等上生起。其中，“十经”是就部分而施设整体名称的说法。整体名称的施设也能见于部分，犹如说“布被烧了”“海被看见了”一般。“一义”：因其完成同一意义而说。“只是文句种种”：于此，应知通过把握文句，文句的意义也被把握。这十句经文，全在说有依处的渴爱。而渴爱能迅速染污贪行者，故说：“这些是贪行人的随染。”正如第一种方向所说法是贪行人的随染，第二种方向所说法便是嗔行人的随染。第三、第四种方向所说法，依次是见行人中钝根与利根的随染。它们称为随染，应依前文所述之理来理解。

食颠倒等，在前行阶段虽可依三解脱门随宜遍知与应断，然而，由于苦随观在前两种食中多分以苦相生起，依此，抟食与触食乃以无愿解脱门而进入遍知，作如是说。其余亦可依此类推。而此事确实如此，非为别样。因为不像在圣道中那样，对于应断之法，解脱门与应遍知、应断之法之间并无固定的决定关系。因此，一切随顺世间流转之法皆得出离，这些世间由三解脱门而出离——这是总结语。意思是：如上所述这一切食等，都是名为‘随顺世间流转’的法，这些成为世间的状态，由无常随观等三解脱门而从流转中出离。

86如此开示了杂染分中的方向法之后，现在为了显示清净分中的方向法，而说‘四道’等。其中，天住、梵住、圣住、不动住——这是四种住。断慢、彻底断尽阿赖耶、断无明、诸有寂止——这是四种稀有未曾有法。谛依处等四种依处。欲定修习等四种定修习。守护根门、名为苦行的福德法、觉支修习、称为舍离一切依的涅槃——应知这四种是乐分法。

‘第一道’等，是在显示道与念处等并非相异。若如此，为何还要单独取出它们来说明呢？是为了显示与十事烦恼聚相对立的特性，所以才有道等十种解说。如随后将说：‘四食，它们的对立法是四道’等。在四念处中，虽然没有‘此念处唯依此道成就’的定则，但由第一道而有第一念处成立的可能，故依此可能性而说‘第一道，第一念处’。然而，并非如食颠倒等那样，道与念处等在意义上实无差别。实际上，正是当这些念处被如此修习时，它们便成为苦行道钝悟等名称。因此，如同在杂染分中随其情况而说‘于第一食有第一颠倒’等，此处并非随情况而说‘第一道，第一念处’等。其余各句也是同样的道理。

「稀有」：犹如盲人登山，唯偶尔得现，是堪合掌赞叹的稀有；古人说此即是稀有。「未曾有」：指前所未有而今得发生。此二者皆为令人惊叹之事的同义语。因为除了断除慢等之外，再无其他更难成就、更值得惊叹之事可得。「依处」：依此而安立，或于此仅为安立处，故称依处。「谛依处」：既是谛又是依处；或是谛的依处；或以此为谛、为依处，故称谛依处。余者类推。「定修习」：定本身是应修习的，故称定修习。「乐分」：能分享安乐，或属于安乐那一分的利益，故称乐分。「无量」：不像修习不净观等人那样局限于部分，而是无遗遍取一切，无有限量可得，故称无量。

「第一道若已修习、多修习，即令第一念处圆满」：其意为，第一道的修习与多修习，就是第一念处修习的圆满。其余文句亦同此理。正如修习圣道时，念处等一切菩提分法皆已得修习，此处亦应理解为有同样的成就。

因为身随观是欲贪的正对立法，故说：「第一念处若已修习、多修习，即令对治欲贪的初禅圆满。」同样地，第二念处以感受喜等方式运作，能令有喜的第二禅圆满；第三念处以对伴有喜的心生起踊跃随喜的方式运作，能令达到极乐的第三禅圆满；第四念处于诸行以无常、离欲等方式运作，保持中舍，由于舍与念清净，故能成就第四禅的圆满。

然而，因为色界初禅是色界等至的缘，第二禅因远离了瞋寻思等而成为梵住之缘，第三禅因离喜而以乐为观之依处，故成为圣住之缘，第四禅具足舍、念清净及不动，成为不动住之缘，这些禅那分别成为他们住处的特殊之缘。因此说「初禅已修、已多修，圆满第一住」等。所以，应知：凡是成为某住处之特殊缘的，它便能圆满该住处。

87现在，为了从「方向」的角度来界定清净分中的「道」等，经文说：「于此，这些是四方向。」这部分容易理解。接着，经文开始说「第一道」等，这是为了在四道等分类中，分别说明哪一道能使哪一类人清净。此内容与前面所述方式相同。虽然在三解脱门中，并没有「唯通过此道证得此名解脱门」的固定规则，然而有些人依前二道而以无愿解脱门证得圣道；同样，有的人依第三道而以空解脱门证得圣道，有的人依第四道而以无相解脱门证得圣道。基于这几类人，才建立了这里所说的道与解脱门的对应关系。在说念处等与解脱门的对应关系时，道理也是如此。

「他们的嬉戏」：指那些无所畏惧、具足力量与精进等特质的狮子——即佛陀、独觉佛和佛弟子——的嬉戏，也就是他们的活动方式。即：通过超越食等烦恼所依，而于自他相续中成就道等。现在，为了说明食等如何被道等所超越，以及它们彼此对立，经文说：「四食是其对立面，四道也是」等等。在此，应知「食」与「识住」之应被断除，应理解为是基于对它们构成障碍的「欲贪」。这里所说的「嬉戏是修习与证得」等，其简要含义是：所谓「他们的嬉戏」中的嬉戏，即对应修的菩提分法进行修习，及对应证的果与涅槃进行证得。同样地，对应断除的十事烦恼聚集，则以彼分断等方式断除、消灭，令其完全无余。现在，为了简要显示此义，经文说：「诸根安立是嬉戏，颠倒的不安立」。

「根安立」：指诸根的运作、修习与证得持续进行。「颠倒的不安立」：指颠倒不运作、被断除、不再生起。「诸根是正法行境」：此处诸根是正法的活动范围，即活动之因，这是指信根等。「诸颠倒是烦恼行境」：诸颠倒是染污那一方的活动处所与活动之因。以上这些，称为「狮子嬉戏理趣的基础」：也就是说，以渴爱行者等人的随烦恼与清净为切入点，通过四食等对染污分中的十个四法组，以及通过四道等对清净分中的十个四法组，加以简择，这就叫做「狮子嬉戏理趣的基础」。

88现在，为了借由略开知者等三种人的分类来阐明三莲花理趣的基础，而且因为诸理趣应当相互融摄，所以三莲花理趣是从狮子嬉戏理趣衍生出来的。因此，先依修行道的分类，指出作为狮子嬉戏理趣基础的四种人，然后为了从这四种人中简择出略开知者等三种人，经文便开始了「于此，那些以苦之道……」的说明。在此，「这些是两种人」是指依靠前两种道而成就的两种人；其余的情况，也应如此理解。此外，「于此，那些以苦之道……」这一段，正是为了从前面说的四种人中简择出略开知者等三种人而说。这里所说的「共通」是什么意思呢？是指一个人或者通过苦行道而速通达，或者通过乐行道而迟通达而成就，这两者有所关联。然而，两种道怎么可能同时存在于一个人身上呢？不应如此理解。这不是说在同一人、同一所缘境上有两种道同时存在。这里的意思是：在前面所说的两种道中，无论他通过哪一种道成就，此人就是广演知者。因为《殊胜义论》（《法集论注》）在探讨「道是变，还是不变」的

「于此，世尊……」等，是通过说法开示的分类，同样在阐明那类人的分类。这与前面所说的道理相同。其中，「增上心」指增上心学，此处省略了连接词「以及」。由此，意思是：对于广演知者，施设了增上心学与增上慧学。「增上戒」的道理也是如此，应理解为：增上戒学、增上心学与增上慧学。

“四成为三”是经由词性转换而说的，意思是四种人成为三种人。

“这是染污”：即由不善根等所摄的十二种法，由于依此而染污，因此称为“染污”。“这是清净”：此处道理相同。

“三成为二”：这是为了显示喜旋理趣中如同方位般呈现的法而说的。因此经中说“渴爱与无明”等，这些都很容易理解。

为什么这里对理趣的解说未按照列举的顺序进行呢？这是为了显示理趣从理趣生起的可能性。具体而言：为了显示“由第一理趣以人为安立为基，能生起第三理趣；由第三理趣能生起第二理趣”这一特点，所以在第一理趣之后解说了第三理趣，在第三理趣之后解说了第二理趣。另一方面，为了显示“以法为安立为基，从第三理趣生起第二理趣，从第二理趣也能生起第一理趣”这一特点，故于末尾以“渴爱与无明”等展示了第一理趣的基础。正是因为如此，才说“四个变成三个，三个变成两个”。既然如此，那么“两个变成四个，两个变成三个，三个变成四个”这一理趣，是否也应当宣说呢？的确如此。不过，这一理趣在义理上其实已经显示了，所以未再宣说。因为当期望三个义理层面的理趣互相融摄时，既有融摄，从中出离也是可能的。而且，这一含义还应配合《箧藏释》来阐明。

在此，这是从最初开始的详细阐释：四种人中，渴爱行者有两种——钝根与利根；见行者也是如此。其中，钝根渴爱行者依苦行道迟通达而成就，利根渴爱行者依苦行道速通达而成就；钝根见行者则依乐行道迟通达而成就，利根见行者依乐行道速通达而成就。如此安住于相应行道的渴爱行者与见行者，应通过断除四食的障碍——即断除欲贪——来断除四食；修习四念处后，应观照四颠倒。一切如前所说的理趣，皆应如此理解。

这里有一段圣典经文：那些见行者众生，对欲乐怀有嗔恚之见，但并非已断除对欲乐的随眠；他们致力于自我折磨的苦行。当他们的导师或其某位值得尊敬的同梵行者对他们说法“欲乐无有意义”时，由于他们本就对欲乐不感兴趣，所以能毫不费力地舍弃欲乐，内心不为痛苦所占据。因此，这称为“乐行道”。而那些渴爱行者众生，深深染着于欲乐，当他们的导师或某位比丘对他们说法“欲乐无有意义”时，他们痛苦地舍弃这些可爱之物。因此，这称为“苦行道”。像这样，这一切众生都可归入两种行道：苦行道与乐行道。

于此，见行众生分两种：利根与钝根。其中，利根见行人轻松舍断，迅速通达，因此称为“乐行道速通达”。钝根见行人相较于利根者，通达较慢；他们轻松舍断，但通达迟缓，因此称为“乐行道迟通达”。爱行众生亦分两种：利根与钝根。其中，利根爱行人艰难舍断，却迅速通达，因此称为“苦行道速通达”。钝根爱行人相较于利根者，通达较慢；他们艰难舍断，且通达迟缓，因此称为“苦行道迟通达”。这四种行道，无第五种，亦无第六种。因为一切已寂灭、正寂灭或将寂灭者，皆依此四种行道而非其他而寂灭。此行道以四道的方式揭示烦恼。在圣法中，应以四道来指示的这一理趣，即名为“师子游戏”理趣。

于此，有四种食、四种颠倒、取、轭、结、漏、暴流、刺、识住、非道行，如是总计为十项。这是本经的会通。

于四食中，段食与触食，此二者应由爱行人断除；意思食与识食，此二者应由见行人断除。

其中，第一食对应第一颠倒，第二食对应第二颠倒，第三食对应第三颠倒，第四食对应第四颠倒。这四种颠倒，无有第五、第六。这便是对四食的界定。

其中，住于第一颠倒者执取诸欲，此为欲取。住于第二颠倒者执取未来之有，此为戒禁取。住于第三颠倒者执取颠倒见，此为见取。住于第四颠倒者执取诸蕴为我，此为我语取。

其中，住于欲取者，以贪求而结缚于欲，此为贪求身结。住于戒禁取者，以嗔恚而结缚，此为嗔恚身结。住于见取者，以执取而结缚，此为执取身结。住于我语取者，以戏论而结缚，此为谛执著身结。

他为这些结所缠缚的烦恼便漏出。然而，什么称为漏出呢？即追悔。那些追悔，即是随眠。其中，由贪欲身结而有欲漏，由嗔恚身结而有有漏，由执取身结而有见漏，由谛执著身结而有无明漏。

这四种漏增长广大之后，便成为暴流，因此称为“暴流”。其中，欲漏即“欲暴流”，有漏即“有暴流”，无明漏即“无明暴流”，见漏即“见暴流”。

这四种暴流进入所依处，与随眠俱行，称为刺，因为它们刺入心脏而住立。其中，欲暴流是贪刺，有暴流是嗔刺，无明暴流是痴刺，见暴流是见刺。

被这四种刺所制伏的识，安住于色、受、想、行这四种法。这便是四种识住。其中，以贪刺而有喜润，识趋向于色而安住；以嗔刺，识趋向于受而安住；以痴刺，识趋向于想而安住；以见刺而有喜润，识趋向于行而安住。

由于这四种识住，他们行于四种非道：欲非道、嗔非道、怖非道、痴非道。以贪而行于欲非道，以嗔而行于嗔非道，以痴而行于痴非道，以见而行于怖非道。如此，这些业与这些烦恼，便是轮回之因。

其中，第一方位即是：段食、‘于不净中执为净’的颠倒、欲取、欲轭、贪求身结、欲漏、欲暴流、贪刺、趋向色的识住、依欲而行于非道。这是第一方位。

第二方位：触食、于苦中执乐的颠倒、戒禁取、有轭、嗔恚身结、有漏、有暴流、嗔刺、趣受识住、嗔非道行。这是第二方位。

第三方位：意思食、于无我中执我的颠倒、见取、见轭、执取身结、见漏、见暴流、见刺、趣想识住、怖非道行。这是第三方位。

第四方位：识食、于无常中执常的颠倒、我语取、无明轭、谛执著身结、无明漏、无明暴流、痴刺、趣行识住、痴非道行。这是第四方位。如此，对此十句经文，以第一句观照第一方位，以第二句观照第二方位，以第三句观照第三方位，以第四句观照第四方位，这称为方位观照。依此理，所有烦恼皆应摄入这四部分。此为不善品。

有四种行道、四种禅那、四种念处、四种住——天住、梵住、圣住、不动住；有四种正勤、四种稀有未曾有法、四种依处、四种定——欲定、精进定、心定、观定；有四种属于乐分的法：不依其他，唯依觉支；不依其他，唯依苦行；不依其他，唯依根律仪；不依其他，唯依全舍；有四种无量。

其中，当‘苦行道迟通达’被修习、多修习时，便圆满初禅；初禅圆满，则圆满初念处；初念处圆满，则圆满初住；初住圆满，则圆满初正勤；初正勤圆满，则圆满初稀有未曾有法；初稀有未曾有法圆满，则圆满初依处；初依处圆满，则圆满欲定；欲定圆满，则圆满根律仪；根律仪圆满，则圆满初无量。如此乃至‘全舍’圆满第四无量。

其中，初行道、初禅、初念处、天住、初正勤、初稀有未曾有法、谛依处、欲定、根律仪与慈无量，这是第一方位。

第二速通达行道、第二禅、第二念处、梵住、第二正勤、第二稀有未曾有法、舍依处、心定、苦行与悲无量。这是第二方位。

第三迟通达行道、第三禅、第三念处、圣住、第三正勤、第三稀有未曾有法、谛依处、精进定、觉支与喜无量。这是第三方位。

第四速通达行道、第四禅、第四念处、不动住、第四正勤、第四稀有未曾有法、止息依处、观定、全舍与舍无量。这是第四方位。对这四方位进行的观察，即名为“观方位之眼”的方法。

此处，其联结如下：四食、四行道、四颠倒、四念处、四取、四禅、四轭、四住、四系、四正勤、四漏、四稀有未曾有法、四暴流、四依处、四箭、四定、四识住、四乐分法、四非行处、四无量。如此，依善与不善的阵营及其对立面而作联结。这便是《狮子游戏》中「观方位之眼」的方法。

它的最终是四沙门果。其中，第一方位以入流果为最终，第二方位以一来果为最终，第三方位以不来果为最终，第四方位以阿拉汉果为最终。

其中，什么是「三滴理则」？依行道而分别，四种人之中：凡以乐行道速通达而解脱者，是略说即知者。凡或以乐行道迟钝通达，或以苦行道速通达而解脱者，是广说方知者。凡以苦行道迟钝通达而解脱者，是应引导者。如是，四种人成为三种。其中，略说即知者适合止为先导的观，应引导者适合观为先导的止，广说方知者适合止观双运。对于略说即知者，开示柔和；对于应引导者，开示犀利；对于广说方知者，开示犀利而柔和。

略说即知者具增上慧学，广说方知者具增上心学与增上慧学，应引导者则具增上戒学、增上心学与增上慧学。如是，这些补特伽罗依四种行道而得解脱。

此杂染分：三不善根、三触、三受、三近伺、三烦恼、三寻思、三热恼、三有为相、三苦性。

三不善根：贪是不善根，嗔是不善根，痴是不善根。三触：乐受之触，苦受之触，不苦不乐受之触。三受：乐受，苦受，不苦不乐受。三近伺：悦俱近伺，忧俱近伺，舍俱近伺。三烦恼：贪、嗔、痴。三寻思：欲寻思、恚寻思、害寻思。三热恼：贪所生、嗔所生、痴所生。三有为相：生、住、灭。三苦性：苦苦性、变易苦性、行苦性。

其中，贪不善根依可意所缘而生起。缘于此可爱所缘，生起乐受之触；缘于乐受之触，生起乐受；缘于乐受，生起悦俱近伺；缘于悦俱近伺，生起贪；缘于贪，生起欲寻思；缘于欲寻思，生起贪所生热恼；缘于贪所生热恼，生起有为相之“生”；缘于此“生”，生起变易苦性。

嗔不善根依不可意所缘而生起。缘于此不可爱所缘，生起苦受之触；缘于苦受之触，生起苦受；缘于苦受，生起忧俱近伺；缘于忧俱近伺，生起嗔；缘于嗔，生起嗔恚寻思；缘于嗔恚寻思，生起嗔所生热恼；缘于嗔所生热恼，生起有为相之“住变异性”；缘于此“住变异性”，生起苦苦性。

痴不善根依可作舍之基础的所缘而生起。缘于此可作舍之基础的所缘，生起不苦不乐受之触；缘于不苦不乐受之触，生起不苦不乐受；缘于不苦不乐受，生起舍俱近伺；缘于舍俱近伺，生起痴；缘于痴，生起害寻思；缘于害寻思，生起痴所生热恼；缘于痴所生热恼，生起有为相之“灭”；缘于此“灭”，生起行苦性。如此，这是以三种方式对烦恼的解说。一切不善法分，悉皆归入这三不善根之中。

其中，何等为善分？即三善根：无贪、无嗔、无痴；三慧：闻所成慧、思所成慧、修所成慧；三定：有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定；三学：增上戒学、增上心学、增上慧学；三相：止相、策励相、舍相；三寻思：出离寻思、无嗔寻思、无害寻思；三根：未知当知根、已知根、具知根；三近伺：出离俱近伺、无嗔俱近伺、无害俱近伺；三求：欲求、有求、梵行求；三蕴：戒蕴、定蕴、慧蕴。

其中，无贪善根能令闻所成慧圆满；闻所成慧圆满，能令有寻有伺定圆满；有寻有伺定圆满，能令增上戒学圆满；增上戒学圆满，能令止相圆满；止相圆满，能令出离寻思圆满；出离寻思圆满，能令未知当知根圆满；未知当知根圆满，能令出离俱近伺圆满；出离俱近伺圆满，则能断除欲求。断除欲求，则能令戒蕴圆满。

无嗔善根能令思所成慧圆满；思所成慧圆满，能令无寻唯伺定圆满；无寻唯伺定圆满，能令增上心学圆满；增上心学圆满，能令舍相圆满；舍相圆满，能令无嗔寻思圆满；无嗔寻思圆满，能令已知根圆满；已知根圆满，能令无嗔俱近伺圆满；无嗔俱近伺圆满，则能断除有求。断除有求，则能令定蕴圆满。

无痴善根令修所成慧圆满；修所成慧圆满，则令无寻无伺定圆满；无寻无伺定圆满，则令增上慧学圆满；增上慧学圆满，则令策励相圆满；策励相圆满，则令无害寻圆满；无害寻圆满，则令具知根圆满；具知根圆满，则令无害伺圆满；无害伺圆满，则令梵行求圆满；梵行求圆满，则令慧蕴圆满。

如是，这些不善分与善分的诸法，以三法解说而阐明，这称为三堆理趣的面向。其最终归宿是三解脱：无愿、空、无相。这就是名为三堆的第二种理趣。

其中，有略开知者、广开知者、可引导者这三种人。在这三种人中，有两种人是依乐行道与速通达，以及乐行道与迟通达而度脱的；另外两种人是依苦行道与速通达，以及苦行道与迟通达而度脱的，如此共四种。这四种人又可特别归为见行者与爱行者两种。这四种人又可成为三种，三种又可成为两种。对于这两种人，他们的杂染即是这些：无明与渴爱，无惭与无愧，失念与不正知，诸盖与诸结，执取与执著，我慢与我执，无信与恶语，懈怠与非理作意，疑与无明，听闻不正法与非等至。

其中，无明、无惭、失念、诸盖、执取、我慢、无信、懈怠、疑、听闻不正法，这是一个方面。

渴爱、无愧、不正知、诸结、执著、我执、恶语、非理作意、无明、非等至，这是第二个方面。十对法的十个第一组词，应视为第一个方面。简言之，黑分中敌对诸法的十对十个第二组词，其义由此开显，是为第二个方面。

那么，什么是善分呢？就是止与观，明与行，念与正知，惭与愧，舍弃我慢与舍弃我执，正精进与如理作意，正念与正定，慧与厌离，等至与听闻正法，喜悦与法随法行。这些就是善分。

在十对法中，以“止”为首、以“喜悦”收尾的十个第一组词，为“第一方向”；以“观”为首、以“法随法行”收尾的十个第二组词，为“第二方向”。如此，于不善分与善分之中，此一称为“喜旋理趣”的理趣便具足四个方向。

其中，在善分上，依“止”等断除不善分中的“渴爱”等；由断灭这些，从离贪染中成就“心解脱”。又在善分上，依“观”等断除不善分中的“无明”等；由断灭这些，从离无明染中成就“慧解脱”。如是，此两种解脱即是“喜旋理趣”的究竟归宿。

其中，“渴爱”、“无明”、“止”、“观”此四词，总摄十八个根本词。如何摄？“止”、“无贪”、“无瞋”、“不净想”、“苦想”此五词，属于“止”的范畴；“观”、“无痴”、“无常想”、“无我想”此四词，属于“观”的范畴。如是，九个善法词便收摄于二词之中。“渴爱”、“贪”、“瞋”、“净想”、“乐想”此五词，属于“渴爱”的范畴；“无明”、“痴”、“常想”、“我想”此四词，属于“无明”的范畴。如是，九个不善法词亦收摄于二词之中。如此，“三堆”与“狮子嬉戏”之理趣，亦皆汇入此“喜旋理趣”。

在「三堆」理趣中，其余两个理趣是如何进入的？「观」「无痴」「无常想」「无我想」这四个词归于无痴；「止」「无贪」「不净想」「苦想」这四个词归于无贪；无瞋则直接归于无瞋。如此，九个善词便收摄在三个词当中。「渴爱」「贪」「净想」「乐想」这四个词归于贪；「无明」「痴」「常想」「我想」这四个词归于痴；瞋则直接归于瞋。如此，九个不善词便收摄在三个词当中。因此，在「三堆」理趣中，其余两个理趣便得以进入。

十八个根本词如何收摄于四个方面？渴爱与净想，这是第一种颠倒。贪与乐想，这是第二种颠倒。无明与常想，这是第三种颠倒。痴与我想，这是第四种颠倒。如此，九个不善词收摄于四个方面。止与不净想，是第一念处。无贪与苦想，是第二念处。观与无常想，是第三念处。无痴与无我想，是第四念处。如此，九个善词收摄于四个方面。如是，在狮子嬉戏理趣中，其余两个理趣也得以进入。因为三个理趣的地与境，各自进入每一个理趣。因此，对于每一理趣，当明了不善或善法时，应寻求其对立面。求得对立面后，应解说该理趣。解说时，正如其余理趣的根本词已进入此一理趣那样，应从各处择取出来加以解说。因为在每一理趣中，十八个根本词都已进入。

其中，若明了任一法，一切法便得明了。此三理趣中，狮子嬉戏理趣以四种果为最终：第一方面以第一果为最终，第二方面以第二果为最终，第三方面以第三果为最终，第四方面以第四果为最终。

三节门闩理趣以三个解脱为其究竟：第一方面，以无愿解脱为究竟；第二方面，以空解脱为究竟；第三方面，以无相解脱为究竟。

喜旋理趣以两种解脱为其究竟：第一方面，由渴爱离贪所得的心解脱为究竟；第二方面，由无明离贪所得的慧解脱为究竟。于此三种理趣中，对十八种词所作的观察，即是观方向理趣。观察已，于善分与不善分中，了知‘此法随顺此法’而善为联结，即是钩策理趣。如此，此为五种理趣。

理趣生起品的注释结束。