《教法发趣分》的注释(续)

还有一种理解方式：比丘们，在圣者的教法中，眼就是海。虽然从“难以填满”这个角度，或者从“汇集”这个角度，都可以叫海，但眼本身就是海。因为从大地一直到色究竟天，眼所接收的种种青、黄等对象，都没办法让它达到满足。所以从“难以填满”这个角度来说，它就是海。再者，眼在面对种种青、黄等对象时，不加防护地接收，成为烦恼生起的原因，带着过失而运作，所以从“汇集”这个角度来说，它也是海。同样，眼是贪爱之流等生起的门径，由于它们使相续汇集、润湿，所以从“汇集”和“润湿”这两个角度来说，它也是海。所谓“它的色所成之流”，就像大海有无量的由波浪构成的流一样，对于这个眼之海，也应当知道基于所汇集的青、黄等差别所缘，有着不可测量的色所成之流。对于这个在眼之海中汇集的色所成之流——面对可意的色法生起贪，面对不可意的色法生起嗔，面对中等所缘境生起痴——他以舍心的状态，让这些贪等烦恼都不生起，从而克服它。巴利

在“有波浪的”等说法中，是指被烦恼的波浪所冲击，所以叫“有波浪的”；被烦恼的漩涡所卷，所以叫“有漩涡的”；被烦恼的鳄鱼所抓，所以叫“有鳄鱼的”；被烦恼的罗刹所害，所以叫“有罗刹的”。也可以说，以愤怒和忧恼的力量而叫“有波浪的”；以五种欲乐的力量而叫“有漩涡的”；以女人的缘故而叫“有鳄鱼的、有罗刹的”。经中确实这样说过：“比丘们，‘波浪的恐怖’就是愤怒和忧恼的另一种说法。同样，比丘们，‘漩涡’就是五种欲乐的另一种说法。比丘们，‘鳄鱼、罗刹’就是女人的另一种说法。”在其余的眼、耳、鼻、舌、身等门类中，也是同样的道理。巴利

他渡过了有波浪之怖畏、难以渡越的境地，也就是以无常等波浪之怖畏为令人恐惧、极难超越，他超越了它。已到世间尽头的人，就是到达了轮回世间的尽头。被称为已到彼岸的人，就是被说为已到达涅槃的人。巴利

渔钩：因为它像渔钩一样，是给众生带来伤害的原因，所以叫渔钩。为不幸：就是为无利益。为恼害：就是为痛苦。可爱的：不论已被追求还是未被追求，因为它是带来快乐的所缘，所以是可爱的。以值得希求之义，是悦意的；以使心增长之义，是令人欢喜的；以本性可爱，是令人欢喜的形色。因为与烦恼欲相应，是引生欲望的。以能生贪、令心染着之义，是令人染着的。若对此：指那色所缘。色处虽然按青、黄等分为种种差别，但作为色所缘和作为眼所识，都不超出同一类，因此取那同类的自性，说“若对此”。欢喜：以成为欢喜、伴有喜悦的渴爱，当面欢喜。迎赞：以“啊！快乐啊！啊！快乐啊！”这样的方式令其宣说，依渴爱的方式表示迎赞。耽着而住：吞没、彻底安立之后而住。比丘们，这被称为吞下渔钩的比丘，这是魔的：这位比丘，被称为吞下烦恼魔的渔钩——色贪之后而住。其余诸段也应以这种方法理解其义。破坏：是破坏。遍破坏：是一切部分都破坏。其余是显明易懂的。巴利

第109段巴利

这个世间是热恼所生：这里的“世间”指有情世间，意思是说，众生天生就带着热恼——因亲人离散等事而生起的忧愁热恼，以及因贪欲等事而生起的燃烧般的热恼。“被触所制”：被许多苦触所压倒。“哭泣着说自己的苦”：因为没能修好身体，忍受不了自己碰上的种种苦，就哭喊着说：“苦啊！这样的苦，连我的敌人也别碰上！”诸如此类地哀号着说。为什么呢？因为无论人们怎么想，事情总是变成另一个样子——这些众生无论用什么方式想对治自己的苦、期盼消除它，那苦却偏偏要用另一种方式才能治好；或者无论用什么方式想让自己增长，结果却变成另一个样子，反而没有增长。就这样，因为事情变成了另一个样子，他们遭遇的只是愿望的落空。这个执着于存在的众生，在欲有等诸有中执著，这就是有情世间；即便如此，他们还是只欢喜存在，不对那里厌离。“他所欢喜的，就是怖畏”：凡是欢喜欲有等存在的，那就是怖畏，因为它伴随着老死等种种灾祸，以极其恐怖之义而成为怖畏。“他所畏惧的，就是苦”：凡是畏惧老死等的，那就是苦，因为那是苦的立足处，而且属于苦苦。巴利

为了断除有这句话的意思是：为了舍弃有。正是这个词表示决定。这里说的是：正是要通过断除欲有等有的集起，为了断除的目的，我所证得的这道与梵行才被修习。巴利

这样显示了圣道确实唯一导向解脱之后，现在为了驳斥其他道路也能导向解脱的说法，世尊说了“凡任何”等话。其中，“以有”：是指以色界有或无色界有。“从有”：是指从轮回。“彻底解脱”：是指从有中解脱，也就是轮回清净的意思。虽然那些沙门婆罗门认为那种境界就是涅槃，但他们其实是依靠导向有的业、色界和无色界的禅那，以及由这些禅那所引生的再生有，而说“有清净”；这就等于说他们是以有而说“从有解脱”。因此世尊说：“我说他们一切都没有从有解脱。”或者另一种解释：“以有”是指有见；因为“有”就是存在、持续、恒常，由于这样转起，常见就被称为“有见”。就像“有爱”等说法一样，这里的“有见”省略了后面的词，直接说成“有”。依于常见，这里有些人认为某种殊胜的有就是从有中彻底解脱。正如梵天神巴卡所说：“这是常，这是恒，这是永恒，这是不变易的法。”“以非有”：是指断见。因为“非有”就是毁灭、消失、断灭，由于这样转起，断见按上述方式被称为“非有”。他们说“从有的出离”，就是说了“轮回清净”。依于断见，这里有些人说轮回清净。正如这样说——巴利

贤者们，当这个我具有色身、由四大组成……乃至证得非想非非想处而安住。贤者们，到这个程度，这个我就被彻底断除了。巴利

未出离，就是没有脱离。这里说出了它的原因：“因为依靠取著，这个苦才产生。”这里的“取著”指蕴等取著。这是在说什么呢？这些见行者把那里当成涅槃，而在那里，蕴取著、烦恼取著、行取著都已经被他们证得、知道了。那怎么可能是苦的出离呢？为了显示究竟意义上的苦的出离，所以这样说：“由于一切取著灭尽，苦就不再产生。”巴利

世尊呼唤自己的心说：“看看这个世间。”所谓“种种”，就是各各不同。所谓“被无明所驱使”，就是被愚痴所征服。所谓“已生起者”，就是指五蕴。所谓“乐着于已生起者”，就是女人贪恋男人、男人贪恋女人，众生就这样互相贪着，因此不能从诸有中解脱。所谓“凡所有诸有”，就是不论短寿的、长寿的、快乐的、不快乐的诸有。所谓“一切处”，就是上方、下方、横向，即到处皆是。所谓“以一切方式”，就是以全部的方式。在“彼一切有”等句中，依照“一切有都是无常的”等法，以与观智相应的道智如实无倒地观见的人，他的有爱也被断除、止息，不再欢喜、希求非有和断灭；因为一切渴爱都被道毫无剩余地灭尽，所以涅槃就是寂灭。那位比丘这样寂灭之后，由于无取——不再执取烦恼和诸行，所以不会再有后有。达到这种状态的人，也战胜了五种魔，与魔的战争已经打赢，超越了一切有，在可意不可意等境界中都达到了平等不动。巴利

随顺流而行的，是盲凡夫；逆着流而行的，是善良凡夫；心安住不动摇的，是有学圣者；其余的，是无学圣者。巴利

第110段巴利

“出身高贵”是指种姓。“黑出身”是指生在黑皮肤、低贱家族的人。“白出身”是指生于白净高贵家族的人。“生黑法”是指他造作那十种黑暗的、没有戒德的行为；他这样造作了黑法之后，就投生到地狱。“白法”是指他这样想：“我过去因为没有积福德，才生在低贱家族，现在我要积福德。”于是他造作被称为福德的白净之法，因此投生到天界。“非黑非白涅槃”是说：如果涅槃是黑的，就该给出黑的果报；如果是白的，就该给出白的果报。但因为这两者都不适用，所以说是“非黑非白”。这里“涅槃”指的是阿拉汉果。因为它是在烦恼涅槃中产生的，所以名为涅槃。他生起、造作、实行它。“白出身”是指生在白净高贵家族的人。其余内容应依前所说而知。“黑法黑果报”等四种业的含义，已在下文“哈拉萨帕塔”部分中分别解释。巴利

111111.巴利

人性是指人的状态，也就是投生为人。两种是指应做的和不应做的，只有这两类。这是在说明：应做的才应当去做，任何不应做的都不该做。善行等说法，则是对前面所说的应做的具体说明。巴利

“精勤”是指最上等、最殊胜的。在“在前面的出家者中”这一句里，用的是处所格，表示范围。第二句里用的是依格。那里的“涅槃”，指的是阿拉汉果。那为什么在这里把舍弃财物和阿拉汉果说成同等甘甜呢？是为了说明：对值得受供养的人布施，能带来大果报。“以任何一种事物”，是指以断见等事物。“执著”，是指以有贪等而执著。第二句里的“以任何一种事物”，是指以不死论摇摆等事物。巴利

以这不净的业果：因为不净的身恶行等业，其果报就是不净的，所以说是以不净、不善的业果。这里生起了愚者的特征：由于过去生中具有恶行，就生起了“这个人是愚者”这样的标记。这部经属于杂染分：如此展开的这部经，就叫做杂染分经。巴利

“以这清净的”：这里的含义要按前面所说的方式来理解。其中，“大人相”就是智者相。“烦恼地”，是指烦恼的处所，或者烦恼的状态。对还没有断除随眠的人，当各种条件聚合时，贪等烦恼就会以缠缚的方式生起。“随眠者的缠缚生起”就是这个意思。“被缠缚者即结缚”：心被贪等缠缚的人，就称为与欲贪等结缚相应。“结缚者即执取”：与欲贪结等结缚相应的人，就会执取欲取等以及不善业。其余各处都很明显易懂。巴利

112112.巴利

就这样，先用十六种方式，通过引用各种经典作为例证，分析了教法的分类；现在要展示二十八种教法的分类。因为这种分类方式也被根本句所涵盖，没有任何一个部分不被它们涵盖，所以为了说明根本句应当被逐一分析，就以“其中，哪十八种是根本句？”这个问题，先列出根本句，然后以“世间、出世间”等说法列出九组三法，再加上“称赞”，总共列出了二十八种教法分类。其中，“世间”是指与世间相关联，或者在世间中被认知的，就叫世间。在这里，凡是某部经中说的是世间的义理，那部经就是世间经。出世间经也是这样。如果某部经中，一部分说世间，一部分说出世间，那部经就是世间与出世间兼具。另外，凡是依于有情、以施设有情的角度来宣说的，就是“依于有情”；纯粹依法来说的，就是“依于法”；依两者来说的，就是“依于有情及依于法”。按照这个道理，所有地方都应该这样理解。而通过赞叹佛等功德的方式所产生的经，就叫作“称赞”。巴利

这里，“鲜乳”是指刚从母牛乳房流出来、当下还温热的牛乳。“转变”就是变坏。这段话的意思是：就像刚从母牛乳房流出的牛乳，在那一刻并不会分离、不会转变、不会变成凝乳，但后来因为加入酪浆等酸性东西，过了一段时间，它就会失去原来的状态，变成凝乳。同样，恶业在造作的那一刻也不会成熟。如果当下就成熟，就不会有未来各种生命状态的存在，也没有人敢去造恶业了。只要由善业所生的诸蕴还在相续运行，它们就会保护他；当这些蕴坏灭时，恶业就以让他投生到恶趣的方式成熟。而在成熟的时候，它像火一样烧着愚人，并跟着他。像什么呢？就像被灰覆盖的火炭。比如被灰盖住的火炭，即使被踩到，因为有灰盖着，暂时不会烧起来，但它会先把灰烧热，然后烧到皮肤等，一直烧到脑髓。同样，恶业对于造作它的人，在他第二生或第三生投生到地狱等处时，就会以燃烧的方式跟着他。巴利

对于“他的诸根”这句话，简要的含义是：就像被善巧的驯马师调教好的马一样，某位比丘的六根已经达到寂静、调伏、不再向外驰逐的状态。因为他已经断除了九种慢，安住在慢已断除的状态；由于四漏彻底不存在，他成为无漏者，安住在这样的状态中。像这样的人，连天神都羡慕，人们也渴望见到他、亲近他。“在食物存在时”是指：如果对食物相关的欲贪还没有断除。巴利

第113偈颂巴利

用心到一切方向去周遍寻找：就是用心从四周走遍十个方向。也没有找到：就是始终找不到。更可爱：就是格外可爱。比自己：就是从自己出发。这样，各各众生都把自己的自我看得可爱：因为无论对谁，都找不到比自我更可爱的东西，所以对各个众生来说，自我就是可爱的。正因为如此，一个爱自己、想要自己快乐的人，不应该伤害别人。巴利

已生：已出生、已产生。当生：将会产生。或者，已生指诸漏已尽的人，因为他们已经舍弃了再生，所以就是已生。将去：将前往他世。而诸漏已尽的人则入无余涅槃。巴利

他既可爱，又值得被爱，因为他具备了极其清净的戒成就和极其清净的见成就。对此，确实有这样的说法：巴利

就像石伞一样，因为应当被敬重，所以是“重”。因为依超人之法而应当被恭敬，所以是“应受尊崇”。或者也可以由戒德而了知可爱、可敬等状态。正如经中所说：诸比丘，如果比丘希望“愿同梵行者喜爱我、中意我、敬重我、视我为应受尊崇者”，他就应当在戒上圆满实行。巴利

被称为“说者”，是因为他把“适时而说”等五种法放在自己身上，站在为了救拔同梵行者的立场上而说。“能接受别人的话”，是指不管同梵行者怎样说他，他都能温和受教，以恭敬接受的心态容忍他们的话，所以叫能接受别人的话。或者，“说者”是指以说法为习惯的人。“能接受别人的话”，是指他在赞叹法时，不被别人所动摇，能够忍受他们的提问和话语，所以叫能接受别人的话。“能作甚深之论”，是指能说四谛、缘起等甚深之法，或者能说其他甚深之论。“不把人引到不适当的地方”，是指不依非法、非律等来说，而只依法、依律等来阐明，所以不会把人引到不适当的地方。巴利

这里“杀母、杀父”的意思是：按照“渴爱生出人”这句话，渴爱在三有中生出众生，所以叫“母”。因为依靠父亲，才会生起“我是某某国王或某某大臣的儿子”这种我慢，所以我慢叫“父”。就像世间人依附国王一样，一切恶见都依附常见和断见这两种见解，所以常见和断见这两种叫“两位刹帝利王”。十二处因为具有广泛展开的意义，像国土一样，所以叫“国土”。依止于它的喜贪，就像负责收税的差役一样，叫“随从”。巴利

“无恼”就是没有痛苦。“婆罗门”就是漏已尽的人。因为他用阿拉汉道智之剑，已经把渴爱等烦恼斩断、排除掉了。所以那个婆罗门成为没有痛苦的人，继续前行。巴利

所谓“身”，就是业所生的身体。所谓“心”，就是作为基础禅那的禅那心。“融合”就是投入。当他想以大家看得见的身体行走时，便决意让基础禅那心随身体而行——也就是把它确定为“随身而行之心”，这就是这句话的意思。再说“于心融入身”：当他想快速行走时，便把身体投入基础禅那心中，也就是把身体确定为“随心动而行之身”，这就是这句话的意思。“入于身中乐想与轻想”：就像力气大的人弯曲已伸的手臂或伸展已曲的手臂那样，有神通的人入于身中乐想与轻想之后，以大家看得见的身体，观看园林、美景等，只在一念之间就到达想去的地方。巴利

114114.巴利

所谓“出世间智”，这是因为它超越并胜过一切世间而安住，才这样说的，并不是因为它属于出世间的层次。所谓“一切时生起”，这是因为它随着心的转向而生起，才这样说的，并不是说它持续不断地生起。因为世尊的一切知智并不是在一切时候都生起，所以不能这样说。巴利

我将为你宣说寂静：寂静是一切烦恼止息的因，因此我要为你开示它，也就是涅槃。关于“于现法”：是指在当下可见的苦等诸法上，或者就在这个自身当中。关于“非传说”：意思是说，这不是靠“据说是这样”的传闻而流传的，而是自己亲身证知，这就是这里的意思。以“一切行无常”等方式了知之后，安住正念而行，通过圣道了知那寂静。于世间度越渴爱：对于在行世间中四处蔓延、被称为 visattikā 的 taṇhā，应当度越、应当超越，这就是这里的意思。巴利

多答迦说：“我欢喜那个”，意思是：我希求你所宣说的那种彰显寂静的话，我也同样欢喜、随喜那最上的寂静本身。“上方、下方、横向以及中间”：这里“上方”指未来和上方；“下方”指过去和下方；“横向以及中间”指现在和周围。了知这一点，就是“贪著”：意思是知道这未来等是生起贪著的地方。“为了有有”：是为了大大小小的各种有，或者是为了常见和断见。巴利

圣谛，就是能让人成就圣者境界的真理。未现观，是因为不觉悟、不了知。未证悟，是因为没有以智慧彻底通达。流转，是因为从这一有到那一有地行进，所以叫流转。轮回，是因为一再地反复行进，所以叫轮回。我与你们的，就是我和你们。或者说，流转、轮回的意思，就是我和你们的流转、轮回曾经发生。有爱，就是能把人引向种种有的渴爱之绳。已萦缠，就是已经缠缚而轮回。已根除，就是彻底断除、斩断，令它不再生起。巴利

一切行都是无常的：因为被各种条件造作出来，所以叫“行”，也就是五蕴。从有始有终、有终尽、只是暂时存在、刹那即灭这些方面来看，它们不是恒常的，所以叫“无常”。当以智慧观见时：就是当以观慧看见的时候。那时，对这股轮回之苦生起厌离；因为厌离，就通过遍知苦等方式证悟诸谛。这就是清净之道：也就是按所说的方式证悟诸谛，这就是通向清净的道路。一切行都是苦：一切行因为不断逼迫、以及坏灭，所以是苦。其余部分和前面所说的一样。一切法都是无我：一切三界之法，因为是他者、空虚、空无、无实质、不受主宰，所以是无我。其余部分和前面一样。巴利

“胜”就是更殊胜、最上等。“等”就是相同、一样。“劣”就是低劣。而“卑下”这种心态，其实也是通过贬低自己、以执取的方式生起的，所以才说“我是劣的”。除了不如实照见，还能有什么别的原因呢？色法本身就是坏灭的，其本质绝对无法安住；对于这样的色法，生起“我是胜”“我是等”之类抬高自己的想法，除了因为不如实照见它们、处于无知之外，还能有什么别的原因呢？意思是，绝没有其他原因。受等诸蕴也是如此。反过来，善的那一面应当这样了知。巴利

第115段巴利

凡是能令圣谛显现的人，就是以智慧的光明，摧毁遮蔽圣谛的烦恼黑暗，让苦谛等圣谛自己清清楚楚地显露出来。所谓“具甚深慧者”，是因为智慧无法衡量，即使连同天神在内的整个世间，也无法用知识去测度、安立他的智慧深度，所以这里说的就是拥有一切知智的佛陀。所谓“善说”，是通过略说、广说等各种方式善巧开示的法。即使那些人可能极为放逸——意思是：这些已令圣谛显现的人，虽然可能因为遇到天王位、转轮王位等容易让人放逸的境遇，而显得非常放逸；然而，在证得入流道智时，作为轮回推动力的行作识已经灭尽，所以在无始轮回中，除了剩下的七有之外，本应生起的名色都已灭尽，他们不会再执取第八有，只会在第七有中着手修观，证得阿拉汉果。这就是这里的意思。巴利

“犹如因陀罗柱”这句话里，“犹如”是表示譬喻的说法。“因陀罗柱”是指为了加固城门，在门闩横木中间挖地八肘或十肘深，然后打进去的那根坚木柱子的名称。“倚立于地”是说因为根基深厚，深入地下之后倚立在大地上。“四风所吹”是指从四个方向吹来的风。“不可摇动”是说无法被摇撼或动摇。如此譬喻……凡是能以智慧深入观照四圣谛的人，由于他的见与这根柱子相似，我就说那位善士、那位上人是如同前面所说的因陀罗柱一般；因为他如实明见的缘故，不会被一切外道议论之风所动摇。这就是这里的意思。巴利

以“入流支”来说，就是以成为圣者入流之组成部分的那些法。圣弟子，是指在圣者佛陀、世尊面前听闻正法而生起，所以是圣弟子。“我已断尽地狱”，就是我已经灭尽地狱。“已断尽苦界、恶趣、堕落处”，这只是地狱等名称的另一种说法而已。地狱等之所以叫“苦界”，是因为远离了称为增长的吉祥；是苦的去处和归宿，所以叫“恶趣”；造恶业的人被强制性地堕落其中，所以叫“堕落处”。最初证得、进入圣道之流，就是入流者。由于道果的法性不可动摇，不会堕入凡夫状态这类凡夫性中，其本性如此，所以是“不退堕法”。正因为如此，由法性自然决定而成为定当成就者，所以是“决定者”。因为必定要证得以上三道所摄的正觉，以正觉作为最终的归趣和去处，所以是“以正觉为归宿”。巴利

安住等词，彼此都是同义词。同法者，是指一起修梵行的同修。圣所喜，是指被圣者们所喜爱、所中意、所可意。五戒对圣弟子们来说确实是可爱的，因为即使转生到别的生命状态中也不会舍弃它们。这段话就是针对这个说的。不过，在这里一切防护也都是能得到的。我是入流者，这只是教说的开头。一来者等也同样以我是一来者这样的方式来做记说。因为只要不与学处相违背，在适当的场合，一切记说都是被允许的。巴利

对于“诸根”这句：是指某位圣者的信等诸根。“善修习”：是依圣道的修习而善加修习。“于内、于外”：是为了断除下分结和上分结。因此说“于一切世界”。“洞彻”：就是穿透、通达。巴利

“法句”是指法的分类。所谓“无贪法句”，就是无贪，或者以无贪为主导而证得的禅那、观、道、果、涅槃，又或者以十种不净而证得的禅那等，这些就是无贪法句。以四种梵住而证得的，是无嗔法句。以十随念和食厌想而证得的，是正念法句。以十遍和入出息念而证得的，是正定法句。巴利

用刀砍断五样东西：砍断那五种会让人投生到恶道去的下分结，就像有人用刀砍断绑在脚上的绳子一样，以三道来砍断。舍弃五样东西：舍弃那五种能让人投生到上方天界的上分结，就像有人砍断绑在脖子上的绳子一样，以阿拉汉道来舍弃，也就是断除的意思。更进一步修习五样东西：为了断除上分结，应当进一步修习信等五根。超越五种束缚：这样一来，超越了贪、嗔、痴、慢、见这五种束缚，成为超越五缚的比丘，就被称为“渡过瀑流的人”，也就是渡过了四种瀑流的人，这就是它的含义。巴利

对还没了知、还没证通的四圣谛法，或者对“我要了知、要证知不死之境”而修行的人——也就是初道位者——来说，这种根就叫“未知当知根”。初道智其实是就它之前那个阶段来说的。以初道所了知的范围，不超出这个界限而了知，就叫“已知”，这种根叫“已知根”，这是指下面三个果位以及上面三个道位中的智。对四圣谛已经了知、已经完成所作之事的阿拉汉来说，这种根叫“具知根”，这是指最高果智。所谓“未证悟”，就是未通达。“为证悟”，就是为了通达。巴利

第116段巴利

愚者相，是指愚者的显著特征和原因。愚者征，是指用来认定“这是愚者”的征象和原因。愚者迹，是指愚者过去累积、已经形成的种种行为。“恶思者”等说法中，反复思量贪欲、嗔恚和邪见，就是恶思者；说妄语等不善的话，就是恶言者；做杀生等恶业，就是恶行者。反过来，善的一面也应当这样理解。巴利

“更甚”是指一次比一次更严重。“应被激怒”是指应当产生对抗。也有写成“应发怒”的读法。“以猛烈”是指以强力。“以杖”是指施以杖罚。“智者”是指有智慧的人、具慧的种类。“制止”是指挡住、阻止。意思是：让他再也没有能力做任何事或说任何话。巴利

所谓“他者”，就是敌对的人。“有念而平息”是说：具足正念之后而平息。我认为他的平息本身就是对愚者的制止。这就是这段话的意思。巴利

“嗔怒”指的是嗔怒。当他把它当成自己的，是因为他这样认为。“欺凌”就是压迫、欺压。就像牛群中两头牛正在角斗时，整群牛会站在旁边看着，直到有一头逃跑；一旦有一头跑了，整群牛就会更加凶猛地追压那头逃跑的牛。同样，愚笨的人对忍让的人，反而会更加欺凌。这就是这段话的意思。巴利

把“自己的利益”当作最高目标，就是把自身利益放在第一位。在那些将自身利益置于最高位置的人当中，没有比忍耐更殊胜的利益，所以他们才说：忍耐是最高的。真有力量的人能够忍受，他们便说那种忍耐是最高的。所谓愚人的力量，其实就是无知的力量；谁拥有这种力量，那并不是力量——他们说那不是力量，并这样讲说、开示。“法守护者”：指被法守护的人，或者守护法的人。“回骂”：指被人骂了就骂回去；或者别人绕着弯子说话，他也同样绕着弯子回敬。然而，能动摇安住于法的人，根本不存在。“他因此更糟”：因为那嗔怒，那个人的恶就属于他自己。“谁的？”若有人对发怒者回怒，那就是他的。其中“对发怒者”：这是与格中表目的的说法，意思是“对发怒的人”。“治疗者们”：单数用了复数，意思是“治疗者”。“人们认为”：如此治疗、成办自己和他人的利益，即两者的利益，愚痴凡夫对这样的人就这样认为：“这是愚人。”“那些对法不精通的人”：指对四圣谛法不精通、不娴熟的人，这就是此处的意思。巴利

第117段巴利

已获得的，是指现在已得到、正在享受的欲乐资具；应当获得的，是指未来应当得到、应当享受的同样东西。这两者都被贪欲等尘垢所沾染。为烦恼所逼恼的人，是指被贪等烦恼所逼恼的人。随学，是指跟随烦恼深重的人学习。那些以修学为核心的人，是指把按照自己所受持的戒与禁戒行等修学，执取为核心而安住的人。因此说：戒、禁戒行、活命、梵行。其中，心想我不做而退避不犯的，就是戒；关于衣着、食物、行为、行仪等，就是禁戒行；活命指谋生方式；梵行指远离淫欲。以近住修行为核心的人，是指以这些戒等的持续实践为核心的人。他们以为靠这些就能使轮回清净，意思是他们把那些执取为核心而安住。巴利

这两个极端就是：通过执取戒禁来修自我折磨的苦行，以及通过把欲乐看成没有过失来放纵享乐——这就是两个极端。而这两个极端，依次是由那些执著于将来会得到的和现在已经得到的、夹杂着贪欲等尘垢的种种欲乐的人，跟随那些被烦恼折磨的人学习，自己也跟着被烦恼折磨的人去修行。正因如此，他们就成了不断增长尸林的人，一生又一生地在老死中让尸林不断扩张，必定要把尸林越堆越大。不但自己增长，还劝别人也在这两个极端中增长。这就是这段话的意思。巴利

不了知这两种极端，就是不明白上面所说的两种极端。有些人沉滞不前：某些人被“我与世间是常”这种沉滞的渴爱和执取所束缚，因此停滞、执著于其中。有些人则过度奔逸：某些人抱着“我与世间是断灭、坏灭”这种过度偏执，因此越过中道，奔逸到另一个极端。巴利

他们不这样认为，是因为他们的渴爱等执取已经被彻底断除了。正因如此，由于无取般涅槃，对他们来说，三种轮回的安立根本不存在。巴利

应知，就是应当知道。应结合，就是应当结合。属于人类的，就是人类的；也就是属于人类生存范围的。当众生正走进死神的嘴里时，除了善业以外，还有什么能真正算是他自己的呢？因为众生确实是业的所有者。所以他说“因此应当行善”等等。其中，能产生来世果报的，就是“有关来世的”。巴利

第118段巴利

这些法，就是指这些善的或不善的法。这样被执取，就是指这样被领受、被生起。这是果，就是指可意的果报和不可意的果报。这是义，意思就是这是增长、这是衰退。还有“同此类”的说法，他这是在说应一向记说。巴利

对于期望者不应知道，这里的意思是：世尊有什么期望，那是其他人不能了知的领域，所以说：“世尊期望什么？这个问题是不应被回答的。”巴利

这么多，就是指这个数量。以戒蕴为因，就是由戒蕴而来。也有写成“以戒蕴”的读法。其余几句也是同样的道理。以威仪，是指身和语的行为。以威力，是指大威神力。以利益求，是指以慈爱。以神通，是指种种神通变化。这些就是佛陀的功德，而且每一项都各自有这样的威力。同样地，道、果和涅槃也有这样的威神力。圣僧伽就是与这样一类功德相应的。巴利

三宝具有大威力，这一点并不是其他任何人能在一切方面都了知的领域，它只是世尊的领域，所以说“佛陀的领域是不应解释的”。这里所说的“不可知”，是指“不成为他人智识的领域”，因此又说：“不可知，是因为声闻的智有欠缺”等等。由此也表明：凡是其他属于佛陀领域的道理，也都是不应解释的。世尊确实这样说过：“佛陀的领域不可思议、不应思维，谁去思维它，就会陷入迷乱和苦恼。”（《增支部》4.77）“过去的最初点是什么”，这是不应解释的，意思是：无论谁问“过去的最初点是什么”，都不应回答。为什么？因为轮回没有最初的点。因此世尊说：“诸比丘，最初点不可知。”（《增支部》10.61）其中，“不可知”即不见，也就是不可得的意思。对于“不可知”，若依“不成为他人智识的领域”这一含义，则说“不可知，是因为声闻的智有欠缺”等等。其中，“引入于自身”即应把自身引入此中，故为“引入于自身”。“诸佛世尊无不知”，以此表明：正因为没有最初点，所以不可知，并非在那里有智的障碍。巴利

然而，凡是存在的，即使对别人来说无法衡量，对世尊来说却并非无法衡量。为了显示世尊在一切处都无障碍的智慧，他说：“就像世尊针对拘迦利比丘……”等等。这里，“某位比丘”是指姓名不详的比丘。有一位比丘坐下来问：“尊者，莲花地狱的寿命有多长？”世尊就对这位比丘这样说了。这里省略的内容是：“比丘，莲花地狱的寿命很长，不容易计算成‘多少年’、‘多少百年’、‘多少千年’或‘多少十万年’。”“尊者，能打个比方吗？”“能，比丘。”世尊说，“比丘，譬如有一辆能装二十迦利芝麻的憍萨罗芝麻车。如果有人每过一百年从里面取走一粒芝麻，比丘，这辆装满二十迦利芝麻的憍萨罗芝麻车，用这种方式反而会更快地取完、耗尽，而一个阿浮陀地狱却绝不可能这样结束。比丘，好比二十个阿浮陀地狱才等于一个尼罗浮陀地狱……”等等。巴利

这里，“二十迦利芝麻车”是这么算的：按摩揭陀的度量制，四钵陀等于憍萨罗国的一钵陀。以这个钵陀来算，四钵陀是一阿罗迦，四阿罗迦是一多那，四多那是一摩尼迦，四摩尼迦是一迦利。按这个迦利来算，就是二十迦利的芝麻车。“芝麻车”就是芝麻车。“阿浮陀地狱”并不是另外单独有一个叫阿浮陀的地狱，而是在无间地狱里，按阿浮陀的计数方式来算，把那一段称为“阿浮陀地狱”。尼罗浮陀等也是同样的道理。巴利

在这里，年数的计算也应当这样理解：比如一百个十万是一俱胝。这样，一百个十万俱胝叫做一帕俱胝。一百个十万帕俱胝叫做一俱胝帕俱胝。一百个十万俱胝帕俱胝叫做一那由他。一百个十万那由他叫做一尼那由他。一百个十万尼那由他叫做一阿浮陀。二十个阿浮陀是一尼罗浮陀。一切处都依此类推。因为这种计算对不熟悉的人来说非常困难，所以经中说“不容易计算”。不过有些人说：“由于在那些地狱中各处悲叹的方式不同，以及业因的差别，才得到了这些名称。”另一些人说：“这些是寒地狱。”使心生恚，意思是使心染污。巴利

第119段巴利

“怎样是胜者？”是问方式。“以什么而是胜者？”是问原因。他问的是：以什么原因、什么理由、什么样的修行方式而是胜者？而问“怎样”时，他问的是：以什么方式？是断除过去的烦恼而成为胜者，还是断除未来或现在的烦恼而成为胜者？因此，这被称为“应当回答的”。“谁是胜者？”是问：什么是胜者？是色是胜者，还是受、想、行、识是胜者？或者是脱离色等之外另有别的胜者，即那个被称为“我”的？正是针对这个意思，才说“不应当回答的”。“多少？”是从数量方面问：有多大数量。巴利

“有如来”的意思是“有众生”。这位具寿是依着五蕴才被施设称为“有这样的名、有这样的姓”，因为指的就是这样一个补特伽罗，所以说是“应当回答的”。“色是如来”的意思是，他是带着有身见来问“色就是我”，因此说是“不应当回答的”。按照这个方法，一切句子中的含义都应当这样理解。巴利

120120.巴利

愚人登上座席等说法，是业格词用于属格（所属）的意义。以身行恶行，就是以身做下恶劣的事。依附，就是悬挂、覆盖。剩下两个词是它的同义词。因为它们以悬挂等方式显现出来，所以才这样说。大，指大的东西的。在地上依附，就是铺展在地面上。剩下两个词是它的同义词。那正是铺展的方式。对此，比丘们，对于愚人，当以那种显现方式出现时，愚人就这样。巴利

比丘们，你们所得到的这些人身、信心等收获，是你们的收获，确实是收获。所谓“善得”，是说出家之后成就了四遍清净戒等，那也是善得。所谓“你们得到了时机”，是说远离八种无暇，这第九种时机已经得到，可以用来修习道与梵行。接着用“我已见”等说法，举出部分例子，来说明八种无暇。巴利

121121.巴利

无论他去往哪一种恶趣，就是说他无论投生到哪一处恶道。所谓非法，就是他所实行的非法行为，那个非法作用于行非法的人。杀害：就是伤害。巴利

缺乏名望，就是没有威力。相貌丑陋，就是长得难看、令人厌恶。没有智慧，就是没有慧力，因为是无因结生，所以像哑巴一样愚钝。巴利

第122段巴利

守护语言，就是避免四种语言上的恶行，以此来守护语言。不产生贪欲等，就是以心意好好地防护。舍弃杀生等行为，不用身体做不善的事，应当净化这三种业道。这样净化的人，便能成就圣八支道。这条道由佛陀等仙人开示，而他们正是寻求戒蕴等的修行者。没有恶作，就是没有以身、语、意所做的业，这种业有罪过、招致苦果、导致堕入恶趣。以三种方式防护，就是通过这三条途径阻止身恶行等进入，把它封闭起来；我称这样的人为婆罗门。巴利

彻底无戒，就是完全处于无戒的状态。在家人从出生开始就造作十种不善业道，或者出家人从受具足戒那天起就犯下重罪，这就叫彻底无戒。但这里说的是在两三个生命形态中都无戒的人，是针对他从过去世带来的无戒状态而说的。这里所说的无戒状态，应当理解为无戒者依靠六根门生起的渴爱。如蔓藤缠覆婆罗树，意思是说，对那个人而言，那种被称为渴爱的无戒状态。就像蔓藤缠覆了婆罗树，下雨时叶子挡住雨水，然后以绞缠破坏的方式到处完全包住它，同样，那人的自身被缠覆、被完全包住之后，就像那棵树被蔓藤绞断而倒在地上一样，这个人被那种叫作无戒的渴爱绞断后，堕入恶趣。也就是说，就像想害他的敌人所希望的那样，他把自己变成了那样。巴利

“自己所作的”这首偈颂，简要的意思是：就像一块石头所生的金刚石，也就是从石头里出来的宝石，它把自己所出生的那块石头——也就是被称为“生处”的宝石原石——咬得坑坑洼洼、碎成一块块，让它没法再用；同样地，一个人自己造作、从自身生起、源于自身的恶，会在四种恶趣中折磨、切割、摧毁那个愚笨、没有智慧的人。巴利

“习近”是指已经造作。“应呵责”是指应当被呵责。“愚慧”是指智慧迟钝的人。“由于业尽”，是指凭借能令业灭尽的智慧，使业被舍弃。“心解脱”，是指因为断除的解脱和止息的解脱而心得解脱。“他们熄灭，如火焰因燃料尽而熄灭”：就像没有执取的火焰熄灭一样，同样地，由诸行所生的识无余灭尽而熄灭。巴利

第123偈颂巴利

在“如蜜蜂”这个偈颂里，“蜜蜂”是指任何一种酿蜜的蜂类。“花”的意思是：它在花园里飞的时候，不伤害、不损害、不破坏花以及花的颜色和香气。这样飞过之后，它带着蜜离开：喝够了花蜜，又为了继续酿蜜而取走一些蜜，然后飞走。它进入一片密林，把混着花粉的蜜放在树洞等处，渐渐酿成甘甜的蜜。花园里的花、花的颜色和香气，并不会因为它来飞过就消失，花还是保持原样。同样，“如是，牟尼应于村中行”：有学或无学的出家牟尼，按家户的顺序在村里乞食而行。信心和财富并不会因为他在村里行乞而减少，信心和财富还是保持原样。这样行过之后，离开村子，在村外有水且方便的地方铺好僧伽梨衣坐下，按车轴涂油、疮药、子肉这三种比喻来观察，然后受用团食；之后进入那样的丛林，把内在的业处拿来作意观察，使道与果就像拿在手里一样现前。无学的牟尼则致力于现法安乐住。这就是他与酿蜜蜂相似的地方。这里所说的，是漏已尽的人。巴利

他安住在巴帝摩卡律仪的守护中。所谓“巴帝摩卡”，意思是：谁能守护他、保护他，使他从地狱等苦中解脱出来，这就叫巴帝摩卡。这巴帝摩卡本身，因为能防护、遮止身体和语言上的违犯，所以叫律仪。他具足了这巴帝摩卡律仪的守护，在一切行住坐卧的威仪中行动。“戒行与行处具足”，就是戒行也具足，行处也具足。“于微细”指在极细小的地方。“罪过”指不善法。“见怖畏”就是对那些微细的罪过也能看到其中的危险。“于学处受持而学”，就是对诸学处中凡是应当学的，全都正确地受持而学习。巴利

具足善的身业和语业、活命清净：在这里，虽然通过“戒行与行处具足”已经包含了善的身业和语业，但因为这条活命遍净戒并不是在虚空之类的地方生起的，而只是在身门和语门中生起，所以为了显示它生起的门径，才说“具足善的身业和语业”。又因为此人具足了这些，所以是活命清净者；为了显示活命遍净本身就是戒，才这样说。这也有经文为证：“木匠啊，什么是善戒？善的身业、善的语业，木匠啊，我说活命清净也是戒。”（《中部·木匠经》2.265）。“勤修精进者”：凡有身精进与心精进已发起者，彼被称为“勤修精进者”。其中，若有人除去群体聚会，在四种威仪中依八种发勤之事而独处，他的身精进便名为已发起。若有人除去心之聚会，依八种等至而独处，在行走等时于生起烦恼之处即予抑制，令禅那生起，他的心精进便名为已发起。如是即“勤修精进者”。“有力者”：即稳固者。“坚毅者”：即坚定坚毅者。“不弃责任……证得”：为了断除杂染法、成就清净法、作证，不舍弃责任，勤修精进而住。“具慧者”：具足于五蕴的生灭随观之慧。因此说“于生灭随观”。巴利

没有一种爱能比得上对儿子的爱。父母就算自己的孩子长得丑，也会把他当成金像一样，当成花环一样，放在头上等地方细心照顾。即使被孩子的大小便弄脏了，他们也像接受涂香一样，心里欢喜。因此说“没有一种爱能比得上对儿子的爱”。意思是说，没有任何爱能和对儿子的爱相等。没有一种财富能比得上牛。意思是说，除了牛以外，没有任何别的财富能跟牛群相比。没有一种光明能比得上太阳的光明。意思是说，没有任何别的光明能跟太阳的光明相比。以大海为最上。意思是说，无论还有什么别的湖泊，全都以大海为最上，大海是它们当中最高的；没有任何水的聚集能跟大海相比。世尊是这样说的。巴利

不过，再没有哪种爱能比得上对自己的爱。父母就算丢下儿女、不养他们，也还是会养活自己。也没有哪种财富能比得上粮食。因为到了那种时候，为了拿到粮食，连金银、牛、水牛之类的东西，人们都会带着去粮食主人那里。也没有哪种光明能比得上智慧。太阳等只能照亮一个地方，也只能驱散当下的黑暗；而智慧却能照亮一万个世界，还能消除遮蔽过去、未来等的黑暗。也没有哪个湖泊能比得上降雨。不管是河流还是湖泊，都没有能跟降雨相比的。因为一旦降雨停了，大海里连一个指节高的水都不会有；可要是雨一直下，连光音天都会变成一片汪洋。所以，世尊为了驳斥天人的话，说出答偈：“没有与爱自己相等的爱”等等。巴利

第124段巴利

“到底怕什么？”就是问：究竟为什么害怕？道被说成有许多种依据，是依三十八种所缘，以许多理由说道。既然如此，这些人是因为怕什么，才执取了六十二种见解呢？这样说。“广慧”：就是智慧多、智慧增盛。“不害怕他世”：从这个世界前往他世时，不应害怕。巴利

“发愿”是指立定、安置。“住在家里”是指像给孤独长者等人那样，住在饮食丰足的家中。“能分享者”是指即使是用手抓来的食物，也会用指甲掰开先分给别人，然后自己才吃的习惯。“了知言说者”是指通过乞求者的乞求而了解他们所说的话，或者指值得被劝说的人。在这里，“语”包含了四种善语业，“意”包含了三种善意业，“身”包含了三种善身业——这十种善业道叫做“前清净支”。“饮食丰足而住在家里”这句话，包含了祭祀的资具。“有信”是一支，“柔和”是一支，“能分享”是一支，“了知言说”是一支，为了说明这四种法，所以说“住在这四种法中”。巴利

另一种分法：“语”等三项是三支；用“饮食丰足”这句，指的是祭祀的用具本身；“有信、柔和、乐于分享、善解人意”合为一支。巴利

还有一种叫“二支法”的说法：把“语和意”算作一支，把“不以身作恶、多受用饮食而居家”算作一支，把“有信、柔和”算作一支，把“乐于分享、懂得感恩”算作一支。安住在这四种法里的人，就叫作住于法。他从这个世界去往另一个世界时，不会害怕。巴利

“身行”等是说明巴帝摩卡防护。其中，“以两种”即由两种方式，意思是分为两类。“应知”即应当了知。而所谓的“戒论”，应依业道而说，或依施设而说。若依业道来说，不应修习的身行，当以杀生、不与取、邪淫来说明；若依施设来说，则当以违犯身门所施设的学处来说明。应修习的身行，当以远离杀生等，以及不违犯身门所施设的学处来说明。巴利

不应修习的语行，要从妄语等语恶行和违犯语门所制定的学处这两方面来说明。应修习的语行，要从远离妄语等和不再违犯语门所制定的学处这两方面来说明。巴利

说到寻求，它只是通过身和语来进行的寻求。虽然它已经被包含在对身体行为和言语行为的持守当中，但因为被称为活命第八戒的戒只在这两个门中生起，不在虚空中生起，所以为了显示活命第八戒，另外单独说了它。其中，不应亲近的寻求应当用非圣寻求来说明，应当亲近的寻求应当用圣寻求来说明。经中确实这样说：“诸比丘，什么是非圣寻求？在这里，诸比丘，有一类人自己具有生的法性，却只寻求具有生的法性的事物……”以及：“诸比丘，什么是圣寻求？在这里，诸比丘，有一类人自己具有生的法性，了知具有生的法性的过患之后，寻求无生、无上、轭安稳的涅槃……”巴利

第170段巴利

八支道：无论是腿脚行走的道路这类世间道路，还是六十二种恶见之路，对这一切道路来说，八支道都是最上、最殊胜的。因为它以正见等八支，断除邪见等八种恶法，以灭为所缘，在四圣谛中完成遍知苦等作用。 四谛之句：无论是《法句经》224颂“应说真实语，不应发怒”所说的言语真实，还是“真实的婆罗门、真实的刹帝利”等类的世俗谛，或是“只有这是真实，其他是虚妄”的见谛，或是《经集》等所说的“真实只有一个，没有第二个”的究竟谛——在这一切真实当中，“苦圣谛”等四句具有应遍知、应断、应证、应修、同一证悟、如实证悟等意义，所以称为最胜。 离欲是诸法中最上：如《增支部》等所说：“比丘们，无论有为法或无为法，离欲是其中之最上。”根据这句话，称为涅槃的离欲，是一切法中最上。 两足者中，具眼者最胜：在一切天、人等种类的两足者中，具足五眼的世尊最为殊胜。巴利

“最上”是指最高的。“所有”是指一切。“无足”是指没有脚的，比如蛇、鱼之类。“两足”是指人和鸟这类。“四足”是指象、马之类。“多足”是指百足虫之类。“有色”是指欲界和色界的有情。“无想”是指投生到无想天的有情。“非想非非想”是指投生到有顶天的有情。“被称为最上”是说，因为功德而被称为最高、最上、最殊胜。巴利

“无为”说的就是涅槃。“离贪”等这些也都是涅槃的名称。因为依靠涅槃，一切烦恼都会离染；一切贪醉等诸般迷醉都变得无醉，归于消失；一切渴爱都被调伏；一切执著都被彻底根除；轮回被切断；渴爱耗尽；一切热恼止息；轮回之苦熄灭、寂灭。因此，涅槃就得到这些名称。巴利

那位导师的法是善的、无可指责的；正因为它无可指责，所以不会被贪等烦恼以及一切外道的言论所破坏。这三宝在世间胜过一切宝物，意思是，它们凭功德而超越整个世间。巴利

沙门莲花众：就是像莲花一样的圣沙门们的团体，也就是一群圣沙门的集合。因为“莲花”是花瓣圆满的百瓣莲花的名称，而圣者们也在一切方面功德圆满，所以说他们像莲花。为智者所恭敬：就是被智者们恭敬。人中最胜的调御者：意思是人中最上者、能调伏人的人、导师。世间之上：就是安住在世间之上，意思是在一切世间中最为殊胜。巴利

没有贪等热恼的逼迫，就是“无恼害”。“真实名”是指名不虚妄，凭如实具足的功德而得名。“胜一切”是指以自己的功德胜过整个世间而安住。“真实法”是指从轮回中彻底出离，所以不虚妄；连同教法一起，也是九种出世间法，因此没有别的法比它更超胜。“圣僧伽”则永远、在任何时候都被智者、一切有智慧的人所恭敬。巴利

在“一乘道”这首偈颂里，“一乘道”指的是一条道路。因为道的——巴利

它有众多名称，但在这里是用“行道”这个名称来说的。因此，“一乘”就是唯一的道路，意思是它不是分成两条的路。或者，也可以说应当由一个人独自去走，所以叫“一乘”；意思是舍弃人群聚集，以远离的方式独自修行。或者，因为依靠它而行走，所以叫“行道”；意思是从轮回走向涅槃。或者，这是唯一者——一切众生中最殊胜的世尊——的行道，所以叫“一乘”。虽然其他人也确实通过它而行走，但这条道仍然属于世尊，因为是由他使这条道生起的。正如经中所说：“婆罗门，那位世尊确实是未生起之道的生起者”等等。或者，“行道”的意思是行走、运转。它只存在于这法和律之中，不在别处，所以叫“一乘”。正如所说：“须跋陀罗，在这法和律中，可以找到八支圣道。”另外，虽然在前期阶段以种种方式修行，但到了后期阶段，只趣向唯一的涅槃而行走，所以叫“一乘”，就是那一乘。巴利

“见生灭尽者”：以生的灭尽为终点，称为“生灭尽”；见到以生的究竟灭尽为终点的涅槃，就是“见生灭尽者”。另有一种读法是“了知道路，为利益悲悯者”，意思是：世尊以自觉智了知上述那种称为一乘的道，了知的同时，又以种种利益哀愍众生。现在，为了阐明这道的一乘性以及在三时中都决定出离的特质，所以说：“以此道，过去已渡，未来当渡，现今正在渡越瀑流。”这句话的意思是：过去已渡越欲瀑流等四种瀑流的人，未来将渡越的人，以及现在正在渡越的人，他们全都依于此道，而不是依于其他道。“希求清净者”：指通过渡越四种瀑流而希求绝对清净的涅槃的人，也就是想要般涅槃的人。巴利

像这样，先用种种经句分别说明了教法的两种安立，现在为了联系杂染分等来显示，又接着提出“世间经”等话。其中，“见道分和修道分”就是指抉择分，因为抉择分正是被分成见道分和修道分这两个方面来显示的。“世间与出世间经”，意思是世间经和出世间经应当通过杂染分等以及见道分等这两类来指称。“在哪部经中……”等话，是显示指称的方式。其中，“杂染分”指与杂染相关的部分，也就是阐明杂染的含义。其余部分也应当这样理解。巴利

像这样，先用“杂染分”等四种说法把与世间三类的对应关系展示出来之后，再按这个方式去对应其余三类和其余各句，就很容易理解了，所以没有再单独列出来。为了说明对杂染分等的超越，就说了“习气分经”等等。在这里，虽然“杂染分经”和“习气分经”都是世间经，但为了表明：就像出世间经一样，世间经中的“习气分经”是为了超越“杂染分”，所以说“习气分经是为了断除杂染分经”。这里的“断除”就是“舍断”的意思。还要知道，这里是拿经的标题来涵盖整部经的含义。又因为，就像清净法要超越杂染法一样，修习的阶段也必须通过见道的超越才能达到，所以说“修道分经是为了舍离见道分经”。然而，当无学阶段的法已经生起时，所谓“修道”的作用就不存在了；连禅那的修习也只是为了现法安乐而住，所以说“无学分经是为了舍离修道分经，无学分经是为了现法安乐住”。巴利

现在，为了用三句的格式把它们对应起来并显示出来，所以说了“出世间”等话。在“一种子者”等当中，有人成为入流者之后，只再生一次生命，就证得阿拉汉果，这个人就叫作“一种子者”。正如所说的：巴利

什么样的人是一种子者呢？在这里，有一类人因为彻底断除了三结，成为入流者，不再会堕入恶趣，必定走向正觉。他只在人间投生一次，就彻底结束了苦。这样的人就称为一种子者。巴利

如果有人流转经过两个或三个家之后，而灭尽苦的边际，此人便名为家家者。正如所说：巴利

什么样的人是家家者呢？在这里，有一种人已经彻底断除了三结……（中略）……以正见为最终归宿。他在两个或三个家之间流转往来之后，就彻底结束了苦。这样的人就称为家家者。巴利

在这里，“家”指的是“有”（生存境界）。“两个或三个”在这里只是说法上的方便表达而已。即使流转到第六个有，也仍然是家家者。巴利

如果有人流转于七种存在之中，最后终结了苦，这种人就叫作“极七次者”。就像所说的那样：巴利

什么样的人叫“极七次者”呢？在这里，有一类人……（中略）……以正觉为归宿。他在天界和人间来回流转轮回七次之后，就彻底终结了苦。这样的人就叫做“极七次者”。巴利

那么，是谁决定了他们这种分类呢？有些人说：“是由前世因缘决定的。”有些人说：“是由初道决定的。”有些人说：“是由上面三道决定的。”还有些人说：“是由三道的观决定的。”在这些说法中，如果按“前世因缘决定”的说法，那就意味着初道的亲依止已经被造作了，这样一来，上面三道就成了没有亲依止也能生起。如果按“初道决定”的说法，上面三道就变得毫无作用了。如果按“上面三道决定”的说法，就会得出“初道还没生起时，上面三道就已经生起了”的结论。而“由观决定”这个说法才是合理的。因为，如果后三道的观力强，就成为“一种子者”；观力比这弱一些的，成为“家家者”；再弱一些的，就成为“极七次者”。在这里，无论只是在人间流转七次就证得阿拉汉果的，还是只在天界流转七次就证得阿拉汉果的，都不是这里所说的“极七次者”。只有那种有时投生天界、有时投生人间，以天人混杂的方式流转七次才证得阿拉汉果的人，才是这里所指的。因此，“极七次者”这个说法在这里应当理解为是依据具有八地混杂轮回意欲的人而说的。因为具有轮回意欲的人，从一开始就会净化六层天界，最终住于阿迦尼吒天而般涅槃。巴利

在这里，如果有人以信为首要，生起入流道，那么在道的那一刹那，他就叫作随信行。但在果的那一刹那，他成为信解脱者，然后按前面所说的方式，分成一种子者等不同类别。如果有人以慧为首要，生起入流道，那么在道的那一刹那，他就叫作随法行。但在果的那一刹那，他成为见至者，同样分成一种子者等不同类别。这是针对还没有获得八解脱的人来说的。至于已经获得八解脱的人，在果的那一刹那，就叫作身证者。在这里，那些名为信解脱者、见至者和身证者的三种入流者，都归入一种子者等三类之中，因此说：“应当用五种补特伽罗来说明——即一种子者……中略……随法行者。”这样，就是用五种补特伽罗来说明。巴利

所谓“以十二种补特伽罗”，是指：一来道位者、一来者、不来道位者，以及不加细分的“不来者”，再把不来者细分为中般涅槃者等五种，加上信解脱者、见至者、身证者三种，这样合计十二种。其中，在无烦天等天界投生后，还没活到那里天寿的一半就般涅槃的，叫“中般涅槃者”。而超过天寿一半之后才证得阿拉汉果的，叫“生般涅槃者”。同样，投生到无烦天等处后，不靠加行、不靠特别努力就证得阿拉汉果的，叫“无行般涅槃者”。需要加行、需要特别努力才证得阿拉汉果的，叫“有行般涅槃者”。他的再生之流一直向上、再向上，直到梵天界，所以叫“上流者”。从结生的角度说，他将前往色究竟天，所以叫“去色究竟者”。巴利

在这里，有“上流且去色究竟天者”，有“上流但不去色究竟天者”，有“非上流而去色究竟天者”，有“非上流也不去色究竟天者”。其中，如果有人在这一教法中证得不来果，投生到无烦天等处，在那里住满寿命后，再一层一层往上投生，最终到达色究竟天，这个人就叫“上流且去色究竟天者”。如果有人投生到无烦天等处后，没有在那里般涅槃，也没有到达色究竟天，而是在更高的梵天界般涅槃，这个人就叫“上流但不去色究竟天者”。如果有人从这一世死后，直接投生到色究竟天，这个人就叫“非上流而去色究竟天者”。如果有人投生到无烦天等四天中的任何一处后，就在那里般涅槃，这个人就叫“非上流也不去色究竟天者”。至于信解脱者等的分类，则和前面所说的一样。巴利

在“以九种人”这句话里，没有获得八种解脱的阿拉汉，就叫慧解脱。而获得这八种解脱的阿拉汉，因为依镇伏解脱和断除解脱这两种方式，从色身和名身这两方面都得到解脱，所以叫俱分解脱。在“等首”这句话里，等首有三种：威仪等首、病等首、寿等首。巴利

在这里，如果有人以站立等威仪中的某种威仪安住，并依那种威仪开始修观，就以那种威仪证得阿拉汉果，然后般涅槃，这叫作威仪等首者。如果有人患上某种疾病，就在那病中开始修观，证得阿拉汉果后，因为那同样的病而般涅槃，这叫作病等首者。障碍之首是渴爱，束缚之首是我慢，执取之首是邪见，散乱之首是掉举，烦恼之首是无明，胜解之首是信，策励之首是精进，安立之首是念，不散乱之首是定，见之首是慧，运转之首是命根，行境之首是解脱，行法之首是灭。在这十三种首之中，阿拉汉道彻底断尽烦恼之首即无明，死亡心彻底断尽运转之首即命根。其中，断尽无明的心不能断尽命根，断尽命根的心也不能断尽无明。断尽无明的是另一种心，断尽命根的是另一种心。如果对某人来说，这两种首同时达到断尽，他就叫作寿等首者。巴利

那么，为什么说这是“同时”呢？因为心的刹那刚好齐平。也就是说，在道生起的那一个心识刹那，入流道后有五种省察，一来道后有五种，不来道后有五种，阿拉汉道后有四种——当他安住在这第十九种省察智之后，沉入有分心而般涅槃。正是由于这种心识刹那的齐平，这两种“首”的同时断尽才叫作“同时”。因此，这样的补特伽罗被称为“寿等首者”，这正是这里所指的意思。这样一来，空解脱者等三种，加上信解脱者、慧解脱者、俱分解脱者、等首者，这七种声闻阿拉汉，以及独觉佛、正自觉者——应当以这九种补特伽罗来解释属于无学分位的经典。巴利

贪行者，就是具有与贪相应习性的人。或者说，被贪驱使、被贪推动而行动的人，就是贪行者，意思是内心倾向于贪、以贪为主导。这个解释方式也适用于其余几种。住于贪面前，就是处在贪的缠缚状态中，意思是当下正被贪所缠缚。其余的语句也应当这样理解。巴利

所谓“习气部分”的经，是指属于世间、以众生为所依的习气部分经。因为，以世间和众生为所依的杂染部分经，是由贪行者等人所指示的。在这里，承接“世间”和“众生所依”这两个词，才说了“习气部分”。“以持戒者等”，是指持戒者等人。而“自然戒”等，是指具足这些法的人。举出他们，是为了标示出这类人。或者也可以说，为了显示：法所依应当从自然戒等方面来理解，众生所依应当从自然持戒者等方面来理解，所以先说了“应以持戒者来说明”，然后才说“自然戒”等。这里举出自然戒等五种，只是一个示例，因为功德回向、随喜、听法、说法、令见正直之业等也都有可能适用。又或者说，正是为了把这些也统摄进来并加以显示，才说了“五种”。巴利

在这里，自然戒是指具足远离的戒。心净信是指对业果的信心和对三宝的信心。应当以智来说明智：凡是经典里出现了慧，那部经典就应当以智来说明。不只是用慧这个同义词，而是为了说明凡是以慧根等异名出现慧的经典，那部经典也应当以智来说明，所以才说了慧根等。它的含义前面已经说过。或者，凡是还有其他任何对慧的称呼，无论它出现在哪部经典里，那部经典都应当以智来说明，这就是它的意思。巴利

对于“内与外”这句：在哪部经里提到了内处和外处，那部经就应当依据这些处，被说明为“智”和“所知”。慧本身作为所缘，也是所知，所以这里把慧单独提出来，作为所知来说。事实上，正如“慧是其他智的所缘”，在某些经里，慧也是以所知的身份被说到的。“凡是作为所缘的”，是指凡是成为智的对象的东西，比如色等。“内或外”里的“或”字，还包括了粗、细等分类。“所有这一切，以有为与无为”，意思是：所有这一切，按各自可能的情况，以有为的性质和无为的性质，都应当被说明为“所知”。因为正是依据所知法，所知经才被称为“所知”。巴利

世尊无论宣说任何一段言说，在世间、出世间等经典中，一部经里可能有两种情况。其中，如果世尊以某一种方式单独宣说、指明某一段言说，那么这一切都应按照所指明的那样去持守。意思是：那一切经典，不论是在世间等类别中属于单一方式，还是兼具两种方式，都应按照所指明的方式去把握；也就是说，应当以相应的重点来指明。巴利

只有与烦恼相应的业才是果报的因，别的不是，所以论中说“因有两种，就是业和烦恼”。这里“集”指烦恼，用“集”这个词来指属于集谛那一类的法。“烦恼”则是指有烦恼的、被染污的意思。“凡是所见的”，就是无论见到什么。“在各地中”，指在凡夫地等各个阶段。“以合乎法与合乎法随顺”，就是通过合乎法和合乎法随顺两者来说明。其中，合乎法是从圣典中直接按其本身的样子说出来的，合乎法随顺则是依据四大教法从理路上展示出来的。“以被禁止的原因”，就是世尊以什么理由禁止某事物，就用那个理由来说明它。因为世尊绝对遮止的，正是会导向贪等烦恼的法，所以应当以“这会引生贪”等理由来说明它。“法的”，指无为法。“圣法的”，指道与果之法。其余部分很容易理解。巴利

在这里，正如杂染分等法因为彼此相互关联，而被认可有多种多样的论母分类；同样地，因为世间、众生所依等法的相互关联，也会产生多种多样的论母分类。不过，在巴利圣典中，这两个方面都只是通过显示一部分的方式来呈现，所以应当知道，这只是示现一种理路。因为有能力的人确实可以依照这个理路，把那些论母都确定下来。而且，正如杂染分等法和世间法等各自分开，依照它们相互关联的类别，这些论母分类可以多种多样地获得；同样地，这两大类之间依照它们的关联，这个理路也随其所应地可以获得。因为世间经典中，有些属于杂染分，有些属于习气分；同样地，出世间经典中，有些属于抉择分，有些属于无学分。其余的也应当依此类推。巴利

在十六种论母中归入二十八种论母，又在二十八种论母中归入十六种论母之后，应当依照二法、三法等的分类，按各自适用的方式，从可能成立的角度来理解论母的分别。而且，这要以三藏中能找到的经文语句为依据。不过，如果把那些经文语句一一举出来作例子，详细阐明这个义理，就会变得过于繁琐，《导论》的注释也会变得过于沉重；而有智慧的人用这个理路就能理解这个义理，所以我们没有详细展开。正因为如此，圣典中只是通过彼此部分结合的方式，显示了论母的分别，并没有毫无遗漏地全部显示出来。巴利

到这里为止——巴利