2. 略说品义注

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摄品注释

在已作种种分类的《导论》中,说到“依摄品与分别品而有二种”,其中以摄品为首。而摄品又以“世人所敬礼者”这一偈颂为首。此中,“yaṃ”(那个)是不定指的宾格,应知由后面的“tassā”加以限定。“loko”(世间)是主格。“pūjayate”(敬礼)是动词。“salokapālo”(与护世者俱)是主语的修饰语。“sadā”(常)是时间指示。“namassati ca”(并礼敬)是增补的动词。“tassā”(于彼)是属格。“etaṃ”(此)是主格。“sāsanavaraṃ”(殊胜教法)是由主格所显示之法。“vidūhi”(由智者)是以具格形式表示的主格。“ñeyyaṃ”(应知)是表示动作对象的动词。“naravarassa”(人中之雄)是在以“tassā”限定之后,显示其自身状态。

此处所说的“loka”(世间),是指福业、非福业及其果报,即众生、有情之聚。因为“loka”一词为类属词,能总括一切有情而无遗。虽然“loka”一词在文献中也见用于诸行及器世间,但在此处,依敬礼这一行为所相应的对象而言,唯指有情世间,当如是观。“pūjayati”意为尊敬、礼敬。

“护世者”(lokapālā)指四大王。然于世间,亦将因陀罗、阎魔、婆楼那、俱毗罗称为护世者。“与护世者俱”(salokapālo)一语中,“loko”与“lokapālo”为同格。复次,刹帝利、四大王、帝释、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天、大梵天等,以自在威权守护、卫护各自的有情世间,故皆为护世者。这些护世者与各各有情之聚合在一起,便名为“与护世者俱的世间”。又或依“诸比丘,有二种法清净,守护世间”之教,惭与愧此二法即为护世者。凡具惭与愧的世间,即是“与护世者俱的世间”。因为那些具足惭与愧、呵斥恶行的善士,由渴仰正法,故于世尊极生恭敬、深加礼敬。

“常”,指一切时,不论昼夜;也指世尊住世期间及其后。又或指从发愿时起,直至教法灭尽,乃至更久以后。因为大菩萨从发起大愿的那一刻起,便确定以菩提为归宿,成为佛种,从那时起就连同天神在内的世间都应供养与礼敬。正如世尊身为善慧时所说:

“燃灯佛,世间解,应受供养者;

赞叹我的所作后,便抬起了右足。

当时在场的诸胜利者之子,皆右绕于我;

诸天、人及阿修罗,恭敬礼敬后,便各自离去。”

“namassati ca”(并礼敬):有些人虽对他人行供养、恭敬等事,却因未能了知对方功德而不行礼敬;但于世间,对世尊则不然。正因世尊如实所显扬的称誉之声,包括诸天在内的世间,既敬奉世尊,亦礼敬世尊,此即其义。有人读作“Sadā naramanusso”,此读法不妥。“tassā”(他的):指那位被包含诸天在内的世间所敬奉、所礼敬者。“etaṃ”(此):指以下将要说明的、于一切时中皆以智慧转起而显现者。“sāsanavaraṃ”(殊胜教法):此是从其自身特性而说。此处,“sāsana”(教法)意指,以现法利益、来世利益与究竟利益,如理教导众生、调伏众生,故称为教法。而“sāsanavaraṃ”(殊胜教法),因其唯一导向出离,具足不与其余共通的功德,最为殊胜,且为成就诸多愿望之因,故智者应当择取,是以称为殊胜教法。“vidūhi”(由智者):依事物之真实样貌,如实了知业、业果以及诸善法之差别,故称为智者,即诸贤明者。依这些智者。

这意思是说:那位具足不共之大悲、一切知智等殊胜功德,因而为包含诸天在内的世间所应供养、所应合掌的世尊、阿拉汉、正自觉者——这位世间最上士夫的教法,正是我们现在所要解析、以摄持为首的义理、所缘的推度为其行境的内容。由于具足初善等功德的成就,所以是殊胜的、顶尖的、最高的。因为它所行的境界极为敏锐深邃,所以只有智者才能了知。 确实,世尊的话语哪怕只是一首偈颂,也是极为甚深的,其义趣如大海,深不可测,又如彼岸般无边无际,只是微细、极精妙的智慧行境。因为它有能力判决真谛、缘起、蕴、处、界、根、念住等实相法,并且适合以十六摄、五法、十六种、十八种、二十八种等方式进行缘的推度。因此,正是对此而言:‘这法是为有智慧的人说的,不是为智慧低劣的人说的。’ 或者说,世尊的教法需要以遍知的次第,通过能了悟特相的行道,经由空解脱门等去通达,因此即便在梦中,愚人也无法触及这种境界。所以说:‘由识者可知。’正如经中所说:‘来吧,识者这个人’等等。

另一些人则读作「taṃ tassa sāsanavaraṃ」。按照他们的主张,应当把「yaṃ」一词与「sāsana」一词视为同格语。这句话的意思是:‘那个被包括护世者在内的世间所供养、合掌的殊胜教法,就是那个应当由识者了知的殊胜教法。’在这种解释方式中,「lokapāla」一词也指世尊。因为世尊护佑世间,是无与伦比的护世者,所以「tassa」的意思就是:‘属于那位护世者’,也就是属于大师的。在这里,「salokapālo」中的「lokapāla」一词虽然居于附属地位,但由于关联到大师,并且需要与「sāsana」一词结成属格关系,从而成为主要关联词,如同主要成分一样,在解释时值得被回指。

那么,世尊自己是法主,他如何供养法呢?这其中并无矛盾。因为诸佛世尊都是尊重法的,他们在一切时中,皆是恭敬法而安住。正如经中所说:‘那么,我对于我所正觉的这个法,就恭敬、尊重、依止它而住吧。’

此外,世尊对法的恭敬,应通过他在七个七日中的修行等来阐明。而“Dhammassāmī”的意思是:以法而为包含天神在内的世间之主,并非法的拥有者。即便如此,说“namassati”一词似乎仍不相宜,因为世尊不对任何人合掌。但这并无过失。因为“namassati”这个词并非仅指“合掌行礼”,它还含有“以恭敬而倾心、低伏、归向于对方”的意义。世尊由于尊重法,在一切时中皆倾心于法、低伏于法、归向于法而住。并且,这一意义可借由“我由此而恒常安住”等经文语句予以阐明。 又有读作“vidūhi neyya”的,意为:应当由智者们在自身与他人相续中导入、使之证得。其中,在自身相续中证得名为“觉了”,在他人相续中证得名为“令觉了”,应当这样理解。

如是,在阐明世尊为包含天神在内的世间所应供养、应合掌的对象,以及他是最上之人的同时,也彰显了他功德的超胜。而这种功德的超胜,应当从“大菩提”来理解。因为,以漏尽智为立足处的一切知智,以及以一切知智为立足处的漏尽智,即被称为“大菩提”。由于如来能开示无颠倒的法,可知此大菩提在如来中已善为安立。因为,若未舍断连同习气的无余烦恼,也未成就无碍智,这样的说示是不可能的。由此,他便成就了四无所畏。进而彰显了十力、六不共智、十八不共佛法等一切一切知功德的圆满。 而这种功德的威光,若无以大悲为先导的誓愿成就为其前导,并圆满修习了名为三十波罗蜜的福德与智慧资粮,则不可能获得。因此,从义理上也显明了因的圆满。是故应知,对于世尊,在过去、现在、未来三时中,能为一切众生带来绝对利乐的因——即初善、中善、后善、无余的佛陀功德,皆由此偈颂所昭示。

而在第二种解释方式中:由于那位世间怙主成就了正觉,对堪受教导者恭敬说法,以“诸比丘!我将为你们开示圣正定”、“八支道是诸道中最胜者”、“诸比丘!任何法,无论有为或无为,离欲被说为它们中的最高者”、“灭尽、离欲、不死、殊胜”、“诸比丘!这是唯一的道路,为了令众生清净”、“诸比丘!我将为你们开示初善之法”等开示与赞叹来进行“恭敬”。因此,这里所说的殊胜教法所应受的恭敬性,便无余地阐明了法的功德。是故应知:诸如圣性、出离、摧伏迷醉、无为、善说性、初善性等,这些在众多经文中被宣说的种种法功德,皆由此偈颂无余昭示。

然而,由于证悟圣谛而断除迷乱,在究竟义上才堪称智者,因为他们已超越了愚痴等状态。因此,那些已修证出世间道、现证沙门果的圣者,特被称作“识者”。正因他们有能力如实了知前述的殊胜教法,并能在自他相续中引导证得,故此处也包含八辈圣者之众乃至究竟义的僧团。由此可知,诸如“善行道”等僧团的功德,在众多经教中被称叹的,于这首偈颂中也已毫无遗漏地揭示。

如此,第一首偈颂已极为殊胜地阐明了三宝的功德,现在——

「不作一切恶,圆满诸善法,」

净化自心,这便是诸佛的教法。

从言辞简要说,“教法”即是三学的总集。然而此三学,由胜智所缘境界的体性差别及阶段差别,可分为三种。哪三种?属于闻所成智之领域者,称为“教理正法”;属于思所成智之领域者——应通过对行相的遍寻、以正见审察忍可而受持的相状,亦即殊胜的解脱处,称为“行道正法”;与观智等俱行、属于修所成智之领域者,称为“通达正法”。如此,这三种教法统摄于“最胜教法”一词中。其中,第一种是后两种的证得方便,故为一切教法之根本,也正是本作品所涉及的领域。为了简要开示此教理教法,才说出这“十二句”的偈颂。

其中,“十二”是数量的限定,“句”则指示所述定的诸法。在此中,文句:因通过文句而了达义理,故称为句;义句:因义理被了知、被通达,故称为句。或者,亦可将二者从两方面结合:一方面,文句应被无误地践履;另一方面,义句是证得更高殊胜成就的因由。这些句在后面的根本经中将变得明了,届时再作解释。从“指示义理”等含义来说,即是“经”,如《摄概》等中所说:

因为能指示诸义,因为能善说,因为能令听闻,因为能开显;

又因为如线般贯穿、与经有共同性,故称为‘经’。

‘经’一词,在彼处是依《经藏》而说,而在此处则应结合三藏来理解。所谓‘十二句即经’,意指此即是教理教法。‘彼一切’即指前面所说的完整佛语。‘及音节与义’,即是指音节以及音节所表达的意义。由此而说‘十二句是经’。其意为:从指示意义等角度,经即是教理之法,而这一切,就义而言,即是十二句——六种音节句与六种意义句。或者,‘最胜教法’所宣称的一切皆是经,所指即是教理教法。然而,就义而言则是十二句,因为是音节句与意义句的集合。正如所说:‘及音节与义’。此二者应这样理解:当音节与意义以能说与所说的关系结合而称为‘经’时,应各依其自相而认知:‘何等为义?何等为音节?’因此他问:‘何等为义?何等为音节?’

以上说明了被称为‘最胜教法’的经,其性质为教理,且应从义句与文句的角度来理解。今为通过分解词义来显示其探究之道——《导论》,即说出关于‘十六范畴’的偈颂。

其中,‘十六范畴’即具有此十六者,故称‘十六范畴’。‘五理趣、十八根本句’等说法,也是同理。或者,‘十六范畴’即十六个范畴;其余两项也这样理解。正因为范畴、理趣、根本句或以略说、或以广说而宣说,所以称为《导论》。‘教法之寻求’即对教法意义的寻索,也就是说,对教理教法的意义进行解释;或者,是对整个教法的意义进行审察,因为在修习与证悟方面,也可依《导论》的理趣成就。‘由大迦旃延’:‘迦旃延’是一位古仙人,这位属于其族、光耀其族的大长老就称为‘迦旃延’。‘大迦旃延’是尊称,就像‘大目犍连’的用法。也有‘由迦旃延族姓所明示’的另一种读法。应知,这首偈颂是结集《导论》的人为了概括这部著作的义理而安立的。如同此偈,在《范畴分别品》中解说各范畴的结语里,有‘是故,具寿说’等话;在《导论》——即范畴等的集合,以及音节与意义会集的经中,为了探究‘用什么来审察什么’,便说:‘范畴乃音节之审察’等。

此处,十六范畴亦是不经提取根本句,唯以音节为门径而对经作解说,并不像理趣那样以提取名为‘根本句’的诸法自性为门径。因此,它们被称为‘经的音节审察’。而义理趣则唯以所诠之义为门径,达成对经义的通达,所以他说:‘三理趣与经义’。这种审察方式下文还会出现。有人读作‘及理趣’,那种读法不合适。‘二者被统摄’——范畴与理趣二者,为提取经义,从各方面完全被统摄,并以一切方式应用于经中。‘它说、它讲说、它解说经’。怎样解说呢?‘随顺经’——就是符合经义,意思是:按照经本身应当被解说的方式来解说。或者,‘随顺经’也可以指一切经。因为没有哪一部经是不能以《导论》的理趣来解说的。

现在,关于前文所说“最胜教法,智者应知”,这部《导论》的释文为了以另一种方式限定并显示其所涉领域——也即教理教法——故而开示“其与”等语句。

其中,“开示”是指于种种义理中已作限定的文句组合,也就是常说的“诵文”。“所开示之义”则是由彼开示所觉了的内涵。这两者——开示与所开示之义——对于以解脱处为起点修习,乃至最终达到无取著般涅槃的成就者们而言,既是成就之因,故而必然应当了知;又因为离开了这两者便别无任何可了知的对象,因此恰恰只有这两者才是应当了知的。这个意义便表述为“其与……乃至……应知”。“于此”是处格,表示在那应作、应成就的了知之中。“此之次第”——即接下来将要解说的范畴与理趣之顺序,意思是随后依序解说范畴与理趣。“九分教求”是对以经等所划分的九分教法之探求,也就是对义的审察。或者,也可以将“九分教寻求之次第”理解为一种为格,表示目的。再有,“次第”亦可理解为具格意义的为格。这句话的意思是:在刚才所说的应当成就的了知之中,以即将解说的范畴与理趣之次第,来进行对九分教法意义的探求。

于此有人问道:“既然如此,像应颂支等,如何能算作‘经’呢?而若它们也是经,教法又如何会有九分教呢?”此外,有些集成中也说:“有偈颂的经属于应颂,无偈颂的经属于记说。”若依照此说,便可能没有单独存在的经支。纵然仍单独设有经支,但像《吉祥经》等(《小部·经集》5.1 等;《经集》261 等),因其本身不含偈颂,便会如同《法句》那般,不得编入经支;或者因其含有偈颂,便会如同《有偈品》等,被编入应颂支。同样,《二部分别》等经典中夹杂偈颂的部分,也是如此。今作如是回答——

“经”是总称,其余种种分门,则为别称。

依某种相状而安立;与彼共行;非从他处可得。

实则,一切佛语统称为“经”,此是总称。正如依“如此多的世尊教法,为经所摄、属于经”(《波逸提》1242)、“在舍卫城的经分别中”、“于己宗论中有五百经”等语所示,即便在律、阿毗达摩等特定教法中,也可见“经”之称谓。于佛语各别部分中,“应颂”等则是依各自特有的相状而安立的别称。例如,应颂的相状即是“有偈”,也就是包含偈颂;世间也将带有诗颂、有偈的散文著作称为应颂。当无偈时,便具有问答的性质,此是记说的相状。因为问答即称为记说,而“veyyākaraṇa”正是记说。若如此,那些既有偈颂又以问答方式展开的经文,岂不成为记说?不然。若如是,则“应颂”等名称便无处安立,且前文特别强调了“当无偈时”这一条件。实则,在《法句》等纯由偈颂编集而成的经典中,虽皆有偈,然而与由喜悦与智慧所成的偈颂相应的、与“如所说”等语句相连的、以及与未曾有法相关的特定经典,便依次安立为“偈颂”、“自说”、“如是语”、“未曾有法”等名。

凡于此中不具备应颂等支分之相状的经,即归入‘经支’,因其缺乏别称,故以总称通行。或有人诘难:‘有偈的经是应颂,无偈的经是记说,因此经支根本不能成立。’此诘难是否仍可成立?不,因为先前已经澄清。先前已确立:当无偈时,具有问答的性质方是记说的相状。又有人说:‘《吉祥经》等无偈,故不应归入经支。’此亦不然,因为这是约定俗成的使用。确实,《吉祥经》等正是约定俗成地被称为‘经’,它们并非如《法句经》《佛种姓》等以偈颂著称,而恰恰是以经的形式为人所知。正因如此,注释书中才称之为‘名为经’。

至于所谓‘因为有偈,所以可被收入应颂支’的说法,同样不能成立,因为‘与彼共存’。所谓‘有偈’,即指与偈共存。而‘共存’之义,从道理上说必是与另一者共在,然而《吉祥经》等中并无任何一段经文脱离偈颂而独立,可以称它‘与偈共存’;更何况,也并不存在一个所谓的集合体。又所谓‘《二部分别》等中含有偈颂的部分应收入应颂支’之说,亦不成立,因为‘非由其他而来’。那些偈颂本身属于另外的类别,归属于本生等。因此,不能通过它们而使《二部分别》等变成应颂支。由此可见,经支等各类之间互不混杂。然而,一切佛语都依照前面所说的道理,从指示义理等角度都被称为‘经’,所以才这样说:‘九种经的寻求’。

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