5. 比喻问

554 段

五、推论问

第一品 佛陀品

一、二佛不俱生问

1“尊者龙军,世尊曾这样说:‘比丘们,这是不可能的,没有机会,在一个世界界中,两位阿罗汉、正自觉者不会无先无后地同时出现,这种事不存在。’然而,尊者龙军,一切如来在教导时,都教导三十七菩提分法;在开示时,都开示四圣谛;在令学时,都令学于三学;在教诫时,都教诫于不放逸行。尊者龙军,如果一切如来的教导为一、开示为一、所学为一、教诫为一,那么以何因缘两位如来不同时出现呢?仅一位佛陀出现,此世间便生光辉;若有第二位佛陀,此世间将以二佛之光更为光辉,两位如来教导时,能安乐地教导;教诫时,能安乐地教诫。请为我开示其中的原因,使我得无疑惑。”

“大王,此一万世界界只能承载一佛,唯能承载一位如来的功德。若第二位佛陀出现,此一万世界界将不堪承受,便会动摇、震动、倾斜、俯倾、弯曲,乃至破裂、毁坏、灭尽,不得安住。”

“大王,譬如有一艘仅能承载一人的船,当一人登上后,该船即已满载。若后来有第二人,具有同样的寿命、容貌、年龄、体格、肥瘦及一切大小肢节,欲登上该船,大王,该船能承载两人吗?”“不能,尊者,它会动摇、震动、倾斜、俯倾、弯曲、散裂、破坏、毁灭,不得安住,将沉没于水中。”“正是如此,大王,此一万世界界仅能承载一佛,仅能承载一位如来的功德。若第二位佛陀出现,此一万世界界将不能承载,将动摇、震动、倾斜、俯倾、弯曲、散裂、破坏、毁灭,不得安住。”

“或者,大王,犹如有个人随其所欲进食,满至喉咙,已饱足、满足、饱满、毫无间隙、倦怠、身如弯杖,若再吃下等量之食,大王,此人还会安乐吗?”“不会,尊者,仅一次进食就可能致死。”“正是如此,大王,此一万世界界仅能承载一佛,仅能承载一位如来的功德。若第二位佛陀出现,此一万世界界将不能承载,将动摇、震动、倾斜、俯倾、弯曲、散裂、破坏、毁灭,不得安住。”

“尊者龙军,难道大地因法之过重而动摇吗?”“大王,譬如有两辆满载宝物至车箱口缘的车,若从一辆车取出宝物放入另一辆车,大王,那辆车能承载两辆车的宝物吗?”“不能,尊者,其毂将破裂,其辐将断裂,其辋将脱落,其轴将折断。”“大王,难道车是因宝物过重而毁坏的吗?”“是的,尊者。”“正是如此,大王,大地因法之过重而动摇。”

而且,大王,这个理由是为彰显佛力而提出的。请听另一个同样恰当的理由,以此因缘,两位正自觉者不会同时出现。大王,若两位正自觉者同时出现,其随众中必起争论:‘你的佛陀,我的佛陀’,双方将分裂为两派。大王,犹如两位有权势的大臣,其随众中起争论:‘你的大臣,我的大臣’,双方分裂为两派。同样地,大王,若两位正自觉者同时出现,其随众中必起争论:‘你的佛陀,我的佛陀’,双方将分裂为两派。大王,这是第一个理由,以此因缘,两位正自觉者不会同时出现。

大王,请再听另一个更殊胜的理由,以此因缘,两位正自觉者不会同时出现。大王,若两位正自觉者同时出现,那么‘最上佛陀’、‘最长佛陀’、‘最胜佛陀’、‘最殊胜佛陀’、‘无上佛陀’、‘至尊佛陀’、‘无等佛陀’、‘无等等佛陀’、‘无比佛陀’、‘无譬佛陀’、‘无人可比佛陀’等言辞,便成为虚妄。大王,也请你如理接受这个理由,以此因缘,两位正自觉者不会同时出现。

然而,大王,诸佛世尊自有其本性,世间唯有一位佛陀出现。为何如此?因为一切知佛陀的功德极其伟大。大王,世间凡是伟大的事物,都只有一个。大地,大王,是伟大的,它只有一个。大海是伟大的,它只有一个。须弥山王是伟大的,它只有一个。虚空是伟大的,它只有一个。帝释是伟大的,他只有一个。魔罗是伟大的,他只有一个。大梵天是伟大的,他只有一个。如来、阿拉汉、正自觉者是伟大的,他在世间也只有一个。在他们出现之处,没有其他者的余地。因此,大王,如来、阿拉汉、正自觉者在世间唯有一位出现。

龙军尊者,您以譬喻与理据,善巧地解答了此问。即便是钝根之人,闻此也会心生欢喜,何况如我这般的大智慧者。善哉,龙军尊者!正是如此,我完全信受。

二佛不出现之问第一。

二、果德弥施衣之问

2尊者龙军,世尊曾在姨母大爱道果德弥供养雨安居衣时,对她这样说:‘果德弥,供养给僧团吧!当你供养给僧团时,我便与僧团一同受到恭敬。’尊者龙军,难道如来不比僧宝更值得尊重、更值得敬重、更值得供养吗?如来竟让姨母将她亲手梳理、亲手捻线、亲手捶打、亲手纺织、亲手缝制的雨安居衣,在即将供养自己时,转而让她供养给僧团。尊者龙军,如果如来比僧宝更超胜、更殊胜、更卓越,心想‘供养给我会有更大的果报’,就不会让姨母将亲手梳理、亲手捻线、亲手捶打、亲手纺织、亲手缝制的雨安居衣供养给僧团。然而,尊者龙军,正因为如来不为自己希求,不为自己依止,所以如来让姨母将那雨安居衣供养给僧团。

大王,世尊确实如此:当时姨母大爱道果德弥供养雨安居衣,世尊对她说:‘果德弥,供养给僧团吧!当你供养给僧团时,我便与僧团一同受到恭敬。’然而,这并非因为他不重视对自己的恭敬,也并非因为僧团非应供,而是,大王,为利益故、出于悲悯,想到‘于未来我般涅槃后,僧团将以此受到尊敬’,便于此功德现前时,称赞说:‘果德弥,供养给僧团吧!当你供养给僧团时,我便与僧团一同受到恭敬。’

大王,犹如父亲在世时,于大臣、士兵、卫士、随从、亲眷众人之中,在国王面前称赞儿子现前的美德:‘若将他安置于此,未来将在众人中受到尊敬。’同样地,大王,如来为了利益、出于悲悯,念及‘我灭度后僧团将因此受到尊敬’,便在功德现前时称赞说:‘果德弥,供养给僧团吧!当你供养给僧团时,我受到恭敬,僧团也受到恭敬。’

“大王,并非仅凭供养雨安居衣这一点,僧团就比如来更殊胜或更卓越。大王,犹如父母为子女涂油、按摩、沐浴、擦身,大王,难道仅凭涂油、按摩、沐浴、擦身这一点,子女就比父母更殊胜或更卓越吗?”“不,尊者。尊者,子女对父母有不可不尽之义务,因此父母才为子女涂油、按摩、沐浴、擦身。”“同样地,大王,并非仅凭供养雨安居衣这一点,僧团就比如来更殊胜或更卓越。而是如来正行不可不尽之事,令姨母将那件雨安居衣供养给僧团。”

“又如,大王,有人向国王呈献礼物,国王将那礼物赐给某位士兵、某支军队、某位将军或某位祭司。大王,难道那人仅凭得到礼物这一点,就比国王更殊胜或更卓越吗?”“不,尊者。尊者,此人是国王所供养的,依靠国王而活,国王将其安置于适当之位而赐予礼物。”“同样地,大王,并非仅凭供养雨安居衣这一点,僧团就比如来更殊胜或更卓越;僧团是如来所供养,依靠如来而活。如来将其安置于适当之位,而令将雨安居衣供养给僧团。”

再者,大王,如来曾这样想:‘僧团本即值得供养,我当以我所有之物来供养僧团。’于是便令人供养雨安居衣给僧团。大王,如来并非只赞叹对自己的供养,世间那些应受供养者,如来也同样赞叹对他们的供养。

大王,这也是人天至尊的世尊在《中部》最胜的《法嗣经》中,称赞少欲行时所说的:‘我这弟子,正是诸比丘中最应受供养、最应受赞叹的。’大王,在一切有之中,没有任何众生在应受供养上能超越、高过或殊胜于如来;唯有如来才是最超越、最殊胜、最卓越的。

大王,这也是《相应部》殊胜经典中,天子摩那婆伽米迦立于世尊面前,在天与人大众中所说的:

王舍城诸山之中,毗富罗山最胜;

雪山之中,白峰最胜;太阳于行空者中最胜。

大海为诸洋中最胜,月亮于群星中最胜;

在含诸天的世间,佛陀被誉为最尊胜者。

大王,然而,这些偈颂乃是天子摩那婆伽米迦所善唱而非恶唱,善说而非恶说,且已得到世尊的认可。大王,难道不也是由法将舍利弗长老所宣说的吗——

一念净信;或皈依、合掌与礼敬;

于摧破魔军之佛陀,能令得度。

又,天中之天世尊曾作是说:‘诸比丘,有一人出现于世间,是为大众之利益、为大众之安乐、为悲悯世间、为诸天与人之利益、福祉与安乐而出现。哪一人?如来、阿罗汉、正等正觉者……乃至……为诸天与人。’‘善哉,尊者那先,正是如此,我如是信受。’

果德弥施衣之问第二。

三、在家人与出家者正行之问

‘尊者那先,世尊曾这样说:“诸比丘,我赞叹在家人或出家人的正行。诸比丘,在家人或出家人若正行,以正行之因缘,能成就正道、善法。”尊者那先,如果在家人身着白衣,受用欲乐,寝卧于儿女妻室拥挤之床座,享用迦尸檀香,佩戴花鬘、香粉、涂香,受持金银,佩戴宝石耳环,头戴华丽冠饰,却能正行而成就正道、善法;而出家人剃除须发,身着袈裟,依乞食而活,于四戒蕴中圆满修习,受持一百五十余学处,于十三头陀功德中无余修行,也能正行而成就正道、善法——那么,尊者,在家者与出家者之间有何差别?头陀苦行岂非无果?出家岂非无益?守护学处岂非徒劳?受持头陀功德岂非空无?为何要随行于苦?岂不应以乐而得乐吗?’

『大王,世尊确实曾这样说:“比丘们,我赞叹在家人或出家人的正行。比丘们,在家人或出家人若能正行,凭藉正行的因缘,便能成就正道与善法。”大王,正是如此,唯有正行者方为最胜。大王,倘若出家人心想“我是出家人”而不正行,则距沙门法甚远,距梵行法甚远,何况在家人、白衣者。大王,在家人正行,能成就正道与善法;出家人正行,也能成就正道与善法。』

『然而,大王,出家人正是沙门法的主者与统领;大王,出家功德众多、无量、不可计量,无法量度出家的功德。』

『大王,正如无法以金钱衡量如意宝珠的价值,说“宝珠的价值正是这么多”,同样地,大王,出家功德众多、无量、不可计量,无法衡量出家的功德。』

大王,犹如大海中波浪的数量不可计量,同样地,出家具有众多、种种、无量的功德,出家的功德无法以数量来衡量。

大王,出家人所应做的一切事,皆能迅速成就,无需长久。何以故?大王,出家人少欲、知足、远离、不混杂于众、精进、无执着、无固定住所、戒行圆满、生活简朴、善巧于头陀行。以此缘故,出家人所应做的一切事,皆能迅速成就,无需长久。大王,犹如一支无节、完全清净、笔直、无垢的箭,善加整治后便能径直射出;同样地,大王,出家人所应做的一切事,皆能迅速成就,无需长久。‘善哉,尊者那先!正是如此,我如是接受。’

在家人与出家人正行问第三。

4. 道过失问

4尊者那先,当菩萨修习苦行时,他发起了无与伦比的精进、努力、与烦恼的战斗、摧破死魔之军、节制饮食的苦行。在如此精勤中,未获得任何喜足,反而退失了心,便这样说:‘我确实不能以此粗涩的苦行证得超越人间的法、圣者的智见。或许有其他觉悟之道吧?’由此生起厌离后,便依其他道路证得一切知智。然而,他又以同样的精进来教导、劝勉弟子们。

“当奋起,当出发,当精勤于佛陀的教法;

当击破死魔之军,如大象摧毁芦舍。”

尊者那先,是何因缘,如来对于自己曾厌离、不感兴趣的修行道路,却又教导、劝勉弟子们呢?”

大王,过去如此,现在也是同一行道;菩萨依循这条行道,证得了遍知智。然而,大王,菩萨在发起极度精勤时,彻底断绝了饮食。由于断食,心生羸弱,因此无法证得遍知智。于是他适量受用段食,依循这条行道,不久便证得了遍知智。大王,这条行道正是一切如来证得遍知智的行道。

大王,正如饮食是一切众生的依怙,一切众生依凭饮食而感受安乐;同样地,大王,这条行道也是一切如来证得遍知智的依怙。大王,这并非加行的过失,也非出离的过失,更非与烦恼斗争的过失,致使如来在那时未能证得遍知智;那正是断食的过失,而这条行道始终安立妥善。

大王,譬如有人以过快的速度赶路,因此扭伤了脚踝,或者瘫坐地上无法移动。大王,难道大地有过失,才让那人扭伤吗?” “不是的,尊者。尊者,大地一向安稳,何来过失?那是他自己奔跑的过失,才致那人扭伤。” “正是如此,大王,这并非加行的过失,也非出离的过失,更非与烦恼斗争的过失,致使如来在那时未能证得遍知智;那正是断食的过失,而这条行道始终安立妥善。

又譬如,大王,有人穿着脏衣服而不去清洗,这并非水的过失,水始终是清净的,这纯属那人的过失。同样地,大王,这并非精进的过失,并非出离的过失,也非与烦恼斗争的过失,导致如来那时未能证得一切知智;而是由于断食的过失。这条行道一向是妥善安立的。因此,如来依循那条行道教导、劝勉弟子们。大王,这条行道一向妥善安立、毫无过失。” “善哉,尊者那先!我如此认同。”

行道过失问第四。

5. 退堕下劣问

5“尊者那先,如来的教法如此广大,是精华、殊胜、最上、优异、无与伦比,完全清净、无垢、洁白、无过失。不应让在家人如此轻易出家;应当等在家人在证得某一果位、成为不退转者之后,才让他出家。为什么呢?因为这些恶人在如此清净的教法中出家后,又退转还俗,堕入下劣。由于他们退转,大众便会这样想:‘沙门乔达摩的教法想必是空虚无用的吧,所以这些人才会退转。’这就是原因。”

“大王,譬如有一水塘,充满清净、无垢、凉爽的水。此时,若有满身污垢泥泞的人来到那水塘,却不沐浴,就带着一身污垢回去了。大王,人们会责怪谁呢?是怪那污垢,还是怪水塘?” “尊者,人们会责怪那污垢的人:‘这人来到水塘却不沐浴,带着一身污垢回去了。难道这水塘要自己替不想沐浴的他洗吗?水塘有什么过失呢?’正是如此,大王,如来设立了充满解脱胜水的善法胜塘:‘任何被烦恼垢染污的有识之士,在此沐浴后,便能洗除一切烦恼。’若有人来到那善法胜塘,不沐浴就带着烦恼退回,堕入下劣,人们只会责怪他:‘此人在胜者教法中出家,未能安住而退堕下劣。难道胜者教法要自己替不修行的他觉悟吗?胜者教法有什么过失呢?’”

又譬如,大王,有一个人被重病所困,去谒见一位通晓病源、药到病除、切实可靠的良医,却不接受治疗,带着一身病回去。在这件事中,人们会责备谁?是病人还是医师?” “尊者,人们会责备那病人:‘这个人去找通晓病源、药到病除、切实可靠的良医,却不接受治疗,带着病回去了。医师能替那不愿接受治疗的人治病吗?医师有什么过失?’正是如此,大王,如来在教法中安放了唯一能平息一切烦恼之病的不死妙药:‘任何被烦恼之病所迫的有识之士,服用此不死妙药,便能平息一切烦恼之病。’若有人不服用那不死妙药,带着烦恼退堕于下劣,人们只会责备他:‘此人在胜者教法中出家,未能安住而退堕下劣,难道胜者教法能自己让不修行的人觉悟吗?胜者教法有什么过失?’

大王,又如一个饥饿的人前往一场盛大的福德宴,得到食物却不吃,饿着肚子返回。在这件事中,人们会责备谁?是饥饿的人,还是那福德之食?” “尊者,人们会责备饥饿的人:‘这个人被饥饿所折磨,得到了福德之食却不吃,饿着肚子返回。他不吃,食物难道会自己进入他嘴里吗?食物有什么过失?’正是如此,大王,如来在教法的宝箧中安置了最殊胜、寂静、安稳、微妙、不死、极甘美的身至念之食,心想:‘凡是内心受烦恼之饥饿所困、心意为渴爱所驱使的有识之士,吃了此食,便能断除对欲界、色界、无色界生存的一切渴爱。’如果有人不吃此食,仍被渴爱所驱使而退堕于下劣,人们就会责备他:‘此人在胜者的教法中出家,未能安住,退堕于下劣。他不修习,胜者的教法难道能自己令他觉悟吗?胜者的教法有什么过失?’

大王,如果如来只度化那些在家时便已于一果上被调伏的人出家,那么这种出家便不是为了断除烦恼,也不是为了清净,出家也就没有应作之事了。大王,譬如有人以数百人工挖掘了一个池塘,随后对众人宣布:‘诸位,不要让任何垢秽之人进入此池,让那些已经洗去尘垢、清净、无垢、洁净的人进入。’大王,那些已经洗去尘垢、清净、无垢、洁净的人,还有需要用到这个池塘的事吗?” “没有,尊者。他们去那池塘是为了某个目的,既然那个目的已经达成,又何必再入池呢?” “正是如此,大王,如果如来只度化那些在家时便已于一果上被调伏的人出家,他们应作的事在在家时便已完成,又何必出家呢?

大王,又如一位兼具真实仙人传承、持诵明咒、无需推理便能通达病因、所作必成且确实有效的医生兼外科医师。他收集了能平息一切疾病的药物后,对众人宣布:‘诸位,切莫让有疾病的人到我这里来;让无病、健康的人到我这里来。’大王,那些无病、健康、圆满、昂扬的人,还需要那位医生做什么吗?” “没有,尊者。他们是为了某种目的才会去找那位医生,而那个目的在他们已经完成了,他们还要那位医生做什么呢?” “正是如此,大王。如果如来只度化那些在家时便已在某一果位上被调伏的人出家,那么他们所应作的事在在家时便已完成,他们还要出家做什么呢?

大王,又如有人命人准备了数百锅食物的宴席,然后对众人宣布:‘诸位,切莫让饥饿的人来参加此宴席;让那些已吃饱、满足、饱足、滋养、喜悦、圆满的人来参加此宴席。’大王,那些已吃饱、满足、饱足、滋养、喜悦、圆满的人,对于那宴席的食物,还有什么可做的吗?” “没有,尊者。他们是为了某种目的才会去那宴席,而那个目的在他们已经完成了,他们还要那宴席做什么呢?” “正是如此,大王。如果如来只度化那些在家时便已在某一果位上被调伏的人出家,那么他们所应作的事在在家时便已完成,他们还要出家做什么呢?

再者,大王,那些退堕于下劣的人,反而彰显了胜者教法的五种不可称量的功德。哪五种?彰显了其如大地般的广博,彰显了其清净无垢,彰显了其不与恶者共住,彰显了其难以通达,彰显了其需多所防护守护。

如何显示地基的广大性?大王,譬如有人贫穷、出身卑贱、无德无能、智慧低劣,虽得登大位,但不久便从名望中坠落、毁坏、衰颓,无力维持其主权。何以故?因主权太广大故。正如这样,大王,那些无德无能、未积福德、智慧低劣者,若于胜者教法中出家,便无法承担这最殊胜的出家,不久即从胜者教法中坠落、毁坏、衰颓,退堕于下劣,无力住持胜者教法。何以故?因胜者教法的地基太广大故。如此,便显示了地基的广大性。

如何显示清净无垢性?大王,譬如水在莲叶上滑落、流散、消散,不滞留、不沾染。何以故?因莲花清净无垢故。正如这样,大王,那些狡诈、虚伪、弯曲、邪僻、邪见之人,若于胜者教法中出家,他们在那清净、无垢、无刺、洁白、殊胜、最上的教法中,不久便滑落、流散、消散,不能立足、不能沾染,退堕于下劣。何以故?因胜者教法清净无垢故。如此,便显示了清净无垢性。

如何显示不与恶行共住的性质?大王,譬如大海不与死尸共住,若大海中有死尸,则迅即将其冲到岸边,推上陆地。何以故?因大海是诸大士的住处故。正如这样,大王,凡恶行、不自护、无惭、不作业、懈怠、懒惰、污秽、卑劣之人,若于胜者教法中出家,他们不久即从那阿罗汉的无垢、漏尽诸大士的住处——胜者教法中离去,不能共住,退转下劣。何以故?因胜者教法不与恶行共住故。如此,便显示了不与恶行共住的性质。

如何显示难以通达的性质?大王,譬如那些不高明、未受训练、无技艺、忘失正念的射手,不能射穿毛端,便退散离去。什么原因呢?因为毛端极微细,难以通达。同样地,大王,那些劣慧、愚钝、聋哑、迷惑、迟钝的人,于胜者教法中出家,不能通达极微细的四谛,便从胜者教法退离,不久即退转下劣。什么原因呢?因为诸谛极微细,难以通达。就这样显示了难以通达的性质。

如何显示多所防护守护的性质?大王,譬如有人进入广大的战场,被敌军从四面八方团团包围,见持矛者逼近,便恐惧、退缩、折返、逃跑。什么原因呢?因为畏惧在种种战斗冲突中失于防护。同样地,大王,那些恶行、不自制、无惭、懈怠、不忍、轻浮、动摇、浅薄、愚痴的人,于胜者教法中出家,不能守护众多学处,退缩、折返、逃跑,不久即退转下劣。什么原因呢?因为胜者教法具有多所防护守护的性质。就这样显示了多所防护守护的性质。

大王,即使在陆地上最优胜的夏生花丛中,也有被虫蛀了的花,那些花蕾卷缩,中途便凋落。它们凋落时,夏生花丛并不因此被称为受轻视。那些存留的花,以其香气普遍弥漫四方。同样地,大王,那些于胜者教法中出家而后退转下劣的人,犹如胜者教法中被虫蛀的夏生花,无有色泽,无有香气,形色戒行皆已缺失,不能达于圆满。然而他们的退转下劣,并不使胜者教法因此被称为受轻视。而那些存留的比丘,以殊胜的戒香遍满天世间。

大王,在无病的红稻谷中,会生起一种名为“螂蜡”的稻种,但它在半途便告灭去,而它的灭去并不使红稻谷因此被称为受轻视。那些留存下来的稻谷,成为国王的受用之物。同样地,大王,那些在胜者教法中出家后还俗退堕者,犹如红稻谷中的螂蜡,他们在胜者教法中不能增长、不能圆满,中途便还俗退堕,而他们的还俗退堕并不使胜者教法因此被称为受轻视。那些安住下来的比丘,则是阿罗汉果的相应者。

大王,即使是能满愿的摩尼宝珠,其某一部分也可能变得粗糙,而那里生起粗糙并不使摩尼宝珠因此被称为受轻视。那宝珠中纯净的部分,依然令人生起欢喜。同样地,大王,那些在胜者教法中出家后还俗退堕者,便是胜者教法中的粗糙与渣滓,而他们的还俗退堕并不使胜者教法因此被称为受轻视。那些安住下来的比丘,则成为天与人的欢喜之源。

大王,即使是品种优良的红旃檀,也可能有部分腐坏、气味不佳。这并不因此使红旃檀被称为受轻视。那其中不腐坏、香气芬芳的部分,依然遍熏四方、弥漫各处。同样地,大王,那些在胜者教法中出家后还俗退堕者,便如同红旃檀核心中的腐坏部分,是胜者教法中应当被舍弃的,而他们的还俗退堕并不使胜者教法因此被称为受轻视。那些安住下来的比丘,则以殊胜的戒德旃檀香,遍熏天世间。

善哉,那先尊者!以种种相应、种种相似的理趣,无过失地令胜者之教法彰显其最胜;而那些退转下劣者,恰恰也彰显了胜者教法的最胜性。

退转下劣问第五。

6. 阿拉汉受所受问

6“那先尊者,你们说‘阿拉汉只感受一种受,即身受,没有心受’。那么,那先尊者,阿拉汉的心依托身体而运行,对此,阿拉汉是否不自主、不为主、不能掌控?”“是的,大王。”“那先尊者,这就不合理了——自己的心在运行的身体之中,反倒不自主、不为主、不能掌控?尊者,即便一只鸟住在自己的巢中,也还是那巢的主人、为主、能掌控啊。”

“大王,有十种随身法,于每一生中皆随逐身体、环绕身体。哪十种?冷、热、饥、渴、大便、小便、睡眠、老、病、死。大王,此十种随身法于每一生中皆随逐身体、环绕身体,阿拉汉于此无权、无主、不能支配。”

“尊者那先,阿拉汉的身体为何不能发号施令,亦无主宰力?请您为我说明其中的缘由。” “大王,譬如一切依止大地而住的有情,全都依大地而行、而住、而活命。大王,这些有情难道能对大地发号施令,或拥有主宰权吗?” “不能,尊者。” “正是如此,大王,阿拉汉的心依身体而运行,然而阿拉汉并不能对自己的身体发号施令,亦无主宰力。”

“尊者那先,凡夫因何缘故,既感受身苦,也感受心苦?” “大王,由于心未修习,凡夫便感受身苦与心苦。大王,譬如一头牛,既饥且渴,羸弱无力,被系缚在一小束草或藤蔓上。当那头牛恼怒时,便连同系缚物一起冲走。同样地,大王,对于心未修习者,当某种感受生起时,便扰动其心;心被扰动后,身体便弯曲、蜷伸、辗转反侧。于是,那心未修习者便恐惧、号叫、发出可怕的叫声。大王,这就是凡夫感受身苦与心苦的原因。”

“那么,是何因缘,使得阿拉汉只感受一种受——身受,而不感受心受呢?” “大王,阿拉汉的心已修习、善加修习,已调伏、善加调伏,柔顺而遵从教导。当他被苦受所触时,便坚定地执取‘无常’,将心系缚于定柱之上。其心既已系缚于定柱,便不摇动、不晃动,安住而不散乱。然而,由于受的变化与扩散,他的身体弯曲、伸展、辗转反侧。大王,这就是阿拉汉只感受身受,而不感受心受的原因。”

“尊者那先,世间真是稀有,身体在动,心却不动。请为我说明其中的原因。” “大王,好比一棵大树,具足树干、树枝与树叶。当风力冲击时,树枝摇动,而那树干是否也摇动呢?” “不,尊者。” “同样地,大王,当阿拉汉被苦受所触时,便坚定地执取‘无常’,将心系缚于定柱之上。心既系缚于定柱,便不摇动、不动摇,安住而不散乱。随着感受的变化扩散,他的身体或弯曲、或伸展、或辗转反侧,但心不摇动、不动摇,犹如大树的树干一般。” “稀有啊,尊者那先!真是不可思议,尊者那先!我从未见过如此一切时皆然的法灯。”

阿拉汉受所受问第六。

7. 现观障碍问

7“尊者那先,若此处有一位居士犯了波罗夷罪,随后他出家了,自己却不知‘我曾犯居士波罗夷罪’,也没有别人告诉他‘你曾犯居士波罗夷罪’。如果他如实修行,还能证得法吗?” “不能,大王。” “尊者,是什么原因呢?” “因为他证得法的因缘已被截断,所以不能证得法。”

“尊者那先,您说:‘知道者生追悔,有追悔便有障碍,心有障碍便不能证得法。’然而,对于这位不知者,他无有追悔,心平静而住,是什么原因使他不能证得法呢?这个问题前后矛盾,请您思惟后解答。”

“大王,种子在耕耘良好、土壤松软的肥沃田地里,能在秋季生长吗?”“能,尊者。”“大王,那么同样的种子在坚硬的岩石板上能生长吗?”“不能,尊者。”“大王,为什么同样的种子在泥土中能生长,在坚硬的岩石上却不能生长呢?”“尊者,因为坚硬的岩石上没有种子生长的因,没有因,种子便不能生长。”“同样地,大王,令他得以证法的因已被断除,没有因,便不能证得法。”

“又如同,大王,棍杖、土块、木棒、锤子能在地上安立。大王,那么这些棍杖、土块、木棒、锤子能在虚空中安立吗?”“不能,尊者。”“大王,这是什么缘故?为什么这些棍杖、土块、木棒、锤子能在地上安立,在虚空中却不能安立?”“尊者,因为虚空中没有这些棍杖、土块、木棒、锤子安立的因,没有因,便不能安立。”“同样地,大王,由于那过失,他证法之因已被截断;因既断除,没有因,便不能证得法。”

“又如,大王,火在陆地上燃烧。大王,那同样的火能在水中燃烧吗?”“尊者,不能。”“大王,这是什么缘故?依何因缘,同样的火在陆地燃烧,依何因缘,在水中却不燃烧?”“尊者,火在水中没有燃烧的因,没有因,便不燃烧。”“正是如此,大王,他的过失已为证悟之因所断除;因被根除后,没有因,法现观便不会发生。”

“尊者龙军,请您再思量此义,我对此尚未心生确信。如果不知者没有追悔,便会成为障碍,请以正理说服我。” “大王,若有人不知情而吞下哈拉哈拉毒,会丧命吗?” “会的,尊者。” “正是如此,大王,即使在不知情时造下的恶业,也会成为现观的障碍。”

“大王,若有人不知情而踩到火,火会烧灼他吗?” “会的,尊者。” “正是如此,大王,即使在不知情时造下的恶业,也会成为现观的障碍。”

“大王,若有人不知情而被毒蛇咬伤,毒蛇会夺其性命吗?” “会的,尊者。” “正是如此,大王,即使在不知情时造下的恶业,也会成为现观的障碍。”

“大王,难道迦陵伽王沙门科兰那,为七宝所簇拥,乘着象宝前往巡视家族时,纵然不知情,也无法从菩提道场的上空越过吗?大王,这正是原因所在——由于这个缘故,即使在不知情的情况下所造的恶业,也会障碍现观。” “尊者龙军,这是胜者所说,其理无可辩驳,其义正是如此,我全然接受。”

现观障碍问第七。

8. 破戒问

8“尊者龙军,在家破戒者与沙门破戒者,两者有何差别,有何不同?两者的趣向是否完全相同?果报是否完全等同,还是有所差别?”

“大王,沙门破戒者比在家破戒者,有十种胜出的功德;并且以十种理由,更能净化布施。”

破戒的出家人比破戒的在家人,多出哪十种特质呢?大王,在此,破戒的出家人于佛恭敬,于法恭敬,于僧恭敬,于同梵行者恭敬;他精勤请问,广学多闻;大王,即便他破了戒,这位破戒的出家人到了大众中,仍会端正威仪,因担心受人指摘而守护身业与语业;他的心也倾向于精进,并且他已获得了比丘的沙门身份。大王,即便这位破戒的出家人作恶,也是暗中行事。大王,犹如已婚的妇人会偷偷作恶,同样地,破戒的出家人即便作恶,也是暗中进行。大王,这些就是破戒的出家人比破戒的在家人多出的十种特质。

大王,以哪十种理由布施更得以净化呢?披着无过失的铠甲,因此布施得以净化;持有仙人沙门的标志,因此布施得以净化;进入僧团集会,因此布施得以净化;皈依佛法僧,因此布施得以净化;安住于精进住处,因此布施得以净化;求索胜者的教法,因此布施得以净化;宣说最胜法,因此布施得以净化;以法灯为归趣,因此布施得以净化;以‘佛陀为最上’的绝对正见,因此布施得以净化;受持布萨,因此布施得以净化。大王,正是以此十种理由,布施更得以净化。

大王,即使极为败坏的破戒沙门,也能净化施主们的布施。大王,犹如极浑浊的水,也能洗去泥垢;同样地,大王,即使极为败坏的破戒沙门,也能净化施主们的布施。

又如,大王,即便极为滚沸的热水,也能熄灭炽燃的大火堆;同样地,大王,即便极为败坏的破戒沙门,也能净化施主们的布施。

又如,大王,即便索然无味的食物,也能去除饥饿与虚弱;同样地,大王,即便极为败坏的破戒沙门,也能净化施主们的布施。

大王,这也是如来、天中之天在《中部》殊胜的《布施分别》记说中所说的:

持戒者于破戒者中,以法所得之物,心极净信而行布施;

深信广大业果,此布施于施主处便得清净。

尊者龙军,真是奇妙!尊者龙军,真是稀有!我等提出如此众多的问题,您以譬喻和理据加以阐明,令其如甘露般甜美,悦耳可闻。尊者,犹如一位厨师或厨师的弟子,获得许多肉,以种种佐料烹制,成为国王可受用之物;同样地,尊者龙军,我等提出如此众多的问题,您以譬喻和理据加以阐明,令其如甘露般甜美,悦耳可闻。

破戒问第八。

9. 水中众生问

9“尊者龙军,这水在火上加热时,发出嘶嘶声、噼啪声以及种种响声。尊者龙军,这水究竟是活的,在嬉戏时发出声音,还是被其他东西逼迫而发出声音呢?”“大王,水并非活着,水中既无命也无众生。然而,大王,因为火的热力极其强大,水才发出嘶嘶声、噼啪声和各种响声。”

“尊者龙军,有些外道认为水是活的,他们舍弃冷水,把水加热后才各自受用。他们责备、轻蔑你们说:‘沙门释迦子伤害单根的生命。’请你消除、去除并驱散他们对你们的这些责备与轻蔑吧。”“大王,水并非活着,大王,水中既无命也无众生。然而,大王,由于火的热力极其强大,水才发出嘶嘶声、噼啪声和各种响声。”

“大王,譬如,那些位于沟壑、湖泊、河流、池塘、水库、山洞、裂缝、水井、低地、莲花池中的水,由于风与热的力量极其强大而干涸、耗尽,在那里,水会发出嘶嘶声、噼啪声和各种响声吗?”“不会,尊者。”“大王,如果水是活的,那么在那里水也应该发出声音。大王,以此道理,你应了知:‘水中既无命也无众生,因为火的热力极其强大,水才发出嘶嘶声、噼啪声和各种响声。’”

大王,请听另一个更进一步的道理:水中既无命也无众生,由于火的热力极其强大,水才发出声音。大王,当水与米混合,置于容器中,盖好,放在灶上时,那水会发出声音吗?”“不会,尊者,它是静止、安稳的。”“大王,那么,当同样的水置于容器中,点燃火,放在灶上时,它还是静止、安稳的吗?”“不会,尊者,那水动荡、沸腾、翻滚、浑浊、生起波浪,向上向下、向四方流动,涌起、扩散,形成泡沫环。大王,为什么那寻常的水不摇动、安稳,而置于火上的水却动荡、沸腾、翻滚、浑浊、生起波浪,向上向下、向四方流动,涌起、扩散,形成泡沫环呢?”“尊者,寻常的水不摇动,但被火加热的水,由于火的热力极其强大,发出嘶嘶声、噼啪声和各种响声。”“大王,以此理由,你应知:水中既无命也无众生,由于火的热力极其强大,水才发出声音。”},{

大王,请听另一个更进一步的道理:水中既无命也无众生,由于火的热力极其强大,水才发出声音。大王,家家户户中,有存放在水罐中、盖好的水吗?”“是的,尊者。”“大王,那水会动荡、沸腾、翻滚、浑浊、生起波浪,向上向下、向四方流动,涌起、扩散,形成泡沫环吗?”“不会,尊者,存放在水罐中的平常的水是静止的。”

大王,你曾听说过吗:‘大海中的水动荡、沸腾、翻滚、浑浊、生起波浪,向上向下、向四方流动,涌起、扩散,形成泡沫环,升高又降低,冲击海岸,发出各种响声’?”“是的,尊者,我听说过也见过:‘大海中的水向空中涌起一百腕尺,甚至两百腕尺。’”“大王,为什么存放在水罐中的水不摇动、不发出声音,而大海中的水却摇动、发出声音呢?”“尊者,由于风力的极其强大,大海中的水摇动、发出声音;存放在水罐中的水,不被任何东西撞击,所以不摇动、不发出声音。”“大王,正如由于风力的极其强大,大海中的水摇动、发出声音;同样地,由于火的热力极其强大,水才发出声音。”

“大王,鼓面不是用干燥的牛皮蒙在干燥的鼓腔上吗?”“是的,尊者。”“大王,鼓中有命或众生吗?”“没有,尊者。”“大王,那么鼓为何发出声音呢?”“尊者,是因为女人或男人的相应努力。”“大王,正如鼓因女人或男人的相应努力而发出声音,同样,水因火的热力极其强大而发出声音。大王,以此理由,你应知:‘水中既无命也无众生,水因火的热力极其强大才发出声音。’”

“大王,我也有问题要问您,这样这个问题就能妥善决断:大王,是否一切容器中的水,在盛满时都会发出声响?还是只有某些容器中的水,盛满时才会发出声响?”“尊者,并非一切容器中的水盛满时都发出声响,只有某些容器中的水盛满时才发出声响。”“既然如此,大王,您已经放弃了自己的立场,回到我的论域。水中并没有命或众生。大王,如果所有容器里的水在盛满时都会发出声响,那么说‘水有生命’才是合理的。大王,水也并非有两种:能发声的就有生命,不能发声的就没有生命。大王,如果水有生命,那么那些身躯高大、身体肥壮、流淌着象腺液的大象,用鼻子吸水送进嘴里、吞入腹中时,那些水在它们齿间被挤压,也应该发出声音。上百肘长的大船,沉重、满载数十万担货物,在大海中航行,被它们挤压的水,也应该发出声音。那些极其巨大的鱼,身长数百由旬,如提弥、提弥伽罗、提弥罗宾伽罗,潜居大海深处,以大海为住处,吞吸和喷吐巨大水流时,那些水在它们齿间、腹中被挤压,也应该发出声音。大王,正因为被如此种种巨大的压迫所挤压的水并不发出声音,所以水中并没有命或众生。”

“善哉,尊者那先!这个充满诘难的问题,已依恰当的剖析而得到剖析。尊者那先,正如贵重的摩尼宝珠,落于熟练、善巧、训练有素的珠宝匠手中,便会获得名声、赞叹与称誉;或是珍珠到了珠匠手中,布料到了织工手中,紫檀到了香匠手中,便会获得名声、赞叹与称誉;同样地,尊者那先,这个充满诘难的问题,也已依恰当的剖析而得到剖析。正是如此,我如是信受。”

水中命我、众生问第九。

佛品第一。

此品中有九问。

第二 无戏论品

一、无戏论问

1“尊者那先,世尊曾这样说:‘比丘们,当以无戏论为乐、以无戏论为喜而住。’那么,这‘无戏论’是什么呢?”“大王,须陀洹果是无戏论,斯陀含果是无戏论,阿那含果是无戏论,阿拉汉果是无戏论。”

“尊者那先,如果须陀洹果是无戏论,斯陀含果、阿那含果、阿拉汉果也是无戏论,那么这些比丘为何还要诵习、遍问经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、方广,为何还要忙于营造新业,为何还行布施与供养呢?他们岂不是堕于佛陀所遮止的事中吗?”

大王,那些诵习、遍问契经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、方广的比丘,那些从事营造新业、行布施与供养的比丘——他们所做的一切,都是为了证得无戏论。大王,那些本性清净、已于过去熏习善习气者,于一刹那心中便成无戏论者;而那些烦恼重的比丘,则通过这些方便而成无戏论者。

大王,譬如有人于田中播下种子后,仅凭己力,不设围篱便收获谷物;另有人于田中播下种子后,进入森林砍取木料与枝条,制成围篱后方收获谷物。他制作围篱,正是为了谷物。同样地,大王,那些本性清净、已于过去熏习善习气者,于一刹那心中便成无戏论者,正如不设围篱而收获谷物的人。而那些烦恼重的比丘,则通过这些方便而成无戏论者,正如制成围篱后收获谷物的人。

大王,又如一棵高大无比的芒果树,树顶生有一丛果实。那时,有神通者前来,便能取走果实;无神通者,则须砍伐木料与藤蔓,编绑成梯,攀树方能得果。他寻求梯子,正是为了果实。同样地,大王,那些本性清净、已于过去熏习善习气者,于一刹那心中便成无戏论者,如同有神通者取树顶果实。而那些烦恼重的比丘,则通过这些方便证悟诸谛,如同借梯取得树顶果实的人。

大王,又譬如一人是办事者,独往主人处便办成事;另一人富有,以财势壮大随从,借随从之力办成事。其寻求随从,正是为了成事。与此同理,大王,那些本性清净、往昔已熏修善习气者,在一刹那心中便于六神通得自在,犹如独力成事者;而那些烦恼粗重的比丘,则需借助这些方便来成就沙门义,犹如借随从之力成事者。

“大王,在种种应作之事中,诵习有大助益,请问有大助益,新造有大助益,布施有大助益,供养亦有大助益。大王,犹如一人侍奉国王,有能臣、兵士、守门人、军帅、同僚等围绕,凡有应作之事,他们皆成助力。正是如此,大王,诵习有大助益,请问有大助益,新造有大助益,布施有大助益,供养亦有大助益——于各自应作之事中助益甚大。大王,若一切人皆生而种姓清净,便不须依教令而行。然而,大王,正因有须由听闻而成就之事,长老舍利弗虽于无数劫中积聚善根、已达智慧之极,若无所闻,亦不能证得漏尽。是故,大王,听闻有大助益,诵习与请问亦复如是。因此,诵习与请问被称为无戏论之行。”弥兰陀说:“尊者那先,此问已善为决断,我亦如是信受。”

无戏论问第一。

二、漏尽者之状态问

2“尊者那先,你们说:‘若居士证得阿拉汉果,他只有两条路,别无其他:要么当天出家,要么当天般涅槃,他不可能度过那一天。’尊者那先,若他当天未能寻得阿阇梨、亲教师或衣钵,这位阿拉汉能自行出家吗?还是会度过那一天?抑或会有其他具神通的阿拉汉前来为他剃度,或令他般涅槃?”“大王,阿拉汉不能自行出家,自行出家即犯盗戒;他也不能度过那一天,无论是否有其他阿拉汉到来,他都会在当天般涅槃。”“若如此,尊者那先,阿拉汉果的安住状态便被否定,竟令证得者丧失命根。”

大王,在家相是不相称的;因在家相的不相称及脆弱性,证得阿拉汉果的在家人,于当天便要么出家,要么般涅槃。大王,这并非阿拉汉的过失,而正是这种在家相的过失,即其脆弱性。

大王,犹如食物是维持一切众生寿命、守护生命的,但对于胃部虚弱、消化力弱者,若食物未能消化,反而会夺去其生命。大王,这非食物的过失,而是胃的过失,即消化力虚弱。同样地,大王,因在家相的不相称及脆弱性,证得阿拉汉果的在家人,于当天便要么出家,要么般涅槃。大王,这并非阿拉汉的过失,而正是这种在家相的过失,即其脆弱性。

又比如,大王,把一片小草叶放在沉重的巨石上,它便因脆弱而折断坠落。同样地,大王,证得阿拉汉果的在家人,无法以在家相承担阿拉汉果,便于当天或出家,或般涅槃。

又如,大王,有人软弱无力、出身低贱、福德微薄,获得大王国后,顷刻间便崩溃、毁灭、退堕,无法维系王权;同样地,大王,证得阿拉汉果的在家人,不能以在家之相承载阿拉汉果,因此便在当天或出家、或入般涅槃。」「善哉,尊者那先,确实如此,我如是信受。

漏尽者之状态问第二。

三、漏尽者失念问

3「尊者那先,阿拉汉会有失念吗?」「大王,阿拉汉已远离失念,阿拉汉无有失念。」「那么,尊者,阿拉汉会犯过失吗?」「是的,大王。」「在何种事相上呢?」「大王,在建造小屋时、在行媒时、于非时而作时想、于受请已足而作未足想、于未作净而作净想时。」

「尊者那先,你们说:『犯过失者由二种因而犯:或因不恭敬,或因不了知。』那么,尊者,阿拉汉会有不恭敬吗?以至于阿拉汉犯过失?」「不会,大王。」

“尊者那先,若阿拉汉会犯过失,而阿拉汉又无不敬,那么,阿拉汉会有失念吗?”“大王,阿拉汉没有失念,但阿拉汉确实会犯过失。”

“既然如此,尊者,请为我说明:原因是什么?”“大王,过失有两种:世俗过失与制立过失。大王,什么是世俗过失?十不善业道,这称为世俗过失。什么是制立过失?即那些对于沙门不适当、不随顺,而对居士则无罪过的事。对此,世尊为弟子们制定了学处:‘尽形寿不得违犯。’大王,非时食在世间无罪,但在胜者教法中为过失。大王,坏草木在世间无罪,但在胜者教法中为过失。大王,水中嬉戏在世间无罪,但在胜者教法中为过失。大王,诸如此类在胜者教法中为过失者,即称为制立过失。”

“漏尽者不可能违犯世俗过失;然而,对于制立过失,若不知晓,则可能违犯。大王,一位阿罗汉不可能知晓一切,因为他并无知晓一切的能力。大王,阿罗汉不知男女的姓名与族姓,也不知道大地的道路;大王,有的阿罗汉唯知解脱;具六通的阿罗汉能知自己的境界;唯有全知的如来,了知一切。”

漏尽者之念混乱问,第三。

4. 世间无有性问

4“尊者那先,世间可见诸佛,可见独觉佛,可见如来弟子,可见转轮王,可见地方王,可见天人与人类,可见富人,可见穷人,可见善趣者,可见恶趣者,可见男子现出女相,可见女子现出男相,可见善业与恶业,可见领受善恶业果报的众生;世间有卵生、胎生、湿生、化生之众生;有无足、二足、四足、多足之众生;世间有夜叉、罗刹、鸠槃荼、阿修罗、檀那婆、乾闼婆、饿鬼、毕舍遮;有紧那罗、摩睺罗伽、龙、金翅鸟、悉陀、持明者;有象、马、牛、水牛、骆驼、驴、山羊、绵羊、鹿、猪、狮子、虎、豹、熊、狼、鬣狗、狗、豺;有种种鸟类;有金、银、珍珠、摩尼宝、螺贝、宝石、珊瑚、赤珠、摩沙罗伽罗、琉璃、金刚、水晶、黑铁、赤铜、圆铁、青铜;有亚麻布、丝绸、棉布、麻布、苎麻布、毛毯;有稻、米、大麦、小米、稗子、野豆、小麦、绿豆、黑豆、芝麻、扁豆;有根香、心材香、边材香、皮香、叶香、花香、果香、一切香;有草、蔓、灌木、树、药草、林树、河、山、海、鱼、龟——世间这一切皆可见。尊者,请告诉我世间所无者。”

“大王,世间有三种事物是没有的。哪三种?有心的或无心的、不老不死的,世间没有;诸行的恒常,没有;依胜义谛而言,众生实不可得。大王,这三种便是世间所无有。”大王说:“善哉,尊者那先,正应如此,我全然信受。”

世间无有性问,第四。

5. 非业生等问

5“尊者那先,世间可见业所生的事物,可见因所生的事物,可见时节所生的事物,请您告诉我,世间什么是无业所生、无因所生、无时节所生的?”那先尊者答:“大王,世间有两种事物是无业所生、无因所生、无时节所生的。哪两种?大王,虚空是无业所生、无因所生、无时节所生的;大王,涅槃是无业所生、无因所生、无时节所生的。大王,这两种便是无业所生、无因所生、无时节所生的。”

“尊者那先,请不要诋毁胜者之言教,不要在不了解的情况下回答问题。”“大王,我究竟说了什么,让你对我这样说:‘尊者那先,请不要诋毁胜者之言教,不要在不了解的情况下回答问题’?”“尊者那先,说‘虚空是无业生、无因生、无时节生的’这尚且合理。然而,尊者那先,世尊以数百种理由为弟子们宣说了证得涅槃之道,你现在却说‘涅槃是无因生的’?”“大王,确实,世尊以数百种理由为弟子们宣说了证得涅槃之道,但并未宣说涅槃生起之因。”

“尊者那先,在此处,我们是从黑暗进入更深的黑暗,从树林进入更深的树林,从密林进入更深的密林。证得涅槃竟然有因,而涅槃这个法本身的生起却无因。尊者那先,如果证得涅槃有因,那么涅槃的生起也应当有因。”

“尊者那先,正如儿子有父亲,因此父亲也应有父亲;正如弟子有老师,因此老师也应有老师;正如苗芽有种子,因此种子也应有种子。同样地,尊者那先,如果证得涅槃有因,因此涅槃的生起也应当有因。”

尊者那先,正如树或藤蔓若有顶端,因此便有中部与根部;同样的道理,如果证得涅槃有因,那么涅槃的生起也应当有因。

“大王,涅槃是不应被生起的,因此未说涅槃生起之因。”“尊者那先,请说明理由,以理说服我,使我了知:证得涅槃有因,而涅槃的生起却无因。”

“那么,大王,请恭敬倾听,善加谛听,我将说明其中的道理。大王,一个人能以平常的体力从此处到达喜马拉雅山王吗?”“是的,尊者。”“那么,大王,那个人能以平常的体力将喜马拉雅山王搬到这里来吗?”“不能,尊者。”“正是如此,大王,可以宣说证得涅槃之道,却不能指出产生涅槃之因。”

“大王,一个人能以平常的体力乘船渡过大海到达彼岸吗?”“能,尊者。”“大王,那么,此人能以平常的体力将大海的彼岸搬到这里来吗?”“不能,尊者。”“正是如此,大王,可以宣说证悟涅槃之道,却无法展示涅槃产生的因。为什么呢?因为涅槃是无为法。”

“尊者龙军,涅槃是无为的吗?”“是的,大王,涅槃是无为的,非任何事物所造。大王,涅槃不可说为已生起、或未生起、或当生起、或过去、或未来、或现在、或眼所识知、或耳所识知、或鼻所识知、或舌所识知、或身所识知。”“尊者龙军,如果涅槃非已生起、非未生起、非当生起、非过去、非未来、非现在、非眼所识知、非耳所识知、非鼻所识知、非舌所识知、非身所识知,那么,尊者龙军,你们岂不是将涅槃指为不存在之法,声称‘没有涅槃’吗?”“大王,涅槃是存在的。涅槃是意所识知的。具足清净、殊胜、正直、无覆、离欲之心而正确修行的圣弟子,能见涅槃。”

“尊者,那么,涅槃是什么样的呢?请以譬喻和理由启发我,让我得以理解,正如以譬喻阐明存在之法那样。”“大王,有名为‘风’者吗?”“有,尊者。”“那么,大王,请为我展示风,从颜色、形状、微细、粗大、长或短方面。”“尊者龙军,风是无法展示的,风无法以手捉持或按压,但风确实存在。”“大王,若风无法展示,是否便意味着风不存在?”“尊者龙军,我知道风是存在的,这已深植我心,但我无法展示风。”“正是如此,大王,涅槃是存在的,却无法以颜色或形状来展示。”“善哉,尊者龙军,譬喻善巧,理由善加阐明,我如是信受:‘涅槃是存在的。’”

非业生等之问,第五。

六、业生等之问。

6“尊者龙军,哪些是业所生?哪些是因所生?哪些是时节所生?哪些非业所生、非因所生、非时节所生?”“大王,凡是有情、有心识者,悉皆业所生;火及一切种子之类,是因所生;地、山、水、风,悉皆时节所生;虚空与涅槃,此二者非业所生、非因所生、非时节所生。然,大王,涅槃不可谓业所生、因所生、时节所生,亦不可谓已生、未生、当生,或谓过去、未来、现在,或谓眼所识、耳所识、鼻所识、舌所识、身所识。大王,涅槃唯是意所识,依正行圣弟子以清净智慧而见之。”“尊者龙军,此问善妙,善加决断,离疑惑,得决定,断犹豫,您已触及最上导师之最上义。”

业生等之问,第六。

七、夜叉之问。

7“尊者龙军,世间有名唤夜叉者吗?”“是的,大王,世间有名唤夜叉者。”“然而,尊者,他们夜叉会从彼生处死去吗?”“是的,大王,他们夜叉会从彼生处死去。”“尊者龙军,既然如此,何以死去的夜叉身体不见,尸臭亦不闻呢?”“大王,死去的夜叉身体可得而见,其尸臭亦可得而闻。大王,死去的夜叉之身,或现虫之色,或现蚁之色,或现蚱蜢之色,或现蛇之色,或现蝎子之色,或现蜈蚣之色,或现鸟之色,或现兽之色。”“尊者龙军,除具智慧如您者,谁能答此问乎?”

夜叉之问,第七。

八、无余学处之问。

8“尊者龙军,往昔诸医之先辈导师,如那罗陀、昙摩丹达利、盎耆罗娑、迦毗罗、犍陀罗耆、娑摩、阿度罗、普婆迦旃延,他们导师皆仅一次便完全、无余了知疾病之生起、病因、自性、起源、疗法、操作、成效与不成效,随后总括为‘于此身中,当生如是数量之疾病’而成论典。他们悉非一切知者,然一切知之如来以佛智了知未来事,为何不预先划定‘于如是事,当制如是数之学处’,一次无余制定学处,反而待诸事次第发生,恶名昭彰,过患显露,广传众议之时,方于各时为弟子制立学处呢?”

“大王,如来已知:‘于此时、于这些人中,将应制定一百五十余条学处。’然而如来心中这样想:‘若我一次性制定这一百五十余条学处,大众便会生起惊惧:‘此处有如此多应守护之事,于沙门乔达摩的教法中出家,实为困难啊!’如此一来,即使有意出家的人也将退缩,且不会信受我的话语;而那些不信者,则将趣向恶道。’因此,在具体事缘逐一发生时,我才借说法令大众了知,于过患显露之际,方制定学处。”“真是殊妙啊,尊者那先,佛陀实为稀有!不可思议啊,尊者那先,佛陀实为不可思议!如来的一切知智竟如此深广。正是如此,尊者那先,此义已被如来善加阐明:‘听闻此处有如此多应学之事,众生便生惊惧,乃至无一人愿于胜者的教法中出家。’正是如此,我如是信受。”

无余学处问第八。

9. 日光照晒问

9“尊者那先,这太阳是恒常猛烈照射,还是有时也会减弱呢?”“大王,太阳恒常猛烈照射,不会有片刻减弱。”“尊者那先,如果太阳恒常猛烈照射,为何它有时猛烈,有时却减弱呢?”“大王,太阳有四种疾病,被其中任何一种所困扰时,太阳便会减弱。是哪四种呢?大王,云是太阳的疾病,被云所扰时,太阳便减弱;雾是太阳的疾病,被雾所扰时,太阳便减弱;烟霾是太阳的疾病,被烟霾所扰时,太阳便减弱;罗睺是太阳的疾病,被罗睺所扰时,太阳便减弱。大王,这便是太阳的四种疾病,被其中任何一种所扰时,太阳便会减弱。”“真是殊妙啊,尊者那先!不可思议啊,尊者那先!连具足如此威光的太阳尚会患病,何况其余众生呢?尊者,除您这样具足智慧者之外,无人能作如此剖析。”

日光照晒问第九。

10. 猛烈照射问

10“尊者那先,为何冬季太阳猛烈照射,夏季却并非如此?”“大王,夏季时,尘垢未受扰动,被风扬起的微尘弥漫空中,天空的云层也极为厚重,大风又猛烈吹拂,这一切种种混杂交织,遮蔽了太阳的光线,因此夏季太阳便会减弱。”

然而,大王,到了冬季,下方大地清凉,上方浓云密布,尘垢息止,微尘在天空中徐徐飘行,天空无云,微风轻拂。由于这些因素止息,日光变得清净,太阳脱离障碍,热力便猛烈照射。大王,这就是冬季太阳猛烈照射而夏季并不如此的原因。”“尊者,当太阳脱离一切障碍时便猛烈照射,当有云等相伴时则不猛烈照射。

猛烈照射问第十。

无戏论品第二。

此品中有十问。

3. 毗山多罗品

1. 毗山多罗问

1“尊者那先,是所有菩萨都布施妻儿,还是只有毗山多罗王布施了妻儿?”“大王,所有菩萨都布施妻儿,并非只有毗山多罗王布施了妻儿。”“可是,尊者那先,他们是经过同意才布施的吗?”“大王,妻子是同意的,但孩子们因为年幼而啼哭。他们若能了知其中的意义,也会随喜,就不会啼哭了。”

“尊者那先,菩萨行此事甚为难行:他将自己亲生的、珍爱的孩子们,送与婆罗门为奴。

“这第二事比难行更为难行:他将自己亲生的、珍爱的、稚弱年幼的孩子们以藤条捆绑,眼看着他们被那婆罗门用藤条抽打,却能保持舍心,安住旁观。

“这第三事又比这更难行:当孩子们凭着自己的力量挣脱了捆绑,心生恋慕而归来,他却再度用藤条将他们捆绑,送与了婆罗门。”

这第四件难事中更难的是:那些孩子哭诉说“父亲,这夜叉要把我们带去吃掉”,他竟未安慰他们说“不要害怕”。

这第五件难事中更难的是:阇利王子哭着扑倒在他脚下,恳求说:“够了,父亲,让黑鹿皮回去吧,我亲自跟夜叉去,让夜叉吃掉我。”他竟未应允。

这第六件难事中更难的是:阇利王子哭诉说:“父亲,你的心大概如石头一般吧,你眼看着我们这些受苦的人,在这无人迹的大森林中被夜叉带走,竟不阻止。”他竟未生起悲悯。

这第七件难事之中,更为难能可贵的是:当那狰狞恐怖的夜叉将孩子们带走、令他们从眼前消失时,他的心竟没有碎裂为百瓣千瓣。希求福德之人,为何要让众生受苦呢?难道不应该亲自布施吗?

大王,由于成就了此难行之事,菩萨的名声称誉在十千世界的人天之中广为传扬。诸天在天宫中称扬,阿修罗在阿修罗宫中称扬,金翅鸟在金翅鸟宫中称扬,龙在龙宫中称扬,夜叉在夜叉宫中称扬。次第相传,他的名声称誉辗转延续,至今传到了我们这个时候。我们如今坐在这里,或称扬此布施,或议论此布施:这究竟是善施还是恶施呢?大王,然而,这名声称誉却向那些敏锐、有智、通达、明辨的菩萨们昭示了十种功德。哪十种?无贪着、无依恋、舍弃、断除、不复还、微细、广大、难解、难得、无与伦比的佛法。大王,这名声称誉向那些敏锐、有智、通达、明辨的菩萨们,昭示了这十种功德。

“尊者龙军,若有人使其他众生受苦而行布施,这布施是否会有乐报、能导致生天呢?”“是的,大王,那还用说吗?”“那么,尊者龙军,请开示其理。”“大王,在此世间,若有某位具戒、有善法的沙门或婆罗门,他可能腿断了,或瘫痪了,或患了某种疾病。若有一位希求福德的人,将他扶上车,送到他想去的地方。大王,此人是否会因此业而生起某种乐报,成为导致生天的业呢?”“是的,尊者,那还用说吗?尊者,那人会获得象车、马车或牛车,在陆地得陆上车乘,在水中得水上车乘,在天神之中得天车,在人间得人车。他会生生世世获得与其相应、相合的乐受,从善趣走向善趣,并依此业力之流,登上神通之车,到达所愿的涅槃之城。”“因此,大王,令众生受苦而行布施,是有乐报、能导致生天的。那人虽令牛受苦,却得以享受如此的快乐。”

“大王,请再听一个理由,说明为何令他人受苦而行的布施仍有乐报、能导致生天。大王,在此世间,若有国王从国中征收合法税收后,以发布命令的方式而行布施——大王,那位国王是否会因此布施而享受某种乐报,成为能导致生天的布施呢?”“是的,尊者,这是不言而喻的。尊者,那位国王由此而得的果报更上百千倍,他将成为诸王中的王、诸天中的天、诸梵中的梵、诸沙门中的沙门、诸婆罗门中的婆罗门、诸阿拉汉中的阿拉汉。”“因此,大王,虽令他人受苦而行布施,仍有乐报、能导致生天。那位国王虽以税收使人民受苦,却因所行布施而享有如此更胜的名声与快乐。”

“尊者龙军,须大拏王所行的布施是过度布施:他将自己的妻子送予他人为妻,将亲生儿子送予婆罗门为奴。尊者龙军,所谓过度布施,在世间是为智者所指责、呵斥的。尊者龙军,正如载重过度则车轴断裂,负载过度则船只沉没,饮食过度则消化不良,降雨过度则谷物毁坏,布施过度则财富耗尽,炎热过度则大地焦灼,贪欲过度则人发狂,嗔怒过度则遭刑罚,愚痴过度则遭灾祸,贪求过度则被执为贼,恐惧过度则丧命,河水过满则泛滥,风力过强则落雷,火候过度则饭烧焦,行走过度则不能长寿。同样地,尊者龙军,过度布施在世间是为智者所指责、呵斥的。尊者龙军,须大拏王所行的过度布施,不应期望有任何果报。”

“大王,在世间,‘殊胜布施’为智者所称扬、赞叹、褒奖。无论何人、以何种方式、布施何种物品,行殊胜布施者在世间获得美名。大王,譬如因极殊胜故,天界树根虽在手边,也不显示给站在身旁的他人;药因极殊胜故,能除病苦、灭除诸疾;火因极光明故,能焚烧;水因极清凉故,能熄灭;莲花因极清净故,不为水与泥所染;宝珠因极殊胜功德故,能满愿;金刚因极锋利故,能穿透宝珠、珍珠、水晶;大地因极广大故,能承载人、龙、兽、鸟、水、山、林、树木;大海因极浩瀚故,永不盈满;须弥山因极沉重故,不动摇;虚空因极辽阔故,无有边际;太阳因极光明故,破除黑暗;狮子因极殊胜种姓故,远离怖畏;力士因极有大力故,能迅速举起对手;国王因极有福德故,成为主宰;比丘因极持戒故,为龙、夜叉、人、天所礼敬;佛陀因极无上故,无可比拟。大王,正是如此,‘殊胜布施’在世间为智者所称扬、赞叹、褒奖。无论何人、以何种方式、布施何种物品,行殊胜布施者在世间获得美名。以殊胜布施故,毗桑塔罗王在万世界中被称扬、赞叹、褒奖、尊敬、传颂;正因这殊胜布施,毗桑塔罗王今日已证佛果,成为包括天人在内的世间之无上者。”

“大王,世间是否存在应当保留的布施——即当应供者未至时,不应施与的布施?”“尊者龙军,有十种布施在世间不被视为布施,若人施与,即堕恶趣。哪十种?即:酒布施、集会游乐布施、女人布施、公牛布施、彩画布施、武器布施、毒药布施、锁链布施、鸡猪布施、以及使用虚假秤砣与量具的布施。尊者龙军,此十种布施在世间不被视为布施,若人施与,即堕恶趣。”

“大王,我并非询问那些不被认可为布施之事。我正是要问:‘大王,世间是否存在应当保留的布施——即当应供者未至时,不应施与的布施?’”“尊者龙军,世间不存在应当保留的布施。当净信心生起时,有人施与应供者食物,有人施与衣服,有人施与床座,有人施与住处,有人施与铺盖,有人施与奴婢,有人施与田地,有人施与两足和四足的牲畜,有人施与百、千、十万钱财,有人施与大王国,有人甚至施舍生命。”“大王,若有人甚至施舍生命,你又为何如此苛责布施主毗桑塔罗,认为他将儿女与妻子布施是不当的呢?”

“大王,世间是否有这样的习俗与惯例——父亲因负债或为谋生计,可以将儿子抵押或售卖?”“是的,尊者,父亲因负债或为谋生计,可以将儿子抵押或售卖。”“大王,若父亲因负债或为谋生计可以将儿子抵押或售卖,那么,大王,毗桑塔罗王在尚未证得一切知智时,为烦恼所迫、深感痛苦,为了获得那法财,便将儿女与妻子抵押并售卖了。大王,如此,毗桑塔罗王正是将属于他人的给予了他人,所做已办。大王,你为何还要因这布施而这样苛责布施主毗桑塔罗呢?”

“尊者龙军,我并非指责施主毗桑塔罗的布施,然而,当有人乞求妻儿时,他应当变化自身去布施才对。” “大王,若有人乞求妻儿,却布施自身,此非善人所为。乞求什么,便布施什么,这才是善士之行。大王,譬如有人命人取水,他人却给予食物,大王,此人算是满其所求了吗?” “不算,尊者,唯有给予他所求取之物,方为满愿。” “正是如此,大王,毗桑塔罗王在婆罗门乞求妻儿时,便布施了妻儿。大王,若当时婆罗门乞求毗桑塔罗的身体,他不会护惜自身,不会动摇,不会贪恋,他的身体必已被布施、被舍弃。大王,若有人来到施主毗桑塔罗面前乞求:‘来做我的仆人吧’,他的身体必已被布施、被舍弃,布施之后,心无悔恨。大王,毗桑塔罗王的身体是为众多众生所共有的。”

“大王,譬如熟肉块为众多众生所共有,同样地,大王,毗桑塔罗王的身体亦为众多众生所共有。大王,又如果实累累的树木,为种种鸟群所共有,同样地,大王,毗桑塔罗王的身体亦为众多众生所共有。何以故?以其心中作念:‘我如此行道,必将证得正自觉。’”

大王,譬如有人贫穷无财,渴求财富,为求财而行走于羊径、桩径、藤径,从事水陆商贾,以身、语、意求取财富,为得财而努力。同样地,大王,施主毗桑塔罗未具佛陀之财,为证得一切知智宝,他将所乞求的财物、谷物、奴婢、车乘、全部家财、自己的妻儿乃至自身悉皆布施,正是为了求取正自觉。

又比如,大王,一位渴望获得印信的大臣,为了印信之事,纵使倾尽家中一切财物、稻谷、金银,也仍为求得印信而努力。正是如此,大王,施主毗桑达罗倾尽一切内外之财,乃至将生命也施予他人,所求正是正自觉。

再者,大王,施主毗桑达罗心中曾这样想:‘那位婆罗门所乞求的,我若如其所愿而施予,便名为行应行之事者。’他便这样将妻儿施予了他。大王,毗桑达罗施主并非出于厌恶才将妻儿施予婆罗门,并非出于不想见到妻儿才施予,并非因为‘我的妻儿太多,我无力养育’而施予,也并非心生倦怠、觉得‘他们于我不可爱’而想将他们赶走才施予。实则正是因为对一切知智宝的热爱,为了成就一切知智,毗桑达罗王才将这无比的妻儿——这殊胜、广大、无上、可爱、可意、亲爱、如同自己生命一般的布施,施予了婆罗门。

大王,此义亦为世尊、天中之天在《行藏》中所宣说——

“我的两个儿子并非我所厌恶,曼迪妃亦非我所厌恶;

一切知智才是我的所爱,因此我布施了所爱者。”

因此,大王,毗桑达罗王施予儿女后,进入叶屋躺下。他因极度的爱而痛苦,生起强烈的忧伤,心处发热。因鼻子不够用,便以口呼出热气,泪水流转,化为血滴从眼中流出。大王,毗桑达罗王正是如此痛苦地将妻儿施予婆罗门,心想:‘愿我的布施之道不衰退。’

再者,大王,毗桑达罗王基于两个理由,将两个孩童施予婆罗门。哪两个?‘我的布施之道将不会衰退,而我那受苦的孩子们,将因此因缘,由祖父以山林根果赎回。’大王,毗桑达罗王知道:‘我的孩子们不可能被任何人以奴仆之用来使唤,而这些孩童,祖父将会赎回,届时我们也能得以离开。’大王,正是基于这两个理由,他将两个孩童施予婆罗门。

再者,大王,毗桑达罗王知道:‘这位婆罗门年老、衰迈、高龄、虚弱、驼背、拄杖而行、寿命将尽、福德微薄,他没有能力以奴仆之用来使唤这些孩童。’大王,一个普通人能以常人之力,抓住如此具大神通、如此具大威力的日月,放入箱中或篮中,使其失去光芒,然后以盘碟之用来使用吗?”“不能,尊者。”“同样地,大王,于此世间,如同日月般的毗桑达罗王的孩童,不可能被任何人以奴仆之用来使唤。”

大王,请听另一个理由,以此理由,毗桑达罗的孩童不可能被任何人以奴仆之用来使唤。大王,犹如转轮王的摩尼宝珠——美丽、高贵、八角形、精工琢磨、长四肘、周圆如车轮毂——不可能被任何人用布包裹、放入箱中,以刀石之用来使用;同样地,大王,于此世间,如同转轮王摩尼宝珠般的毗桑达罗的孩童,不可能被任何人以奴仆之用来使唤。

大王,请再听另一个理由,藉此理由,毗桑达罗的孩童不可被任何人当作奴仆来使唤。大王,譬如布萨龙王,他三处发情、通体纯白、七处着地,身高八拉他那,身围九拉他那,庄严美观,令人瞻仰。这样的布萨龙王,没有人能用簸箕或碟子去罩住他,也不能像对待小牛犊那样,把他关进牛棚里喂养。同样地,大王,于此世间,犹如布萨龙王的毗桑达罗的孩童,不可被任何人当作奴仆来使唤。

大王,请再听另一个理由,藉此理由,毗桑达罗的孩童不可被任何人当作奴仆来使唤。大王,譬如大海,它长远、宽广、辽阔、深邃,不可测量,难以渡过,不可穷尽,无有边际,没有人能将它处处封堵,而只留一处渡口来使用。同样地,大王,于此世间,犹如大海的毗桑达罗的孩童,不可被任何人当作奴仆来使唤。

大王,请再听另一个理由,藉此理由,毗桑达罗的孩童不可被任何人当作奴仆来使唤。大王,譬如雪山之王,它高耸入云五百由旬,横亘绵延三千由旬,以八万四千座山峰为庄严,是五百条大河的源头,是广大生灵的居所。它弥漫着种种香气,以百种天香来严饰,宛如高耸于空中的云朵一般显现。同样地,大王,于此世间,犹如雪山之王的毗桑达罗,他的孩童不可被任何人当作奴仆来使唤。

大王,请再听另一个理由,为什么维山达拉的孩子们不能被任何人当作奴仆使唤。大王,犹如在暗夜中,山顶上燃烧的巨大火焰,即使从极远处也能看见;同样地,大王,维山达拉王就像那山顶上燃烧的巨大火焰,即使远在他方也清晰可见,因此他的孩子们不能被任何人当作奴仆使唤。

大王,请再听另一个理由,为什么维山达拉的孩子们不能被任何人当作奴仆使唤。大王,犹如在雪山上,当龙华树开花时节,顺风吹送,花香可飘散十至十二由旬;同样地,大王,维山达拉王的善名与声誉远扬千由旬之外,乃至远至阿迦尼吒天,在所有天、阿修罗、迦楼罗、干达婆、夜叉、罗刹、摩睺罗伽、紧那罗的居处传扬,他的戒德之香四面流布,因此他的孩子们不能被任何人当作奴仆使唤。大王,佳利王子曾被父亲维山达拉王这样教导:‘孩子,你的祖父在把你们卖给婆罗门时,若要赎回你们,他应给婆罗门一千金币;赎回黑伊那(公主),应给十万金币;赎回你们时,应给十万奴仆、十万婢女、十万头象、十万匹马、十万头乳牛、十万头公牛——满此十万之数,他应赎回。孩子,如果你的祖父试图靠命令或强力从婆罗门手中夺走你们,你们不要听从祖父的话,只应顺从婆罗门。’这样教导后,他便送走了儿子。于是佳利王子前去,被祖父询问时,说道——

‘祖父啊,婆罗门用一千金币买下了我,’

外加一百奴婢与象马各一百。”

“尊者那先,问题已善为厘清,邪见之网已彻底破除,他派的主张已被驳倒,自宗的立场已善为开显,文句已精当厘定,义理已明白彰显——我正是这样如实领受。”

维山达拉问第一。

二、难行苦行问

2“尊者那先,是所有的菩萨都修难行苦行,还是只有乔达摩菩萨修过呢?”“大王,并非一切菩萨都修难行苦行,唯有乔达摩菩萨曾修难行苦行。”

“尊者那先,若真如此,那便不妥:菩萨与菩萨之间存在差异。”“大王,菩萨与菩萨之间存在差异,有四种原因。哪四种?即出身差异、精进差异、寿命差异、身量差异。大王,正是由于这四种原因,菩萨与菩萨之间存在差异。然而,大王,一切诸佛在色身、戒、定、慧、解脱、解脱知见、四无所畏、十如来力、六不共智、十四佛智、十八不共佛法以及一切圆满的佛德上,皆无有差异,一切诸佛在佛德上悉皆平等。”

“尊者那先,既然一切诸佛于佛德上悉皆平等,何以唯独乔达摩菩萨修习了难行苦行呢?”“大王,因为智未成熟、菩提未成熟,乔达摩菩萨便离家遁世,为令未熟之智成熟故,而修习了难行苦行。”

“尊者那先,以何因缘,菩萨在智未成熟、菩提未成熟时,便行此大出家呢?岂不应先令智成熟,待智成熟时再出家吗?”

大王,菩萨见到颠倒的俗家生活后,心生厌离;由于厌离,不悦随之生起。一位魔众天子见他不悦之心已生,心想:“此刻正是去除不悦之心的良机”,便立于空中,说了这番话:

先生,请您不要忧恼。从今日起第七日,将有千辐、具辋、具毂、一切相好圆满的天轮宝出现;地中的宝物与空中的宝物,都会自动来到您面前;在有两千小岛围绕的四大洲中,您将以一言号令而统治;您将有一千位儿子,个个英勇雄健、能摧敌军;由这些儿子围绕,具足七宝,您将统御四天下。

大王,犹如白天烧得通红的铁杵,无论触及何处,都会炽热地钻入耳孔;大王,同样地,那番话也钻入了菩萨的耳孔。他本来就已忧恼,听了那位天人的话,愈发惊骇、战栗,生起了强烈的悚惧感。

大王,又如一个巨大的火堆正在燃烧,添入其他木柴,便会更加猛烈地燃烧。同样地,大王,菩萨本已心生厌离,因那位天女的话语,更加惊惧、悚惧,生起了迫切感。

大王,又如广阔的大地原本湿润,已长出青青嫩草,再浇上水而变得泥泞,当大云再度降雨时,便更加泥泞不堪。同样地,大王,菩萨本已心生厌离,因那位天女的话语,更加惊惧、悚惧,生起了迫切感。

“尊者龙军,倘若菩萨在第七天能获得天界的轮宝,菩萨是否会因天界轮宝的出现而回转呢?”“大王,不会。菩萨在第七天不会获得天界的轮宝,而且那位天女是为了诱惑而说了妄语。大王,即使菩萨在第七天获得天界的轮宝,菩萨也不会回转。什么原因呢?大王,菩萨坚固地执持‘无常’,坚固地执持‘苦’与‘无我’,已证得执取的灭尽。”

“大王,犹如从无热恼池流出的水,进入恒河;从恒河流入大海;从大海流入地狱之口。大王,那流入地狱之口的水,还会回流到大海,再从大海流入恒河,再从恒河回到无热恼池吗?”“不会,尊者。”“同样地,大王,菩萨于十万劫又四阿僧祇劫中,成熟了善业,以此为此生的因缘,这已是他最后一生,已达到,觉悟智已成熟,再过六年便将成就佛、一切知者、世间最上者。大王,菩萨难道会为了轮宝而退转吗?”“不会,尊者。”

“大王,纵使大地连同山林与山岳一同翻转,菩萨也绝不会在未达到正自觉之前退转。大王,纵使恒河之水倒流向上,菩萨也绝不会在未达到正自觉之前退转;大王,纵使蕴藏着无量水的大海干涸得如同牛蹄印中的水,菩萨也绝不会在未达到正自觉之前退转;大王,纵使须弥山王碎为百瓣或千瓣,菩萨也绝不会在未达到正自觉之前退转;大王,纵使日月星辰像土块般坠落于地,菩萨也绝不会在未达到正自觉之前退转;大王,纵使天空像席子一样卷起来,菩萨也绝不会在未达到正自觉之前退转。什么原因呢?因为一切结缚已彻底断除。”

“那先尊者,世间有多少种结缚?”“大王,世间有十种结缚,被这些结缚所捆绑的众生无法出离,即使一时出离,也会再退转。是哪十种?母、父、妻、子、亲属、朋友、财产、利养与名声、权势、五种欲乐。大王,正是这十种结缚,令众生深受束缚而难以脱离。菩萨早已将这十种结缚砍断、斩断,因此,大王,菩萨绝不退转。”

“尊者龙军,如果菩萨在心生不乐时,因天女之言,于智慧未熟、觉悟未成之际便离家出离,那么他后来又修习苦行,有何作用?难道他不应在等待智慧成熟期间,食用一切食物吗?”

“大王,世间有十种人,被轻视、被蔑视、被鄙视、被嘲笑、被呵责、被轻慢、不被尊重。哪十种?大王,寡妇在世间被轻视、被蔑视、被鄙视、被嘲笑、被呵责、被轻慢、不被尊重;大王,体弱之人……大王,无亲友之人……大王,贪食之人……大王,出身卑族之人……大王,恶友之人……大王,贫穷之人……大王,无德之人……大王,无业之人……大王,懈怠之人,在世间被轻视、被蔑视、被鄙视、被嘲笑、被呵责、被轻慢、不被尊重。大王,菩萨忆念这十种人时,便生起如是之想:‘我切不可成为无业者、懈怠者而遭天人呵责。我应当成为有业者、尊重业者、以业为尊、具足业行、承担业、以业为皈依,安住不放逸。’大王,菩萨正是这样在成熟智慧的过程中修习了苦行。”

“尊者龙军,菩萨修苦行时,曾这样说道:‘我确实不能以这严酷的苦行,证得超越人法、堪为圣者的殊胜智见。可有其他通往觉悟的道路吗?’菩萨于那时,对于道是否忘失了正念?”

大王,有二十五种令心羸弱的法;心若被这些法所羸弱,便不能正确地得定,以灭尽诸漏。哪二十五种?大王,忿怒是令心羸弱的法,心若被它羸弱,便不能正确地得定,以灭尽诸漏;怨恨……(中略)……覆恼……(中略)……悭嫉……(中略)……虚伪……(中略)……诡诈……(中略)……顽固……(中略)……好斗……(中略)……慢……(中略)……过慢……(中略)……骄……(中略)……放逸……(中略)……惛沉睡眠……(中略)……倦怠……(中略)……懒惰……(中略)……恶友……(中略)……色……(中略)……声……(中略)……香……(中略)……味……(中略)……触……(中略)……饥渴……(中略)……大王,不乐也是令心羸弱的法,心若被它羸弱,便不能正确地得定,以灭尽诸漏。大王,这些就是二十五种令心羸弱的法;心若被它们所羸弱,便不能正确地得定,以灭尽诸漏。

大王,菩萨被饥渴耗尽了身体;当身体被耗尽时,心便不能正确地得定,以灭尽诸漏。然而,大王,菩萨在十万劫与四阿僧祇劫之中,于种种生处所探求的,正是四圣谛的现观;在他那最后一生、现观之生中,又怎会对道有所失念呢?不过,大王,菩萨曾生起仅是如此的念头:‘是否别有通向菩提的道呢?’大王,往昔菩萨才满一月,在父亲释迦族的工作庆典上,于清凉的阎浮树荫下,在吉祥座床上结跏趺坐,远离诸欲、远离不善法,有寻有伺,具足由远离所生之喜乐,安住于初禅……(中略)……具足第四禅而住。

行苦行问第二。

三、善与不善何者力强问

3“尊者那先,善与不善,哪一个是更殊胜、更有力的呢?”“大王,善是更殊胜、更有力的,不善则不是这样。”“尊者那先,我不能接受‘善是更殊胜、更有力的,不善则不是这样’这句话。尊者那先,在此世间可以看到,杀生者、偷盗者、邪淫者、妄语者、屠村者、拦路抢劫者、骗子、欺诈者,所有这些人都因那样的恶业而遭受断手、断脚、断手足、割耳、割鼻、割耳鼻、酸粥刑、贝壳秃顶刑、罗睺口刑、火鬘刑、手灯刑、草叶刑、树皮衣刑、羚羊刑、钩肉刑、钱币刑、碱液剥皮刑、门闩旋转刑、稻草垫刑、热油浇灌、被狗吞食、活体穿刺、以剑断头。有些人在夜间作恶,当夜就遭受果报;有些人在夜间作恶,白天就遭受果报;有些人在白天作恶,当天就遭受果报;有些人在白天作恶,当夜就遭受果报;有些人经过两三天后遭受果报,他们全都在现世就遭受果报。然而,尊者那先,是否有任何人,对一人、或两人、或三人、或四人、或五人、或十人、或百人、或千人、或十万人及其眷属布施之后,现世就享受到财富、名声或快乐?或者通过持戒、行布萨而现世享受到财富、名声或快乐呢?”

“大王,有的。有四人行布施后,受持戒律,行布萨后,即于现世,以同一身体往生到三十三天。”“尊者,是哪几位呢?”“大王,是曼陀多王、尼弥王、萨提那王,以及乾闼婆瞿提罗。”

“尊者那先,那件事相隔数千生世,我们二人皆未曾亲见。你若能说,便说说此生存期、世尊住世时之事吧。”“大王,即使在此生存期,奴仆普那供养了舍利弗长老食物,当天就获得长者之位,现今他便被称为普那长者。牧牛母天女卖掉自己的头发,用所得八个钱币,为以迦旃延长老为首的八位比丘供养食物,当天即成为月光王的大王后。优婆夷苏比耶,用自己的大腿肉做成敷料给一位生病的比丘,次日伤口愈合、皮肤完好,无病痊愈。末利王后把隔夜之酸粥团供养世尊,当天便成为憍萨罗王的大王后。花匠苏摩那以八捧茉莉花供养世尊,当天便获得大财富。一衣婆罗门用自己唯一的上衣供养世尊,当天即获得一切所需之物。大王,所有这些人,都是在现世便享受到财富与名声的。”

“尊者龙军,您细细寻找后,只见到六个人吗?”“是的,大王。”“既然如此,尊者龙军,不善业确实更强大、更有力,善业则不是这样。尊者龙军,我曾在一天之内,就见到十人、二十人、三十人、四十人、五十人、上百人、上千人,因恶业的果报而被处以刺刑。尊者龙军,在难陀族中,有一位名叫跋陀娑罗的将军之子,他与旃陀掘多王之间爆发了战争。尊者龙军,在那场战争中,双方阵营出现了八十具无头尸身。据说,当头堆滚落时,一具无头尸身便站立起来。所有这些人,都是因恶业的果报而遭遇不幸与毁灭。尊者龙军,以此理由,我说不善业确实更强大、更有力,善业则不是这样。”

“尊者那先,听说在这佛陀的教法中,拘萨罗王曾行无与伦比的布施,是这样吗?”“是的,大王,有此一说。”“那么,尊者那先,拘萨罗王行了那样的无与伦比布施之后,可曾因此获得任何现世的财富、名声或安乐?”“不曾,大王。”“尊者那先,若拘萨罗王作了如此殊胜的无上布施,尚且不能因此得到任何现世的财富、名声、安乐,那岂不是恶业的力量反而更强,善业却不是这样吗?”

“大王,因为微小,不善业迅速成熟;因为广大,善业需经长时间才成熟。此事也可用譬喻来审察。大王,譬如在边远地区,有一种称为‘莲花束’的谷物,一个月便收割收入家中;而稻谷则需五六个月才成熟。大王,在此,‘莲花束’与稻谷之间有何差别、有何不同呢?”“尊者,因为‘莲花束’微小,而稻谷广大。尊者那先,稻谷堪能供奉国王,成为国王的食物;‘莲花束’则只是奴仆劳工的食物。”“正是如此,大王。因为微小,不善业迅速成熟;因为广大,善业需经长时间才成熟。”

“尊者那先,凡是迅速成熟的,在世间就被称为更强大、更有力,因此不善业比善业更强,而善业不是这样。尊者那先,正如一位战士,身处一场激烈的战斗中,揪住敌手的腋下,将他拖拽到主人面前,这位战士在世间便被称为有能、英勇。又如一位医生,迅速拔出箭镞、祛除疾病,这位医生便被称为高明。又如一位计算师,快速计算后立即给出结果,这位计算师便被称为娴熟。又如一位角力士,迅速将对手举起,仰面摔倒在地,这位角力士便被称为有能、英勇。正是如此,尊者那先,凡是迅速成熟的,无论是善或不善,在世间都被称为更强大、更有力。”

“大王,这两种业都是来世受报的,然而,不善业因其过失,短时间内便成为现世受报。大王,过去刹帝利们曾制定这样的规则:‘杀生者,应受刑罚……偷盗者……邪淫者……妄语者……毁村者……劫道者……欺诈者……行骗者,应受刑罚,应被杀死、砍断、击碎、消灭。’他们据此反复审查后,便施以刑罚、杀戮、砍断、击碎、消灭。大王,是否有人曾制定规则说:‘布施者、持戒者、行布萨者,应给予财富或名声’呢?他们是否也反复审查后给予财富或名声,如同对待已犯罪的盗贼施以杀戮捆绑一般呢?”“没有,尊者。”“大王,若他们对布施者反复审查后给予财富或名声,那么善业也会成为现世受报。然而,大王,正因为人们并不审查布施者而说‘我们将给予财富或名声’,所以善业不是现世受报。大王,以此理由,不善业是现世受报,而它更强大、更有力的受报,是在来世才领受的。”“善哉,尊者龙军!若无像您这样的智者,此问题实难善解。尊者龙军,您以出世间法解释了世间法。”

善不善力入问第三。

4. 前世亡者等问

4“尊者那先,这些施主布施后,将功德回向给过世的亲属:‘愿此抵达他们’,他们是否会因此得到果报呢?”“大王,有些会得到,有些不会。”“尊者,哪些会得到,哪些不会呢?”“大王,投生地狱者得不到,投生天界者得不到,投生傍生道者得不到;四类饿鬼中,有三类得不到——食吐鬼、常饥虚鬼、燋渴鬼;唯有依靠他人布施维生的那类饿鬼才能得到,而且仅在施主忆念他们时才能得到。”

“尊者那先,若施主们所作的布施,因那些被回向者未得到,便成虚耗、无果了吗?”“大王,那布施并非无果、无报,施主们自己将享受其果报。”“尊者那先,请以此道理令我信服。”“大王,譬如世间有人备好鱼、肉、酒、饭和嚼食,前往亲族家中。若那些亲族不接受这份赠礼,那么这赠礼会虚耗或毁坏吗?”“不会,尊者,它仍归主人所有。”“大王,正是如此,施主们自己享受其果报。大王,又如有人进入一间房间,若他面前没有出口,他当从何处出来?”“尊者,从进入之处出来。”“大王,正是如此,施主们自己享受其果报。”“尊者那先,好吧,此事如此,我接受,施主们自己享受其果报,我不反对这个道理。”

“尊者那先,若这些施主所施的布施能到达先亡,而先亡也能受用其果报,那么若有杀生者——残忍、手沾鲜血、心怀恶意之人,杀人之后造下残酷恶业,并回向先亡说:‘愿此业之果报到达先亡’,那果报能到达先亡吗?”“大王,不能。”

“尊者那先,这是什么因、什么缘,使得善业能到达,而不善业不能到达呢?”“大王,此问不当问。大王,不要以为有能解答的人,便问不当问的事。你会这样问吗:‘虚空为何无依凭?恒河为何不逆流?这些人、鸟何以是二足,而兽类何以是四足?’”“尊者那先,我并非为了恼害而问,而是为了断除疑惑。世间有许多人行走于邪道,没有慧眼,我提出此问正是为了让他们没有反驳的余地。”“大王,未作、未认可的不善业,是无法拿来分享的。”

“大王,譬如人们能用水渠将水引到极远之处,大王,能否用水渠将坚硬巨大的石山随意搬移呢?”“不能,尊者。”“大王,正是如此,善业可以分享,不善业则不能分享。大王,又譬如能用油点燃灯火,大王,能否用水点燃灯火呢?”“不能,尊者。”“大王,正是如此,善业可以分享,不善业则不能分享。大王,又如农夫从池中引水灌溉,使谷物得以成熟,大王,能否从大海中引水灌溉,使谷物得以成熟呢?”“不能,尊者。”“大王,正是如此,善业可以分享,不善业则不能分享。”

“尊者那先,是什么因缘,善业可以分享,而不善业却不能分享?请以理据令我信服。我并非盲者,并非无眼之人,听了自能了知。” “大王,不善业少,善业多。因为少,不善业只耗尽造作者自身;因为多,善业能遍覆包括天界在内的世间。” “请作譬喻。”

“大王,譬如一小滴水滴落在大地上,大王,那一滴水能遍覆十由旬、十二由旬之地吗?” “不能,尊者,那滴水落在哪里,就在那里耗尽了。” “大王,是什么因缘?” “尊者,因为那滴水极少。” “大王,正是如此,不善业极少,因为极少,只耗尽造作者自身,不能分享。”

“大王,又如极大的云层降雨,滋润大地。大王,那大云能遍覆周围一切吗?” “能,尊者,那大云充盈之后,能充满沟壑、湖泊、河流、支流、山涧、水塘、池沼、水井、莲池,并遍覆十由旬、十二由旬之地。” “大王,是什么因缘?” “尊者,因为云极为广大。” “大王,正是如此,善业众多,因为众多,能与天、人分享。”

“尊者那先,是何因缘,不善业少而善业更多?”“大王,在此世间,任何人行布施、持戒、行布萨,他便欢喜、欣悦、含笑、愉悦、心生净信、生起喜悦;其喜悦一再生起,心有喜悦者,其善业日益增长。”

“大王,譬如有一水井,充满大量水,水从一处流入,从一处流出;即使在流出时,水也不断涌出,不可能使其枯竭。同样地,大王,善业日益增长。大王,若有人于百年间忆念所作善业,每一次忆念,善业便更增长;他如此多的善业,能随其所欲与他人分享。大王,这就是此处的因缘,由此因缘,善业更多。”

“然而,大王,造作不善业之后,他心生后悔;心生后悔者,他的心退缩、回避、退转,不舒展;他忧愁、苦恼、衰损、消减,不再增长,就在该处耗尽。大王,譬如在一条干涸、多沙、高低不平、弯曲盘绕的河流上方,有少量水流入,它便衰损、消减,不再增长,就在那里耗尽。同样地,大王,造作不善业的人,心退缩、回避、退转,不舒展;他忧愁、苦恼、衰损、消减,不再增长,就在该处耗尽。大王,这就是此处不善业为少的原因。”“善哉,那先尊者,正是如此,我如是接受。”

前世亡者等问第四。

5. 梦问

5“龙军尊者,于此世间,男女们见梦,有善有恶,有曾见有未曾见,有曾做有未曾做,有安稳有恐怖,有远有近,显现种种不同、成千上万的形色。此梦究竟是什么?又是谁见到它呢?” “大王,梦是一种相,它进入心的范围。大王,有六种人见梦:风大失调者见梦,胆汁失调者见梦,痰大失调者见梦,因天神感召而见梦,因习惯行为而见梦,因前兆而见梦。其中,大王,因前兆而见的梦,那才是真实的,其余皆是虚妄。”

“龙军尊者,那个因前兆而见梦的人,是他的心自己前往观察那相状,还是那相状进入心的范围,抑或有谁来告诉他呢?” “大王,并非他的心自己前往观察那相状,也并非有谁来告诉他,而是那个相状本身进入心的范围。大王,譬如镜子不会自己前往某处观察影像,也没有谁把影像带来放在镜子上,而是影像从某处来,进入镜子的范围。正是如此,大王,不是他的心自己前往观察那相状,也不是有谁来告诉他,而是相状从某处来,进入心的范围。”

“龙军尊者,那个见梦的心,它是否知道‘将会有如是果报,是安稳或是恐怖’呢?” “不,大王,那个心并不知道‘将会有如是果报,是安稳或是恐怖’。但是当相状出现时,他告诉他人,再由那些人解释其含义。”

“请为我开示其中的道理,龙军尊者。” “大王,譬如身上生起的痣、脓疱、皮疹,或带来利益,或带来无利益;或带来名誉,或带来无名誉;或带来指责,或带来称赞;或带来乐,或带来苦。大王,那些脓疱难道会预先知道‘我们将产生如此这般的意义’而生起吗?” “不会,尊者。那些脓疱在什么部位生起,相师们见到那些脓疱后,便预言‘将会有这样的果报’。” “正是如此,大王,那个见梦的心,它并不知道‘将会有这样的果报,是安稳或是恐怖’,但当相状出现后,他告诉其他人,然后那些人解释其含义。”

“龙军尊者,那个见梦的人,是在睡眠时见,还是在醒着时见呢?” “大王,那个见梦的人,既不是在睡眠时见,也不是在醒着时见,而是在昏沉睡意生起、但尚未到达有分心的中间阶段见梦。大王,当心被昏沉睡意所笼罩时,心便进入有分;进入有分的心不再转起;不转起的心无法感知乐与苦;不能感知者,梦便不发生。当心转起时,便见梦。”

“大王,譬如在漆黑无光的暗处,即使极为清净的镜子也映不出任何影像。同样地,大王,当心被昏沉睡意所笼罩、进入有分时,即使身体仍在,心也不转起;心不转起时,便不见梦。大王,应当把身体看作如同镜子;应当把被昏沉睡意笼罩的心看作如同黑暗;应当把转起的心看作如同光明。”

又如,大王,当浓雾笼罩太阳时,太阳的光辉便不可见;太阳光线虽在,却不显现;太阳光线不显现,便无光明。同样,大王,当心为昏沉睡眠所覆盖时,心即落入有分;落入有分的心不转起;心不转起时,便不见梦。大王,应视身体如太阳,视浓雾如昏沉睡眠,视太阳光线如心。

大王,即使身体尚存,有两种情况心不转起:为昏沉所笼罩、落入有分者,虽身体尚存,心不转起;入灭尽定者,虽身体尚存,心不转起。大王,觉醒之时,心是跃动、敞露、明显、无拘束的,对于这样的心,所缘之相不会呈现。大王,正如人们会回避一个敞露、显现、无所作为、不可信赖、欲行隐秘之事的人,同样,觉醒时神圣之事不会呈现,因此觉醒者不做梦。又或者,大王,如同一比丘邪命、恶行、亲近恶友、破戒、懈怠、精进低劣,善的菩提分法便不会呈现,同样,觉醒时神圣之事不会呈现,因此觉醒者不做梦。

“尊者那先,昏沉有开始、中间和结束吗?”“是的,大王,昏沉有开始、中间和结束。”“什么是开始,什么是中间,什么是结束?”“大王,身体的覆蔽、紧缠、虚弱、迟钝、不适业,这是昏沉的开始;大王,为猿猴般的睡眠所征服、断续醒来,这是昏沉的中间;落入有分则是结束。大王,处于中间阶段、为猿猴般的睡眠所征服者,会做梦。大王,正如有人自制、心入定、安住于法、智慧不动,舍弃喧闹之声,进入林中思惟微细之义,他未陷入昏沉,在那里入定、心得一境,通达微细之义;同样,大王,觉醒者未陷入昏沉,而处于中间阶段、为猿猴般的睡眠所征服者,会做梦。大王,应视喧闹之声如觉醒,应视寂静的树林如为猿猴般的睡眠所征服者;正如那人舍弃喧闹之声、避免昏沉、安住中舍而通达微细之义,同样,觉醒者未陷入昏沉,为猿猴般的睡眠所征服者便会做梦。”“善哉,尊者那先,正是如此,我如是接受。”

梦问第五。

6. 非时死问

6“尊者那先,那些死去的众生,都是适时而死呢,还是也有非时而死?”“大王,有适时而死,也有非时而死。”

“尊者那先,什么样的人适时而死?什么样的人非时而死?”“大王,你可曾见过芒果树、阎浮树,或其他果树,有生的和熟的果实落下吗?”“是的,尊者。”“大王,那些从树上落下的果实,全都是适时落下的,还是也有非时落下的?”“尊者那先,那些完全成熟、熟透而落下的果实,都是适时落下的。而其他的果实,有些是因虫蛀而落,有些是被棍棒击打而落,有些是被风吹而落,有些是因内部腐烂而落——所有这些,都是非时落下的。”“正是如此,大王。那些因老衰之力所迫而死的人,是适时而死;其余的人,或因业力所迫而死,或因趣力所迫而死,或因现行业力所迫而死——这些都是非时而死。”

“尊者那先,那些被业力所迫而死的人,那些被趣力所迫而死的人,那些被现行业力所迫而死的人,那些被老衰之力所迫而死的人——他们都是适时而死的。即使在母胎中就死去的,那也是他的适时,他在那时适时而死。即使在产房里死去的,那也是他的适时,他在那时适时而死。即使是一个月的婴儿死去……乃至……活到百岁而死,那也是他的适当时节,他在那时适时而死。因此,尊者那先,非时死是不存在的。凡是死去的人,都是适时而死的。”

大王,有七种情况,即使尚有剩余寿命,也于非时而死。哪七种?大王,饥饿者不得食物,内脏受损,即使尚有剩余寿命,也于非时而死;大王,口渴者不得饮水,心脏干涸,即使尚有剩余寿命,也于非时而死;大王,被蛇咬者,为毒力所侵,不得医生,即使尚有剩余寿命,也于非时而死;大王,服毒者,肢节烧灼,不得解药,即使尚有剩余寿命,也于非时而死;大王,落入火中者,正遭焚烧,不得熄灭之法,即使尚有剩余寿命,也于非时而死;大王,落入水中者,不得立足之处,即使尚有剩余寿命,也于非时而死;大王,被刀矛所伤者,患病而不得医师,即使尚有剩余寿命,也于非时而死。大王,这七种,便是即使尚有剩余寿命,也于非时而死的情况。在此,大王,我明了宣说。

大王,众生的死亡有八种因缘:起于风、起于胆、起于痰、起于三者和合、时节变化、不适当的生活方式、外来加害、业果报。大王,众生的死亡便是如此。这其中,大王,凡是由业果报引发的死亡,那才是适时而死,其余皆是非时而死。

因饥饿、因干渴、因蛇咬、因中毒,

因火、因水、因刀矛,在此处非时而死;

因风、因胆汁、因痰,因三者和合、因时节;

因不适当的活命、外来加害、业,在此处非时而死。

大王,有些有情因过去所造某种不善业的异熟而死。大王,在此,若有人过去曾令他人因饥饿而死,他便在数十万年中受饥饿折磨,饥渴交迫,受苦煎熬,心干枯萎缩,饥饿焦灼,内如火烧,唯因饥饿而死,无论幼年、中年或老年,这即是他的非时死。

若有人过去曾令他人因干渴而死,死后数十万年中,成为极度渴求者,身体粗涩瘦弱,心极干枯,唯因干渴而死,无论幼年、中年或老年,这即是他的非时死。

若有人过去曾令他人被蛇咬而死,他便在数十万年中,如同在巨蟒口中回转,如同在黑蛇口中回转,被这些蛇反复咬啮,终因蛇咬而死,无论幼年、中年或老年,这即是他的非时死。

过去曾以毒药害人致死者,他于百千岁中,肢体燃烧,身体碎裂,散发腐尸恶臭,唯因毒故而死,无论少壮、中年或老年,这也是他的非时死。

过去曾以火害人致死者,他于百千岁中,如在炭火山间辗转,如在阎魔境界辗转,身体反复烧灼溃烂,唯因火故而死,无论少壮、中年或老年,这也是他的非时死。

过去曾以水害人致死者,他于百千岁中,身体残损、骨节断坏、羸弱无力,心神震荡,唯因水故而死,无论少壮、中年或老年,这也是他的非时死。

过去曾以标枪杀害他人者,于无量百千年中,被斩断、击碎、劈砍、捶打,被标枪锋芒击中,唯以标枪而死,不论幼年、中年或老年。这亦是他的非时死。

「龙军尊者,你说有『非时死』,请告诉我其原因。」「大王,犹如大火堆吞噬了草、木、枝、叶,因燃料耗尽而熄灭,此火称为『无病无灾、适时而灭』。同样地,大王,若有人住世许多千年,衰老、年迈、老朽,无病无灾而死,即称为『适时而死』。」

「又,大王,若有大火堆吞噬了草、木、枝、叶,在那些草木尚未烧尽时,大暴雨倾盆而下将其浇灭,大王,此大火堆可称为适时熄灭吗?」「不能,尊者。」「那么,大王,后一堆火为何不像前一堆火那样呢?」「因为被外来的暴雨所压制,这堆火是非时熄灭的。」同样地,大王,任何人非时而死,是被外来疾病所压制,或因风病、胆汁病、痰病、三合病、时节变化、不适当行为、意外、饥饿、干渴、蛇咬、误食毒物、火、水或武器击打,而非时而死。大王,这便是其缘故,由此而有非时死。

再者,大王,犹如天空中升起巨大的雷云,遍覆低地、高地而降下雨水,人们便称之为‘无病无灾的云之降雨’。同样的,大王,若有人长久在世,老迈衰朽,寿命终尽,无病无灾地死去,他便称为‘适时而死’。

再者,大王,犹如天空中升起巨大的雷云,却中途被强风吹散。大王,这大雷云能称为‘适时消散’吗?” “不能,尊者。” “那么,大王,为什么后来的云不能如同先前的云一般呢?” “因为被外来风所压制,这云未到时而消散。” 同样地,大王,任何人若非时而死,便是被外来疾病所压迫,或因风起……乃至被武器击打,而非时死去。大王,这就是所以会有非时死的原因。

再者,大王,犹如一条狂暴有力的毒蛇咬了某人,其毒液给那人带来无病无灾的死亡,这毒液便被称作‘无病无灾,达至终点’。同样地,大王,若有人长久在世,老迈衰朽,寿命终尽,无病无灾而死,他便被称为‘无病无灾,寿至终点,适时而死’。

“大王,又如有人被剧毒的蛇咬伤,在那危急之际,捕蛇者施予解药而令其毒消解。大王,此毒是否可说在当际便已消除?”“尊者,并非如此。”“大王,何以后来之毒未能与先前之毒形成同等状态?”“尊者,因外来解药所压制,那毒便彻底消除了。”“大王,正是如此,任何非时死亡之人,都是为外来疾病所侵袭,或是风大所生之病……乃至为刀杖所伤,而致非时死亡。大王,这便是存在非时死亡的原因。”

“大王,又如射手射出一支箭,若此箭循其射出的路径,安然抵达终点,这支箭便被称为‘无灾无难,循其来路抵达终点’。大王,正是如此,任何长寿之人,年老衰迈,寿尽而终,无灾无难,便可称为‘无灾无难,于适当之时而命终’。”

“大王,又如射手射出一支箭,就在射出之际,有人将箭抓住。大王,此箭是否可说已循其来路抵达终点?”“尊者,并非如此。”“大王,何以后来之箭未能与先前之箭形成同等状态?”“尊者,因其飞行被外来的抓取所中断。”“大王,正是如此,任何非时死亡之人,都是为外来疾病所侵袭,或是风大所生之病……乃至为刀杖所伤,而致非时死亡。大王,这便是存在非时死亡的原因。”

大王,又如,有人敲击一个金属器皿,由敲击所产生的声音,沿着它来时的路径到达终点,那声音便被称为‘无灾无难、沿着来时的路径到达终点’。大王,同样地,任何人活了数千日,年老衰迈,因寿尽而无灾无难地死去,他便被称为‘无灾无难、适时而终’。

大王,又如,有人敲击一个金属器皿,敲击声产生之后,在声音尚未远去时,有人触碰了它,随着触碰,声音便止息了。大王,那声音可说是沿着来时的路径到达了终点吗?”“尊者,不是。”“大王,为什么后来生起的声音,不能像先前的声音那样呢?”“尊者,因为受到外来的触碰,那声音便止息了。”“大王,同样地,任何非时而死的人,都是被外来疾病所侵袭,或因风大所起的病……乃至被刀杖等利器的冲击所伤,而非时死去。大王,这就是有非时死亡的原因。

大王,又如,田地里生长良好的谷种,依靠应时而降的雨水,长得茂密、铺展、繁盛、果实累累,到了收获的时节,那谷物便被称为‘无灾无难、适时成熟’。大王,同样地,任何人活了数千日,年老衰迈,因寿尽而无灾无难地死去,他便被称为‘无灾无难、适时而终’。

大王,就好比田地中长势良好的谷种,因缺水而枯死。大王,这样的谷物能称为未到时节成熟吗?” “不能,尊者。” “大王,那么这晚熟的谷物,为何没能与早熟的谷物同时成熟呢?” “尊者,这谷物是被突如其来的酷热侵袭而枯死的。” “大王,同样地,凡是遭遇非时死亡的人,都是被外来的疾病所侵袭——或由风引发的疾病……乃至被众生突发的冲击所侵袭——才非时死亡。大王,这就是非时死亡存在的原因。”

“大王,你曾听说过‘茂盛的幼嫩庄稼,生起虫害,连根毁坏’吗?” “尊者,我既曾听闻,也亲眼见过。” “大王,那庄稼是在适时被毁,还是在非时被毁?” “尊者,在非时。尊者,若那些虫不吃那庄稼,它便能长到收获的时节。” “大王,是否因外来的损害,庄稼才毁灭?而未受损害的庄稼,便能到达收获的时节?” “是的,尊者。” “大王,正是如此。任何遭遇非时死亡的人,都是被外来的疾病所侵袭,或由风大所生……乃至被利器的冲击所侵袭,才非时死亡。大王,这就是非时死亡存在的原因。”

“大王,你可曾听过:‘庄稼成熟,果实累累低垂,正当收割之际,有一种叫冰雹的雨降下,摧毁庄稼,令其颗粒无收’?” “尊者,我既曾听闻,也亲眼目睹。” “大王,那庄稼是在应时被毁,还是在非时被毁?” “尊者,是在非时。尊者,倘若那场冰雹不降,庄稼本可到达收割之时。” “大王,那么,是因外来的损害令庄稼毁坏,而未受损害的庄稼就能到达收割之时吗?” “是的,尊者。” “正是如此,大王。任何遭遇非时死亡的人,都是被外来的疾病所逼迫,或因风病、或因胆病、或因痰病、或因三者和合之病、或因时节变化所生之病、或因不适当的生活方式所生之病、或因他人加害、或因饥饿、或因口渴、或因蛇咬、或因饮食不调、或因火、或因水、或因武器冲击所逼迫,而非时死亡。然而,若他不被外来的疾病所逼迫,他本可活到应死之时。大王,这就是非时死亡存在的原因。”

“尊者龙军,真是稀有!尊者龙军,真是不可思议!您善巧开示缘由,善巧施设譬喻,以阐明非时之死,令‘有非时死’这一事实变得昭然、明朗、彰显。尊者龙军,即便是一个心意散乱之人,仅凭其中一个譬喻,也能得出结论:‘有非时死’,更何况是一位具智者呢?尊者,我仅凭第一个譬喻,便已确信‘有非时死’,但我仍想听闻您继续解说,故未作表示。”

非时死之问,第六。

七、支提神变之问

7“尊者龙军,是否一切已般涅槃者的塔庙都有神变,还是只有部分才有?”“大王,部分有,部分没有。”“尊者,哪些有,哪些没有?”“大王,依三种人中某一类的决意,已般涅槃者的塔庙会有神变。哪三种?大王,在此,有一位阿拉汉出于对天人的悲悯,于住世时便决意:‘愿名为某某的塔庙有神变’,依其决意力,该塔庙便有神变。如是,依阿拉汉的决意力,已般涅槃者的塔庙有神变。”

“再者,大王,诸天出于对人类的悲悯,于已般涅槃者的塔庙示现神变,心想:‘以此神变,正法将得以恒久住持,人们将生起净信,并因善法而增长。’如是,依诸天的决意力,已般涅槃者的塔庙有神变。”

再者,大王,若有具足信心、净信,聪慧、明敏、睿智、具足智慧的女子或男子,如理作意后,手持香、花环、布匹或任何其他物品,决意‘愿如此成就’而供奉于塔庙,依其决意之力,已般涅槃者的塔庙亦会显现神变。如此,依人类的决意之力,已般涅槃者的塔庙而有神变。

大王,正是依这三种人中某一类的决意之力,已般涅槃者的塔庙才会有神变。

大王,若他们没有决意,即使是漏尽者、具足六通、心得自在者的塔庙,也不会有神变。大王,即使无有神变,见其清净德行后,也应当确信、得出结论、生起信心:‘这位佛子已善般涅槃。’”“善哉,尊者龙军,正是如此,我如是接受。

支提神变之问,第七。

八、法现观之问

8“尊者龙军,那些正确修行的人,是否全都证悟法,抑或有人不能?”“大王,有人能,有人不能。”“尊者,哪些人能,哪些人不能?”“大王,以下之人即使正确修行,亦不能证悟法:畜生道众生;生于饿鬼道之众生;邪见者;诈伪者;杀母者;杀父者;杀阿罗汉者;破僧者;出佛身血者;贼住者;投向外道者;污比丘尼者;犯十三种重罪之一而未出罪者;黄门;双性人;以及未满七岁的人类幼童。大王,此十六种人,纵使正确修行,亦不能证悟法。”

“尊者龙军,那十五种人本为障难,其能否证悟法且置勿论。然而,为何未满七岁的人类幼童,纵使正确修行,亦不能证悟法?此处便有疑惑:‘难道幼童不是无贪、无瞋、无痴、无慢、无邪见、无不乐、无欲寻,不为烦恼所混杂吗?如此幼童,岂非适合、堪能、堪任以一贯之道证悟四圣谛?’”

大王,此正是我所说‘未满七岁者纵使正确修行亦不能证悟法’之因由。大王,若未满七岁者于可染着处能生贪,于可瞋怒处能生瞋,于可愚痴处能生痴,于可骄慢处能生慢,能辨别邪见,能辨别乐与不乐,能思择善与不善,则彼或可证悟法。然而,大王,未满七岁者之心无力、羸弱、狭小、微少、寡薄、迟钝、不明了,而无为涅槃界则是沉重、厚实、广大、巨大。大王,未满七岁者以此羸弱、狭小、迟钝、不明了之心,不能证悟沉重、厚实、广大、巨大之无为涅槃界。”

“大王,譬如须弥山王沉重、厚实、广大、巨大,一个人能凭自己平常的体力、力量与精进,将须弥山王举起来吗?”“不能,尊者。”“大王,原因是什么呢?”“尊者,因为人的力量羸弱,而须弥山王极其巨大。”“正是如此,大王,未满七岁者的心无力、羸弱、狭小、微少、寡薄、迟钝、不明显,无为的涅槃界沉重、厚实、广大、巨大。未满七岁者以那羸弱、狭小、迟钝、不明显的心,无法证悟沉重、厚实、广大、巨大的无为涅槃界。因此,未满七岁者即使修行良好,也不会有法现观。”

“大王,又譬如这大地长远、宽阔、广大、辽阔、宽广、巨大,能用一小滴水把大地润湿成水洼吗?”“不能,尊者。”“大王,原因是什么呢?”“尊者,因为水滴太小,而大地极其巨大。”“正是如此,大王,未满七岁者的心无力、羸弱、狭小、微少、寡薄、迟钝、不明显,无为的涅槃界长远、宽阔、广大、辽阔、宽广、巨大。未满七岁者以那羸弱、狭小、迟钝、不明显的心,无法证悟如此广大的无为涅槃界。因此,未满七岁者即使修行良好,也不会有法现观。”

“大王,又假如有微弱、羸弱、狭小、微少、寡薄、迟钝的火,能用那微弱的火破除包含天人在内的世间黑暗、显现光明吗?”“不能,尊者。”“大王,原因是什么呢?”“尊者,因为火太微弱,而世间极其巨大。”“正是如此,大王,未满七岁者的心无力、羸弱、狭小、微少、寡薄、迟钝、不明显,且被巨大的无明黑暗所遮蔽,因此难以显现智慧光明。因此,未满七岁者即使修行良好,也不会有法现观。”

或者,大王,譬如一条病弱、瘦小、体躯极微的蠕虫,见到一头三处发情,高九肘、宽三肘、围十肘、长八肘的象王来到近前,便想把它拖来吞食。大王,那条蠕虫能把那头象王吞下去吗?”“不能,尊者。”“大王,是什么原因呢?”“尊者,因为蠕虫太小,而象王太巨大。”“正是如此,大王,未满七岁者的心无力、羸弱、狭小、微少、寡薄、迟钝、不明显,而无为的涅槃界是巨大的。他以那羸弱、狭小、迟钝、不明显的心,无法证悟巨大的无为涅槃界。因此,未满七岁者即使修行良好,也不会有法现观。”“很好,尊者那先,正是如此,我这样接受。

法现观之问,第八。

九、一向乐涅槃之问

9“尊者那先,涅槃是纯一乐呢,还是夹杂着苦呢?”“大王,涅槃是纯一乐,不夹杂苦。”

“尊者那先,我们不相信您所说的‘涅槃是纯一乐’。对此,我们反而认为涅槃是与苦夹杂的,并且我们找到了理由。那理由是什么呢?尊者那先,那些寻求涅槃的人,可见其身心都充满精勤与热恼:行、住、坐、卧、饮食受约束,睡眠受抑制,诸根受折磨,并舍弃财富、谷物、所爱的亲属与朋友。世间那些快乐、具足快乐的人,全都以五种欲功德愉悦、滋养诸根:以种种可爱与不可爱的美妙色相愉悦、滋养眼根;以种种可爱与不可爱的美妙声相愉悦、滋养耳根;以种种可爱与不可爱的美妙香相愉悦、滋养鼻根;以种种可爱与不可爱的美妙味相愉悦、滋养舌根;以种种可爱与不可爱的美妙触相愉悦、滋养身根;以种种可爱与不可爱的善恶美丑之寻思与作意愉悦、滋养意根。而你们却破坏、摧毁、切断、粉碎、阻塞、制止了对眼、耳、鼻、舌、身、意的这种滋养。因此,身体感到热恼,内心也感到热恼;当身体热恼时,便感受到身体上的苦受。

“大王,涅槃不与苦相杂,涅槃是纯一安乐。而大王所言‘涅槃是苦’,那所谓的苦并非涅槃本身,那只是证悟涅槃的前行阶段,是寻求涅槃的过程。大王,涅槃是纯一安乐,不与苦相杂。在此我说明理由。大王,国王们有所谓的王权之乐吗?”“是的,尊者,国王们有王权之乐。”“大王,此王权之乐是否与苦相杂?”“不与苦相杂,尊者。”“大王,那么,为何当边境发生叛乱时,国王们为平息依附边境者,在大臣、将领、士兵、军队的围随下,奔赴异地,忍受蚊虻、风热之苦,奔走于崎岖之地,从事大战,乃至面临生命危险呢?”“尊者龙军,那并非王权之乐本身,那是追求王权之乐的前行阶段。尊者龙军,国王们先经历辛苦以寻求王权,之后才享受王权之乐。尊者龙军,如此,王权之乐不与苦相杂,王权之乐是一回事,苦是另一回事。”“大王,同样地,涅槃是纯一安乐,不与苦相杂。那些寻求涅槃的人,策励身心,约束行住坐卧、饮食,抑制睡眠,折磨诸根,舍弃身体与生命,经历辛苦寻求涅槃之后,便享受纯一安乐的涅槃,犹如扫除怨敌后享受王权之乐的国王们。”

“大王,请再听一个更高的理由:涅槃是纯一安乐,不与苦相杂,苦是一回事,涅槃是另一回事。大王,有技艺精湛的老师们所谓的技艺之乐吗?”“是的,尊者,有技艺精湛的老师们所谓的技艺之乐。”“大王,此技艺之乐是否与苦相杂?”“不与苦相杂,尊者。”“大王,那么,为何那些学生们要行敬师礼、起立迎接、取水、洒扫房舍、奉上齿木及漱口水、接受残食、作按摩、沐浴、足部护理,放下己意而随顺师意,以不舒服的卧具、粗劣的食物折磨身体呢?”“尊者龙军,那并非技艺之乐本身,那是寻求技艺的前行阶段。尊者龙军,学生们先经历辛苦寻求技艺,之后才享受技艺之乐。尊者龙军,如此,技艺之乐不与苦相杂,技艺之乐是一回事,苦是另一回事。”“大王,同样地,涅槃是纯一安乐,不与苦相杂。那些寻求涅槃的人,策励身心,约束行住坐卧、饮食,抑制睡眠,折磨诸根,舍弃身体与生命,经历辛苦寻求涅槃之后,便享受纯一安乐的涅槃,犹如享受技艺之乐的学生们。大王,如此,涅槃是纯一安乐,不与苦相杂,苦是一回事,涅槃是另一回事。”“善哉,尊者。”

一向乐涅槃问第九。

10. 涅槃色形状问

10“尊者龙军,您说‘涅槃、涅槃’。那么,能否以色、形、寿、量,或以譬喻、理由、原因、理路来显示涅槃呢?”“大王,涅槃无可类比,无法以色、形、寿、量,或以譬喻、理由、原因、理路来显示涅槃。”“尊者龙军,我不能接受:涅槃是实有之法,却无法以色、形、寿、量,或以譬喻、理由、原因、理路来显示。请以理由说服我。”“好的,大王,我以理由说服您。大王,有所谓‘大海’吗?”“是的,尊者,有大海。”“大王,若有人如此问您:‘大王,大海中有多少水?又有多少众生住于大海中?’大王,您被如此问时,会如何回答?”“尊者,若有人如此问我,我会这样回答:‘朋友,你问了一个不该问的问题,这个问题不应由任何人来问,应当搁置。大海并未被世间解说者所分析,无法计量大海中的水,亦无法计量住于其中的众生。’尊者,我会这样回答。”

“大王,您为何对大海——这如实存在的事物——如此回答?难道不应该先作计算,再告诉他:‘大海中的水有这么多,住在大海中的众生有这么多’吗?”“尊者,这无法做到,这个问题并非力所能及。”

“大王,正如对如实存在的大海,无法计算其水,也无法计算住于其中的众生;同样地,大王,对如实存在的涅槃,也无法以色、形、寿、量,或以譬喻、以理由、以原因、以理路来显示。大王,具足神通、心得自在者虽能计算大海中的水量及住于其中的众生,然而,即便是具足神通、心得自在者,也无法以色、形、寿、量,或以譬喻、以理由、以原因、以理路来显示涅槃。”

“大王,请再听一个更进一步的理据:如实存在的涅槃,无法以色、形、寿、量,或以譬喻、以理由、以原因、以理路来显示。大王,诸天中有名为‘无色身天’的天众。”“是的,尊者,听说‘诸天中有名为无色身天的天众’。”“大王,那么,能以那些无色身天的色、形、寿、量,或以譬喻、以理由、以原因、以理路来显示他们吗?”“不能,尊者。”“那么,大王,难道就没有无色身天了吗?”“尊者,有无色身天,但无法以他们的色、形、寿、量,或以譬喻、以理由、以原因、以理路来显示。”“大王,正如对于这些存在的无色身天众,无法以他们的色、形、寿、量,或以譬喻、以理由、以原因、以理路来显示;同样地,大王,对于如实存在的涅槃,也无法以色、形、寿、量,或以譬喻、以理由、以原因、以理路来显示。”

“尊者龙军,涅槃是纯一的安乐,然而它的色、形、寿、量,乃至以譬喻、理由、原因、理路,都无法显示。但尊者,涅槃可有某种殊胜功德,为余者所不及,能借譬喻略作指示的吗?”“大王,从自相而言,没有;但从功德而言,则能借譬喻略作指示。”“善哉,尊者龙军,请您尽快讲说,哪怕只是让我略知涅槃的几分功德,以清凉甘美的法音,驱散我心中的烦热吧。”

“大王,莲花有一功德渗入涅槃,水有二功德,阿伽陀药有三功德,大海有四功德,食物有五功德,虚空有十功德,摩尼宝珠有三功德,紫檀有三功德,生酥油有三功德,山顶有五功德渗入涅槃。”

“尊者龙军,您说‘莲花有一功德渗入涅槃’,莲花渗入涅槃的那一功德是什么呢?”“大王,正如莲花不为水所染污,同样地,大王,涅槃不为一切烦恼所染污。大王,这就是莲花渗入涅槃的那一功德。”

“尊者龙军,您说‘水的两种功德入于涅槃’,是哪两种水的功德入于涅槃?”“大王,如同水是清凉的,能熄灭热恼;大王,涅槃正是清凉的,能熄灭一切烦恼的热恼。大王,这是水的第一种功德入于涅槃。复次,大王,水能消除疲惫与饥渴,平息为暑热所苦的人与畜生的渴求;大王,涅槃能消除欲爱、有爱、无有爱的渴求。大王,这是水的第二种功德入于涅槃。大王,这便是水的两种功德入于涅槃。”

“尊者龙军,您说‘药的三种功德入于涅槃’,是哪三种药的功德入于涅槃?”“大王,如同药是受毒所害众生的皈依;大王,涅槃正是受烦恼毒所害众生的皈依。大王,这是药的第一种功德入于涅槃。复次,大王,药能终结诸病;大王,涅槃能终结一切苦。大王,这是药的第二种功德入于涅槃。复次,大王,药是不死的;大王,涅槃正是不死的。大王,这是药的第三种功德入于涅槃。大王,这便是药的三种功德入于涅槃。”

“尊者龙军,您说‘大海的四种功德入于涅槃’,是哪四种大海的功德入于涅槃?”“大王,如同大海空无一切死尸;大王,涅槃空无一切烦恼死尸。大王,这是大海的第一种功德入于涅槃。复次,大王,大海广大,无此岸彼岸,虽受一切河流注入而不充满;大王,涅槃正是广大,无此岸彼岸,不为一切众生所充满。大王,这是大海的第二种功德入于涅槃。复次,大王,大海是巨大有情的居所;大王,涅槃正是巨大有情——无垢、漏尽、得神通、自在的大阿罗汉的居所。大王,这是大海的第三种功德入于涅槃。复次,大王,大海绽放无量、种种、广大的浪花;大王,涅槃绽放无量、种种、广大、清净的明与解脱之花。大王,这是大海的第四种功德入于涅槃。大王,这便是大海的四种功德入于涅槃。”

“尊者龙军,您说‘食物的五种功德已进入涅槃’,是哪五种食物的功德已进入涅槃?”“大王,如同食物能维持一切众生的寿命,大王,证得涅槃能灭除老死,故能维持寿命。大王,这是食物的第一种功德已进入涅槃。再者,大王,食物能增长一切众生的力气,大王,证得涅槃能增长一切众生的神通力。大王,这是食物的第二种功德已进入涅槃。再者,大王,食物能令一切众生产生色泽,大王,证得涅槃能令一切众生产生功德庄严。大王,这是食物的第三种功德已进入涅槃。再者,大王,食物能平息一切众生的不安,大王,证得涅槃能平息一切众生的一切烦恼不安。大王,这是食物的第四种功德已进入涅槃。再者,大王,食物能消除一切众生的饥饿与虚弱,大王,证得涅槃能消除一切众生的一切苦的饥饿与虚弱。大王,这是食物的第五种功德已进入涅槃。大王,这便是食物的五种功德已进入涅槃。”

“尊者龙军,您说‘虚空的十种功德已进入涅槃’,是哪十种虚空的功德已进入涅槃?”“大王,如同虚空不生、不老、不死、不退、不起,难以制伏,不为盗贼所取,无所依着,为鸟所行,无障蔽,无边际。大王,涅槃也是如此:不生、不老、不死、不退、不起,难以制伏,不为盗贼所取,无所依着,为圣者所行,无障蔽,无边际。大王,这便是虚空的十种功德已进入涅槃。”

“尊者龙军,您说‘摩尼宝珠的三种功德已进入涅槃’,是哪三种摩尼宝珠的功德已进入涅槃?”“大王,如同摩尼宝珠能赐予所求,大王,涅槃也能赐予所求。大王,这是摩尼宝珠的第一种功德已进入涅槃。再者,大王,摩尼宝珠能令人喜悦,大王,涅槃也能令人喜悦。大王,这是摩尼宝珠的第二种功德已进入涅槃。再者,大王,摩尼宝珠能放光明,大王,涅槃也能放光明。大王,这是摩尼宝珠的第三种功德已进入涅槃。大王,这便是摩尼宝珠的三种功德已进入涅槃。”

“那先尊者,您说‘赤檀木的三种特质通于涅槃’,赤檀木的哪三种特质通于涅槃?”“大王,譬如赤檀木难得,涅槃亦难得。这是赤檀木通于涅槃的第一种特质。复次,大王,赤檀木具无上之香,涅槃亦具无上之香。这是赤檀木通于涅槃的第二种特质。复次,大王,赤檀木为善人所称誉,涅槃亦为善人所称誉。这是赤檀木通于涅槃的第三种特质。大王,这便是赤檀木通于涅槃的三种特质。”

“那先尊者,您说‘酥油的三种特质通于涅槃’,酥油的哪三种特质通于涅槃?”“大王,譬如酥油具足色泽,涅槃亦具足功德之色泽。这是酥油通于涅槃的第一种特质。复次,大王,酥油具足香气,涅槃亦具足戒律之香。这是酥油通于涅槃的第二种特质。复次,大王,酥油具足滋味,涅槃亦具足滋味。这是酥油通于涅槃的第三种特质。大王,这便是酥油通于涅槃的三种特质。”

“那先尊者,您说‘山峰的五种特质通于涅槃’,山峰的哪五种特质通于涅槃?”“大王,譬如山峰高耸,涅槃亦高耸。这是山峰通于涅槃的第一种特质。复次,大王,山峰不动摇,涅槃亦不动摇。这是山峰通于涅槃的第二种特质。复次,大王,山峰难以攀登,涅槃对于一切烦恼亦难以攀登。这是山峰通于涅槃的第三种特质。复次,大王,山峰是一切种子不生之处,涅槃是一切烦恼不生之处。这是山峰通于涅槃的第四种特质。复次,大王,山峰远离随眠与嗔恨,涅槃亦远离随眠与嗔恨。这是山峰通于涅槃的第五种特质。大王,这便是山峰通于涅槃的五种特质。”“善哉,那先尊者,确实如此,我如是认可。”

涅槃相状问第十。

11. 涅槃现证问

11“那先尊者,您说:‘涅槃非过去、非未来、非现在,非已生、非未生、非当生。’那先尊者,在此,若有正行者证得涅槃,他是证得已生的涅槃,还是令其生起而后证得呢?”“大王,若有正行者证得涅槃,他既非证得已生的涅槃,亦非令其生起而后证得。然而,大王,确有涅槃界,为正行者所证得。”

“那先尊者,请勿隐藏此问,应当开显明示!请以热忱与精进,将您所学的一切于此全盘托出!此间众人为愚痴所蔽,心生疑惑,陷入疑网,请拔除他们心中的忧恼之刺!” “大王,确有涅槃界,寂静、安乐、殊胜,正行者依胜者之教,审察诸行,以智慧证得。大王,犹如学徒依师教以智慧证得明咒;大王,正行者亦如是依胜者之教,以智慧证得涅槃。”

那么,应当如何看待涅槃呢?当视之为无患、无灾、无畏、安稳、寂静、安乐、悦意、殊胜、清净、清凉。

大王,正如有人为一大堆炽燃的木柴之火所烧,奋力从中脱离,进入无火之处,在那里获得最上安乐;同样地,大王,正行道者以如理作意,远离三种火的热恼,亲证最上安乐的涅槃。大王,火应视作三种火;被火所烧之人,应视作正行道者;无火之处,应视作涅槃。

大王,又如有人陷入蛇尸、狗尸、人尸及粪秽等堆聚的秽物缠结之中,奋力从中脱离,进入无尸秽之处,在那里获得最上安乐;同样地,大王,正行道者以如理作意,远离烦恼的尸秽,亲证最上安乐的涅槃。大王,尸秽应视作五种欲功德;陷入尸秽之人,应视作正行道者;无尸秽之处,应视作涅槃。

大王,又如有人心怀恐惧、惊怖、颤抖,心念颠倒迷乱,奋力从中脱离,进入坚固、稳定、不动、无畏之处,在那里获得最上安乐;同样地,大王,正行道者以如理作意,远离怖畏与惊惧,亲证最上安乐的涅槃。大王,怖畏应视作依于生、老、病、死所生起的怖畏;心怀恐惧之人,应视作正行道者;无畏之处,应视作涅槃。

大王,又如有人落入污秽、垢浊、泥泞的淤泥之中,精勤努力脱离泥泞淤泥,到达清净无垢之处,于彼获得最上安乐。同样地,大王,正行道者以如理作意,远离烦恼的垢秽淤泥,亲证最上安乐的涅槃。大王,此中,淤泥应视为利养、恭敬与名声;陷入淤泥之人应视为正行道者;清净无垢之处应视为涅槃。

正行道者如何亲证涅槃呢?大王,正行道者观察诸行的转起。观察转起时,他于其中只见生、见老、见病、见死,丝毫不见任何乐、任何适意,不论于初、于中、于后。他于其中不见任何可执取之处。大王,正如有人观察一个整日被烧得炽热、燃烧、灼热、火红的铁球,于初、于中、于后都不见有任何可执取之处;同样地,大王,观察诸行转起者,在观察转起时,于其中见生、见老、见病、见死,不见任何乐、任何适意,不论于初、于中、于后。他于其中不见任何可执取之处。当他不见可执取之处时,心中便生起不乐,身上生起热恼,他成为无救护、无皈依、无皈依处者,对诸有生起厌离。

大王,正如有人进入燃烧的火网、大火聚,在其中成为无救护、无皈依、无皈依处者,对火生起厌离;同样地,大王,当他不见可执取之处时,心中便生起不乐,身上生起热恼,他成为无救护、无皈依、无皈依处者,对诸有生起厌离。

当他见到转起的怖畏时,心生如是念:‘此转起实为炽热、遍燃、多苦、多忧恼。若有人能获得无转起——那是寂静的、殊妙的,即一切行寂止、一切依着弃舍、渴爱灭尽、离染、灭尽、涅槃。’如是,他的心跃入无转起,净信、喜悦、满足:‘我已获得出离。’

大王,正如有人迷路误入他国,见到归国之道后,便跃入那道,净信、喜悦、满足:‘我已获得归国之道。’同样地,大王,对转起见怖畏者,其心跃入无转起,净信、喜悦、满足:‘我已获得出离。’

他为证得无转起而策励、寻求、修习、多修习其道。为此目标,他的念得以安立;为此目标,他的精进得以安立;为此目标,他的喜得以安立。当他持续作意于此心时,便超越转起而进入无转起。大王,已证得无转起的正行道者,称为‘亲证涅槃’。” “善哉,尊者那先,正是如此,我如是接受。”

涅槃现证问第十一。

12. 涅槃邻近问

12“尊者那先,是否有这样一个地方——东方、南方、西方、北方,或上方、下方、横向——涅槃安住于其中?”“大王,没有这样一个地方,东方、南方、西方、北方,或上方、下方、横向,涅槃安住于其中。”

“尊者那先,若涅槃无固定所在,则涅槃不存在;那些已证涅槃者,其证得也是错误的。在此我将说明理由:尊者那先,譬如大地有产谷之田,有产香之花,有产花之灌木,有产果之树,有产宝之矿,任何人想要什么,就去那里取用。同样地,尊者那先,若涅槃存在,涅槃也应有其产生之处;然而,因为涅槃没有产生之处,所以我说涅槃不存在,那些已证涅槃者,其证得也是错误的。”

“大王,涅槃并无固定所在,但涅槃是存在的,正行道者以如理作意而证涅槃。大王,譬如,有所谓火,火并无固定所在,摩擦两根木柴而得火。同样地,大王,涅槃是存在的,涅槃并无固定所在,正行道者以如理作意而证涅槃。”

再者,大王,譬如,有名为七宝者,即轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、将军宝。这些宝并没有固定的处所,但是,正行刹帝利凭其行道之力,诸宝便来归附。同样地,大王,涅槃是存在的,涅槃并没有固定的处所,正行道者以如理作意而证涅槃。

“尊者龙军,涅槃虽无固定所在,但是否有一处所,安住该处而正行道者,能证涅槃?”“是的,大王,有一处所,安住该处而正行道者,能证涅槃。”

“尊者,能安住该处而证涅槃的处所,是什么呢?”“大王,戒,就是那处所。安住于戒者,如理作意,无论他站在萨迦耶婆那、支那毗罗吒、阿罗珊陀、尼衮婆、迦尸㤭萨罗、迦湿弥罗、犍陀罗、山顶,乃至梵天界,无论何处,正行道者都能证涅槃。大王,譬如,任何有眼之人,无论站在萨迦耶婆那、支那毗罗吒、阿罗珊陀、尼衮婆、迦尸㤭萨罗、迦湿弥罗、犍陀罗、山顶,乃至梵天界,无论何处,都能看见虚空。同样地,大王,安住于戒者,如理作意,无论站在萨迦耶婆那……乃至无论何处,正行道者都能证涅槃。”

或者,大王,就像无论站在萨迦耶婆那,乃至任何地方,东方都必定存在。同样地,大王,安住于戒、如理作意的人,无论站在萨迦耶婆那,乃至任何地方,只要正行道,便有涅槃的证得。” “善哉,尊者龙军!您善巧地宣说了涅槃,善巧地宣说了涅槃的证得,彰显了戒的威德,开示了正行道,高举法幢,树立法导,令精勤者的精勤绝不虚弃。您是导师中的魁首,我如此信受。”

涅槃固定所在问第十二。

毗山多罗品第三。

维山达拉品第三。

第四品 推论品

一、推论问

1那时,弥兰陀王来到尊者龙军所在处,顶礼尊者龙军后,退坐一面。坐下之后,弥兰陀王渴望知、渴望闻、渴望持,渴望见到智光、破除无智、生起智光、灭除无明之暗,生起极为强烈的决心、精进、念与正知,对尊者龙军这样说:“尊者龙军,您见过佛陀吗?”“大王,我不曾见过。”“那么,您的老师们见过佛陀吗?”“大王,他们也不曾见过。”“尊者龙军,如此说来您没见过佛陀,您的老师们也没见过佛陀,那么,尊者龙军,佛陀就不存在,此处并无佛陀可得了知。”

“大王,您有先前的刹帝利——即您刹帝利族系的先祖们吗?”“有的,尊者,何疑之有?有先前的刹帝利,即我刹帝利族系的先祖们。”“大王,您曾见过那些先前的刹帝利吗?”“尊者,未曾。”“大王,那些教导您的人——国师、将军、史官、大臣们,他们曾见过先前的刹帝利吗?”“尊者,未曾。”“大王,若您未曾见过先前的刹帝利,您的教导者们也未曾见过,那么,先前的刹帝利便不可得而知,此处并无先前的刹帝利可被了知。”

“尊者龙军,先前的刹帝利们所享用的资具是可见的。例如:白伞、头巾、鞋履、拂尘、宝刀,以及极为贵重的卧具。藉由这些,我们得以知晓并相信:‘过去的刹帝利确实存在。’同样地,大王,我们也藉由这样的方式知晓并相信彼世尊。存在那样的根据,依此根据,我们得以知晓并相信:‘彼世尊确实存在。’那个根据是什么呢?大王,彼世尊——那位知者、见者、阿拉汉、正自觉者,确实有他所受用的资具。例如:四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道支。藉由这些,包括天人在内的世间得以知晓并相信:‘彼世尊确实存在。’大王,应由此根据、此因由、此方法、此类比而得知:‘彼世尊确实存在。’”

度脱众多人已,于执取灭尽中寂灭;应藉由推论而了知:两足至尊确实存在。

如是,大王,在此中,圣者世尊,我等由其法深解而生信:世尊实有。何以故?因世尊所知、所见、所证,乃正自觉者、阿拉汉亲自体证之功德财。譬如四念处、四正勤、四力、五根、五力、七觉支、八圣道,诸佛所觉了、所信受,能度脱世间。以此缘故,推证而知,由辩才说法,当知“此即世尊”。

普度众人,灭尽烦恼;

“由推证而知”者,应如此解:“有两足中最上者存在。”

“尊者那先,请作譬喻。” “大王,譬如一位扩建城市者,欲建城时,先观地相──平坦丰厚,坚石不松,安稳无灾,洁净美好,地块恰当。察看其中凹凸之处,予以平整,清除荆棘,使之清净。而后在此建城,庄严宽阔,方圆度量齐备,有坚固城墙、塔楼与城堡,小街四通八达。众多宫殿典雅华贵,殿堂相连,窗户通明,园林优美,池沼满盈,并建有许多天人居所,不闻恶声。若此城恒现广大安乐,人至他处即忆念其丰盛,且随时具足神通安乐,丰裕安稳,圣洁无瑕,无灾无难。城中聚集诸多国人,有众多婆罗门、自在王子、妇女、儿童,以及骡马、象、骆驼、车乘,众多士兵、王子、勇士、猎人、游方比丘、乞士、商人、织工、金银匠、理发师、铁匠、鼓手、装饰师、染师、织师、窑匠、耕种者、宝石匠、乐师、盐商、皮匠、舞女、歌伎、杂耍艺人、花匠、女仆、陶师、林居者、工匠、通达佛语者等众。此城居民进进出出,遍及各处,安居其间,洁净美好,无恼无难,怡人可观。众人皆晓:此是扩建城市者,此是建造此城之人。” “同样地,比丘,世尊无等无双,无匹无比。”

“把握业处之后,前往店铺;以所缘为价,购得法。‘解脱’称为不死;人们以业为价而获解脱。”

“购得所缘后,你们便以此解脱而得解脱。”

“龙军尊者,什么是世尊的香店?”“大王,世尊确实宣说了戒的分类,世尊的弟子们以此戒香涂抹,用戒香熏染、遍熏含天人在内的世间,此香无论顺风、逆风皆能吹拂、遍吹,普熏而住。哪些是这些戒的分类呢?皈依戒、五戒、八戒、十戒、包含五篇的巴帝摩卡律仪戒。大王,这便称为‘世尊的香店’。大王,这也是天中天世尊所说:

“花香不能逆风送,旃檀、多揭罗、茉莉亦不能;

善人之香却能逆风送,善士之香遍诸方。

旃檀或多揭罗,或是青莲、夏生花;

在这一切香中,戒香最为无上。

旃檀与多揭罗之香,实为微渺;

持戒者之香远扬,于诸天中为最上。

“龙军尊者,什么是世尊的果店?”“大王,世尊已开示诸果。即:须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、空果定、无相果定、无愿果定。其中,任何人希求哪种果,他便以业为代价,取得他所希求之果。无论那是须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、空果定、无相果定,还是无愿果定。大王,譬如有人拥有一棵常结果实的芒果树,他并不在买主到来之前打下果实。而当买主到来,他收下钱财后,便这样告知:‘来,朋友,这棵芒果树常结果实,你想要什么,就从那里取那么多果实吧,无论是嫩果、半熟果、近熟果、生果还是熟果。’于是那人便以自己所付的钱,若想要嫩果,便取嫩果;若想要半熟果,便取半熟果;若想要近熟果,便取近熟果;若想要生果,便取生果;若想要熟果,便取熟果。大王,正是如此,任何人希求哪种果,他便以业为代价,取得他所希求之果,无论是须陀洹果……乃至无愿果定。大王,这便称为‘世尊的果店’。

众生以业为代价,而获得不死之果;

因此,那些得获不死之果的人,便得到安乐。

“龙军尊者,什么是世尊的药店?”“大王,世尊确实宣说了诸药,世尊以此诸药令含天界的世间从烦恼毒中解脱。哪些是这些药呢?大王,即世尊所宣说的四圣谛。也就是:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。其中,凡是期望涅槃而听闻四谛法者,便从生解脱,从老解脱,从死解脱,从愁、悲、苦、忧、恼解脱。大王,这便称为世尊的药店。

“世间所有诸药中,能对治诸毒的,

没有能与法药相比的,诸比丘,你们饮用此法药吧。

"龙军尊者,什么可称之为世尊的医药店?""大王,世尊确实开演了种种医药,世尊以这些医药医治天人。那即是:四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道。世尊以这些医药,泻除邪见,泻除邪思维,泻除邪语,泻除邪业,泻除邪命,泻除邪精进,泻除邪念,泻除邪定;催吐贪欲,催吐嗔恚,催吐愚痴,催吐骄慢,催吐邪见,催吐疑惑,催吐掉举,催吐昏沉睡眠,催吐无惭无愧,催吐一切烦恼。大王,这便称为'世尊的医药店'。

"存在于世间的所有医药,种类繁多、遍及各处;

无有能与法药相等者,诸比丘,你们当饮此。

若饮法药已,便得不老不死;

修习而见已,于依灭尽中寂灭。

“龙军尊者,世尊的不死店是什么呢?”“大王,世尊确实宣说了不死,以这不死灌顶了包括天界在内的世间。被这不死灌顶的天人,便从生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱。什么是不死?即是身至念。大王,这便称为‘世尊的不死店’。”

“见众生为病所困,开设不死店;

以业购得,诸比丘,当取不死。”

“尊者龙军,何为世尊的宝店?”“大王,世尊宣说了诸宝。世尊的弟子们以这些宝而为庄严,光耀、照亮、辉映、炽然、遍照诸天世间,于上下四方显现光明。何等为这些宝?即是:戒宝、定宝、慧宝、解脱宝、解脱智见宝、无碍解宝、觉支宝。”

“大王,何为世尊的戒宝?巴帝摩卡律仪戒、根律仪戒、活命遍净戒、资具依止戒、小戒、中戒、大戒、道戒、果戒。大王,以戒宝而为庄严之人,一切有魔、有梵、有沙门婆罗门众的诸天世间,皆欣羡、希求。大王,佩戴戒宝的比丘,无论在何方、何处,皆遍照十方,极尽照耀,下至无间地狱,上至有顶天,于其间超越、压伏、遍胜一切众宝而安住。大王,如是戒宝陈设在世尊的宝店中。大王,这便称为‘世尊的戒宝’。”

诸如这些戒,存于佛店中;

以业购得之后,你们应佩戴此宝。

“大王,什么是世尊的定宝?有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定、空定、无相定、无愿定。大王,佩戴定宝的比丘,那些欲寻、恚寻、害寻、慢、掉举、见、疑等种种随烦恼与恶寻,在触及定之后,便散裂、毁坏、消逝,无法存留,也不会染着。大王,譬如水在莲叶上散裂、毁坏、消逝,无法存留,也不会染着。那是什么原因呢?是由于莲的清净。同样地,大王,佩戴定宝的比丘,那些欲寻、恚寻、害寻、慢、掉举、见、疑等种种随烦恼与恶寻,在触及定之后,便散裂、毁坏、消逝,无法存留,也不会染着。那是什么原因呢?是由于定的清净。大王,这便称为‘世尊的定宝’。大王,这些定宝就如是在世尊的宝库中陈列。

佩戴定宝花环的人,恶寻便不得生起;

心也不散乱——这你们应当佩戴。

“大王,什么是世尊的慧宝?圣弟子以此慧如实了知‘此是善’、‘此是不善’;‘此是有罪,此是无罪’;‘此应亲近,此不应亲近’;‘此是劣,此是胜’;‘此是黑,此是白,此是黑白相对’;如实了知‘此是苦’、‘此是苦集’、‘此是苦灭’、‘此是趣向苦灭之道’。大王,这称为世尊的慧宝。”

佩戴慧宝花环者,生命不久继续。

他迅速触证不死,而不乐于有。

“大王,什么是世尊的解脱宝?”“大王,解脱宝即称为阿罗汉果。大王,证得阿罗汉果的比丘称为‘佩戴解脱宝者’。大王,譬如有人以种种宝珠、宝石、珊瑚之串作装饰,以最上沉水香、伽罗香、多揭罗香、红檀香涂身,以龙华、无忧华、婆罗华、沙拉华、瞻波迦华、素馨华、最上香华、波吒厘华、优钵罗华、雨生华、末利迦华作庄严,超越其余众人而照耀、极照耀、照亮、光耀、遍光耀、炽燃、遍燃、压倒、遍覆,以花鬘、香、宝饰为严饰。同样,大王,证得阿罗汉果的漏尽者,佩戴解脱宝,超越、极超越那些有余依解脱的比丘们,照耀、极照耀、照亮、光耀、遍光耀、炽燃、遍燃、压倒、遍覆,以解脱而庄严。为什么呢?大王,此乃一切装饰中最上的装饰,即解脱的装饰。大王,这便称为‘世尊的解脱宝’。”

佩戴宝珠花鬘者,众人仰视为家主;

佩戴解脱宝花环者,诸天世间皆仰视。

大王,什么是世尊的解脱智见宝?大王,省察智即名为世尊的解脱智见宝,圣弟子以此智省察道、果、涅槃、已断烦恼与残余烦恼。

圣者以智觉了,所作已办;

为得此智宝,胜者之子当精勤。

“大王,什么是世尊的无碍解宝?大王,有四种无碍解:义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。大王,以此四种无碍解宝所庄严的比丘,无论前往何种集会——或刹帝利众,或婆罗门众,或居士众,或沙门众——皆无畏惧,无羞无怯,无惊无怖,身毛不竖,坦然前往。”

“大王,犹如善战之勇士,全副武装五种兵器,毫无畏惧地投入战斗。他这样想:‘若敌人尚远,我便以箭射倒他们;若稍近,便以矛刺之;若更近,便以戟刺之;若已逼近,便用剑劈为两半;若贴身肉搏,便用匕首刺穿。’同样地,大王,以四种无碍解宝所庄严的比丘,毫无畏惧地前往集会。若有人向我提出义无碍解的问题,我便以义解说义,以因解说因,以缘解说缘,以理趣解说理趣,断其疑,除其惑,以解答令其满意。”

任何人向我询问法无碍解的问题,我即以此法解说法,以不死说不死,以无为说无为,以涅槃说涅槃,以空说空,以无相说无相,以无愿说无愿,以不动说不动,令其无疑,消释疑惑,以解答令其满意。

任何人向我询问词无碍解的问题,我即以词说词,以句说句,以随句说随句,以字母说字母,以连声说连声,以辅音说辅音,以随辅音说随辅音,以音色说音色,以音调说音调,以施设说施设,以惯用语说惯用语,令其无疑,消释疑惑,以解答令其满意。

任何人向我询问辩无碍解的问题,我即以辩才说辩才,以譬喻说譬喻,以特相说特相,以味说味,令其无疑,消释疑惑,以解答令其满意。大王,这便称作‘世尊的无碍解宝’。

“若有人以智慧触及无碍解,犹如购得一般;”

“他无所畏惧、无有焦躁,于含天世间中照耀超群。”

“大王,什么是世尊的觉支宝?大王,有七觉支:念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。大王,以此七觉支宝庄严的比丘,征服一切黑暗,辉耀、照亮含天世间。大王,这便称为‘世尊的觉支宝’。”

天与人世间,对觉支宝花鬘生起敬仰;

你们以业购得它后,应佩戴此宝。

“尊者龙军,什么是世尊的一切店铺?”“大王,世尊的一切店铺便是九分佛语、舍利、受用物支提与僧宝。大王,在世尊的一切店铺中,世尊展示了生之成就、财富成就、寿命成就、健康成就、容貌成就、智慧成就、人间成就、天界成就、涅槃成就。其中,凡希求某种成就者,便以布施之业为因,购得所希求的成就;有些以持戒购得,有些以布萨之业购得。纵然以微少的业因,也能次第获得诸成就。大王,犹如店铺中,人们以微少的米、绿豆、黑豆,以微小的代价,便能次第购得芝麻、绿豆、黑豆等;同样地,大王,在世尊的一切店铺中,纵然以微少的业因,也能次第获得诸成就。大王,这便是所谓的‘世尊的一切店铺’。”

寿命、健康、容貌、天界、高贵种姓;

无为与不死,亦存在于胜者的一切店铺中。

以少或多之业资,皆可购得;

比丘们,以信为财购得后,应成就圆满。

大王,在世尊的法城中,居住着这样的人们:持经者、持律者、持论者、说法师、诵本生者、诵长部者、诵中部者、诵相应部者、诵增支部者、诵小部者、具戒者、具定者、具慧者、乐修觉支者、观行者、致力于自利者、林中住者、树下住者、露地住者、草堆住者、冢间住者、常坐不卧者、行道者、住果者、有学、证果者、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、三明者、六通者、具神通者、智慧达彼岸者、于念处、正勤、神足、根、力、觉支、道、胜禅、解脱、寂静、乐、等至得善巧者。法城为这些阿罗汉所充满、拥挤、密集、稠密,犹如竹林、芦苇丛。于此有偈云:

离贪、离嗔、离痴、无漏者;

他们已灭尽贪欲,不再执取,安住于法城之中。

林野住者、头陀行者、禅修者、着粗陋衣者,

这些喜乐远离的智者,安住于法城之中。

常坐不卧者、随处敷具者,乃至常立与经行者;

他们皆着粪扫衣,共住于法城中。

持三衣者,更以皮革片为其第四资具;

乐于一坐食的智者,住于法城之中。

少欲、审慎、明智,少食、不贪;

于得失中知足,住于法城之中。

乐于禅那的禅修者、坚智者,心寂静而得定;

他们希求无所有处,便安住于法城之中。

趣向果位与住果者,有学与具果者;

他们企求最上义,安住于法城之中。

入流者与无垢者,以及一来者;

不还者与阿拉汉,皆住于法城之中。

善巧于四念处者,乐于修习诸觉支;

修观者、持法者,安住于法城之中。

善巧于四神足者,乐于修习三摩地;

专精于四正勤者,安住于法城之中。

已达神通波罗蜜者,喜乐于先辈之行境;

行于虚空者,安住于法城之中。

眼目低垂,言语有节,守护根门,善自防护;

他们善加调御,于最上应调御者中,安住法城。

具足三明与六神通,以神通抵达彼岸;

智慧已达波罗蜜者,安住于法城之中。

大王,那些比丘拥有无量智宝,无碍自在,具足无比功德、无比声誉、无比威力、无比光辉,随转法轮,已达慧波罗蜜。大王,这样的比丘,在世尊的法城中,即称为“法将”。

大王,那些比丘具大神通,证得无碍解,得无畏,行于虚空,难近难胜,无依而游,能震动大海、山岳与大地,拂拭日月,善巧于神变、决意及引转,已达神通波罗蜜。大王,这样的比丘,在世尊的法城中,即称为“祭司”。

大王,那些安住头陀行、少欲知足、厌离刻意请托与寻求、次第托钵乞食,如同蜜蜂不损花香而悄然进入僻静林野,对色身与生命都无所贪恋、已证得阿拉汉果、头陀功德圆满的比丘,在世尊的法城中被称为“明眼者”。

大王,那些极清净、无垢无秽、远离烦恼,善巧了知死与生,于天眼已得究竟的比丘,在世尊的法城中被称为“城中火炬”。

大王,那些多闻博学、通达传承、受持法与律与论母,善辨音韵的缓急、长短、轻重及章节分齐,受持九分教的比丘,在世尊的法城中被称为“护法者”。

大王,那些比丘知律、明律,善巧于处非处,善巧于罪非罪、重轻、有残无残,善巧于出罪、摈出、驱出、退减与还净,于律已达究竟。大王,这样的比丘在世尊的法城中称为“护律者”。

大王,那些比丘系着殊妙解脱花环,已达最上、最胜、尊贵大商主之位,为众人所喜爱、所希求。大王,这样的比丘在世尊的法城中称为“花商”。

大王,那些比丘已通达四圣谛现观,得见圣谛,了知教法,于四沙门果已断疑惑,已获果乐,亦将此果分享予其他修行者。大王,这样的比丘在世尊的法城中称为“果商”。

大王,那些比丘以戒律防护之香涂身,具足种种功德,能驱散烦恼垢秽的恶臭,大王,这样的比丘在世尊的法城中被称为「香商」。

大王,那些比丘好乐正法、喜爱法谈,于阿毗达摩与阿毗毗奈耶生起广大喜悦,纵然前往林野、树下、空屋,也饮用无上法味,身语意沉浸于法之胜味,智慧卓越,依法随法而行;无论何处,若有少欲论、知足论、远离论、不杂处论、精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论,便前往那里品尝其论味,大王,这样的比丘在世尊的法城中被称为「酒客与渴求者」。

大王,那些比丘初夜后夜勤修醒寤,以坐禅和经行度过昼夜,专精修习,为断除烦恼而致力于自利,大王,这样的比丘在世尊的法城中被称为「守城者」。

大王,那些比丘从义理、文句、理趣、事由、原因与譬喻多方面,以教授、复授、讲说、复述的方式研习九分佛语,大王,这样的比丘在世尊法城中被称为「法商」。

大王,那些比丘以法宝的受用和传承教法之闻的受用而成为受用者与富有者,他们通达了所指示的音声、文句与特相,是智慧广博者,大王,这样的比丘在世尊法城中被称为「法富豪」。

大王,那些比丘通达殊胜教说,熟习所缘,善巧分别解说,已达学处功德的彼岸,大王,这样的比丘在世尊法城中被称为「声名远播的法者」。

大王,世尊的法城如此善加分别、善加建造、善加布置、善加圆满、善加确立、善加守护、善加防护,如此难以被怨敌和仇敌所征服。大王,凭此事由、因此原因、依此理趣、以此推论,应知彼世尊确然存在。

犹如见到一座布局精妙、令人欢喜的城市,

由此推论,便知那位匠师的伟大。

同样地,见到了世间怙主那殊胜的法城,

人们便由推论而了知:‘世尊确实存在。’

犹如见到大海中的波浪,人们便由推论而了知:

如此大浪浮现在眼前,它必定浩瀚无边。

同样,佛陀是除忧者,于一切处无有败者——

已证得渴爱的灭尽,是生死轮回的解脱。

当你见到含摄天界的浪潮之兆,便可通过推理而了知:

佛陀将是至尊。

正如见到高耸的山峰,人们藉由推断而了知:

如此高耸者,彼将成雪山。

如是见法山,清凉无依着,

世尊之法山,高耸不动善安立。

既见法山,便应以推论了知:

正是这样,那位大雄必将成为无上佛陀。

正如世人见到象王的足迹,

依推论而得知:‘这是一头大象。’

同样地,见到了具足光辉的佛陀——那大象的足迹,

依推论而得知:‘他必定是伟大的。’

犹如见到受惊的小鹿,人们便以推论而知:

这些小鹿是因兽王之声而惊惧。

同样地,见到外道们内心惊恐散乱,

应这样以推论了知:这是法王的狮子吼。

如同见到大地清凉、绿叶繁茂、水流丰沛,

以推论而知:这是受大云所清凉的。

同样地,见到这些人喜悦、欢喜时,

当知以推度:他们已为法云所润泽。

犹如见大地深陷厚泥、没入淤泥,

以推论而知,有大水聚经过。

同样地,见到这些人们沉溺于尘泥之中,

被法河所运载,流入法海。

见这含有天界的大地已得法甘露,

应以推论而知:大法蕴已去。

如同嗅到最上的妙香,人们以推论了知;

如是香气飘散,必有树木花开。

同样地,此戒香普熏于含天界,

当由推论而了知:无上佛陀确实存在。

大王,由如是百种事由、千种事由,百种原因、千种原因,百种理趣、千种理趣,百种譬喻、千种譬喻,方得以显示佛力。大王,犹如一位善巧的花环匠,从种种花堆中,依循师长的教导,借由自身的努力,编出各式各样的花环串。同样地,大王,彼世尊就如种种花堆,具足无量、不可测量的功德。我今在胜者的教法中,正像那花环匠、编花者一般,遵循过去师长的道路,也凭着我自身的智慧力,以难以计数的因由与推论,来阐明佛力。你应当对此生起听闻的意欲。

尊者龙军,能以这样的因由与推论来显示佛力,对他人而言实是难事。尊者龙军,我因您极其善巧的问答而心满意足。

推论问第一。

二、头陀支问

见到林野中的比丘们,深深安住于头陀功德,

又见到在家的国王,安住于不还果。

观察此二者后,生起了大疑惑:

若在家者能觉悟法,头陀支便无果。

能摧破外道之论,通达三藏,

那好,我当请问最胜论师,他将为我解除疑惑。”

这时,弥兰陀王来到尊者龙军所在之处,到后向尊者龙军礼敬,退坐一面。坐下后,弥兰陀王对尊者龙军这样说:“尊者龙军,是否有在家人,安住于家中,受用欲乐,居于儿女成群、床敷拥挤的卧处,享用迦尸的旃檀,佩戴花鬘、香、涂香,接受金银,佩戴种种珠宝、摩尼、黄金为饰的头冠,却能证得寂静的胜义涅槃?”

“大王,既非一百、二百,也非三百、四百、五百,不是一千,不是十万,不是百俱胝,不是千俱胝,不是百千俱胝。大王,且不谈十、二十、百、千的证悟,我当以何种方式为您解答呢?”

“你来说吧。”“大王,既然如此,我便为您解说。无论是百、千、十万、俱胝、百俱胝、千俱胝、百千俱胝,凡是依于九分佛语中,关于严谨行持、实践头陀胜支功德的任何论说,都将全部汇集于此。大王,犹如降落在低处、高处、平地、崎岖地、高地、洼地的一切水,皆从各处流出,汇入大海、海洋;同样地,大王,当有具足者时,凡是依于九分佛语中,关于受持严谨行持、实践头陀支功德的任何论说,都将全部汇集于此。”

“大王,在此,我将以通达的智慧阐明义理,使它汇集,因此这义理将被善巧地分别、详细阐述、圆满、清净地呈现。大王,犹如善巧的书写师,依循教导运笔书写时,以自己练达的智慧阐明义理,令书写圆满,如是此书写便成为完备、圆满、无有缺减。同样地,在此,我将以通达的智慧阐明义理,使它汇集,因此这义理将被善巧地分别、详细阐述、圆满、清净地呈现。”

大王,在舍卫城,约有五千万圣弟子,世尊的在家男女信徒有七万五千,另有三十万安住于不还果位,他们全都是在家人,并非出家者。又,就在那里的甘达姆巴树下,世尊示现双神变时,有二十亿众生得法眼净;又,在《小罗睺罗教诫经》《大吉祥经》《平等心行经》《败亡经》《破灭之前经》《争论经》《小积聚经》《大积聚经》《迅速经》《舍利弗经》中,有无量天众证悟于法。

在王舍城,有五万及三十万圣弟子,是世尊的在家男女信徒;又,就在那里,调伏财护象时,有九十亿众生得法眼净;于波沙那迦塔的《彼岸道》集会中,有十四亿众生得法眼净;又,于因陀罗娑罗洞,有八十亿天众得法眼净;又,于波罗奈的仙人堕处鹿野苑,初转法轮时,有十八亿梵天及无量天众得法眼净;又,于三十三天,在潘杜甘婆拉石上宣说阿毗达摩时,有八十亿天众得法眼净;于从天降下,在桑迦萨城门示现世间开显神变时,有三十亿人天起净信而得法眼净。

又,在释迦族的迦毗罗卫城,于尼拘律园,说《佛种姓经》及《大集会经》时,有无量天众证悟于法。又,在须摩那花鬘师集会、加拉哈丁那集会、阿难陀长者集会、江布卡活命者集会、曼都迦天子集会、马塔昆达利天子集会、苏拉萨城庄严女集会、西里曼城庄严女集会、织工女集会、小善贤集会、娑枳多婆罗门见火葬场集会、苏那巴兰陀集会、帝释问集会、墙外集会、宝经集会中,一一皆有八万四千众生证悟于法。大王,只要世尊住于世间,在三个区域、十六个大国土中,无论世尊住在哪里,那里通常都有二、三、四、五、百、千、十万的天与人证悟最上义涅槃。大王,那些天众全是在家人,并非出家者。大王,这些及无量百千亿天众,虽处在家、住于家室、享受欲乐,却证悟了最上义涅槃。

“尊者龙军,若居处在家、享受欲乐的在家人,也能证悟最上义的涅槃,那这些头陀支又有何用呢?依此而言,头陀支便成了徒劳无益之事。尊者龙军,倘若不服药石,疾病便能痊愈,又何须采用那令人身体衰弱的吐下等疗法呢?倘若赤手空拳便能制伏敌人,又何须动用剑、矛、箭、弓、弩、棍、锤呢?倘若攀缘着节瘤、弯曲、中空、多刺的树枝便能上树,又何须寻求那既长且坚的梯子呢?倘若席地而卧便能令诸界调和,又何须寻求那触感舒适、高贵华丽的大床呢?倘若独自一人便能穿越危险、恐怖、崎岖的荒野,又何须寻求全副武装、戒备森严的大商队呢?倘若能以臂力游渡江河湖泊,又何须寻求稳固的桥或船呢?倘若能以己之财物谋得衣食,又何须奉承他人、说柔软语、前后奔走呢?倘若能从自然涌出的泉水处取水,又何须挖掘水井、池塘与莲池呢?同样地,尊者龙军,若居处在家、享受欲乐的在家人,也能证悟最上义之涅槃,又何须受持这些头陀胜功德支呢?”

“大王,此头陀功德支,有二十八种真实功德,一切诸佛皆因此功德而爱乐、渴仰头陀支。是哪二十八种?大王,在此,头陀支乃是:清净活命、乐之果报、无有过失、不令他人苦、无所畏惧、无有逼迫、一向增长、无有退减、无有欺诳、作守护、施与所求、调伏一切众生、具足防护、相适宜、无所依、得解脱、灭除贪欲、灭除瞋恚、灭除愚痴、断除慢心、断除恶寻思、度越疑惑、摧破懈怠、断除不乐、具足堪忍、无有能比、不可称量、趣向一切苦之止息。大王,这就是头陀支的二十八种真实功德,一切诸佛皆因此功德而爱乐、渴仰头陀支。”

“大王,那些能正确地修习头陀功德者,便具足十八种功德。是哪十八种?他们的威仪极为清净,行道圆满具足,身业与语业善加守护,意业极为清净,精进已善加摄持,怖畏得以止息,我见已断,嗔恚止息,慈心现前,于食已善遍知,为一切众生所尊重,饮食知量,勤修警寤,心无住著,随所安乐之处而住,深厌恶法,乐于远离,恒常不放逸。大王,那些正确地修习头陀功德者,即具足此十八种功德。”

大王,这十种人堪任头陀功德。哪十种呢?具足信心、有惭、有慧、不谄、依义而行、不贪、乐学戒、受持坚固、不乐讥嫌、安住于慈心。大王,这十种人堪任头陀功德。

大王,那些在家人,有家室,享受欲乐,却能证得寂静、最胜义、涅槃者,他们全都在过去生中,于十三头陀功德中修习了基础、积累了资粮。他们在彼时清净了行持与实践,如今虽为在家人,也能证得寂静、最胜义、涅槃。

大王,譬如一位善巧的射手,先让弟子在训练场中,学习射草人、泥堆、草束、木板、靶标等,并练习握弓、架弓、持弓、压拳、屈指、立脚、执箭、装箭、拉弓、持箭、瞄准、放箭等种种技艺。待他熟练后,再于国王面前展示,从而获得良马、车乘、象、财宝、谷物、金银、奴婢、妻子以及殊胜的村庄。同样地,大王,那些在家人,有家室,享受欲乐,却能证得寂静、最胜义、涅槃者,他们全都在过去生中,于十三头陀功德中修习了基础、积累了资粮。他们在彼时清净了行持与实践,如今虽为在家人,也能证得寂静、最胜义、涅槃。大王,若无于头陀功德中的前生修习,仅凭此一生即证阿罗汉果,这是不可能的。然而,以最上精进、最上行道,有如是的老师与善友,则能证得阿罗汉果。

大王,又如医师、外科医生,或以财物、或以服侍令师欢喜后,学习执刀、切割、剖开、穿刺、拔箭、洗疮、干燥、涂药、催吐、泻下、灌肠等诸般操作,于诸明处学成、修习、技艺娴熟后,便前往病人处施治。同样地,大王,那些在家人,有家室、受用欲乐而能证得寂静、最上义、涅槃者,皆于过去生中,在十三头陀功德上曾修习、曾作基础业行。他们于彼处清净了行仪与实践后,如今虽为在家人,亦能证得寂静、最上义、涅槃。大王,若头陀功德未清净者,则不能证悟。

大王,犹如不浇灌水,种子便不生长。同样地,大王,若头陀功德未清净者,则不能证悟。

大王,又如未修善、未造福者,不能往生善趣。同样地,大王,若头陀功德未清净者,则不能证悟。

大王,头陀功德犹如大地,对于希求清净者,有作为依止处之义。大王,头陀功德犹如水,对于希求清净者,有洗涤一切烦恼垢秽之义。大王,头陀功德犹如火,对于希求清净者,有烧尽一切烦恼丛林之义。大王,头陀功德犹如风,对于希求清净者,有吹散一切烦恼尘垢之义。大王,头陀功德犹如妙药,对于希求清净者,有平复一切烦恼病苦之义。大王,头陀功德犹如甘露,对于希求清净者,有灭除一切烦恼毒害之义。大王,头陀功德犹如良田,对于希求清净者,有生长一切沙门功德之庄稼之义。大王,头陀功德犹如如意珠,对于希求清净者,有成办一切所愿所求之义。大王,头陀功德犹如舟船,对于希求清净者,有渡过生死轮回之大洋之义。大王,头陀功德犹如避难处,对于希求清净者,有令怖畏老死者得安稳之义。大王,头陀功德犹如慈母,对于希求清净者,有护念被烦恼诸苦所逼迫者之义。大王,头陀功德犹如慈父,对于希求清净者,有令希求善法者生长一切沙门功德之义。大王,头陀功德犹如良友,对于希求清净者,有于寻求一切沙门功德时不相诳惑之义。大王,头陀功德犹如莲花,对于希求清净者,有不

大王,犹如人们为得支撑而受用食物,为得利益而受用医药,为得饶益而亲近朋友,为得渡越而乘于舟船,为得馨香而亲近花香,为得无畏而投奔避难所,为得立足而凭靠大地,为学技艺而亲近师长,为求显达而亲近国王,为满所求而用如意宝珠;大王,正如这样,圣者们为成就一切沙门功德而亲近头陀功德。

大王,又如水令种子生长,火用于焚烧,食物用于带来力气,藤蔓用于捆绑,刀用于斩断,饮用水用于解除干渴,宝藏令人安稳,船使人抵达彼岸,药平息疾病,车乘令人安乐行路,避难所驱除怖畏,国王实施守护,盾牌抵挡棍棒、土块、石丸、箭、矛,老师传授教导,母亲给予养育,镜子用以照看,装饰品成就庄严,衣物用以遮蔽,梯子用于登高,秤用以称量不公,咒语为念诵,武器为击退威胁者,灯为破除黑暗,风为消除热恼,技艺为成就生计,解毒药为保护生命,矿为出产宝物,宝物为庄严,命令为不令违越,权势为令随顺掌控;大王,正如这样,头陀功德令沙门种子生长,烧尽烦恼垢秽,带来神通力,系缚正念与防护,断除疑惑与犹豫,解除渴爱之渴,令现观成就安稳,渡过四种瀑流,平息一切烦恼病,获得涅槃妙乐,驱除生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼之怖畏,守护一切沙门功德,抵挡不乐与恶不善寻,教导一切沙门之利义,养育一切沙门功德,照见止、观、道、果、涅槃,成就一切世间所称扬赞叹的大光辉与大庄严,遮蔽一切恶趣,攀登至沙门利义的石山巅顶,称量弯曲、欺诈与不平之心,为善巧诵习应亲近与不应亲近之法

大王,若有人恶欲、为欲所败、谄曲、贪婪、贪腹、好利、好名、好誉,不具资格、未达标准、不相称、不配、不合适而受持头陀支,他便遭受双倍的惩罚,毁坏一切功德。现世中,他遭受轻蔑、嘲笑、呵责、讥讽、唾弃、不共住、驱逐、赶出、摈除、逐出的出家之苦;来世则堕入百由旬之无间大地狱中,在炽热、极热、燃烧、火焰般的炭火坑里,于百千俱胝年间,于上下四方沸腾翻滚中受尽煎熬。从彼处解脱后,成为饮恨沙门的饿鬼:消瘦、粗陋、四肢黝黑、肿胀、浮肿、头颅空洞、饥渴交迫、畸形可怖、耳廓残缺、眼开眼闭、身生疮疖、肢节溃烂、周身蛆虫涌动、于风口如火聚燃烧、内部炽燃、无有救护、无有皈依,发出悲惨、哀号、可怜的泣声而悲涕,在大地上游荡,发出八种声音。

大王,譬如有人不具资格、未达标准、不相称、不配、不合适、卑劣、出身低贱,却自行以刹帝利灌顶来灌顶,他便遭受砍手、砍脚、砍手脚、割耳、割鼻、割耳鼻、酸粥碗刑、螺髻秃头刑、罗睺口刑、火鬘刑、手灯刑、艾草轮刑、树皮衣刑、羚羊皮刑、钩肉刑、铜钱刑、碱水剥皮刑、门闩翻转刑、稻草座刑、以热油浇灌、令狗啖食、活体插桩、以剑断头等种种刑罚。何以故?因不具资格、未达标准、不相称、不配、不合适、卑劣、出身低贱之人,将自己置于大权威之位,逾越了界限。大王,正是如此,若有任何恶欲之人……(中略)……在大地上发出八种声音。

大王,然而若有人具资格、达标准、相称、配得、合适,少欲、知足、独处、不混杂、精进、坚定、不谄、不欺、不贪腹、不好利、不好名、不好誉、有信、由信出家、为解脱老死、为‘我将护持教法’而受持头陀支,他则值得双倍的供养,为诸天所喜爱、可意、羡慕、希求。犹如沐浴涂香者眼中之素馨、茉莉等花;犹如饥饿者面前之美食;犹如渴者得饮清凉、清净、芳香之水;犹如中毒者得服妙药;犹如欲速行者登上良驹宝车;犹如求利者获得可爱的摩尼宝珠;犹如欲灌顶者得见洁白无垢的白伞盖;犹如求法者证得阿罗汉果的无上成就。他的四念处修习圆满,四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道修习圆满,证得止观,修行成就。四沙门果、四无碍解、三明、六通及一切沙门法,皆为他所有,他以洁白无垢的白伞盖——解脱——而灌顶。

大王,譬如刹帝利灌顶王,出身良家,族姓纯正,受刹帝利灌顶后,其领土内的城镇、乡村、军队、士兵及三十八种王众皆随从侍奉;舞者、伎乐、吉祥相师、祝福师、沙门、婆罗门及一切外道众都前来亲近;大地上所有港口、宝矿、城镇、税关、边地、裁决处、断决处、教诫人民之处,一切皆为其主。大王,正是如此,若有任何具资格、达标准……(中略)……以解脱洁白无垢的白伞盖而灌顶。

大王,有十三头陀支,依此清净者进入涅槃大海洋,游戏种种法乐,运用色界、无色界的八等至,证得神变、天耳界、他心智、宿住随念、天眼及一切漏尽。何等为十三?粪扫衣支、三衣支、乞食支、次第乞食支、一座食支、钵食支、食后不更食支、阿兰若住支、树下住支、露地住支、冢间住支、随处住支、常坐不卧支。大王,凭此十三头陀功德,过去已习行、修习、多作、熟习、行持、近行、圆满者,获得一切沙门性,一切寂静、安乐的等至皆为他所有。

大王,譬如富有的船主,在港口圆满纳税之后,进入大海洋,前往孟加拉、豆蔻、支那、苏毗罗、苏拉陀、亚历山大、科拉港、金地及其他任何船舶所行之处。大王,正是如此,凭此十三头陀功德,过去已习行、修习、多作、熟习、行持、近行、圆满者,获得一切沙门性,一切寂静、安乐的等至皆为他所有。

大王,譬如农夫先除去田中的杂草、木片、石块等过患,然后耕作、播种,妥善引水灌溉,加以守护、保护,再经过收割、打谷,便成为谷物丰饶者,所有无财、可怜、贫穷、困苦的人都归他支配。同样地,大王,往昔修习此十三头陀功德……便完全拥有寂静、安乐之等至。

大王,又如已灌顶的刹帝利,出身良家,于惩处、断决、治理人民中为主宰,能自主、为尊主、能随欲而行,整个大地皆归其支配。同样地,大王,往昔修习、亲近、奉行、遍行、行持、近行、圆满此十三头陀功德者,即于胜者教法的殊胜中为主宰,能自主、为尊主、能随欲而行,一切沙门功德皆归其支配。

大王,长老优波先那·梵干陀子,难道不是因为圆满头陀功德,不顾舍卫城僧团的约定,带领徒众前往独处的调御丈夫那里,以头面礼世尊双足,退坐一面吗?世尊观察那善加调伏的徒众后,欢喜、满意、欣悦、踊跃;与徒众交谈后,便以纯一无杂的梵音说道:‘优波先那,这徒众确实令人愉悦,优波先那,你已调伏了徒众。’而且,他被一切知者、十力者、天中之天所问,依真实自性功德之力,对世尊这样说:

“尊者,若有人来近我,乞求出家或依止,我便这样对他说:‘贤友,我是林居者、乞食者、粪扫衣者、三衣者。若你也愿成为林居者、乞食者、粪扫衣者、三衣者,我便允你出家,给予你依止。’尊者,若他听后欢喜、踊跃,我便度他出家,给予依止;若不欢喜、不踊跃,便不度他出家,不给予依止。尊者,我如此调伏徒众。”大王,如此,受持殊胜头陀功德者,于胜者教法中得殊胜自在,能自主、为尊主、随欲而行,全然地拥有寂静、安乐的等至。

大王,犹如莲花——生于清净高贵的种性,柔嫩、柔软、可喜、芬芳、悦意、令人赞叹,不为水与泥所染,以细叶、花蕊、花台庄严,为蜂群依止,由清凉之水滋养;同样地,大王,往昔修习、亲近、奉行、遍行、行持、近行、圆满此十三头陀功德的圣弟子,便具足三十种殊胜功德。

是哪三十种殊胜功德?其心柔润、温和、柔软、具足慈爱;烦恼已断、已摧、已灭;慢与狂妄已碎、已破;具足不动、坚固、确立、无疑的信心;获得圆满、满足、喜悦、可爱的寂静安乐等至;为最胜、最上、无等、清净的戒香所遍熏;为天与人所喜爱、所悦意;为漏尽圣者、殊胜士夫所希求;为天与人所礼敬、供养;为觉者、智者、贤者所称扬、赞叹、称誉、褒奖;不为现世或他世所染;于微细罪亦见怖畏;为希求广大殊胜成就者成就道果殊胜义利;所求广大、殊胜的资具自然获得;无固定住处而安卧;乐于、安住于禅那殊胜住;已解开烦恼网之基;已破坏、已粉碎、已收缩、已切断趣向与盖障;法不动摇;其住已善导;受用无过;解脱于趣;超越一切疑惑;志乐解脱;已见法;已达不动、坚固、无畏的皈依处;随眠已断;证一切漏尽;多住于寂静安乐等至;具足一切沙门功德。即以此三十种殊胜功德而为具足。

大王,难道长老舍利弗——除了十力世间师,他是这一万世界中最上首的弟子——不是也在不可计量、不可数尽的劫中积集善根,出身婆罗门良家,舍弃了可爱的欲乐和数以百千计的殊胜财富,在胜者的教法中出家,以此十三头陀功德调伏了身、语、意,而今具足无量功德,在乔达摩世尊的殊胜教法中成为转法轮者吗?大王,这也是世尊、天中天在《增支部·殊胜经》中所说的。

“比丘们,我不见有其他任何一人,能像舍利弗这样,如此正确地随顺转动如来所转的无上法轮。比丘们,舍利弗正是正确地随顺转动如来所转的无上法轮。”

“善哉,龙军尊者!任何九分佛语,任何出世间行,以及世间所证得的广大殊胜成就,这一切都摄归于十三头陀功德之中。”

尊者,世尊迦叶长老是舍利弗之师,于十万人中为第一之人,立于十力中为世界行者,在无限不可计数的劫中,皆为具有广大善根的婆罗门族人,舍弃过多财物与淫欲,入于如来教法,于此三十三种清净功德以内心意语身皆调伏,自在无惧,具足无量无边功德,成就如来教法之第一贤圣者。所述者,尊者,佛陀于《相应部》独说经中有所述及:

佛言:『比丘们,我未见有他一人,能如如来般,正确而完整地开示无上法轮。如是,比丘们,舍利弗,舍利弗正是如来正确开示无上法轮者。比丘们,唯有如来,正当正确开示无上法轮。』