4. 难问

581 段

4. 棉牒迦问

1. 神通力品

1. 已作供养之果问

1于是,弥兰陀王蒙允许后,便顶礼尊者双足,头面作礼,合掌恭敬,这样说道:“尊者那先,那些外道如此说:‘若佛陀接受供养,则佛陀未般涅槃,仍与世间相连、住于世间、与世间共通,因此对他所作的供养不会白费,而有果报。若佛陀已般涅槃,离于世间,超越一切有,则对他的供养便无从生起;般涅槃者不受任何事物,对不受者所作的供养便白费、没有果报。’这是一个两难的问题,并非未证道果者的领域,唯有大智慧者才能决断。请您破开这邪见之网,给出定论。此问题现已呈于您前,请为未来的佛弟子开启慧眼,以折服外道之说。”

长老说:“大王,世尊已般涅槃,世尊并不接受供养。如来接受供养的心,在菩提树下便已断除,更何况于无余涅槃界般涅槃之后呢?大王,这是法将舍利弗长老所说的:

无与伦比者,为诸天与人类所供养;

他们不接受敬奉,这是诸佛的常法。”

国王说:“尊者那先,儿子可以称扬父亲的美德,父亲也可以称扬儿子的美德,但这并不能成为折服外道的理由,那只不过是信心的表露罢了。来吧,请您如实为我阐明其中的道理,以确立自宗、解开邪见之网。”

长老说:“大王,世尊已般涅槃,世尊并不纳受供养。正因为如来不纳受供养,人天众生以如来的舍利宝为所依,以如来的智慧宝为所缘,修习正行,便能获得三种成就。

“大王,譬如一个巨大的火堆炽燃之后熄灭了,大王,那个巨大的火堆还接受草木柴薪吗?”“尊者,那个巨大的火堆即使在炽燃时,也不接受草木柴薪,更何况熄灭、寂止、无意识之后,又怎么会接受呢?”“那么,大王,当那个火堆止息、寂灭之后,世间是否就没有火了呢?”“并非如此,尊者。木柴是火的所依,是火的燃料。想要火的人,依靠自己的气力、精进和个人的努力,钻木取火,然后用那火来做应当用火做的事情。”“因此,大王,外道所说‘对不接受者所作的供养是白费、没有果报的’,这话是错误的。”

大王,正如巨大的火堆炽然,世尊也以佛陀的荣光遍照十千世界。大王,正如巨大的火堆燃烧后熄灭,世尊也以佛陀的荣光遍照十千世界后,于无余涅槃界般涅槃。大王,正如熄灭的火堆不再接受草木柴薪,同样,为世间谋福利者,其接受之心已断、已寂止。大王,正如人们在熄灭、无燃料的火堆旁,凭借自力、精进与努力,钻木取火,然后用那火来做火所当作之事,诸天与人类对于已般涅槃、无所接受的如来,依止如来的舍利,缘念如来的智慧宝,行持正行,便能获得三种成就。大王,以此义理,对已般涅槃、无所接受的如来所作的供养,并非徒劳,而是有果报的。

大王,再听另一义理,以此义理,对已般涅槃、无所接受的如来所作的供养,并非徒劳,而是有果报的。大王,譬如大风吹起之后停息,大王,那停息的风可还接受再次被生起吗?”“尊者,不会。已停息的风,并没有转向与作意想要再次被生起。”“何以故?”“因为风界是无意识的。”“大王,那停息的风可还被称为‘风’吗?”“不会,尊者。棕榈扇与扇子是生风的缘。任何被炎热所苦、被热恼所逼的人,用棕榈扇或扇子,凭借自力、精进与努力,生起风来,然后用那风消除炎热、止息热恼。”“因此,大王,外道所说的‘对无所接受者所作的供养白费、没有果报’,是错误的。

大王,正如大风吹动,世尊也以清凉、甘美、寂静、微细的慈风吹拂十千世界。大王,正如大风吹动之后止息,世尊也以清凉、甘美、寂静、微细的慈风吹拂之后,于无余涅槃界般涅槃。大王,正如止息的风不再乐于被重新生起,世尊也同样舍弃并寂止了对世间利益的乐于。大王,正如那些人为酷热所逼、为焦恼所折磨,诸天与人也同样为三种火聚的焦热、焦恼所折磨。大王,正如扇子与扇风的动作是产生风的缘,如来的舍利与智慧宝也是获得三种成就的缘。大王,正如为酷热所逼、为焦恼所折磨的人们,以扇子或扇风的动作产生风后,便熄灭酷热、止息焦恼,诸天与人在供养已般涅槃、无所乐于的如来之舍利与智慧宝后,生起善业,并以此善业熄灭、止息三种火聚的焦热、焦恼。大王,以此因缘,对已般涅槃、无所乐于的如来所作的恭敬,并非徒然,而是有果报的。

大王,请再听更深一层的道理,以破斥外道之说。大王,譬如有人击鼓发声,那由人发出的鼓声若消失后,大王,那声音是否还乐意被重新生起呢?”“尊者,不。那声音既已消失,便没有了为让它再生起而有的转向或作意;那鼓声一旦生起又消失,便已断灭。然而,尊者,鼓是声音生起的缘,而人依此缘,以自身的努力击鼓,便能发出声音。”“大王,正是如此。世尊将藉由戒、定、慧、解脱、解脱知见所修习的舍利、法、律及教诫,安立为导师后,自己于无余涅槃界般涅槃。世尊虽已般涅槃,成就的证得并未断绝;为苦所逼的众生,以舍利、法、律及教诫为缘,希求证得成就者,便能获得成就。大王,以此因缘,对于已般涅槃、不再有乐意的如来,所作的恭敬并非空无,而是有果报的。

大王,这是世尊早已预见的未来事,世尊曾宣说、明示、开示道:‘阿难,你们千万莫作此想:“导师已入灭,我们没有导师了。”阿难,你们不应如此看待。我为你们所教导、所安立的法与律,在我入灭后,就是你们的导师。’那些外道所说‘圆满涅槃的如来不再受生,所作的恭敬便落空、没有果报’,这种说法是错误的、虚妄的、不真实的、虚假的、违背正法的、颠倒的、招感痛苦的、感得苦报的、导向恶道的。

大王,请再听更深一层的道理,由此可知,对已般涅槃、不再有乐意的如来所作的恭敬,并非空无,而是有果报的。大王,此大地是否乐意‘让一切种子都在我身上生长’呢?”“尊者,不。”“大王,那么,那些种子在大地不乐意的情况下,为何能生长为根深、牢固、干坚、枝繁、花果具足的呢?”“尊者,大地虽不乐意,却是那些种子的依处,赋予它们生长的缘;那些种子依此依处、借此缘,得以生长为根深、牢固、干坚、枝繁、花果具足的。”“大王,因此,若那些外道说‘对不乐意者所作的恭敬是空无、无果报的’,他们在自己的教说中便已败亡、遭破斥、自相违背了。

大王,譬如大地,如来、阿拉汉、正自觉者也是如此。大王,譬如大地,不执取任何事物,如来也是如此,不执取任何事物。大王,如同各类种子依止大地,得以生根发芽,根深蒂固,枝干坚实,枝叶繁茂,开花结果;天人亦是如此,依止已般涅槃、无所执取的如来的舍利与智慧之宝,得以安住于坚固的善根,成就定蕴之干、法蕴之坚、戒蕴之繁茂,具足解脱之花与沙门之果。大王,以此因缘,对已般涅槃、无所执取的如来所作的恭敬,不会落空,而有果报。

大王,请听另一个更殊胜的因由,以此因由,对已般涅槃、无所执取的如来所作的恭敬,不会落空,而有果报。大王,这些骆驼、牛、驴、羊、牲畜以及人,会欢喜地接受腹中生起种种虫类吗?”“尊者,不会。”“大王,既然如此,那些虫类为何能在不情愿接受它们的众生腹中生长,并且子孙繁多、数量庞大呢?”“尊者,是因为恶业的力量,那些虫类才在不情愿的众生腹中生长,得以子孙繁多、数量庞大。”“大王,正是如此,依托于已般涅槃、无所执取的如来的舍利,以及以智慧所缘的力量,对如来所作的恭敬,不会落空,而有果报。

大王,请再听一个更殊胜的因由,以此因由,对已般涅槃、无所执取的如来所作的恭敬,不会落空,而有果报。大王,这些人会心甘情愿地让这九十八种疾病在自身中生起吗?”“不会,尊者。”“大王,那么,这些疾病为何会在不情愿接受它们的人身上生起呢?”“是因为过去所造作的恶行,尊者。”“大王,如果过去所造的恶业能在此生感受果报,那么,大王,过去所造和现在所造的一切善业、恶业,都不会落空,而有果报。大王,以此因由,对已般涅槃、无所执取的如来所作的恭敬,不会落空,而有果报。

“大王,你以前可曾听说有位名叫难达迦的夜叉,因冒犯舍利弗长老而陷入大地?”“是的,尊者,听说过,这件事世间皆知。”“大王,舍利弗长老是否接受难达迦夜叉陷入大地这件事?”“尊者,纵使天翻地覆、日月坠地、须弥山王崩散,舍利弗长老也不会接受他人遭受痛苦。原因何在?因为能令舍利弗长老生气或生嗔的因,在他那里早已被根除、已被彻底断尽。正因为这因已彻底断尽,尊者,舍利弗长老即使对夺命者也不会生起忿怒。”“大王,如果舍利弗长老并不接受难达迦夜叉陷入大地,那难达迦夜叉又为何陷入大地?”“因为恶业的力量极为强大,尊者。”“大王,正因恶业的力量极为强大,难达迦夜叉才陷入大地。由此可见,即使对方不接受,所犯下的过错也不会落空,必定会有果报。大王,因此,即使由于恶业的力量极为强大,对一位不接受者所行的冒犯,也不会落空,必定会有果报。大王,基于同样的道理,对于已般涅槃的如来,即使他不接受,所作出的恭敬供养也不会落空,必定会有果报。”

“大王,如今有多少人陷入大地,你可曾听闻?”“是的,尊者,有所听闻。”“那么,大王,请讲来听听。”“尊者,有旃遮摩纳维迦、善觉释迦、提婆达多长老、难达迦夜叉和难陀童子。尊者,听说这五个人都陷入了大地。”“大王,他们冒犯了谁?”“尊者,冒犯了世尊及声闻弟子。”“大王,世尊或声闻弟子是否接受他们陷入大地这种事?”“不会接受,尊者。”“大王,因此,对于已般涅槃的如来,即使他不接受,所作的恭敬供养也不会落空,必定会有果报。”“那先尊者,深奥的问题已被您善巧阐明,变得浅显易懂;隐秘已被揭示,死结已被解开,稠林已不再成为稠林。外道之说已被摧毁,邪见已被击破,异学变得黯淡无光,您已经触及了最胜导师中的最胜者。”

已作恭敬供养有果报问第一。

2. 一切知者状态问

2“那先尊者,佛陀是一切知者吗?”“是的,大王,世尊是一切知者。但世尊并非恒时、持续地现前智见,世尊的一切知智是依于作意的。一经作意,世尊想知什么便能了知什么。”“那么,那先尊者,若他的全知还需要寻思作意,佛陀就不是一切知者了。”“大王,譬如百车稻谷,再加半车、七箩、两桶,若要在一弹指顷所生的心识刹那中,为这每一粒稻谷一一作出标记,这些标记会穷尽吗?”

这其中,有七种心流转。大王,那些有贪、有嗔、有痴、有烦恼、身未修习、戒未修习、心未修习、慧未修习的人,他们的心生起沉重,运转迟缓。什么原因呢?因为心未修习。大王,譬如竹竿,若其伸展宽广,枝条交错缠绕,拖拽时便沉重迟缓。什么原因呢?因为枝条交错缠绕。同样地,大王,那些有贪、有嗔、有痴、有烦恼、身未修习、戒未修习、心未修习、慧未修习的人,他们的心生起沉重,运转迟缓。什么原因呢?因为为烦恼所交错缠绕。这是第一种心。

这其中,这第二种心显出差别:大王,那些须陀洹——已关闭恶趣、已得正见、已了知师教者,他们的心在三处轻快生起、轻快运转;在更高的地界则沉重生起、迟缓运转。什么原因呢?因为心在三处已清净,而上方烦恼未断。大王,譬如竹竿,其下三节清净,上方枝条交错缠绕。拖拽之时,经下三节则轻快,从三节以上则沉重迟缓。什么原因呢?因为下部清净,上方枝条交错缠绕。同样地,大王,那些须陀洹——已关闭恶趣、已得正见、已了知师教者,他们的心在三处轻快生起、轻快运转;在更高的地界则沉重生起、迟缓运转。什么原因呢?因为心在三处已清净,而上方烦恼未断。这是第二种心。

「在此,这第三种心呈现差别:大王,那些一来者,他们的贪嗔痴已变得微弱,他们的该心在五处轻巧生起、轻巧转起,在上地沉重生起、迟缓转起。何故?因为在五处心清净,而在上烦恼未断。大王,犹如洁净五节的竹子,上方枝条缠绕纠结,被拉扯时,直到五节处轻巧而过,上方则卡住。何故?下方清净,上方枝条缠绕纠结。大王,同理,那些贪嗔痴已微弱的一来者,他们的该心在五处轻巧生起、轻巧转起,在上地沉重生起、迟缓转起。何故?因为在五处心清净,而在上烦恼未断,这是第三种心。」

大王,在此显现出第四种心的差别:那些已断除五下分结的不还者,其心于十处生起轻巧、运作轻巧,于上地则生起沉重、运作迟缓。这是什么缘故?因为于十处心已清净,而上界的烦恼尚未断除。大王,譬如有一根十节洁净的竹子,上端的枝条缠绕纠结;当被拉扯时,下方直至十节处顺利通过,上方却被卡住。这是什么缘故?因为下方清净,上方枝条缠绕纠结。正是如此,大王,那些已断除五下分结的不还者,其心于十处生起轻巧、运作轻巧,于上地则生起沉重、运作迟缓。这是什么缘故?因为于十处心已清净,而上界的烦恼尚未断除。这便是第四种心。

大王,在此显现出第五种心的差别:那些漏尽阿罗汉,洗净垢秽,吐弃烦恼,梵行已立,应作已作,重担已卸,获达己利,灭尽有结,于声闻地而得清净者,其心于声闻境生起轻巧、运作轻巧,于独觉地则生起沉重、运作迟缓。这是什么缘故?因为于声闻境清净,于独觉地尚未清净。大王,犹如一根节节全净的竹子,被拉扯时,其行进轻巧而无滞碍。这是什么缘故?因为竹子全节皆净,了无障碍。正是如此,大王,那些漏尽阿罗汉……于独觉地尚未清净。这便是第五种心。

大王,在此显现出第六种心的差别:那些独觉佛,自觉悟,无师自通,常独行,犹如犀角,于己境内心清净无染,其心于己境生起轻巧、运作轻巧,于一切知佛地则生起沉重、运作迟缓。这是什么缘故?因为于己境清净,而一切知佛境广大。大王,犹如有人不论日夜,随意无惧地渡过自己熟悉的小河;然而,当他望见前方的大海——深邃辽阔、极深无底、无有边际——便心生恐惧,疑虑不前,不敢渡越。这是什么缘故?因为己境浅狭,而大海广大。正是如此,大王,那些独觉佛……于一切知佛地则生起沉重、运作迟缓。这是什么缘故?因为于己境清净,而一切知佛境广大。这便是第六种心。

在此,这第七种心呈现差别:大王,那些正自觉者、一切知者、具十力者、具四无畏者、具足十八佛法者、无边胜者、无碍智者,其心于一切处轻巧生起、轻巧转起。何以故?因于一切处皆清净。大王,如同洗净、无垢、无结、极为锐利、不曲不弯不扭曲、绷在强弓上的箭,强力射向细麻、细棉或细毛时,会迟滞或黏著吗?”“不会,尊者。”“何以故?因所射之物微细,且箭洗得极净、射力极强。”“大王,同样地,那些正自觉者、一切知者、具十力者、具四无畏者、具足十八佛法者、无边胜者、无碍智者,其心于一切处轻巧生起、轻巧转起。何以故?因于一切处皆清净。这是第七种心。”

大王,于此,所谓一切知佛的心,已超越六种心的范畴,以不可计量的功德而极清净、极轻巧。正因为世尊的心极清净、极轻巧,大王,世尊便能示现双神变。大王,在双神变中,当知诸佛世尊的心如此轻巧地运转,对此不能更举任何理由。大王,那些神变,若依一切知佛的心来观,连计数、算数、乃至十六分之一的份都达不到。大王,世尊的一切知智唯系于转向,只要一转向,便能随其所欲而了知。

大王,譬如有人将手持的任何物品移放另一手,开口说话,咽下口中食物,睁眼闭眼、闭眼睁眼,屈臂再伸、伸臂再屈——大王,这些动作尚属迟缓,而世尊的一切知智比此更为轻巧,作意更为迅疾:只要一作意,便能了知任何所欲知之法。仅因尚未作意,绝不能因此便说诸佛世尊不是一切知者。

“尊者龙军,难道转向也需要通过寻求来完成吗?请您就此以理由使我信服。”“大王,譬如有一富人,大富,拥有大财,拥有大量金银、众多资具、无量财物谷物。他的稻米、麦、大麦、米、芝麻、绿豆、豆类等种种谷物,以及酥油、油、生酥、乳、酪、蜜、糖、糖浆等,都储存在缸、罐、箱、仓、容器之中。此时,有一位应受供养、渴望食物的客人来到他家,而家中已煮好的食物刚好用完,他便从罐中取出米来煮饭。大王,难道仅仅因为这一时食物的暂时缺乏,他就成为无财者、贫穷者了吗?”“不,尊者。即使在转轮王家中,在非时也会有食物的暂时缺乏,何况居士家呢?”“正是如此,大王。如来仅仅因为尚未转向,一切知智便不显现;只要转向,便能随其所欲而了知。”

“再者,大王,譬如有一棵果树结满果实,枝条低垂弯曲,挂满累累硕果,却没有一个果实掉落。大王,难道仅仅因为这些果实暂时没有掉落,那棵树便可称为不结果实的树吗?”“不,尊者。那些树上的果实与掉落相关,一旦掉落,便能随意获得。”“正是如此,大王。如来的一切知智与转向相关,只要转向,便能随其所欲而了知。”

“尊者龙军,佛陀是通过一再转向,便能随其所欲而了知吗?”“是的,大王。世尊正是通过一再转向,便能随其所欲而了知。”

“大王,譬如转轮王,当他忆念轮宝时,心想:‘愿我的轮宝前来!’就在忆念之际,轮宝便即现前。正如这样,大王,如来也是只需稍稍作意,便能随其所欲了知一切。” “尊者龙军,这个理由非常有力,佛陀确是一切知者,我接受佛陀是一切知者。”

佛陀一切知者状态问第二。

3. 提婆达多出家问

3“尊者龙军,提婆达多是由谁出家的?” “大王,有六位刹帝利王子——跋提、阿那律、阿难、跋古、金毗罗和提婆达多,以及理发师优波离为第七位,当导师成正觉、为释迦族带来欢喜之时,他们追随世尊而出家,世尊便令他们出家。” “尊者,提婆达多出家后不是分裂了僧团吗?” “是的,大王,提婆达多出家后分裂了僧团。在家人不能分裂僧团,比丘尼不能,在学尼不能,沙弥不能,沙弥尼也不能。唯有本性具足的比丘,同住共修,处于同一结界内,方能分裂僧团。” “尊者,破僧者会承受怎样的业?” “大王,他会承受持续一劫的业。”

“尊者龙军,佛陀是否知道‘提婆达多出家后将分裂僧团,分裂僧团后将在地狱中受苦一劫’?” “是的,大王,如来知道‘提婆达多出家后将分裂僧团,分裂僧团后将在地狱中受苦一劫’。” “尊者龙军,如果佛陀知道‘提婆达多出家后将分裂僧团,分裂僧团后将在地狱中受苦一劫’,那么,尊者龙军,所谓‘佛陀是慈悲者、哀悯者、饶益一切众生者,去除不利而施予利益’这句话,就是错误的。如果佛陀不知道而让他出家,那么佛陀就不是一切知者。这也是一个两难问题,现在落到了您身上。请您解开这巨大的纠结,破除他人的诽谤,于未来世中,像您这样有智慧的比丘实难值遇,请在此展现您的能力!”

大王,世尊是大慈悲者,亦是一切知者。大王,世尊以慈悲与一切知智观察提婆达多的去处时,见提婆达多已造作堕恶趣之业,将历经无数百千俱胝劫,辗转于地狱与堕处之间。世尊以一切知智了知此情后,心想:‘此人若于我教法中出家,其无有边际的业将成为有边际;较之以往,其苦也当成为有边际。倘若不出家,这个愚人将造作长达一劫的业。’因此,世尊出于慈悲,度提婆达多出家。

“尊者龙军,这么说来,佛陀是先捶打再涂油,先推下悬崖再伸手,先杀死再求活命,先施予痛苦再给予安乐吗?”“大王,如来确实会为众生的利益而行捶打,为众生的利益而行推落,为众生的利益而行摧灭。大王,如来纵使捶打,也只施予众生利益;纵使推落,也只施予众生利益;纵使摧灭,也只施予众生利益。大王,正如父母即便打骂、推拉子女,也无非是施予子女利益;同样,大王,如来为众生的利益而行捶打,为众生的利益而行推落,为众生的利益而行摧灭。大王,如来纵使捶打,也只施予众生利益;纵使推落,也只施予众生利益;纵使摧灭,也只施予众生利益。凡能令众生增长功德之方便,如来便以彼方便施予一切众生利益。大王,若提婆达多不出家,身为在家居士,将造作众多令堕地狱的恶业,在无数百千俱胝劫中,从地狱到地狱、从堕处到堕处,领受剧烈大苦。世尊了知此事,出于慈悲,度提婆达多出家,心想:‘于我教法中出家者,其苦可成为有边际。’以慈悲力,将重苦转为轻苦。”

又譬如,大王,有一人凭借财富、名声与亲族之力而拥有大势力,见其亲戚或朋友正受国王严酷的重罚,便凭借自己的巨大影响与能力,将那重罚转化为轻罚。同样地,大王,世尊度提婆达多出家后,即以戒、定、慧、解脱之力,将提婆达多原本将在无数百千俱胝劫中感受的苦,转为轻苦。

大王,譬如一位善巧的医生、外科医师,以强力药物令重病成为轻病。同样地,大王,世尊以知病之智,度提婆达多出家后,以慈悲力与所证法药之力,将提婆达多原本将在无数百千俱胝劫中承受的苦,转为轻苦。大王,世尊将本应受大苦的提婆达多转为受小苦,难道会因此造作任何非福吗?”“尊者,不会造作任何非福,乃至连挤牛乳许的恶也没有。”“大王,请从这层义理信受此一理由,世尊正是以此理由度提婆达多出家。

大王,请再听一个更殊胜的理由,世尊正是以此理由度提婆达多出家。大王,譬如有人抓住一个作恶的盗贼,带去见国王,说:‘大王,这个盗贼作恶,请对他施以您所欲的任何刑罚。’国王或许会这样说:‘那么,把这个盗贼带到城外,在刑场砍下他的头。’那些人回答‘是,大王’后,便将他带到城外,押赴刑场。这时,某个在国王面前得宠、享有名声财富、说话有分量、能办大事的人看见了他,出于怜悯,便对那些人这样说:‘够了,诸位!你们砍他的头做什么?不如砍断这人的手或脚,留他一命。为此,我会在国王面前为他说情。’那些人因那位有权势者的话,便砍断那盗贼的手或脚,留他性命。大王,那位这样做的人,可算得是那盗贼的恩人吗?”“尊者,那人是那盗贼的救命恩人。既救了性命,还有什么事没有为他做呢?”“那么,他对于砍断手脚的痛苦,会因此造作任何非福吗?”“尊者,那盗贼是因自己的所作而感受痛苦,那位救命恩人不会造作任何非福。”“同样地,大王,世尊出于慈悲度提婆达多出家,心想:‘在我教法中出家者,他的苦将成为有边际。’大王,提婆达多的苦确实成了有边际。大王,

‘以此骨骸,我皈依彼最上士、天中天、人调御师,

“具一切眼、具百福相之佛陀,我以生命皈依。”

“他临终时皈依了佛陀。大王,提婆达多将一劫分为六份,在度过第一份时破僧,在其余五份中在地狱中燃烧,从那里解脱后,将成为名为‘骨索’的独觉佛。大王,世尊如此做,岂不是提婆达多的恩人吗?”“尊者龙军,如来给予了提婆达多一切。如来将使提婆达多证得独觉佛菩提,如来还有什么没有为提婆达多做的呢?”“大王,那么提婆达多因破僧而在地狱中感受苦受,世尊会因此而有任何非福吗?”“不会,尊者。尊者,提婆达多是由于自己的所作,在地狱中燃烧一劫,那位令苦成为有边际的导师不会因此造下任何非福。”“大王,请依此义理而领会,世尊正是以此因力度提婆达多出家。”

“大王,请再听一个更殊胜的理由,世尊为何让提婆达多出家。大王,犹如一位善巧的医生、外科医师,为了平息一个因风、胆、痰三者和合、季节变化、不当养护、他人加害等所引发,盖覆着腐臭气味、内有异物、充满脓血的疮口,他用粗涩、锐利、碱性、辛辣的药物涂抹疮口使其成熟;成熟变软后,用刀切开,以探针烧灼;烧灼后敷以碱盐,再用药膏涂抹以使疮口愈合,令病者康复。大王,这位医生、外科医师,难道是心怀恶意而用药膏涂抹、用刀切开、以探针烧灼、敷以碱盐吗?”“不,尊者,他是心怀善意、希望对方安稳才这样做的。”“那么,他因施药治疗而使病人产生的苦受,这位医生、外科医师会因此造下任何非福吗?”“尊者,心怀善意、希望对方安稳的医生、外科医师这样做,他怎么会因此造下非福呢?尊者,这位医生、外科医师是当生天者。”“正是如此,大王,世尊出于悲悯,为了让提婆达多从苦中解脱,才让他出家。”

“此勇士乃盗贼之护命者也,若命得保,全失其功何益?”

“断手足之痛楚,因是痛苦,岂有不善?”

“盗贼苦由己作,护命勇士无不善。”

“如是,陛下,佛以慈悲令德瓦达多出家,谓之‘我教中出家者,苦将渐减’。此渐减之苦,陛下,乃德瓦达多于命终之际——”

4“‘彼八根之有路引者,是为天中之天,诸人法中之导引者,”

“遍视诸方,有百福之相,以其手足护持如来皈依者。’”

“你带来了避难所。世尊啊,大王,多少劫中,在多少结日中,魔天德多第一次破坏僧团,五十结日后堕入地狱,然后得解脱,成为名为八十一尊的独觉佛。大王啊,世尊难道为了这样为魔天德多造作恶业的人而为他作事吗?”“都是正确的,尊者那先,如来就是为魔天德多做事。因如来为魔天德多作独觉佛,难道如来对魔天德多还有所未作的吗?”“可是大王,魔天德多破坏僧团,承受地狱的痛苦,世尊难道因此就沾染了不善业吗?”“不,尊者。魔天德多虽在地狱受苦,世尊却不会因此沾染不善业,因为他自净行持,是苦尽而已,没有犯不善业。大王啊,这就是世尊出家度魔天德多的真正原因。”

大王,又如雪山山脉流出五百条河,其中只有十条列为大河,即:恒河、阎牟那河、阿致罗伐底河、萨罗游河、摩醯河、信度河、萨罗私伐底河、吠多罗婆提河、毗丹萨河、旃陀婆伽河;其余河流皆不列入大河之数。何以故?因彼诸河水量不恒。同样地,大王,毗山达拉王行大布施时,大地七次震动——此震动乃是偶发、非时而起的,不属八种大地震动因缘之列,故不计入八因缘之中。

大王,又如国王有一百、两百、三百位大臣,其中只有六人被计入大臣之数,即:将军、国师、占相师、库藏官、持伞者、持剑者。只有这些人被计入大臣之数。什么原因呢?因为他们具备了与国王相应的品德,其余人不被计入,但全都通称为大臣。大王,同样地,当韦珊多罗王行大布施时,大地曾七次震动,这种震动是非时的、偶然发生的,与那八种原因无关,因此不被计入八种原因之中。

“大王,现在可曾听说,在胜者的教法中,有那些造作功德者,现法受乐之业,且名声远扬于天人与人间吗?”“是的,尊者,现在听说,在胜者的教法中,有那些造作功德者,现法受乐之业,且名声远扬于天人与人间,共有七人。”“大王,他们是谁呢?”“尊者,即花匠苏摩那、一衣婆罗门、佣工普那、王后末利、牧牛母王后、优婆夷须毗耶、婢女普那。这七人是现法受乐之众生,他们的名声在天人之间远扬。”

“还听说过去有人以人身之躯往生三十三天吗?”“是的,尊者,听说过。”“大王,他们是谁呢?”“乐师瞿提罗、萨提那王、尼弥王、曼陀多王,这四人听说以人身之躯往生三十三天。”“又,是否也听说久远所作的善恶之业?大王,你可曾听说,过去或现在,有人在行布施时,大地曾震动一次、两次或三次?”“没有,尊者。”“大王,我凭传承、证得、教典、多闻、学力、谛听、遍问、承事师长,也从未听说过‘某人在行布施时,大地曾震动一次、两次或三次’,除了人中之雄韦珊多罗王的殊胜布施。大王,从迦叶世尊到释迦牟尼世尊,两位佛陀之间,已过了不可计数的百千万年,其间我也未曾听闻‘某人在行布施时,大地曾震动一次、两次或三次’。大王,并非以少许精进、少许努力就能令大地震动。大王,大地为一切清净行之功德重担所充满,无法承受,故震动、摇动、颤动。”

大王,犹如一辆负载过重的车,其轮毂、轮辋纷纷破裂,车轴折断;同样地,大王,一切清净行的功德之重担遍满大地,令大地无力承载,因而震动、摇晃、震颤。

又好比,大王,天空被风与水激荡之力所遮蔽,蕴积着大量的水,因强风冲击而发出吼叫、咆哮、轰然作响;同样地,大王,韦珊多罗王布施之力的广大殊胜重担遍满大地,令大地无力承载,因而震动、摇晃、震颤。大王,韦珊多罗王的心并非随贪欲而转,非随嗔恚而转,非随愚痴而转,非随慢而转,非随邪见而转,非随烦恼而转,非随寻思而转,非随不乐而转,而是多随布施而转,心中唯念:‘愿未来之乞者来至我前,愿已来之乞者随愿满足而得欢喜。’其心恒常相续安住于布施。大王,韦珊多罗王的心恒常相续安住于十事:调伏、寂静、忍辱、防护、律仪、决定、无嗔、不害、真实、清净。大王,韦珊多罗王已断尽欲求,已止息有求,唯精勤于梵行求。大王,韦珊多罗王已舍弃自我保护,精勤于守护一切众生,心多念言:‘愿这些众生和合无诤、无有病苦、具足财富、得享长寿。’大王,韦珊多罗王行布施时,不为求得生存而施,不为求财而施,不为求回报而施,不为谄媚而施,不为求长寿而施,不为求容貌而施,不为求安乐而施,不为求势力而施,不为求名誉而施,不为求子而施,不为求女而施,只是为了证得一切知智、得到无上的一切知智之宝,才做出如此无比、广大、无上的殊胜布施。

‘爱子阇利、爱女黑羚,以及忠贞的曼埵王后,’

施舍时,我无所顾念,唯为菩提故。

“大王,韦珊多罗王以无嗔征服嗔怒,以善征服不善,以布施征服悭吝,以真实征服妄语,以一切善法征服一切不善法。当他如此布施时,由于他随顺法、以法为首,其布施果报之力、广大精进之力的扩展,使得下方大风骚动,徐徐地、反复地纷乱吹动,俯吹、仰吹、斜吹,枝叶凋零的树木倾倒,团团云朵在天空中飞驰,风卷尘埃愈发猛烈,狂风压迫天空,骤然呼啸,发出巨大恐怖的声音。当这些风激荡时,水缓缓波动;水波动时,鱼龟惊惶;层层波浪涌起;水中的众生恐惧;水波相叠推进;波声响起;可怕的水泡冒起;泡沫成环;大海翻涌;水向四方奔流;水流以逆流、顺流的面貌流动;阿修罗、金翅鸟、龙、夜叉恐惧,惊慌地想:‘这是怎么了?怎么会这样?大海在反转吗?’他们心怀恐惧,迷失了方向;在水流激荡、搅动时,大地连同山岳、海洋一起震动;须弥山王连同峰峦岩石在倾斜中翻转;蛇、鼬、猫、狐、猪、鹿、鸟都心神不宁;少威力的夜叉哭泣;大威力的夜叉欢笑;在大地震动之时。”

“大王,譬如灶上安置一口大锅,盛满了水,撒满了米,下面火焰炽燃,首先烧热了锅,锅热则烧热水,水热则烧热米,米被烧热后浮起沉下,产生气泡,泡沫成环浮出;同样地,大王,韦珊多罗王布施了世间难舍之物,当他布施此难舍之物时,由于布施的自性果报之力,下方大风无力承载而骚动,大风骚动则水震动,水震动则大地震动。如是,那时大风、水与大地这三者,由于大布施的果报、广大力量与精进,仿佛同心一意。大王,其他任何人的布施威力,都不如韦珊多罗王大布施的威力。大王,如同大地有种种宝石,所谓:青宝石、大青宝石、光耀宝石、琉璃、亚麻花宝石、合欢花宝石、悦意宝石、日爱宝石、月爱宝石、金刚石、萤石、黄宝石、红宝石、猫眼石等,但转轮王宝珠超越这一切而被誉为最上,大王,转轮王宝珠能照亮周围一由旬。同样地,大王,世间无论何种布施,乃至无等布施为最上,但韦珊多罗王的大布施超越这一切而被誉为最上。大王,当韦珊多罗王进行大布施时,大地七次震动。”

尊者那先,诸佛真是稀有!尊者那先,诸佛真是不可思议!如来身为菩萨、世间无与伦比之时,便有如此的忍辱、如此的心、如此的志向与意愿。尊者那先,菩萨的勇猛已被开示,胜者们的波罗蜜更被彰显;即便在修行途中,如来于天世间中的最胜地位也已昭示。善哉!尊者那先,胜者的教法已被称扬,胜者的波罗蜜已被阐明,外道的论结已被斩断,怨敌的诽谤之瓶已被打破,深奥的问题已被显明,稠林已化为非稠林,胜者之子们正确地获得了趣向涅槃之道。最胜导师中的魁首啊,诚然如是,我如是信受。

第四 地动问

第五 尸毗王施眼问

5尊者那先,你们这样说:‘尸毗王将双眼布施给了乞者,那位失明者随后便生起了天眼。’然而此语含有漏洞、矛盾与过失:经中曾说‘在因已根除、无因、无依处的情况下,天眼绝无生起之理’。尊者那先,若尸毗王确实将双眼布施给了乞者,则‘随后生起天眼’之说便为错谬;若天眼确实生起,则‘尸毗王将双眼布施给乞者’之说亦为错谬。这是一道两难之问,结缚极紧、缠绕至深、幽微难解;如今交付于你,望你以智慧善巧解开,以折伏他宗之论。

大王,尸毗王确实将双眼布施给了乞者,对此莫生疑惑;随后天眼也的确生起了,对此亦莫生疑惑。”“尊者那先,难道在因已根除、无因、无依处的情况下,天眼能生起吗?”“不,大王。”“那么,尊者,此中是何原因,使得天眼在因已根除、无因、无依处的情况下得以生起?请以理据让我信服。

“大王,世间存在名为‘真实’的事物吗?依此,真实语者得以行真实语?” “是的,尊者,世间存在名为‘真实’的事物。尊者那先,真实语者依真实而作真实语后,能令天降雨,能令火熄灭,能解除毒害,亦能成就其他种种所应作事。” “那么,大王,尸毗王依真实之力而现起天眼,此即是合理与相应的。大王,依真实之力,即便无所依处,天眼亦能生起——真实本身即成为天眼生起的所依。”

“大王,正如一切众生依真实而发愿:‘愿大云降雨!’随着他们这真实之愿,大云便降下雨来。大王,难道虚空中已先存有降雨之因,可说是‘由此因故,大云降雨’吗?” “尊者,并非如此。真实本身,即是大云降雨的因。” “大王,同样地,天眼的生起亦无先天固有之因;真实本身,即是此处天眼生起的所依。”

“又如,大王,一切众生依真实而发愿:‘愿此炽燃、猛烈的大火聚即刻退去!’凭借他们所持的真实,那炽燃、猛烈的大火聚便于一刹那间退去。大王,在那炽燃、猛烈的大火聚中,难道已先存有某种因,能令其于刹那间退去吗?” “尊者,没有。真实本身,就是那炽燃、猛烈的大火聚于刹那间退去的所依。” “大王,同样地,天眼的生起亦无先天固有之因;真实本身,即是此处天眼生起的所依。”

「大王,又比如:有众生秉持真实,发愿:『愿这剧毒成为解药!』随着他们真实之语,那剧毒瞬间化作解药。大王,那剧毒中,难道原本就有某种因,能令它在瞬间变成解药吗?」「尊者,没有。真实本身,正是那剧毒瞬间消除的因。」「大王,同样地,并无先天的固有之因;真实本身,即是此处天眼生起的所依。」

「大王,为证悟四圣谛,亦别无依止;以真实为依止,便能证悟四圣谛。大王,在支那国有一位支那国王,他想在大海中嬉戏,每四个月行一次真实语后,便乘着战车入于大海一由旬。他车前水墙猛烈退后;当他退出时,海水重新合拢。大王,那大海,连同天人在内的世间,岂能以寻常体力令其退却?」「尊者,连极小池塘之水,连同天人在内的世间,都无法以寻常体力令其退却,何况大海之水?」「大王,当以此理趣了知真实之力:『无有真实所不能成就之事。』」

「大王,在华氏城,法王阿育王由市民、村民、大臣、军队与高官们簇拥着,望见恒河新水满盈、齐岸充溢,长五百由旬、宽一由旬,正奔流不息,便对大臣们说:『喂,有谁能令此大恒河之水逆流倒转?』大臣们答道:『陛下,此事甚难。』」

就在那恒河岸边,站着一位名叫般度摩提的妓女。她听说国王曾这样说:‘能让这条大恒河逆流吗?’她便说:‘我是华氏城中一名以容貌维生的妓女,操持最下贱的活计。请国王先看我的真实行吧。’于是她作了真实行。随着她的真实行,那条大恒河便逆流而流,大众皆亲眼目睹。

这时,国王听到恒河因漩涡与波浪之力所起的巨大声响,感到惊奇、稀有、不可思议,便对大臣们说:‘诸卿,这条大恒河为何逆流而流?’‘大王,妓女般度摩提听到您的话后,作了真实行;由于她的真实行,大恒河便向上逆流了。’

这时,国王心中震动,急忙亲自前往,问那妓女:‘听说确实是你以真实行令此恒河逆流而流的吗?’‘是的,陛下。’国王说:‘你有什么力量呢?或者,有哪个心智正常的人会听从你的话?你凭何力量令此大恒河逆流而流?’她说:‘大王,我凭真实之力令此大恒河逆流而流。’国王说:‘你一个偷盗、欺诈、不贞、邪恶、破戒、无惭无愧、诱骗盲众的妓女,哪有什么真实之力?’‘大王,我确实是那样的人;然而,大王,即便如此,我也有真实行,以此真实行,我若愿意,甚至能令包括天人在内的世间翻转。’国王说:‘那你的真实行究竟是什么呢?来,说给我听。’‘大王,无论谁给我钱财——刹帝利也好,婆罗门也好,吠舍也好,首陀罗也好,或是其他任何人——我都平等地服侍他们。不因“这是刹帝利”而有所分别,也不因“这是首陀罗”而轻视。我远离贪爱与嗔恚,侍奉给予钱财的主人。陛下,这就是我的真实行,凭此我令此大恒河逆流而流。’

大王,由此可见,安住于真实中的人,没有不能达成的事。大王,尸毗王将双眼布施给乞者,天眼便得生起,那也是依真实语之力。至于经中所说:“肉眼坏灭时,若无因、无所依,天眼不会生起。”那是就修所成眼而言的。大王,您应当如此信受。“善哉,尊者龙军!您善巧地解答了问题,善巧地揭示了驳斥,善巧地摧破了外道之说。正是如此,我如是信受。”

尸毗王施眼问 第五。

又譬如,大王,若众生信实而言‘毒药恶毒变为解药’,依信而随,毒毒转解。然于毒药无中间因,谓之‘何因令毒变解?’答言:『无,他处唯有真实故毒解。』故此亦然,无中间缘,唯凭真实,天眼生起依此为据。

6尊者龙军,世尊曾这样说过:“诸比丘,三事和合,则入胎生起。即:父母交合,母亲正值经期,干达婆现前。诸比丘,这三事和合,则入胎生起。”这是无遗余之说,是决定之说。

大王,世尊曾这样说:“诸比丘,三事和合,则入胎生起……”又说:“萨摩王子与曼达维亚童子并未接触……”

世尊说道:“那时,恒河岸边有一位名叫班都玛缇的歌妓。众人问她:‘你知道这河能倒流吗?’她答道:‘我是巴塔利普特城中最后一位歌妓,我要面见国王,以真实语作证!’于是她行持真实语,凭借真实语之力,顷刻间大河咆哮着倒流奔涌,在场大众都见证了这广大神变。”

世尊说:“当时,国王听到大河倒流的水声,惊恐疑惑,问大臣:‘是什么原因导致大河流水倒流回旋?’大臣回答:‘歌妓班都玛缇依言行了真实语,凭其真实语之力,大河因而奔涌倒流。’”

“大王,沙摩王子与曼陀比青年都包含在这三种集会之中,与前者同一性质,对此我将说明原因。大王,苦行者杜库罗与苦行女帕里卡,两人都住在森林,心意倾向远离,寻求最上义,他们以苦行威光,令热恼远达梵天界。那时,天帝释在傍晚与清晨前来侍奉他们。他因对他们极为尊重而作观察,预见未来两人双眼都将消失,看后便对他们这样说:‘贤者,请听我一言,请生一个儿子吧,他将成为你们的侍者与依怙。’‘乔希迦,够了,不要这样说。’他们没有接受他的话。具足悲悯、欲作利益的天帝释,第二次、第三次同样劝说:‘贤者,请听我一言,请生一个儿子吧,他将成为你们的侍者与依怙。’第三次他们回答他说:‘乔希迦,够了,不要把我们推向无益之事。这个身体何时能不败坏呢?就让它败坏吧,它的本性就是败坏之法。纵使大地崩裂,纵使山峰坠落,纵使日月从空中掉落,我们也决不与世间法相混杂。你不要来到我们面前,你一来便如此放肆,我们视你为带来无益者。’”

于是,帝释天得不到他们的同意,便恭敬合掌再次请求:‘如果你们不能照我的话做,那么,当苦行女月经来潮、花信之期,尊者,请您用右手拇指触按她的肚脐,这样她就会怀孕,这即是入胎的会合。’‘憍尸迦,这件事我能做,仅此并不会破坏我们的苦行,好吧。’他们答应了。那时,天界有一位天子,善根深厚,但寿命已尽,即将命终,能随愿入胎,乃至转轮王族亦可。于是帝释天走近那位天子,这样请求:‘来吧,贤友,你的吉日已到,成就功德的机会已来,我正是为此而来侍奉你。你将住于可爱之处,将投生于相宜的家族,将由贤善的父母养育,来吧,照我的话做。’第二次……乃至第三次,他合掌于头顶恳求。

于是那位天子这样说:‘贤友,你一再称赞的那个家族是哪一个?’‘苦行者杜库罗与苦行女帕里卡。’他听了这话,欢喜地应允:‘好的,贤友,就随你所愿吧。贤友,我愿意投生到你期望的那个家族。我将以怎样的方式出生呢?是卵生、胎生、湿生,还是化生?’‘贤友,你当以胎生的方式出生。’于是帝释天算准入胎的时日,告知苦行者杜库罗:‘在某日,苦行女将月经来潮、花信之期,那时,尊者,请您用右手拇指触按她的肚脐。’大王,在那一天,苦行女月经来潮、花信之期,天子也现前准备入胎,苦行者用右手拇指触按了苦行女的肚脐。这样,三者会合了。由于触按肚脐,苦行女产生了欲念。然而,这欲念是缘于触按肚脐而生起的,你不要以为这会合就是交合。注视也是会合,交谈也是会合,凝视也是会合,因为这是欲念生起的前行,由触按而产生了会合,由会合而有入胎。

“大王,即使没有交合,仅以触按也能入胎。大王,犹如燃烧的火焰,即使不去触碰,也能为走近者驱除寒冷;同样地,大王,即使没有交合,仅以触按也能入胎。”

大王,众生入胎有四种因缘:以业、以胎、以族、以祈请。然而,所有这些众生都是业所生、以业为因。

大王,如何是以业入胎?大王,善根深厚的众生能随愿而生,或生于大刹帝利家,或生于大婆罗门家,或生于大居士家,或生于诸天之中,或卵生,或胎生,或湿生,或化生。大王,譬如有人富有、多财、大富,拥有众多金银、众多财物、众多谷物,又有众多亲友,凡是心中所期望的任何东西——女仆、男仆、田地、宅地、村落、城镇乃至国土——他都能随愿以两倍、三倍的财物买得。同样地,大王,善根深厚的众生能随愿而生,或生于大刹帝利家,或生于大婆罗门家,或生于大居士家,或生于诸天之中,或卵生,或胎生,或湿生,或化生。如是,便是众生以业入胎。

大王,如何是以胎入胎?大王,鸡依风而入胎,鹤依雷声而入胎。一切天众皆是无胎藏之众生,他们各以种种形态入胎。大王,譬如人类以种种方式行于地上:有的遮前,有的遮后,有的裸形,有的剃发着白衣,有的束髻,有的剃发披袈裟,有的披袈裟又束髻,有的结发着树皮衣,有的着皮衣,有的以布条为衣——所有这些人类以种种方式行于地上。同样地,大王,那些众生也以种种方式入胎。如是,便是众生以胎入胎。

大王,如何依种姓而有众生的入胎?大王,所谓‘种姓’,即四种:卵生、胎生、湿生、化生。若有乾闼婆从某处来,生于卵生种姓中,他在那里便成为卵生……生于胎生种姓中……生于湿生种姓中……生于化生种姓中,他在那里便成为化生。在这些种姓中,唯有同类的众生才会产生。大王,犹如在雪山中,任何鸟兽来到须弥山,都会褪去自己本来的毛色而变成金色;同样地,大王,任何乾闼婆从任何地方前来,入于卵生胎,便会褪去本来颜色而成为卵生……入于胎生胎……入于湿生胎……入于化生胎,褪去本来颜色而成为化生。如此,依于种姓而有众生的入胎。

大王,如何依祈愿而有众生的入胎?大王,在此世间,有一家族无子而富有众多财富,具足信心、净信、持戒、善法,依止苦行,而有一位善根深厚的天子正值命终。那时,天帝释出于对那家族的悲悯,劝请那位天子:‘贤者,请你发愿生于某家族夫人的胎中。’那位天子因天帝释的劝请,便发愿投生该家族。大王,犹如人们希求福德,劝请一位令人悦意的沙门后,将其迎请至家中,心想:‘这位到来后,将为整个家族带来安乐。’同样地,大王,天帝释劝请那位天子后,引导他投生该家族。如此,依祈愿而有众生的入胎。

大王,萨摩童子因天帝释的劝请,入于女苦行者波利迦的胎中。大王,萨摩童子是已作福德者,父母是持戒善法者,劝请者是天帝释,由这三者的善意愿力,萨摩童子得以诞生。大王,此处犹如一位善于引导的人,在良田、非贫瘠之地播下种子,若排除该种子的障碍,其生长还会有任何障碍吗?”“尊者,不会,无损害的种子会迅速生长。”“同样地,大王,萨摩童子脱离了生起的障碍,由三者的善意愿力而诞生。

尊者那先问:“大王,您可曾听闻,仙人们心生嗔怒,便能使人口众多、繁荣富盛的邦国彻底毁灭?”弥兰陀王答:“是的,尊者,我确曾听闻。大地上的丹陀伽林、中林、迦陵伽林、摩登伽林——所有这些林地原本都有人居住,后来却尽成荒野;当地所有邦国的居民,皆因仙人们的嗔恨心而灭亡。”那先又问:“大王,既然他们的嗔恨心足以毁坏如此繁盛的邦国,那么他们的善意,是否也能成就什么呢?”弥兰陀王答:“是的,尊者。”那先说:“因此,大王,萨莫王子正是三位具大能力者以其善意共同成就的——由仙人所化现、天人所化现、福德所化现。大王,您当如此忆持。”

“大王,有三位天子因诸天之主帝释的劝请,投生于某一家族。哪三位?萨摩童子、大帕那陀、库萨王,这三位都是菩萨。”“尊者龙军,关于入胎之说,已善为开示;其缘由道理,已善为解说。黑暗已化作光明,缠结已解开,外道之说已被破除。正是如此,我如是信受。”

入胎问第六。

第七 正法隐没问

7“尊者龙军,世尊曾如此说:‘阿难,如今正法将住世五百年。’然而,在般涅槃时,当游行者须跋陀提出问题后,世尊又说:‘须跋陀,若这些比丘能正确地安住,世间将不空缺阿罗汉。’这是无有遗漏之说,无有剩余之说,不作区分之说。尊者龙军,若如来曾说‘阿难,如今正法将住世五百年’,那么‘世间将不空缺阿罗汉’一语便是错误的。若如来曾说‘世间将不空缺阿罗汉’,那么‘阿难,如今正法将住世五百年’一语也是错误的。这是一个两难的问题,密过稠林,强过强力,缠结更胜缠结,如今已呈现在您面前。请您在此展现智慧力量的威光,如同海中的摩竭鱼一般。”

“大王,世尊确实曾这样说:‘阿难,现在正法将住世五百年。’而在般涅槃时,世尊又对游行者须跋陀说:‘须跋陀,如果这些比丘能正确地安住,世间便不会缺少阿罗汉。’然而,大王,世尊这两段话,含义不同,文句也不同:前者是对教法期限的限定,后者是对修行的彰显,这两者彼此相距甚远。大王,犹如天空远离大地,地狱远离天界,善远离不善,乐远离苦。同样地,大王,这两者也彼此相距甚远。”

“不过,大王,为了不让您白问一场,我将从义理上为您融会贯通地解说。世尊所说的‘阿难,现在正法将住世五百年’,是指出已灭去的部分、阐明剩余的部分,从而作了这个限定。‘阿难,如果比丘尼不出家,正法本可住世一千年。而阿难,现在正法只能住世五百年。’大王,世尊这样说,是在说正法的隐没,还是在否定证悟呢?”“尊者,并非如此。”“大王,这是在宣说已失去的部分,阐明剩余的部分,从而作了限定。大王,譬如有人丢失了部分财物,便拿着剩余的东西对众人说:‘我丢失了这么多物品,这些是剩下的。’正如此,大王,世尊宣说已失去的部分,向人天阐明剩余的部分:‘阿难,现在正法将住世五百年。’然而大王,世尊所说的‘阿难,现在正法将住世五百年’,是对教法期限的限定。”

“至于在般涅槃时,世尊赞叹沙门而对游行外道须跋陀所说:‘须跋陀,只要这些比丘能正确地安住,世间就不会缺少阿罗汉。’这是对修行的阐明。你却将那条限定与这种阐明混为一谈。如果你有意乐,我就为你融会贯通地解说,请善巧地谛听,如理作意,心不散乱。”

“大王,譬如有一个池塘,新水充满,水满溢出,有堤岸界定环绕。在那个池塘的水还未竭尽时,上空又有大云层持续不断地降下大雨。大王,那个池塘的水会耗尽、干涸吗?”“尊者,不会。”“原因何在呢,大王?”“尊者,因为雨水持续不断地降下。”“正是如此,大王,胜者教法之殊胜正法池塘,充满了戒行、德行、善行、修行之无垢新水,满溢而出,超越有顶天而安住。若佛弟子们能令戒行、德行、善行、修行之雨云持续不断地降下甘霖,那么这胜者教法之殊胜正法池塘就能长久、长时地安住,世间便不会缺少阿罗汉。世尊正是着眼于这个意义而说:‘须跋陀,只要这些比丘能正确地安住,世间就不会缺少阿罗汉。’”

“再者,大王,譬如有一个巨大的火堆正在燃烧,若持续不断地投入干草、木柴和牛粪。大王,那个火堆会熄灭吗?”“尊者,不会,那个火堆会越烧越旺,越来越光明。”“正是如此,大王,在万世界中的胜者殊胜教法,亦因戒行、德行、善行、修行而燃烧发光。大王,如果佛弟子们更进一步,具足五精进支,恒常不放逸地精进,于三学中起欲乐而修学,圆满成就行持戒,那么这胜者殊胜教法便能越来越长久、长时地安住,世间便不会缺少阿罗汉。世尊正是着眼于这个意义而说:‘须跋陀,只要这些比丘能正确地安住,世间就不会缺少阿罗汉。’”

“再者,大王,譬如有一面光滑、善加打磨、有光泽、无垢的明镜,若持续不断地用精细柔滑的赭石粉末擦拭。大王,那面镜子会生起污垢、泥渍、尘垢吗?”“尊者,不会,它只会变得更加洁净。”“正是如此,大王,胜者殊胜教法本性清净,已离烦恼垢秽尘垢。如果佛弟子们以戒行、德行、善行、修行、减损、头陀功德来善加省察胜者殊胜教法,那么这胜者殊胜教法便能长久、长时地安住,世间便不会缺少阿罗汉。世尊正是着眼于这个意义而说:‘须跋陀,只要这些比丘能正确地安住,世间就不会缺少阿罗汉。’大王,导师的教法以修行为根本,以修行为因,依于修行而不消失,得以安住。”

“尊者那先,您所说的‘正法隐没’,什么是正法隐没呢?”“大王,有三种教法隐没。哪三种?证悟隐没、修行隐没、表相隐没。大王,当证悟隐没时,即使是善于修行者,也无法证得法的现观;当修行隐没时,学处便不显现,唯余表相;当表相隐没时,传承便断绝。大王,这就是三种隐没。”

“尊者那先,问题已得善巧解答,深奥之义已明,纠结已解,外道之说已被摧破,黯然失色。您已触及众中牛王。”

正法隐没之问 第七。

“大王,我还要说,请不要让你的提问落空,我将从义理上为你融会贯通后解说。‘阿难,现在正法将住世五百年。’世尊如此说,是在指出已灭去的部分,并阐明剩余的部分,从而作了限定。‘阿难,如果比丘尼不出家,正法本可住世一千年。阿难,现在正法只能住世五百年。’大王,世尊这样说,难道是在说正法的隐没,或是否定证悟吗?”“尊者,并非如此。”“大王,他是在宣说已失去的部分,阐明剩余的部分,从而作了限定。大王,譬如有人丢失了财物,拿着所有剩余的东西向人们说明:‘我丢失了这么多物品,这是剩下的。’正是如此,大王,世尊宣说已失去的部分,向人天阐明剩余的部分:‘阿难,现在正法将住世五百年。’然而,大王,世尊所说‘阿难,现在正法将住世五百年’,这是对教法期限的限定。”

8“尊者那先,如来是断尽一切不善法之后证得一切知智,还是尚有余留不善法时即证得一切知智?”“大王,世尊是断尽一切不善法之后证得一切知智,于世尊已无丝毫残余不善法。”

“尊者,如来身上可曾生起过苦受吗?”“是的,大王。在王舍城,世尊的脚被碎石片刺伤,生起赤痢病;身体发热时,由耆婆做了泻下;风病生起时,侍者长老寻来了热水。”

“尊者那先,如果如来已烧尽一切不善、证得一切知智,那么‘世尊的脚被碎石片刺伤,生起赤痢病’这句话便不正确。如果如来的脚被碎石片刺伤、生起赤痢病,那么‘如来烧尽一切不善、证得一切知智’这句话也不正确。尊者,没有业就没有受,一切受都以业为根本,正是依业而感受。这又是一个两难的问题,现在落到您面前,您应当解决它。”

“大王,并非一切受都以业为根本。大王,有八种因缘能生起受,众生依这些因缘而感受种种受。哪八种?大王,有些受由风而生,有些受由胆而生……由痰而生……由三者和合而生……由时节变化而生……由不如理的养护而生……由突发的加害而生……大王,还有些受由业报而生。大王,正是由这八种因缘,众生感受种种受。那些主张‘唯有业逼迫众生’的人,否定了其他七种因缘,他们的话是错误的。”“尊者那先,那些由风、由胆、由痰、由和合、由时节变化、由不如理的养护、由突发的加害所生的受,这一切也都是由业所生,它们全都由业而生起。”

大王,若那些病全部是由业所生,它们就不会有各类的差别特征了。大王,风扰动时,由十种因缘而扰动:因冷、因热、因饥饿、因口渴、因过食、因站立、因精勤、因奔走、因加害、因业报。其中那九种,既非过去,也非未来,唯于现在世生起,因此不能说‘一切感受都是业所生’。大王,胆扰动时,由三种因缘扰动:因冷、因热、因不适当的饮食。痰扰动时,由三种因缘扰动:因冷、因热、因饮食。大王,风、胆、痰各自被相应的缘扰动后,交杂在一起,各自发起各自的感受。大王,因时节变化所生的感受,由时节变化而生;因不适当养护所生的感受,由不适的养护而生。突发的加害所生的感受中,有些是现行所作,有些是业报;其中业报所生的感受,由过去所造之业而生。如是,大王,由业报所生的感受只是少分,其余则是多数。对此,愚人却过度执取‘一切皆由业报所生’。这业,若无佛陀的智慧,是不能如实确定的。

大王,至于世尊的脚被碎石片刺伤所生的感受,既不是风所生,也不是胆所生,不是痰所生,不是风、胆、痰三者和合所生,不是时节变化所生,不是不适养护所生,也不是业报所生,它仅仅是突发的加害所生。大王,提婆达多曾在百千生中对如来怀有嗔恨,他带着那嗔恨,抱起一块大而重的石头,心想‘我要砸中他的头顶’,便掷了出去。就在这时,另外两块岩石飞来,在那块石头还未到达如来身前时便将其接住;由于它们的撞击,一片碎石迸裂开来,落在世尊的脚上,引起了出血。大王,世尊的这一感受,或是由业报所生,或是由现行所作而生,除此之外,并无其他感受。

大王,犹如由于田地的败坏,或由于种子的败坏,种子便不能生长。同样地,大王,世尊的这一感受,或是从业报所生,或是从现行所作所生,除此之外,并无其他感受。

大王,又如仓库败坏,或食物败坏,食物便不能正常消化。同样地,大王,世尊的这种感受,或从业报生起,或由现行所作生起;除此之外,别无其他感受。再者,大王,世尊并无业报所生的感受,亦无不调适养护所生的感受;世尊的感受乃由其余的生起因缘而生,而且,此感受并不能夺去世尊的生命。

“大王,在这个四大所造的身体上,会落下合意的、不合意的、好的、坏的感受。大王,譬如扔向空中的土块落在大地上,大王,那个土块是因为过去所作的业而落在大地上吗?”“不是的,尊者。尊者,大地没有那个因缘,没有那个因缘使大地领受善或不善的果报。尊者,那个土块是由现在、非业力的因缘而落在大地上。大王,正如大地,如来也应这样看待。正如土块不是由过去所作的业而落在大地上,同样地,大王,那碎石片也不是由如来过去所作的业而落在脚上的。”

“大王,在此世间,人们挖掘、开凿大地。大王,难道那些人是因为过去所作之业而挖掘、开凿大地吗?”“尊者,并非如此。”“正是如此,大王,那块落在世尊脚上的碎石,并非因为过去所作之业而落在世尊脚上。大王,世尊所患的血痢病,此病也非因过去所作之业而生起,而是由体液失调而生起。大王,世尊身上生起的任何身体疾病,都不是业力所生,而是从这六种起因中的某一种产生的。”

大王,这是世尊、天中之天在《相应部》中那部庄严的《莫利亚尸瓦卡经》里所说的:

“尸瓦卡,有些感受由胆汁而生。尸瓦卡,对此自己当知:确有某些感受由胆汁而生。尸瓦卡,世间也信为真实:确有某些感受由胆汁而生。尸瓦卡,于是,那些沙门、婆罗门持这样的说法、这样的见解:‘任何人所感受的乐、苦或不苦不乐,一切皆以过去所作业为因。’他们既超越了自己所了知的,也超越了世间所认同的真实。因此,我说那些沙门、婆罗门是错误的。”

“尸瓦卡,有些感受由痰而生。尸瓦卡,有些感受由风而生……(中略)……由体液失调而生……(中略)……由季节变化而生……(中略)……由不当行为而生……(中略)……由他人加害而生……(中略)……尸瓦卡,有些感受由业报而生。尸瓦卡,对此自己当知:确有某些感受由业报而生。尸瓦卡,世间也信为真实:确有某些感受由业报而生。尸瓦卡,于是,那些沙门、婆罗门持这样的说法、这样的见解:‘任何人所感受的乐、苦或不苦不乐,一切皆以过去所作业为因。’他们既超越了自己所了知的,也超越了世间所认同的真实。因此,我说那些沙门、婆罗门是错误的。’”

“大王,因此,并非一切感受都是业报所生。大王,你应当这样持守:世尊烧尽一切不善之后,证得了一切知智。”“善哉,龙军尊者,我如此接受。”

断不善品第八

第九 更无余事品

9“龙军尊者,你们说:‘如来应作的一切事,都在菩提树下究竟完成了,如来没有其余应作,或对已作之事更有所增添。’然而却见到了世尊三个月的独处禅修。龙军尊者,如果如来应作的一切事,都在菩提树下究竟完成了,如来没有其余应作,或对已作之事更有所增添,那么‘三个月的独处禅修’这句话便不成立。如果世尊确实进行了三个月的独处禅修,那么‘如来应作的一切事,都在菩提树下究竟完成’这句话也不成立。已尽应作之事者,无需独处禅修;唯有应作之事未尽者,才会有独处禅修。好比唯有患病者才需要药物,无病者何需药物?唯有饥饿者才需要食物,不饥者何需食物?正是如此,龙军尊者,已尽应作之事者,无需独处禅修;唯有应作之事未尽者,才会有独处禅修。这也是一个两难的问题,现在摆在您面前,应当由您来解答。”

“大王,如来应作的一切事,都在菩提树下究竟完成了,如来没有其余应作,或对已作之事更有所增添。然而世尊确实进行了三个月的独处禅修。大王,独处禅修有许多功德。一切如来都是通过独处禅修而证得一切知智的,他们忆念着这善妙的功德,故而行持独处禅修。大王,譬如有人从国王那里获得恩赐、得到财富,他忆念着这善妙的功德,便一再地前去侍奉国王。正是如此,大王,一切如来都是通过独处禅修而证得一切知智的,他们忆念着这善妙的功德,故而行持独处禅修。”

大王,犹如有人患病、受苦、病势沉重,求医而得痊愈,他忆念这一善妙功德,便一再前去求医。同样地,大王,一切如来皆由独处禅修证得一切知智,他们忆念此善妙功德,故而修习独处禅修。

大王,有二十八种独处禅修的功德,如来忆念这些功德而修习独处禅修。哪二十八种?大王,在此,修习独处禅修者能守护自身、增长寿命、给予力量、遮止过失、消除恶名、成就美名、驱除不满、生起喜乐、消除恐惧、成就无畏、驱除懈怠、激发精进、断除贪欲、断除嗔恚、断除愚痴、摧破我慢、摧破寻思、令心专注、令意柔软、引发微笑、受人敬重、获得利养、赢得恭敬、达到喜、生起乐、显示诸行之自性、开显有之结生、成就一切沙门性。大王,这便是二十八种独处禅修的功德;如来忆念这些功德,因而修习独处禅修。

再者,大王,如来为体验寂静之乐与等至之喜,而修习独处禅修,其心志已达究竟。大王,如来以四种原因修习独处禅修。哪四种?大王,为住处的安乐,如来修习独处禅修;为无过失功德的众多,如来修习独处禅修;为圣道的无余,如来修习独处禅修;为一切诸佛所称叹、赞扬、褒扬,如来修习独处禅修。大王,如来即以此四种原因修习独处禅修。如是,大王,如来修习独处禅修,并非因有应作之事,亦非为积集已作之事,而是为显示功德的殊胜,如来才修习独处禅修。

尚有应作之问第九。

10. 神通力显示之问

10“尊者那先,世尊曾如是说:‘阿难,如来修习、多修习、以之为车乘、以之为基、安立稳固、不断修集、善加精勤的四神足,阿难,若如来愿意,可安住一劫或一劫之余。’然而世尊又曾说:‘三月之后,如来将入般涅槃。’尊者那先,若世尊所说的‘阿难,如来修习四神足……乃至……一劫之余’为真实,则‘三月之限’便是虚妄。若如来所说的‘三月之后,如来将入般涅槃’为真实,则‘阿难,如来修习四神足……乃至……一劫之余’此语便是虚妄。如来不作非处之吼。诸佛世尊所言无虚妄、所说真实、义无有二。这也是一则两难之问,甚深、极微妙、难以通达,如今现于您前,请您破此见网,抉择一端,驳斥异论。”

“大王,世尊确实说过‘阿难,如来修习四神足……乃至……一劫之余’,也说过三月为期的限定,然而,此处的‘劫’指的乃是寿劫。大王,世尊并非为称扬自身之力而作此说,大王,世尊此举,乃是为显示神通力而作此说:‘阿难,如来修习四神足……乃至……一劫之余。’”

大王,譬如国王有一良马,速疾如风,国王在市民、乡民、士兵、婆罗门、居士、大臣众人之中,称赞其速力而这样说:‘诸位,若我愿意,此良马可周行大海所围之大地,于须臾间回到此处。’他并未在彼众中显示其速行,然而彼马确实具有此速力,且有能力于须臾间周行大海所围之大地。正是如此,大王,世尊在显示自己的神通力时这样说,他坐在三明、六通、阿罗汉、无垢漏尽者及天、人之中而说:‘阿难,如来修习、多修习、以之为车乘、以之为基础、稳固确立、善习、善精勤四神足,阿难,若如来愿意,可住世一劫或一劫之余。’大王,世尊确实具有此神通力,世尊确实有能力以神通力住世一劫或一劫之余,然而世尊并未在彼众中显示其神通力。大王,世尊于一切有无所希求,且一切有皆为如来所呵责。大王,世尊也曾这样说:‘诸比丘,譬如少量粪便亦为恶臭。正是如此,诸比丘,我于少量之有亦不称赞,乃至弹指顷之有亦不称赞。’大王,世尊见一切有、趣、生、胎等于粪便,岂会依于神通力而于诸有中生起欲贪耶?”“尊者,不会。”“大王,因此,世尊在显示神通力时,发出如此之佛狮子吼。” “善哉,尊者那先,正是如此,我如是接受。”

神通力显示之问第十。

神通力品第一。

此品中有十问。

2. 不破品

1. 小细问

1“那先尊者,世尊曾这样说:‘诸比丘,我是遍知诸法而说法,并非不了知而说。’而在律藏中又这样说:‘阿难,若僧团愿意,可于我灭度后,废除那些微细及更微细的学处。’那先尊者,究竟是因为这些微细及更微细的学处制立有误,还是因为世尊在不知其因缘的情况下制立,才导致世尊于灭度后允许僧团废除它们?那先尊者,若世尊说过‘诸比丘,我是遍知诸法而说法,并非不了知而说’,那么‘阿难,若僧团愿意,可于我灭度后,废除那些微细及更微细的学处’这句话就是错的。若如来在制律时确实这样说过:‘阿难,若僧团愿意,可于我灭度后,废除那些微细及更微细的学处’,那么‘诸比丘,我是遍知诸法而说法,并非不了知而说’这句话同样是错的。这也是一种两边相违的难题,微细、极微细,甚深、极甚深,难以觉了。如今这问题正落在您面前,请在这里展现您智慧的威力吧!”

“大王,世尊确实说过‘诸比丘,我是遍知法之后而说法,非不遍知’,在制定律仪时也说过‘阿难,若僧团愿意,在我灭度后可废除微小随小学处’。然而,大王,如来是为了观察比丘们才这样说:‘我灭度后,若由我允许废除微小随小学处,我的弟子们是会轻忽它们,还是会受持它们呢?’”

“大王,譬如转轮王对诸王子这样说:‘孩子们,这广大国土以海为界,凭如此少的兵力实难守护。孩子们,来吧,在我死后你们便舍弃边地吧。’大王,那些王子在父亲死后,会舍弃已经到手的国土中所有边地吗?”“不会,尊者。贪求王位的王子们因贪著王位,反而会夺取比那多出两三倍的领土,怎会舍弃已经到手的领土呢?”“正是如此,大王。如来正是为了观察比丘们,才这样说:‘阿难,若僧团愿意,可在我灭度后废除那些微细随小学处。’大王,佛子们为解脱苦,因渴切于法,哪怕多出一百五十学处尚且都会守护,怎会舍弃已制定的学处呢?”

“尊者那先,世尊所说的‘微细随小学处’,在此人们感到困惑,心生疑虑,陷入犹豫:哪些是微细学处?哪些是随小学处?大王,恶作是微细学处,恶说是随小学处,这两者便是微细随小学处。大王,过去的诸大长老对此也生起过疑惑,他们同样未得出一致的结论,世尊是依‘法之定则’的理趣而宣说此问题的。尊者那先,长久以来隐藏的胜者之秘,今日才在世间被开显、被阐明。”

微小随小问,第一。

二、不记别问

2“尊者那先,世尊曾这样说:‘阿难,如来于诸法无有师拳。’然而,当长老摩卢迦子提问时,他却不予记说。尊者那先,这个问题有两种可能:要么是因为不知,要么是因为守秘。尊者那先,如果世尊确实说过‘阿难,如来于诸法无有师拳’,那么长老摩卢迦子便是因为不知才不记说;如果是知而不记说,那如来于诸法便有师拳了。这也是一个两难的问题,现在落到您头上,应由您来解明。”

“大王,世尊确实说过:‘阿难,如来于诸法无有师拳。’当被长老摩卢迦子提问时,他亦不记别,但这并非由于不知,也不是为了隐秘不宣。大王,有四种记别方式。哪四种?应一向记别的问题、应分别记别的问题、应反问记别的问题、应置记的问题。”

“大王,什么是应一向记别的问题?‘色是无常’是应一向记别的问题,‘受是无常’……‘想是无常’……‘行是无常’……‘识是无常’是应一向记别的问题。这就是应一向记别的问题。”

“什么是应分别记别的问题?‘色是无常吗?’是应分别记别的问题;‘受是无常吗?’……‘想是无常吗?’……‘行是无常吗?’……‘识是无常吗?’是应分别记别的问题。这就是应分别记别的问题。”

什么是应反问记别的问题?“眼能了知一切吗?”——这便是应反问记别的问题。

什么是搁置的问题?“世间是常”是搁置的问题,“世间是无常”是搁置的问题,“世间有边”是搁置的问题,“世间无边”是搁置的问题,“世间既有边又无边”是搁置的问题,“世间既非有边又非无边”是搁置的问题,“命即是身”是搁置的问题,“命异身异”是搁置的问题,“如来死后存在”是搁置的问题,“如来死后不存在”是搁置的问题,“如来死后既存在又不存在”是搁置的问题,“如来死后既非存在又非不存在”是搁置的问题。这就是搁置的问题。

“大王,世尊并未回答长老摩罗迦子所提的那个搁置的问题。然而,那个问题为何被搁置呢?因为它没有可被阐明的理由或原因,所以那个问题被搁置了。诸佛世尊不会无因无缘地发出言语。” “善哉,龙军尊者,正是如此,我如是信受。”

不可回答之问 第二。

3. 畏死与不畏死之问

3龙军尊者,世尊曾这样说:‘一切众生畏惧刑罚,一切众生恐惧死亡。’可又说:‘阿罗汉已超越一切恐惧。’那么,龙军尊者,阿罗汉是否还畏惧刑罚的恐怖?地狱中的有情众生,在燃烧、沸腾、炽热、极热的大地狱中,从猛焰之网中死去时,是否还恐惧死亡?龙军尊者,如果世尊说过‘一切众生畏惧刑罚,一切众生恐惧死亡’,那‘阿罗汉已超越一切恐惧’这句话便是错误的。如果世尊说过‘阿罗汉已超越一切恐惧’,那‘一切众生畏惧刑罚,一切众生恐惧死亡’这句话也是错误的。这是一个两难问题,现在摆在您面前,应由您来解决。

大王,世尊所说的‘一切众生畏惧刑罚,一切众生恐惧死亡’,这话并非针对阿罗汉而说。阿罗汉在此事上已被排除,因为阿罗汉的恐惧之因已经断除。大王,那些有烦恼的众生、那些我见深重的众生、那些在苦乐中高扬低沉的众生,世尊正是针对他们而说‘一切众生畏惧刑罚,一切众生恐惧死亡’。大王,阿罗汉已断尽一切趣向,已摧毁生因,已破坏结生,已折断轮回的肋骨,已根除一切有的巢穴,已截断一切诸行,已灭尽善与不善,已破除无明,已令识无种,已烧尽一切烦恼,已超越世间法,因此,阿罗汉不畏惧一切恐惧。

大王,譬如国王有四位大臣,他们是护卫者、享有名望、可信赖者,被安置在大权之位上。后来,国王遇到某件应办的事务,便号令其领土内的所有人:‘所有人都要向我纳税,你们四位大臣去完成那件事务。’大王,那四位大臣会对纳税生起恐惧吗?”“不会,尊者。”“大王,原因何在?”“尊者,他们被国王安置在最高职位,已没有纳税的义务,已超越了纳税者。国王是针对其余的人而命令‘所有人都要向我纳税’。”“正是如此,大王。世尊所说的这句话,并非针对阿罗汉。阿罗汉在此事上已被排除,他已断除恐惧之因。大王,那些有烦恼的众生、那些我见深重的众生、那些在苦乐中高扬低沉的众生,世尊正是针对他们而说‘一切众生畏惧刑罚,一切众生恐惧死亡’。因此,阿罗汉不畏惧一切恐惧。

龙军尊者,此言并非有余,而是无余之语,因为说的是‘一切’。在此,请您进一步说明理由,以确立那句话。

大王,譬如在一个村庄里,村长命令传令官:‘来,传令官,把村里所有的户主都尽快召集到我这里来。’传令官应声‘好的,主人’,便站在村子中央三次高声宣布:‘村里所有的户主,都尽快到主人那里集合。’于是,那些户主听到传令官的话后急忙赶来集合,向村长报告:‘主人,所有的户主都已到齐,您有何事便请吩咐吧。’大王,这样,村长在召集家主时,命令的对象是所有的村民,但被召集到的并非全部,只有家主们来了。村长也便认可:‘我的户主就这些了’,而其他更多的并没有来——女人、男人、奴仆、婢女、雇工、工人、村民、病人、牛、水牛、山羊、绵羊、狗——这些未到者,全都不算在内。因为那道‘所有人都集合’的命令只是针对家主们而发的。正是如此,大王,世尊说这句话并非针对阿罗汉而说。阿罗汉在此事上已被排除,阿罗汉的恐惧之因已断除。大王,那些有烦恼的众生、那些有强烈我见的众生、那些在苦乐中高扬低沉的众生,世尊是正对他们说‘一切众生畏惧刑罚,一切众生恐惧死亡’。因此,阿罗汉于一切恐惧无所畏惧。

大王,有语有余而义有余,有语有余而义无余,有语无余而义有余,有语无余而义无余。应依其义而领解。

“大王,应以五种方式领纳义理:依经句、依义味、依师承、依意图、依理据之殊胜。此中,‘依经句’即指契经。‘依义味’即随顺契经。‘依师承’即师说。‘依意图’即自见。‘依理据之殊胜’即与此四种相合的理由。大王,应以此五种方式领纳义理。如此,此问便得以妥善决断。”

“尊者龙军,且止,我如是受持。愿阿拉汉于彼事中安立,愿其余众生畏惧。然而,地狱中的地狱众生正领受着苦、痛、辛辣的受,全身大小肢节炽燃焚烧,面容悲泣、哀号、嚎啕、啼哭、悲诉,被不堪忍受的剧苦所征服,无救护、无皈依、不得归趣,被无边的愁苦所逼恼,趋于最终最末之途,纯以忧悲为归趣,在大热、极锐、极暴、极粗、炽燃、光明赫奕、出恐怖惊惧巨响、交织六种火焰之网、普照百由旬放射光焰、残酷、烧灼的大地狱中,命终之时,为何却畏惧死亡?” “是的,大王。”

“尊者龙军,地狱难道不是纯苦受之处吗?既然如此,那些住于纯苦受地狱的地狱众生,命终时为何畏惧死亡?为何他们爱乐于地狱?” “大王,那些地狱众生并不爱乐于地狱,他们正是想要从地狱解脱。大王,那正是死亡本身的作用,令他们生起怖畏。” “尊者龙军,对此我无法信受:想要解脱者竟会畏惧死亡。尊者龙军,此事甚是可笑,他们已得所欲,请以理据令我信服。”

“大王,死亡对于未见谛者乃是可怖畏之处,其中人们恐惧、惊惶。大王,凡畏惧黑蛇者,实因畏惧死亡而畏惧黑蛇;凡畏惧象者……畏惧狮者……畏惧虎者……畏惧豹者……畏惧熊者……畏惧鬣狗者……畏惧水牛者……畏惧野牛者……畏惧火者……畏惧水者……畏惧树桩者……畏惧荆棘者。凡畏惧矛者,实因畏惧死亡而畏惧矛。大王,那即是死亡本身的自性威力;因这自性威力,具烦恼的众生对死亡恐惧、害怕。大王,地狱众生虽想解脱,亦对死亡恐惧、害怕。”

“大王,此处有人身上生起脂肪瘤。他为这种病所苦,想要从灾患中解脱,便召请内外科医生。那内外科医生接受他的请求,为拔除其病准备器具,磨利手术刀,将双探针投入火中,并让人在石板上研磨碱盐。大王,那位病人是否会因利刀切割、双探针烧灼、碱盐渗入而生起怖畏?”“是的,尊者。”“大王,同样地,那位病人虽想从病中解脱,却因对痛受的恐惧而生起怖畏。大王,正是如此,地狱众生虽想从地狱解脱,却因对死亡的恐惧而生起怖畏。”

“大王,此处有人因冒犯主人,被锁链捆绑投入牢狱,想要解脱。那主人想释放他,便召他前来。大王,那个冒犯主人者自知‘我有罪’,见到主人时,是否会生起怖畏?”“会的,尊者。”“大王,同样地,那个冒犯主人者虽想解脱,却因对主人的恐惧而生起怖畏。大王,正是如此,地狱众生虽想从地狱解脱,却因对死亡的恐惧而生起怖畏。”

“尊者,请再进一步说明理由,以此使我得以信受。” “大王,譬如有人被剧毒之蛇咬伤,他因毒力作用而跌倒、跃起、翻滚、辗转。另有某人以强力咒语召来那剧毒之蛇,令那剧毒之蛇收回其毒。大王,那中毒之人见这毒蛇为利益而来时,是否会生起怖畏?” “是的,尊者。” “大王,同样地,虽然那蛇是为了利益而来,他仍生起怖畏。大王,正是如此,地狱众生虽想从地狱解脱,也因对死亡的恐惧而生起怖畏。大王,死亡是一切众生所不喜的,因此地狱众生虽想从地狱解脱,也畏惧死亡。” “善哉,尊者龙军!正是如此,我如是信受。”

畏死与不畏死之问第三。

第四 脱死网之问

4“尊者龙军,世尊也曾这样说:”

“不在虚空中,不在大海中央,也不在进入山间的洞穴;世间并无那处所,站立彼处能逃脱死魔。”

世间没有任何地方,能使人置身其中而脱离死神的罗网。

而且,世尊又宣说了护卫经,即:宝经、慈经、蕴护卫经、孔雀护卫经、幢顶护卫经、阿吒那胝耶护卫经、鸯掘摩罗护卫经。尊者龙军,假如即使身至虚空、行于大海、居于宫殿、尖顶屋、洞窟、山崖、裂缝、山腹、山间,仍不能脱离死神的罗网,那么修习护卫经便徒劳无益。如果通过修习护卫经确能摆脱死神的罗网,则‘不在空中……死神的罗网’这句话便成了虚妄。这实为一个两难的难题,比绳结更纠结,现已呈到您面前,应由您来解开。

大王,世尊既说过‘不在空中……死神的罗网’,也宣说了护卫经。然而,那是就寿量未尽、年富力强、业障已除之人而言。大王,对于寿命已尽的人,没有任何作为或努力能令他延续寿命。

大王,譬如一棵已死、干枯、腐朽、无汁液、生命已止息、寿行已尽的树,即使浇上千罐水,也不会变得湿润,不会长出嫩叶、恢复青翠。同样地,大王,对于寿命已尽的人,医药与护卫经的作法并不能维持其生存。大王,大地上那些药草、药物,对于寿命已尽的人也都不起作用。大王,护卫经守护、保护那些尚有余寿、年富力强、业障已除的人,正是为饶益他们,世尊宣说了护卫经。

大王,譬如农夫在谷物成熟、禾秆枯死时,会阻止水流入田;而那幼嫩、如云般青翠、生机旺盛的庄稼,却因水而增长。同样地,大王,对于寿命已尽的人,医药与护卫经的作法便遭搁置、被否定;而对于那些尚有余寿、年富力强的人,则为他们宣说护卫经与医药,他们依凭护卫经与医药而增长。

“尊者龙军,若寿命已尽者死,而尚有余寿者活,那么护卫经与医药岂不是无用了?”“大王,你可曾见过疾病被医药治愈?”“是的,尊者,见过好几百次。”“既然如此,大王,你说‘护卫经与医药的作为无用’,这句话便是错误的。”

“尊者龙军,人们可以见到医生有种种疗法、饮药和涂药,藉由这些疗法,疾病得以痊愈。”“大王,当念诵护卫经时,同样可以听闻其音声,舌干、心悸、喉紧。正是藉由此念诵,一切疾病止息,一切灾厄消除。”

“大王,你可曾见过有人被蛇咬伤后,依凭咒语将毒排出,一边吐出毒液,一边上下漱口?”“是的,尊者,如今世间仍有此事。”“那么,大王,你说‘护卫经与医药的作为毫无用处’,此语便为谬误。大王,已修习护卫经的人,欲咬他的蛇不会咬他,会闭上张开的嘴;盗贼高举的棍棒不会落下,他们会放下棍棒,心生慈爱;即便狂怒的象王前来,也会平息;熊熊燃烧的大火堆逼近时,也会熄灭;纵使吞下致命剧毒,也会化为良药,或变为食物;企图行刺的杀手前来,会转为仆从;即便踩入陷阱,陷阱也不会合拢。”

“大王,你可曾听闻:‘一只修习过护卫经的孔雀,七百年间猎人都无法对它设下罗网;而另一只未修习护卫经的孔雀,在当天便落入罗网’?”“是的,尊者,我听闻过,这名声已远播天人世间。”“那么,大王,你说‘护卫经与医药的作为毫无用处’,此语便为谬误。”

“大王,你可曾听过这样的传闻:‘有一个檀那婆为了守护妻子,将她藏入箱子,吞进腹中携带。后来,有位持明咒者从檀那婆的口中进入,与他的妻子寻欢。檀那婆发觉后,便吐出箱子打开,箱子一开,持明咒者即刻随心所欲地飞走了’?” “是的,尊者,听过,此事早已传遍包括天人在内的世间。” “大王,那位持明咒者岂不是凭借护卫咒的力量才免于被抓吗?” “是的,尊者。” “大王,如此可见,护卫咒的力量确实存在。”

“大王,你可曾听过这样的传闻:‘又有一位持明咒者,在波罗奈王的后宫与王后私通,被捉住时,凭借咒力刹那之间便消失不见’?” “是的,尊者,听过。” “大王,那位持明咒者岂不是凭借护卫咒的力量才免于被抓吗?” “是的,尊者。” “大王,如此可见,护卫咒的力量确实存在。”

“尊者龙军,护卫经能守护一切人吗?” “大王,对有些人能守护,对有些人则不能。” “若是如此,尊者龙军,护卫经岂不是并非普遍有效了吗?” “大王,难道食物能守护一切人的生命吗?” “尊者,对有些人能守护,对有些人则不能。” “是什么缘故呢?” “尊者,因为有些人过量食用那种食物,会罹患霍乱而死。” “那么,大王,食物并不能守护一切人的生命吗?” “尊者龙军,有两个原因会使食物夺去生命:或是过量食用,或是体热虚弱。尊者龙军,能赐予寿命的食物,如果受用不当,也会夺去生命。” “正是如此,大王,护卫经对有些人能守护,对有些人则不能。”

“大王,以三种原因,护卫不能提供保护:业障、烦恼障与不信受。大王,护卫舍弃了它本应给予众生的守护。正如,大王,母亲以有益的方式养护腹中的胎儿,生下之后,除去污秽、垢腻与鼻涕,又以最上妙的香粉涂敷。后来,若有人辱骂或殴打她的孩子,她便还手。那些人因此对她生起瞋怒,在集会中拉扯她,把她扭送到主人面前。然而,如果她的孩子自己犯下过失,逾越了时限,主人的手下便会拉扯她,用棍棒、锤子、膝盖、拳头击打她。大王,那位母亲会因此而遭受拉扯、拖拽、被抓、被带到主人面前吗?”“不会,尊者。”“什么原因呢,大王?”“由于她自身的过失,尊者。”“正是如此,大王,护卫舍弃了对众生的守护,由于自身的过失而使其失效。”“善哉,尊者龙军,问题已得善决,稠林已化为坦途,黑暗已化作光明,邪见之网已解开,您已触及最胜导师的最胜义。”

脱离死套之问第四。

佛陀利养障碍之问。

5“尊者龙军,你们说‘如来是衣服、饮食、房舍、医药资具的获得者’。然而,如来进入五舍婆罗门村乞食,竟一无所获,以洗净的空钵而出。尊者龙军,如果如来是衣服、饮食、房舍、医药资具的获得者,那‘进入五舍婆罗门村乞食,一无所获,以洗净的空钵而出’这句话便是虚妄的。如果如来确实进入五舍婆罗门村乞食,一无所获,以洗净的空钵而出,那‘如来是衣服、饮食、房舍、医药资具的获得者’这句话便也是虚妄的。这是一个两难之题,至为广大,难以解开,已呈现在你面前,你应当解决它。”

“大王,如来确实是衣服、饮食、房舍、医药资具的获得者;而他进入五舍婆罗门村乞食,一无所获,以洗净的空钵而出,那是由于恶魔波旬的障碍。”“尊者龙军,若如此,世尊在不可计数的劫中所累积的善业,其力何在?而那新近生起的恶魔波旬,又怎能遮蔽那善业的巨大力量?尊者龙军,这样的话,此事便会在两方面招致非难:善业之力不及不善业,佛力不及魔力。如此一来,岂不是树根竟重于树梢,邪恶竟胜过功德积聚者?”“大王,并非仅凭此事,善业的力量便不及不善业,佛力便不及魔力。于此,应当寻求其中的缘由。”

大王,譬如有人向转轮王进献蜂蜜、蜜团或其他礼物,国王的守门人便对他这样说:‘现在不是觐见国王的时候,你且带着礼物速速回返,以免国王对你施加惩罚。’那人因畏惧惩罚,惊慌恐怖,便带着礼物速速回返。大王,转轮王难道会因为这点礼物被阻这件事,就变得比守门人更弱小,或再也得不到其他礼物了吗?”“不,尊者,尊者!那守门人是出于嫉妒才阻挡了礼物,但若从其他门进献,便会有百千倍的礼物呈献给国王。”“正是如此,大王。恶魔波旬出于嫉妒,附入了五舍村的婆罗门居士们,然而,有无数百千的天神,手持不死的天界甘露,前来恭敬合掌而立,心想:‘我们将把滋养注入世尊的身体。’

好的,尊者龙军,世尊作为世间最上士,四种资具本应易得,世尊正是受天与人祈请而受用四种资具。然而,恶魔的意图却仅以此事便得逞——他障碍了世尊的饮食。尊者,在此处,我的疑惑未断,我生起犹豫,陷入怀疑。我的心无法接受:如来、阿拉汉、正自觉者,于天界世间中最胜、最上士,由善业功德所生,无等、无比、无匹者,那卑劣、低贱、微小、邪恶、非圣、败坏的恶魔,竟能障碍其利养。

大王,障碍有四种:未见障碍、指定所作障碍、预备障碍、受用障碍。其中,什么是未见障碍?不针对特定对象,由于未见、未作准备,有人制造障碍,心想:‘何必靠他人所施?’这称为未见障碍。

什么是指定所作障碍?此处,若为某特定人指定而备办了食物,有人对此制造障碍,即称为指定所作障碍。

什么是已备障碍?此处,凡有任何备办而尚未被接受的物品,有人对此制造障碍,即称为已备障碍。

什么是受用障碍?此处,凡有任何受用之物,有人对此制造障碍,即称为受用障碍。大王,这即是四种障碍。

然而,当魔罗波旬附入那五户婆罗门居士时,所障碍的并非世尊的指定供养、已备之物或受用之物,而是对尚未到来、尚未得到的东西,以隐身的方式作了障碍。但这并非仅仅针对世尊一人,当时所有外出归来的人,那一天都没有得到食物。大王,在天、魔、梵的世间,在沙门、婆罗门、天、人众生之中,我不见有任何人能对世尊的指定供养、已备之物、受用之物制造障碍。若有人出于嫉妒而对指定供养、已备之物、受用之物制造障碍,他的头颅将裂为百瓣,或裂为千瓣。

大王,如来有四种功德,无人能加以障碍。是哪四种?大王,无人能障碍为世尊所作的指定供养及已备利养;无人能障碍世尊身周一寻的随身光明;无人能障碍世尊的一切知智宝;无人能障碍世尊的寿命。大王,这便是如来四种无人能障的功德。大王,这一切功德同一味、无病、不动摇、不可毁坏、不可触碍。大王,魔罗波旬隐身潜形,附入了那五户婆罗门居士。

大王,好比在国王边境的险难之处,盗贼隐身潜藏,破坏道路。如果国王看见了那些盗贼,他们还能平安无事吗?”“不能,尊者,他们会用斧头把他们劈成百瓣、千瓣。”“正是如此,大王,魔罗波旬隐身潜形,附入了那五户婆罗门居士。

又如,大王,有夫之妇暗中隐匿身形,私通别的男子。正是如此,大王,魔罗波旬也暗中隐匿身形,附入那五户婆罗门居士。大王,若有夫之妇当着丈夫的面私通别的男子,那妇人还能平安吗?“不能,尊者,丈夫会打她、杀她、捆她,或贬为奴婢。“正是如此,大王,魔罗波旬暗中隐匿身形,附入那五户婆罗门居士。大王,若魔罗波旬对世尊的指定供养、已备物、受用物制造障碍,他的头颅将碎为百瓣或千瓣。“正是如此,那先尊者,魔罗波旬行如盗贼,隐匿身形,附入那五户婆罗门居士。尊者,若那魔罗波旬对世尊的指定供养、已备物、受用物制造障碍,他的头颅将碎为百瓣或千瓣,身体将如一把灰烬般散灭。善哉,那先尊者,正是如此,我如是接受。

佛陀利养障碍问第五。

第六 非福问

6那先尊者,你们说:‘不知而杀生者,造作更重的非福。’可是世尊在制戒时又说过:‘不知者无犯。’那先尊者,若不知而杀生者造作更重的非福,那么‘不知者无犯’这句话便是错误的。若不知者无犯,那么‘不知而杀生者造作更重的非福’这句话也是错误的。这是一个两难的问题,深奥难解,难以逾越,如今摆在您的面前,您应当解开它。

大王,世尊确实说过:‘不知而杀生者,造作更重的非福。’世尊在制戒时也说过:‘不知者无犯。’这其中有义理的差别。是什么义理差别呢?大王,犯有‘依想得解脱’的,也有‘不依想得解脱’的。对于那‘不依想得解脱’的犯,世尊才说:‘不知者无犯。’“善哉,那先尊者,正是如此,我如是接受。

非福问第六。

第七 比丘僧团护持问

7“尊者龙军,世尊曾这样说过:‘阿难,如来不会这样想:“我将护持比丘僧团”,也不会想“比丘僧团由我所统领”。’可是,世尊在阐明弥勒世尊的本性功德时又这样说:‘他将护持数千比丘僧团,如同我现在护持数百比丘僧团一样。’尊者龙军,如果世尊说过‘阿难,如来不会这样想:“我将护持比丘僧团”或“比丘僧团由我所统领”’,那么‘我护持数百比丘僧团’这句话就是错误的。如果如来曾说过‘他将护持数千比丘僧团,如同我现在护持数百比丘僧团一样’,那么‘阿难,如来不会这样想:“我将护持比丘僧团”或“比丘僧团由我所统领”’这句话也是错误的。这也是一个两难的问题,现在摆在您面前,您应当解决。”

“大王,世尊确实说过:‘阿难,如来不会这样想:“我将护持比丘僧团”,也不会想“比丘僧团由我所统领”。’然而,世尊在阐明弥勒世尊的本性功德时也说过:‘他将护持数千比丘僧团,如同我现在护持数百比丘僧团一样。’大王,在这件事中,一种含义是有所保留的,另一种含义则是毫无保留的。大王,如来并非追随大众,而是大众追随如来。大王,‘我’和‘我的’只是世俗的假名,并非究竟真理。大王,如来已断除爱染,已断除情感,如来没有‘我所’的执取,只是依于世俗的安立而有所依止。”

“大王,譬如大地是地上众生的依止与支撑,那些众生依地而住,但大地不会想:‘这些是我的。’同样地,大王,如来是一切众生的依止与支撑,那些众生依如来而住,但如来不会想:‘这些是我的。’大王,又譬如大云降雨,令草木、人畜得以生长、延续,一切众生都依雨而活,但大云不会想:‘这些是我的。’同样地,大王,如来令一切众生生起善法并加以护持,一切众生都依导师而活,但如来不会想:‘这些是我的。’这是什么原因呢?因为已经断除了我见。”

“善哉,尊者龙军!这个问题被以种种理据善巧地解开,深奥者被阐明,结缚被解开,稠林化作通途,黑暗化作光明,外道的论说已被摧破,胜利之子们的眼目已被开启。”

护持比丘僧团问第七。

第八 不可破和合众问

8“尊者龙军,你们说‘如来有不可破的和合众’,却又说‘提婆达多一击便破五百比丘’。尊者龙军,如果如来有不可破的和合众,那么‘提婆达多一击便破五百比丘’这句话便是虚妄。如果提婆达多一击便破五百比丘,那么‘如来有不可破的和合众’这句话也是虚妄。这也是一个两难的问题,现在摆在你面前,深奥难解,纠结之上更添纠结;在此处,人们被遮蔽、被覆盖、被隐藏、被关闭、被缠裹。在此处,你应显示智慧的力量,摧破外道的论说。”

“大王,如来有不可破的和合众,而提婆达多一击破五百比丘,那是破坏者的力量所致。大王,当有破坏者存在时,便没有所谓不可破。有破坏者时,母亲会被儿子破坏,儿子会被母亲破坏;父亲会被儿子破坏,儿子会被父亲破坏;兄弟会被姐妹破坏,姐妹会被兄弟破坏;朋友会被朋友破坏;由各种木材组合的船,会被波浪的冲击力破坏;结满甜美果实的树,会被强风的力量摧折破坏;纯金也会被劣金属破坏。然而,大王,智者们的意图并非如此,诸佛的意趣并非如此,贤者们的意愿并非如此,即所谓‘如来有可破的和合众’。而且,在此有一个理由,由此理由,如来被称为‘有不可破的和合众’。这个理由是什么?大王,从未听说过如来的众会因如来所作的任何行为——无论是布施、爱语、利行还是同事——而被破坏。正是由于这个理由,如来被称为‘有不可破的和合众’。大王,你也应当知道这一点:‘在九分佛语的经典中,是否有任何记载,说菩萨由于某种行为而导致如来的众会被破坏?’‘没有,尊者,这在世间既看不到也听不到。善哉,尊者龙军,正是如此,我如是接受。’”

不可破和合众问第八。

不可破品第二。

此品中有八问。

第三 遣去品

第一 最胜法问

1「尊者那先,世尊曾这样说:『瓦塞塔,法于此世间最胜,于现法与来世亦然。』而又说:『在家优婆塞、须陀洹,已闭恶趣、得正见、通达教法者,向比丘、沙弥或凡夫敬礼起迎。』尊者那先,若世尊所说『法于此世间最胜,于现法与来世亦然』是真实的,那么『在家优婆塞、须陀洹,已闭恶趣、得正见、通达教法者,向比丘、沙弥或凡夫敬礼起迎』这句话便是虚妄。若『在家优婆塞、须陀洹……向比丘、沙弥或凡夫敬礼起迎』是真实的,那么『法于此世间最胜,于现法与来世亦然』这句话便是虚妄。这也是一道两难之问,现至你处,请你决断。」

「大王,世尊确实曾说:『瓦塞塔,法于此世间最胜,于现法与来世亦然。』也说:『在家优婆塞、须陀洹,已闭恶趣、得正见、通达教法者,向比丘、沙弥或凡夫敬礼起迎。』然而,这其中自有原因。是什么原因呢?」

大王,成就沙门之法有二十种,及二种相,凭此沙门堪受礼拜、起迎、合掌、恭敬。何等为成就沙门的二十种法与二种相?即:最胜、乐法、第一、决定、行、住、律仪、自制、忍辱、端严、独住行、乐独住、远离、惭愧、精进、不放逸、受持学处、教授、追问、乐戒等、无依着、学处圆满、持袈裟、亲族性。大王,此即成就沙门的二十种法与二种相。比丘受持这些法而修习,通过对这些法的不减、圆满、成就与具足,他步入无学地、阿拉汉地,步入最胜之地,已近于阿拉汉,因此在家须陀洹优婆塞值得向凡夫比丘敬礼、起迎。

「他已达到漏尽者的沙门位,而我尚未达彼境。」因此,在家须陀洹优婆塞值得向凡夫比丘敬礼、起迎。

「他已进入最胜的僧团,而我未达其位。」因此,在家须陀洹优婆塞值得向凡夫比丘敬礼、起迎。

「他能得闻巴帝摩卡诵戒,而我却不能得闻」,因此,须陀洹在家优婆塞应当敬礼凡夫比丘、起迎。

「他能度人出家、授具足戒,令胜者教法增长,而我却无此能力」,因此,须陀洹在家优婆塞应当敬礼凡夫比丘、起迎。

「他于无量的学处中圆满而行,而我却未住于其中」,因此,须陀洹在家优婆塞应当敬礼凡夫比丘、起迎。

「他已受持沙门相,安住于佛陀的意旨,因此在形相上我与他相去甚远」,因此,在家优婆塞须陀洹应当向凡夫比丘敬礼、起迎。

「他须发修长,不事装饰打扮,身涂戒香;而我乐于装扮修饰」,因此,在家优婆塞须陀洹应当向凡夫比丘敬礼、起迎。

「再者,大王,那二十种成就沙门的法与两种相,这一切法比丘悉皆具足,他正是这些法的持守者,也于其中教导他人,而我既无此传承,也无此教导」,因此,在家优婆塞须陀洹应当向凡夫比丘敬礼、起迎。

大王,犹如王子在婆罗门下学习明咒、修习刹帝利法,后来灌顶为王时,仍向他的阿阇黎敬礼起迎,念及:“这是我的老师。”大王,同样地,因为“比丘是老师、法脉传承者”,所以在家须陀洹优婆塞值得向凡夫比丘敬礼、起迎。

然而,大王,你亦应以此道理了知比丘地的伟大与无比广大。大王,若在家须陀洹优婆塞证得阿拉汉果,他只有二种去处:即于当日般涅槃,或进入比丘位。大王,因为那出家是不可动摇的、伟大的、高上的,即比丘地。 “尊者那先,以智慧断除的难题,已被具足极慧的您善巧解开。除了您这般智者,无人能如此解开这难题。”

最胜法问第一。

2. 一切众生利益弘传问

2“尊者龙军,你们说:‘如来为一切众生除去不利,施与利益。’但又说在宣说《火聚譬喻》法门时,‘有六十位比丘口中喷出炽热鲜血’。尊者,如来在宣说《火聚譬喻》法门时,为那六十位比丘除去了利益,施与了不利。尊者龙军,如果如来为一切众生除去不利,施与利益,那么‘在宣说《火聚譬喻》法门时,有六十位比丘口中喷出炽热鲜血’这句话就是错误的。如果在宣说《火聚譬喻》法门时,有六十位比丘口中喷出炽热鲜血,那么‘如来为一切众生除去不利,施与利益’这句话也是错误的。这也是一个两难的问题,现在落到您这里,应由您来解决。”

大王,如来为一切众生除去不利、安立利益。当宣说如火聚譬喻的法义时,六十位比丘口中涌出滚烫热血,但这并非如来所造,纯是他们自身业力所致。

“尊者龙军,假如如来不曾宣说《火聚譬喻》法门,他们口中还会涌出炽热鲜血吗?”“大王,不会。那些行于邪道者听闻世尊的法门后,身上生起了灼热,正是由于这灼热,他们口中才涌出炽热鲜血。”“那么,尊者龙军,正是如来的造作才使他们口中涌出炽热鲜血,如来便是他们毁灭之因。尊者龙军,譬如一条蛇爬进蚁穴,有个想要泥土的人挖开蚁穴取土,因取土而堵住了蚁穴洞口,那条蛇在那里无法呼吸而死。尊者,那条蛇岂非因那个人的造作而死的吗?”“是的,大王。”“同样地,尊者龙军,如来便是他们毁灭之因。”

“大王,如来说法时,不怀贪著与嗔恚,离于贪嗔而说法。如此说法时,那些行正道者得以觉悟,而那些行邪道者则堕落。大王,譬如有人摇动芒果树、蒲桃树或蜜树,那些蒂结牢固的果实依旧留在原处不落,而那些蒂根腐烂、连结脆弱的果实便掉落下来。同样地,大王,如来说法时,不怀贪著与嗔恚,离于贪嗔而说法。如此说法时,那些行正道者得以觉悟,而那些行邪道者则堕落。”

大王,又如农夫为了种植谷物而耕田,在他耕作时,成千上万的草都会死去。同样地,大王,如来为使心智成熟的众生觉悟,远离贪与嗔而说法。当他如此说法时,那些行正道者便得觉悟,而那些行邪道者,则如草一般死去。

大王,又如人们为了获取汁液,用压榨机压榨甘蔗;在他们压榨时,那些位于榨机口的虫子便被压死。同样地,大王,如来为使心智成熟的众生觉悟,推动法之榨机,那些行邪道者,便如虫子一般死去。

“尊者龙军,那些比丘岂不是因为那次说法而堕落的吗?”“大王,木匠在刨削木头时,是为了把它弄得平直清净吗?”“不,尊者,木匠是除去应去除的部分后,才把木头刨得平直清净的。”“同样地,大王,如来在守护会众时,并非只令应觉悟者觉悟,而是除去那些行邪道者之后,再令应觉悟者觉悟。然而,大王,那些行邪道者,是由于自己所作的业而堕落的。”

大王,正如芭蕉、竹子、骡子因自身所生而自毁,同样地,大王,那些行邪道者,也因自身所造之业而毁灭、堕落。

大王,正如盗贼因自身所造之业而遭挖眼、贯桩、斩首;同样地,大王,那些行邪道者,也因自身所造之业而毁灭、堕落。大王,那六十位比丘口中喷出炽热鲜血,此事既非世尊所造,亦非他人所造,纯是自身所造之业所致。

“大王,譬如有人施甘露予一切人,众人饮此甘露,无病长寿,远离一切灾厄。另有一人,因饮用不善而致死。大王,那位施甘露者,是否会因此而有任何非福德呢?”“不会,尊者。”“同样地,大王,如来向一万世界中的天与人施予法甘露。那些堪受的众生,依法甘露而得觉悟;那些不堪受的众生,却因法甘露而毁灭、堕落。大王,食物能维系一切众生的生命,然而有人食后却因霍乱而死。大王,那位施食者,是否会因此而有任何非福德呢?”“不会,尊者。”“同样地,大王,如来向一万世界中的天与人施予法甘露。那些堪受的众生,依法甘露而得觉悟;那些不堪受的众生,却因法甘露而毁灭、堕落。”“善哉,龙军尊者,正是如此,我如是接受。”

第二 利益一切众生问

三、隐处示现问。

3“尊者龙军,世尊曾这样说——

‘以身防护是善,以语防护是善;

以意防护是善,于一切处防护是善。’

再者,如来坐于四众之中,在天人面前,向婆罗门施罗示现了衣覆的隐处。尊者龙军,若世尊说过‘以身为善防护’,那么他向婆罗门施罗示现衣覆隐处这一说,便是错误的。若他向婆罗门施罗示现了衣覆隐处,那么‘以身为善防护’此语也是错误的。这亦是一两难之问,如今呈现在你面前,你应当予以解决。

大王,世尊既说过‘以身为善防护’,也确实向婆罗门施罗示现了衣覆的隐处。大王,凡是对如来生起疑惑的人,为了使他觉悟,世尊便以神通示现与自己相似的化身,唯此人能见彼神变。

“尊者龙军,谁会相信此事呢?在大众中唯有一人得见隐处,其余在场的人却看不见。来吧,请你为我指出其中的理由,以理说服我。”“大王,你曾见过有病人被亲友围绕吗?”“是的,尊者。”“大王,那么,在场众人能看见那人所感受的痛苦吗?”“不能,尊者,唯有那人自己感受痛苦。”“正是如此,大王,唯有对如来生起疑惑的人,如来为使其觉悟,才以神通示现与自己相似的化身,也唯有此人能看见那神变。”

“或者,大王,好比有个鬼魅附在某人身上,大王,那些大众能看见那鬼魅的到来吗?”“不能,尊者,只有那个被附身的人才能看见鬼魅的到来。”“大王,正是这样,也只有对如来生起疑惑的人,如来才会为了令他觉悟,以神通示现与自己相似的化身;只有那个人能见到那神变。”

“尊者龙军,世尊做了一件难事——把不可见的事物示现了出来。”“大王,世尊并未示现隐处,而是以神通示现了影像。”“尊者,即使见到的是影像,也等于见到了隐处,因为他正是看见后才得出了结论。”“大王,如来为觉悟应度化的众生,即便难行也会行。大王,如果如来舍弃作为,应度化的众生便不会觉悟。然而,大王,正因为如来善于运用方便来觉悟应度化的众生,所以如来以种种方便,令应度化者得以觉悟。”

“大王,譬如医师、外科医生,用种种药物令病人康复,便以种种药物去治疗病人:应催吐的便催吐,应泻下的便泻下,应涂油的便涂油,应灌肠的便灌肠。大王,如来也正是如此,以种种方便,令应度化的众生得以觉悟。”

又譬如,大王,犹如胎位不正的妇女,会将不可示人的隐处示于医生。同样地,大王,如来为觉悟可度化的众生,以神通示现了本不可见的隐秘处之影像。大王,就个人而言,并没有所谓绝对不可示现之处。大王,若有人见世尊之心脏便能觉悟,世尊也会以方便为他示现心脏。大王,如来正是这样了知方便、善于说法。

大王,如来难道不是了知长老难陀的意乐,将他带到天宫,示现天女,心想‘这位善男子将以此觉悟’吗?而那位善男子也确实因此觉悟了。大王,如是,如来虽以种种方式呵斥、谴责、厌弃净相,但为了令他觉悟,却示现了鸽足般的天女。大王,如来正是这样了知方便、善于说法。

再者,大王,如来来到被兄长驱逐而痛苦忧愁的长老周利槃陀伽面前,交给他一小块细软的擦脚布,心想‘这位善男子将以此觉悟’,而那位善男子便藉此因缘,在胜者教法中获得了自在。大王,如来正是这样了知方便、善于说法。

再者,大王,如来在婆罗门莫伽罗阇问到第三次时才为他解答,心想:‘这样这位善男子的慢心将会止息,慢心止息后他便会得证悟。’而那位善男子的慢心果然因此止息,慢心止息后,那位婆罗门于六神通中获得了自在。大王,如来正是这样了知方便、善于说法的。

“善哉,尊者龙军!您以种种方式善巧解答了此问:稠林化为坦途,黑暗化作光明,结缚已解,外道之说被摧破,您为胜者之子们开启了慧眼,令外道们哑口无言——您是最胜、最上的僧团领袖!”

隐处示现问第三。

四、无粗恶语问。

4“尊者龙军,法将舍利弗长老曾这样说:‘贤友,如来语行清净,如来没有语恶行,如来无须如此守护:“莫让旁人知晓我此事。”’然而,如来在为长老苏定那·迦兰陀子的犯戒行为制定波罗夷罪时,却以粗恶之语、愚人之名称呵责了他。而那位长老因愚人之称而心怀惭耻、深为所缚,心生追悔,未能证得圣道。尊者龙军,若如来语行清净,没有语恶行,那么如来以愚人之称呵责长老苏定那·迦兰陀子犯戒的话就是虚妄的。如果世尊确实以愚人之称呵责了长老苏定那·迦兰陀子的犯戒行为,那么‘如来语行清净,如来没有语恶行’这句话就是虚妄的。这也是一道两难的问题,现在摆到您面前,请您解决它。”

“大王,法将舍利弗长老曾如此说:‘贤友,如来语行清净,无有语恶行,如来无需守护“莫让旁人知我此事”。而世尊在制定具寿苏定那·迦兰陀子犯戒的波罗夷罪时,以“愚人”之名呵责了他,但那是以无嗔心、无攻击、如实相状而说的。其中,何为如实相状?大王,若有人于此生中未能现观四谛,其得男子身便是虚妄,所作余事皆由他因而生,故称其为“愚人”。如是,大王,世尊是以如实之语对具寿苏定那·迦兰陀子而说,并非以不实之语而说。’

“尊者龙军,即使以实相而说,若出言责骂,我们也会罚他一迦诃波那钱。他正是依于那事而用别异之言说,故是责骂,即有过失。”“大王,你可曾听说过,对犯错者行礼、起迎、恭敬或赠送礼物吗?”“尊者,不曾。无论何处、何时,犯错者都应受呵责、受叱责,乃至可斩其首,可打、可缚、可杀、可烧。”“大王,因此,世尊正是有所作为,而非无所作为。”

“尊者龙军,即使有所作为,也应以适当、合宜的方式而作。尊者龙军,即使只是听闻如来,与天界同在的世间也会生惭、生愧,更何况是亲见、亲近、侍奉呢?” “大王,医师会在体液积聚、诸患增盛时,给予滋润性的药物吗?” “尊者,不会,他会给予猛烈、泻下的药物。” “大王,正是如此,如来为平息一切烦恼之病而给予教诫。大王,如来即使粗恶之语,也能滋润众生,令其柔软。大王,譬如热水能令一切可滋润之物滋润、柔软;大王,正是如此,如来即使粗恶之语,亦是有义、与悲俱行的。大王,譬如父亲对儿子们的话语,是有义、与悲俱行的;大王,正是如此,如来即使粗恶之语,亦是有义、与悲俱行的。大王,如来即使粗恶之语,亦能令众生断除烦恼。大王,譬如气味难闻的牛尿,饮之,或味道苦涩的草药,嚼之,能除众生之病;大王,正是如此,如来即使粗恶之语,亦是有义、与悲俱行的。大王,譬如大棉团落在他人身上,不会产生痛苦;大王,正是如此,如来即使粗恶之语,亦不会令任何人产生痛苦。” “尊者龙军,问题已以众多理由善为决断。善哉,尊者龙军,正是如此,我如是接受。”

粗恶语不存在问题 第四。

五、树木无有心识问题

5尊者龙军,如来曾言:

“婆罗门,明知这树无心、不闻、不知,

你精进坚定、恒不放逸,为何还问安乐之眠?”

又说:

‘当时,那摇动的树木便如此开口说道:

我也有话要说,婆罗堕阇,请听我说。’

尊者龙军,若树木无知觉,那么‘摇动的树木与婆罗堕阇交谈’这句话便是虚妄。若摇动的树木真的与婆罗堕阇交谈了,那么‘树木无知觉’这句话同样是虚妄。这是一个两难的问题,如今到了您面前,请您予以解决。

大王,世尊既说过‘树木无知觉’,又说过摇动的树木与婆罗堕阇交谈。然而,那句话是依世间通称而说的。大王,无知觉的树木并没有所谓的交谈。大王,那棵‘树’只是住在树上的天神的代称,‘树在交谈’是世间的一种假名。大王,好比人们将装满谷物的车唤作‘谷物车’,那车并非谷物所造,而是木材所造,只因谷物堆放在车上,人们便称它为‘谷物车’。同样地,大王,树并不交谈,树木无知觉,住在该树上的天神便被代称为‘树’,‘树在交谈’乃是世间的假名。

又如,大王,搅拌凝乳的人说‘我在搅拌酪浆’,其实他所搅拌的并非酪浆,只是凝乳,他却说‘我在搅拌酪浆’。同样地,大王,树并不交谈,树木无知觉,住在该树上的天神即被代称为‘树’,‘树在交谈’是世间的假名。

再者,大王,譬如有人欲成就未成就之事,却说‘我已成就了已成就的事’,将未成就的说为已成就,这便是世间通称。同样地,大王,树不会说话,树是无知觉的。而住在那棵树上的天神,便以‘树’为其代称,‘树在说话’乃是世间的假名。大王,如来正是依于此世间通称,随顺世间通称而为众生说法。” “善哉,尊者龙军!正是如此,我如是受持。

树木无知觉性的问题,第五。

第六,托钵食有大果报的问题

6尊者龙军,主持法结集的长老们亦曾宣说此语:

‘我闻,食用了铁匠纯陀的食物后,

他触受了剧烈、致命的疾病。

“然而,世尊也曾这样说过:‘阿难,有两种托钵食,其果报相等、异熟相等,且远比其他托钵食更为殊胜、更有大利益。哪两种?如来受用之后,证得无上正等正觉的那份托钵食,以及如来受用之后,于无余涅槃界般涅槃的那份托钵食。这两种托钵食,其果报相等、异熟相等,且远比其他托钵食更为殊胜、更有大利益。’尊者龙军,如果世尊在食用纯陀的供养后,生起了剧烈的疾病,现起了强烈、致命的痛苦感受,那么,‘阿难,有两种托钵食,其果报相等、异熟相等,且远比其他托钵食更为殊胜、更有大利益’这句话便是错误的。如果这两种托钵食的果报确实相等、异熟相等,且远比其他托钵食更为殊胜、更有大利益,那么,‘世尊在食用纯陀的供养后,生起了剧烈的疾病,现起了强烈、致命的痛苦感受’这句话便是错误的。尊者龙军,难道那份托钵食是因为掺有毒而有大果报吗?是因为能引发疾病而有大果报吗?是因为能摧破寿命而有大果报吗?还是因为夺去了世尊的生命而有大果报?请就此为我说明理由,以折服外道。在此,人们因贪欲而极度迷惑,因食用过多而引发了赤痢。这也是一个两难的问题,现在摆在你面前,你应当解决它。

“大王,主持法结集的长老们也曾说过此语:

我听闻,智者食用了铁匠纯陀的供养后,

触受了剧烈的、致命的疾病。

世尊又曾说过:“阿难,有两种托钵食,其果报相等、异熟相等,且远比其他托钵食更为殊胜、更有大利益。哪两种?如来受用后证得无上正等正觉的那份托钵食,以及如来受用后于无余涅槃界般涅槃的那份托钵食。这两种托钵食,果报相等、异熟相等,且远比其他托钵食更为殊胜、更有大利益。”

然而,那份乞食具有众多功德、无量利益。大王,诸天欢喜踊跃,心生净信,心想:‘这是世尊的最后一份乞食’,便将天界精气注入那嫩猪肉中。而且,那食物烹制得宜,易于消化,可口,味道丰美,对腹内火界有益。大王,并非因此,世尊才生起先前未有的疾病;实是世尊身体原本已衰,寿行已尽,已生起的疾病便更加增剧。

大王,譬如,本在燃烧的火,添入其他燃料后,便燃烧得更旺。同样地,大王,世尊身体原本已衰,寿行已尽,已生起的疾病便更加增剧。

或者,大王,譬如,原本流动的水流,大雨降下后,便成为更大的洪流,挟带更多的水流。同样地,大王,世尊身体原本已衰,寿行已尽,已生起的疾病便更加增剧。

“或者,大王,譬如,本来就已饱满的腹部,再摄入其他食物后,便会更加膨胀。同样地,大王,世尊的身体本就衰弱,寿命行已尽,所生的疾病便越加增剧。大王,那份钵食并无过失,也不能将过失归于它。”

“尊者龙军,那两份钵食的果报相同、异熟相等,且远比其他钵食更为殊胜、更有大利益,这是什么原因呢?”“大王,这是因为证得法随顺等至的缘故,那两份钵食的果报相同、异熟相等,且远比其他钵食更为殊胜、更有大利益。”

“尊者龙军,由于以等至之力随念哪些法,那两份钵食的果报相同、异熟相等,且远比其他钵食更为殊胜、更有大利益呢?”“大王,由于以顺逆的方式,进入九种次第住等至之力,那两份钵食的果报相同、异熟相等。”

“尊者龙军,如来仅在两天之内,便殊胜地顺逆进入九种次第住等至了吗?”“是的,大王。”“稀有啊,尊者龙军!未曾有啊,尊者龙军!在这佛土中无与伦比的最上布施,与这两次施食相比也微不足道。稀有啊,尊者龙军!未曾有啊,尊者龙军!九种次第住等至竟如此伟大,正是凭借九种次第住等至之力,布施才具有更大的果报与利益。善哉,尊者龙军,我如是信受此事。”

施食大果报问第六。

第七 供佛问

7“尊者龙军,世尊曾这样说:‘阿难,你们不应操心如来的舍利供养。’但接着又说道:

‘你们应当供养那位应受供养者的舍利;如此而行,便由此处往生天界。’”

(接上偈颂)

“尊者龙军,如果世尊说过‘阿难,你们不要忙于如来的舍利供养’,那么‘你们应当供养那位应供者的舍利,如此而行,你们将从这里生往天界’这句话便是错误的。如果世尊说过‘你们应当供养那位应供者的舍利,如此而行,你们将从这里生往天界’,那么‘阿难,你们不要忙于如来的舍利供养’这句话也是错误的。这也是一个两难处境的问题,现在摆在你面前,你应当解决它。”

“大王,世尊确实说过‘阿难,你们不要忙于如来的舍利供养’,又说过‘你们应当供养那位应供者的舍利,如此而行,你们将从这里生往天界’。然而,‘阿难,你们不要忙于如来的舍利供养’这句话并非针对所有佛子而说。大王,因为供养并非佛子们应做之事。观察诸行、如理作意、四念处住、把握所缘的核心、对抗烦恼、致力于自己的利益,这些才是佛子们应做之事。其余的天人则应做供养之事。”

大王,正如地上的王子们应当修学象术、马术、车术、弓术、刀术、文书、印信、咒术、听闻、会议、战争、调兵等事务,而广大的吠舍与首陀罗则应从事农耕、贸易与畜牧;同样地,大王,供养并非佛子们的本分。观察诸行、如理作意、四念处观、把握所缘的要点、与烦恼战斗、致力于自身利益,这些才是佛子们的本分。其余的天人则应承担供养之事。

又如,大王,婆罗门青年应当学习梨俱吠陀、夜柔吠陀、娑摩吠陀、阿闼婆吠陀、相术、传说、古史、词汇、仪轨、音韵、语法、语言之道、占兆、占梦、征兆、六支、月蚀、日蚀、星宿运行、流星相撞、天鼓声、陨落、流星坠、地术、方灾、地空、天文、顺世论、犬轮、鹿轮、内轮、杂起、鸟声啼叫等种种学问;而广大的吠舍与首陀罗则应从事农耕、贸易与畜牧。同样地,大王,供养并非佛子们的本分。观察诸行、如理作意、四念处观、把握所缘的要点、与烦恼战斗、致力于自身利益,这些才是佛子们的本分。其余的天人则应承担供养之事。因此,大王,世尊所说‘阿难,你们不要忙于如来的舍利供养’,意思便是:不要让这些人从事不应做之事,应让他们做应做之事。大王,假如世尊不这样说,比丘们恐怕会耗尽自己的衣钵,而只去做供佛之事了。” “善哉,尊者龙军,我如此接受此事。

供佛问第七。

第八 碎石伤足问

8尊者龙军,你们既说‘世尊行走时,无意识的大地低处隆起,高处低伏’,却又说‘世尊的脚被碎石所伤’。那么,落在世尊脚上的那块碎石,为何不从世尊的脚上弹开呢?尊者龙军,如果世尊行走时无意识的大地低处隆起、高处低伏,那么‘世尊的脚被碎石所伤’这句话便不能成立;如果世尊的脚确被碎石所伤,那么‘世尊行走时无意识的大地低处隆起、高处低伏’这句话也不能成立。这是一个两难的问题,现在摆在你面前,请你解决它。

“大王,确实如此:当世尊行走时,无意识的大地低处隆起,高处低伏;世尊的脚也遭碎石所伤。然而那块碎石并非自然落下,而是因提婆达多的阴谋而落下。大王,提婆达多于无数百千生中对世尊心怀嗔恨,带着这样的嗔恨心想:‘我要用一块如尖顶楼阁般巨大的石头砸向世尊’,便推落了巨石。这时,两块岩石从地中升起,接住了那块巨石,但因彼此撞击,从巨石上崩裂出一块碎片,四处飞溅,落于世尊的脚上。”

“尊者龙军,正如两块岩石接住了石头,薄石片也应当被接住吗?”“大王,即使去接,有些东西也会流走、散失,无法停住。大王,如同用手捧起的水,会从指缝间流走、散失,无法停住;用手捧起的乳、酪、蜜、酥油、鱼汁、肉汁,也会从指缝间流走、散失,无法停住;同样地,大王,两块岩石上前去接,因撞击而从石头上碎裂的薄片,便任意飞落,落在世尊的脚上。”

“或者,大王,如同用手抓起一把细腻如微尘的细沙,会从指缝间流走、散失,无法停住;同样地,大王,两块岩石上前去接,因撞击而从石头上碎裂的薄片,便任意飞落,落在世尊的脚上。”

又如,大王,如同含在口中的饭团,一旦从嘴里脱出,便会流走散失,不能落至应落之处;同样地,大王,那两块上前拦截的岩石相互撞击,从岩石上迸裂的薄石片,便无有定方,随处飘落,却落在了世尊的脚上。

“尊者龙军,就算石头被岩石接住了,难道对那薄石片,也应如同对待大地一般表示恭敬吗?”“大王,有十二种人不表示恭敬。哪十二种?贪染的人因贪而不恭敬,嗔怒的人因嗔而不恭敬,愚痴的人因痴而不恭敬,傲慢的人因慢而不恭敬,无德的人因无殊胜而不恭敬,极顽固的人因不受制止而不恭敬,卑劣的人因本性卑劣而不恭敬,听命于人的人因无自主而不恭敬,恶人因悭吝而不恭敬,被伤害的人因报复而不恭敬,贪婪的人因被贪欲征服而不恭敬,有所图谋的人因图谋利益而不恭敬。大王,这十二种人不表示恭敬。而那片薄石片,因岩石的撞击而碎裂,无有定方,随处飘落,却落在了世尊的脚上。”

大王,譬如细微轻柔的尘埃被风力吹起,便无有定方,随处飘散。同样地,大王,那片薄石片被岩石撞击碎裂后,无有定方,随处飘落,却落在了世尊的脚上。大王,如果那片薄石片没有从岩石上剥落,那些山岩甚至会飞起来将它接住。这片薄石片既不落地,也不悬于空中,被岩石撞击的力道击碎之后,无有定方,随处飘落,最终落在了世尊的脚上。

大王,犹如旋风卷起的枯叶,无定所而四处飘落;同样,大王,这片薄石片因岩石撞击之力,无定所而任意飘落,正好落在了世尊的足上。而且,大王,薄石片落在世尊足上,正是要使那忘恩负义、悭吝的提婆达多遭受苦报。”“善哉,尊者龙军!正是如此,我如是信受。

足被石片所伤之问 第八。

第九 最上沙门之问

9尊者龙军,世尊曾作是说:‘由漏尽故,成为沙门。’ 然而又说:

‘具足四法者,世间称为沙门。’

于此,这四法即是:忍辱、少食、舍离喜乐、无所有。然而,这些法都是未断尽诸漏、仍有烦恼者所具备的。尊者龙军,若因诸漏尽故而为沙门,则“具足四法者,世人称之为沙门”一语便成错谬。若具足四法者即是沙门,则“由诸漏尽故而为沙门”一语亦成错谬。这是一个两难的问题,现已摆在你面前,你应当解决它。

大王,世尊确实曾言:“由诸漏尽故,成为沙门。”又曾说过:“具足四法者,世人称之为沙门。”大王,“具足四法者,世人称之为沙门”这句话,是针对某些人的功德而说的;而“由诸漏尽故,成为沙门”则是无余的究竟之说。

再者,大王,凡致力于烦恼止息者,皆可随顺称为沙门,但漏尽者被说为最上。大王,犹如一切水生、陆生的花中,夏雨之花被说为最上;其余种种花类,虽也都是花,但随顺而言,唯有夏雨之花为人们所希求、所爱乐。同样地,大王,凡致力于烦恼止息者,皆可随顺称为沙门,但漏尽者被说为最上。

又譬如,大王,正如一切谷物之中,稻米被推为最上,其余各类谷物虽可资养身体,但依此而说,唯稻米为第一。正如此,大王,凡致力止息烦恼而修行的人,随顺此理皆可称为沙门,然而其中漏尽者是为最上。善哉!尊者龙军,正是如此,我如是信受。

最上沙门之问 第九。

第十 称赞之问

10尊者那先,世尊曾作是说:‘诸比丘,若有他人称赞我,或称赞法,或称赞僧,于此你们不应生欢喜、不应生愉悦、不应心生踊跃。’然而,当婆罗门赛罗如实赞叹时,如来却欢喜、愉悦、心生踊跃,更进而宣说自身的功德:

赛罗,我是王,无上的法王;

我依法转动法轮,此轮不可逆转。

尊者那先,若世尊曾作此言:‘比丘们,若他人称赞我,或称赞法,或称赞僧,于此你们不应欢喜、不应愉悦、不应心生狂喜。’那么,当婆罗门赛罗如实地称赞时,如来欢喜、愉悦、心生狂喜,并更增其辞地宣说自己功德——此言即为虚妄。若当婆罗门赛罗如实地称赞时,如来欢喜、愉悦、心生狂喜,并更增其辞地宣说自己功德,那么‘比丘们,若他人称赞我……不应心生狂喜’此言亦为虚妄。这是一个两端矛盾的难题,现已落在您身上,应由您来解决。

大王,世尊确实曾作此言:‘比丘们,若他人称赞我,或称赞法,或称赞僧,于此你们不应欢喜、不应愉悦、不应心生狂喜。’而当婆罗门赛罗如实地称赞时,世尊也确实进一步宣说了自己的功德:

『我是赛罗王,无上的法王;

我以法转动法轮,此轮不可逆转。』

「大王,首先,世尊在阐明法的自性、本质特征——自性、不虚、真实、确如其实时,曾这样说:『比丘们,若有人称赞我,或称赞法,或称赞僧,于此你们不应欢喜、不应愉悦、不应心生狂喜。』而世尊在婆罗门赛罗如实称赞时,进一步宣说自身功德:『我是赛罗王,无上的法王』,那并非为了利养、名声、自己、党派或眷属之欲,而是出于悲悯、慈愍与利益,因为‘这样他将能现观此法,三百青年亦同’,所以才进一步宣说了此功德。」「善哉,尊者那先,确实如此,我接受此理。」

称赞之问第十。

11. 制止与不害之问

11“尊者那先,世尊曾作此言:‘于世间不害他人,你将成为我所亲爱的人。’却又说过:‘应制止应制止者,应策励应策励者。’尊者那先,所谓制止,即是斩手、斩脚、杀戮、捆绑、拷问、处死、折磨。此言与世尊之言并不契合,世尊也不应出此语。尊者那先,若世尊说过‘于世间不害他人,你将成为我所亲爱的人’,那么‘应制止应制止者,应策励应策励者’此语便为虚妄;若如来说过‘应制止应制止者,应策励应策励者’,那么‘于世间不害他人,你将成为我所亲爱的人’此语亦为虚妄。这又是一个两端矛盾的问题落在您身上,应由您来解决。”

“大王,世尊确实说过‘于世间不害他人,你将成为我所亲爱的人’,也说过‘应制止应制止者,应策励应策励者’。大王,‘于世间不害他人,你将成为我所亲爱的人’,这是一切如来的随许,是教诫,是法说。因为,大王,法以不害为相,这是法的真实语。而大王,如来所说‘应制止应制止者,应策励应策励者’,此是世俗言说。大王,掉举之心应被制止,沉没之心应被策励;不善心应被制止,善心应被策励;非如理作意应被制止,如理作意应被策励;邪行者应被制止,正行者应被策励;非圣者应被制止,圣者应被策励;盗贼应被制止,非盗贼应被策励。”

“好,尊者那先,如今您已回到我的论域,我所问的义理已得解答。然而,尊者那先,于制止盗贼时,应如何制止呢?”“大王,制止盗贼应当如此:应呵责者即当呵责,应惩罚者即当惩罚,应摈逐者即当摈逐,应捆绑者即当捆绑,应处死者即当处死。”“那么,尊者那先,处死盗贼是如来所随许的吗?”“不是的,大王。”“既然如此,为何对盗贼的惩罚会被如来所认可呢?”“大王,那个被处死的人,并非因如来的随许而被处死,而是因他自己所作之业。而教诫,是依于法的。大王,难道有人能捉拿一个无辜、无过、行走在街上的人,而将他处死吗?”“不能,尊者。”“为何呢,大王?”“因为他未造恶业,尊者。”“正是如此,大王。盗贼并非因如来的随许而被杀,而是因他自己所作之业。在此之中,施予教诫者有何过失呢?”“没有过失,尊者。”“因此,大王,如来的教诫是正教诫。”“善哉,尊者那先,确实如此,我接受此理。”

不害与制伏之问第十一。

12. 逐出比丘之问

12“尊者龙军,世尊曾这样说:‘我无忿怒,已离嗔恨。’然而如来却摈逐了长老舍利弗、目犍连及其随众。尊者龙军,请问如来是出于忿怒而摈逐僧众,还是出于喜悦而摈逐?请就此说明。尊者龙军,若出于忿怒而摈逐,则如来的忿怒便未调伏;若出于喜悦而摈逐,则是在无事实根据、不知情的情况下将他们摈逐。这亦是一个两难的问题,现摆在您面前,请您解决。”

“大王,世尊曾说:‘我无忿怒,已离嗔恨。’而长老舍利弗、目犍连及其随众确实被摈逐了,但那并非出于忿怒。大王,譬如有人在大地上的树根、坑洞、石头、碎石或不平路段自己绊倒摔落,大王,难道大地是因发怒而令他摔落的吗?” “不是的,尊者,大地没有忿怒也没有喜好,远离贪爱与嗔恨,是他自己不慎绊倒摔落的。” “大王,同样的,如来、阿拉汉、正自觉者没有忿怒也没有喜好,远离贪爱与嗔恨,那些人是由于自己的过失而被摈逐的。”

“大王,再比如,大海不与死尸共处,凡大海中有死尸,它便迅速将其抛弃、推到岸上。大王,难道大海是出于忿怒而抛弃那死尸的吗?” “不是的,尊者,大海没有忿怒也没有喜悦,远离贪爱与嗔恨。” “大王,同样的,如来、阿拉汉、正自觉者没有忿怒也没有喜悦,远离贪爱与嗔恨,那些人是由于自己的过失而被摈逐的。”

大王,譬如有人在大地上失足跌倒,同样,有人在胜者的殊胜教法中失足而被摈逐。大王,譬如大海抛弃死尸,同样,有人在胜者的殊胜教法中失足而被摈逐。大王,如来之所以摈逐他们,是出于对他们的利益、福祉、安乐与清净的期望,心想:‘愿他们能由此从生、老、病、死中解脱。’”“善哉,尊者龙军,正是如此,我如是信受。”

逐出比丘之问第十二。

摈逐品第三。

此品中有十二问。

4. 一切知智品

1. 神通业报之问

1“尊者龙军,世尊曾这样说:‘诸比丘,在我弟子比丘中,具足神通者,以大目犍连为第一。’然而,据说他后来被棍棒殴打,头骨碎裂,血肉模糊,筋脉断绝而般涅槃。尊者龙军,若长老大目犍连确实达到了神通之极致,那么‘他被棍棒殴打而般涅槃’这句话便不能成立。若他真的被棍棒殴打而般涅槃,那么‘他已达到神通之极致’这句话也不能成立。他难道不能用神通消除自身的伤害吗?他理应成为包括天人在内的整个世间的皈依处啊!这也是一个两难的问题,现在摆在你面前,你应当解决它。”

大王,世尊确实说过:‘诸比丘,我的弟子比丘中,具足神通者,以大目犍连为第一。’而尊者大目犍连也确实是遭棍棒击打而入般涅槃的,但那却是为业力所制伏的缘故。

“尊者龙军,难道神通之领域与业报这两者不都是不可思议的吗?理应以不可思议消除不可思议。尊者,正如有些人为了得到果实,用木苹果击打木苹果,用芒果击打芒果;尊者龙军,同样地,也应当以不可思议击打、消除不可思议吧?”“大王,纵然是不可思议的事物,其中也有一种更为殊胜、更为强大。大王,譬如大地上的国王,虽然种姓相同,但其中一人能制伏其余一切而发号施令。大王,同样地,在这些不可思议的事物中,业报正是那更为殊胜、更为强大的;正是业报制伏一切而发号施令。一旦被业力所制伏,其余行为便无机可乘。”

“大王,再者,若有人在某件事上犯了罪,他的母亲、父亲、姐妹、兄弟、朋友或同伴都无法救护他,唯有国王在那里制伏一切而发号施令。这是什么原因呢?因为他犯有罪过。大王,同样地,在这些不可思议的事物中,业报正是更为殊胜、更为强大的;正是业报制伏一切而发号施令。一旦被业力所制伏,其余行为便无机可乘。”

大王,又譬如大地上森林大火骤起之时,纵有千罐之水亦不能将其扑灭,火势反而于此中愈加炽盛,席卷一切。其因何在?因火力强盛故。大王,如是,那些不可思议的业果报最为强盛有力,正是这业果报压倒一切、主宰一切。当被业所执取之时,其余的行为便无有机缘。是故,大王,当具寿大目犍连被业所执取、遭受木棍击打之时,他的神通便无法显现。

神通业果报问第一。

法与律的显了与隐覆问。

2“那先尊者,世尊曾作是说:‘诸比丘,如来所宣说的法与律,是公开的、光耀的,并非隐覆的。’然而,巴帝摩卡的诵出乃至整部律藏,却是封闭的、隐覆的。那先尊者,若在胜者的教法中,有合适或恰当的时机令律的制定得以公开,方为庄严。何以故?因其处完整包含了关于学处、防护、律仪、戒德、行持的制定,乃至义味、法味、解脱味。那先尊者,若世尊所言‘诸比丘,如来所宣说的法与律,是公开的、光耀的,并非隐覆的’为实,则‘巴帝摩卡的诵出乃至整部律藏是封闭的、隐覆的’此语便为虚。若巴帝摩卡的诵出乃至整部律藏是封闭的、隐覆的,则‘诸比丘,如来所宣说的法与律,是公开的、光耀的,并非隐覆的’此语亦为虚。这同样是一个两难问题,如今摆在你面前,你应当解决它。”

“大王,世尊确实说过:‘诸比丘,如来所宣说的法与律,是公开的、光耀的,并非隐覆的。’然而,巴帝摩卡的诵出乃至整部律藏的封闭与隐覆,并非对一切人,而是划定界限而隐覆的。

大王,世尊以三种理由,对巴帝摩卡的诵出设定界限而予隐覆:依过去诸佛的传统而设定界限隐覆;出于对法的尊重而隐覆;出于对比丘地位的尊重而隐覆。

如何是依过去诸佛的传统,将巴帝摩卡的诵出设定界限而隐覆呢?大王,这是一切过去诸佛的传统:即在比丘众中诵出巴帝摩卡,而对其他人则隐覆。大王,譬如刹帝利的传承,只在刹帝利中流传,这是刹帝利世间的相续传统,对其他人则隐覆。同样地,大王,这是一切过去诸佛的传统:即在比丘众中诵出巴帝摩卡,而对其他人则隐覆。

又譬如,大王,世间有各种团体,例如:末罗、阿多那、山岳、法山、梵山、舞者、舞伎、跳跃者、毕舍遮、摩尼跋陀、富那跋陀、月神、日神、吉祥天、黑天、尸婆、婆薮天、乾尼迦、剑带、跋提子等,他们各自的秘密只在各自的团体中流传,对其他人则隐覆。同样地,大王,这是一切过去诸佛的传统:即在比丘众中诵出巴帝摩卡,而对其他人则隐覆。依过去诸佛的传统而将巴帝摩卡的诵出限定隐覆,即是如此。

怎样是出于对法的尊重,而将巴帝摩卡的诵出结界隐秘呢?大王,法是尊贵、厚重的。其中,唯有如法修行者方能成就其他,他依如法修行的次第而证得,非不如法修行者所能证得。为了让此核心法、殊胜法不致落入非如法修行者与恶人之手,而被轻视、蔑视、嘲笑、戏弄、指责。这便是出于对法的尊重,将巴帝摩卡的诵出结界隐秘的道理。

大王,譬如那种核心、殊胜、最上、良种的内红檀香,一旦落入野蛮人手中,便会被轻视、蔑视、嘲笑、戏弄、指责。同样地,大王,为了避免这核心法、殊胜法落入非如法修行者及恶人之手,而被轻视、蔑视、嘲笑、戏弄、指责。这便是出于对法的尊重,将巴帝摩卡的诵出结界隐秘的道理。

怎样是出于对比丘地位的尊重,而将巴帝摩卡的诵出结界隐秘呢?大王,比丘的身分在世间是无与伦比、不可称量、无能估价的,不能被任何人衡量、测度。为使安住于此比丘身分者不与世间人等同,巴帝摩卡的诵出唯在比丘众中进行。大王,譬如世间一切最上殊胜之物,诸如衣、敷具、象、马、车乘、金、银、摩尼、珍珠、女宝等,乃至勇猛善战的武士,皆归属于国王。同样地,大王,世间一切善逝的教法、传承、行持、防护、戒律、律仪等功德,皆归属于比丘僧团。这便是出于对比丘地位的尊重,将巴帝摩卡的诵出结界隐秘的道理。

法与律的显了与隐覆问第二。

妄语轻重问。

3“尊者龙军,世尊曾说过:‘故意妄语者,是波罗夷。’但世尊又说过:‘故意妄语,于一人面前,是轻罪,以发露为事。’尊者龙军,这其中有何差别?是何原因,使一种妄语导致断头,另一种妄语却可救治?尊者龙军,若世尊说过‘故意妄语者,是波罗夷’,那么‘故意妄语,于一人面前,是轻罪,以发露为事’一语便是错误的。若如来曾说过‘故意妄语,于一人面前,是轻罪,以发露为事’,那么‘故意妄语者,是波罗夷’一语也是错误的。这也是一个两难的问题,现在摆在你面前,你应当解决它。”

“大王,世尊确实说过‘故意妄语者,是波罗夷’,也说过‘故意妄语,于一人面前,是轻罪,以发露为事’,而这轻重是依事而定的。大王,您怎么想?假如这里有一个人用手打了别人,您会对他处以什么刑罚?” “尊者,如果他说‘我无法忍受’,我们会对那无法忍受者罚一个迦哈波那。” “那么,大王,假如还是这个人用手打了您,对他又是什么刑罚?” “尊者,我们会让人砍掉他的手,砍掉他的脚,乃至像砍竹笋头一样砍掉他的头,还会抄没他的全部家产,并把他两边的亲属直到第七代都铲除。” “大王,这其中有何差别?是何原因,使得打别人一记耳光只是轻微的罚金,而打您一记耳光却要砍手、砍脚、乃至砍头、抄家、灭两边七代亲族?” “尊者,因为人的差别。” “正是如此,大王,故意妄语依事而有轻重之别。” “善哉,尊者龙军,正是如此,我接受。”

妄语轻重问 第三

“尊者龙军,世尊在《法性法分别》中曾说过:‘菩萨的父母是预先决定的,菩提是决定的,上首弟子是决定的,儿子是决定的,侍者是决定的。’然而你们又说:‘住在兜率天的菩萨作八种大观察:观察时、观察洲、观察处、观察家、观察母、观察寿、观察月、观察出离。’尊者龙军,在智未成熟时,不能觉悟;在智已成熟时,连一刹那也不能等待,成熟的心是不可超越的。为何菩萨要观察时,想‘我何时降生’?智未成熟时不能觉悟,智已成熟时连一刹那也不能等待,为何菩萨要观察家,想‘我降生在哪一家’?尊者龙军,若菩萨的父母是预先决定的,那么‘观察家’这句话便是错误的。若观察家,那么‘菩萨的父母是预先决定的’这句话也是错误的。这也是一个两难的问题,现在摆在你面前,你应当解决它。”

4菩萨法性问 第四

大王,菩萨的父母是预先决定的,而菩萨也会观察家族。他如何观察家族呢?他这样观察:‘我的父母是刹帝利,还是婆罗门?’菩萨就是这样观察家族的。

“大王,有八种情况需要预先观察未来。哪八种呢?大王,商人需要预先观察将要出售的货物;象王需要用鼻子预先探察前方的道路;车夫需要预先观察前方的渡口;舵手需要预先观察前方的岸再驾船;医生需要预先观察病人的寿命再接近他;过桥者需要预先了解桥是否坚固再登桥;比丘需要预先观察未来的时间再用食;菩萨需要预先观察家族:‘这是刹帝利家,还是婆罗门家?’大王,这八种情况即是应预先观察未来的。”“善哉,尊者龙军,正是如此,我接受。”

菩萨法性问 第四

自杀问 第五

5“尊者龙军,世尊曾这样说过:‘诸比丘,不应自杀;若自杀者,应依律处置。’而您又说:‘世尊无论在哪里为弟子说法,都以种种方便宣说断除生、老、病、死的法,凡是超越生老病死的人,他都以最上的赞叹来称赞。’尊者龙军,如果世尊说过‘诸比丘,不应自杀,若自杀者,应依法处置’,那么‘宣说断除生老病死的法’这句话便是虚妄的。如果宣说断除生老病死的法,那么‘诸比丘,不应自杀,若自杀者,应依法处置’这句话也是虚妄的。这也是一个两难的问题,现在摆到您面前,您应当解决它。”

大王,世尊亦曾作此说:‘诸比丘,不应自杀;若自杀者,当如法处置。’世尊于处处为弟子说法时,以种种方便开示断除生、老、病、死之法,其中自有其因缘。世尊即以此因缘,一面遮止,一面劝勉。

“尊者那先,既然如此,世尊用以既遮止又劝勉的因缘是什么呢?”“大王,具足戒行、戒行圆满的比丘,犹如万能解毒药,能摧破众生烦恼之毒;犹如良药,能平息众生烦恼之疾;犹如净水,能涤除众生烦恼尘垢;犹如摩尼宝珠,能赐予众生一切成就;犹如船筏,能令众生渡过四瀑流;犹如商队首领,能引导众生穿越生死荒漠;犹如大风,能息灭众生三种苦火;犹如大云,能甘润众生一切心愿;犹如导师,能教导众生众善之法;犹如善知识,能为众生指示安稳之道。大王,具戒者具有如是众多、无量、不可计数的功德,实为功德之聚、功德之蕴,能令众生善法增长。世尊出于对众生的悲悯,为‘莫令毁坏’而制定学处:‘诸比丘,不应自杀;若自杀者,当如法处置。’大王,此即世尊之所以遮止的原因。大王,这也正是长老鸠摩罗迦叶——那位善巧言辞者,在为帕亚西王阐明他世时所说:‘王族,正如那些具足戒行、有善法的沙门、婆罗门长久住世,他们便能累积众多福德,为众多人的利益、为众多人的安乐、为世间之悲悯、为天人之利益与安乐而行。’”

“那么,世尊又是以什么原因而劝勉的呢?大王,生是苦,老是苦,病是苦,死是苦,愁是苦,悲是苦,苦是苦,忧是苦,恼是苦,怨憎会是苦,爱别离是苦,母亲去世是苦,父亲去世是苦,兄弟去世是苦,姐妹去世是苦,儿子去世是苦,妻子去世是苦,奴仆去世是苦,亲族去世是苦,亲族衰败是苦,疾病衰败是苦,财富衰败是苦,戒行衰败是苦,正见衰败是苦,因国王而起之怖畏是苦,因盗贼而起之怖畏是苦,因怨敌而起之怖畏是苦,饥馑怖畏是苦,火灾怖畏是苦,水灾怖畏是苦,波浪怖畏是苦,漩涡怖畏是苦,鳄鱼怖畏是苦,鲨鱼怖畏是苦,自责怖畏是苦,他责怖畏是苦,刑罚怖畏是苦,恶趣怖畏是苦,于大众中怯场怖畏是苦,生计怖畏是苦,死亡怖畏是苦,被藤条鞭打是苦,被鞭子抽打是苦,被短棒击打是苦,手被砍断是苦,脚被砍断是苦,手脚被砍断是苦,耳被割是苦,鼻被割是苦,耳鼻被割是苦,粥锅刑是苦,螺髻刑是苦,罗睺面刑是苦,火鬘刑是苦,手灯刑是苦,草衣刑是苦,羚羊刑是苦,钩肉刑是苦,钱币刑是苦,碱液剥皮刑是苦,门闩旋转刑是苦,稻草座刑是苦,被滚烫热油浇灌是苦,被狗咬食是苦,被活活插矛是苦,被刀砍头是苦。大王,轮回

“大王,正如喜马拉雅山所降之水,流入恒河后,遭遇岩石、砂砾、粗粝崖岸、弯道、浅滩、沙洲、淤泥、曲折河道等种种障碍,便迂回流转。同样地,大王,轮回中的众生也感受着种种繁多、形形色色的苦。大王,苦是流转的,乐是不流转的。大王,世尊为显扬不流转的功德、揭示流转的怖畏,为令众生亲证不流转、超越生、老、病、死,而宣说教法。大王,这便是世尊如此宣说的原因。”“善哉,尊者那先!您对此问的阐释极为明晰,所陈原因甚为妥当,我如实领受。”

自杀问第五。

第六 慈心修习功德问

6“尊者那先,世尊曾说过:‘诸比丘,当慈心解脱被修习、多修习、作为车乘、作为基础、安立、累积、善加精勤时,可预期十一种功德。哪十一种?安稳睡眠,安稳觉醒,不见恶梦,为人所爱,为非人所爱,诸天守护,不遭火、毒、刀所伤,心迅速得定,面容明净,临终不昏迷,若不通达更上,则生于梵天界。’然而你们又说:‘萨摩童子修习慈心,在林中由鹿群围绕而行时,被邪见国王用涂毒之箭射中,当场昏迷倒地。’”

“尊者那先,如果世尊说过‘诸比丘,修习慈心……能生梵天界’,那么‘萨摩童子修习慈心,在林中由鹿群围绕而行,却被毗梨耶叉王用涂毒之箭射中,当场昏迷倒地’这句话就是错的。如果萨摩童子修习慈心,在林中由鹿群围绕而行,却被毗梨耶叉王用涂毒之箭射中,当场昏迷倒地,那么‘诸比丘,修习慈心……刀剑不能加害’这句话也是错的。这也是一个两端问题,极其微细、深邃、难解,即使极聪慧之人也会汗流浃背,它已来到您面前,请解开这巨大纠结之网,为未来的佛子们指明出路吧!”

“大王,世尊确实说过:‘诸比丘,修习慈心……刀剑不能加害。’而沙摩童子虽修习慈心,在林中由鹿群围绕而行,却被毗梨耶叉王用涂毒之箭射中,当场昏迷倒地。然而,大王,这其中是有原因的。是什么原因呢?大王,这些并非个人的功德,而是慈心修习的功德。大王,沙摩童子在举起水罐的那一刻,于慈心修习中放逸了。”

“大王,当一个人入于慈心定时,在那一刻,火、毒、刀剑不能加害于他。任何想害他的人靠近后都看不见他,找不到下手的机会。大王,这些并非个人的功德,而是慈心修习的功德。大王,譬如有人是战场勇士,穿上不可破坏的铠甲网罩进入战场,射来的箭碰到他便纷纷掉落散开,找不到着身之处。大王,这不是战场勇士的功德,而是那不可破坏的铠甲网罩的功德,使得射来的箭一触即落、散开。同样地,大王,这些并非个人的功德,而是慈心修习的功德。”

“大王,当一个人入于慈心定时,在那一刻,火、毒、刀剑不能加害于他。任何想害他的人靠近后都看不见他,找不到下手的机会。大王,这些并非个人的功德,而是慈心修习的功德。大王,又如有人手中持着天界的隐身药根,只要那药根在他手中,任何凡夫都看不见他。大王,这不是那人的功德,而是隐身药根的功德,使他不被凡夫所见。同样地,大王,这些并非个人的功德,而是慈心修习的功德。”

大王,当一个人入于慈心定时,那一刻火、毒、刀剑不能加害于他。任何想害他的人靠近后都看不见他,找不到下手的机会。大王,这些并非那个人的功德,而是慈心修习的功德。大王,又譬如有人进入坚固的大岩洞,纵使倾盆大雨,也不能淋湿他。大王,那并非那人的功德,而是大岩洞的功德,使得大雨不能淋湿他。同样地,大王,这些并非个人的功德,而是慈心修习的功德。

“大王,当一个人入于慈心定时,那一刻火、毒、刀剑不能加害于他。任何想害他的人靠近后都看不见他,不能加害于他。大王,这些并非那个人的功德,而是慈心修习的功德。”“真是殊胜,尊者那先!真是不可思议,尊者那先!慈心修习能遮止一切恶。”“大王,慈心修习能成办一切善,无论对友善者或不友善者,对一切有识众生,慈心修习皆有大利益,应当普施。”

慈心修习功德问 第六。

第七 善与不善、平等与不平等问

7“尊者那先,行善者与行不善者的果报是等同无别,还是有所差别?”“大王,善与不善确有差别。大王,善业感乐报,能生天界;不善业感苦报,能生地狱。”

“尊者那先,你们说‘提婆达多纯黑,具足纯黑之法;菩萨纯白,具足纯白之法’。但你们又说提婆达多每一生的名声与势力都与菩萨相当,有时甚至更高。当提婆达多为波罗奈城梵授王的国师之子时,当时的菩萨是持明咒的旃陀罗贱民,修得明咒后于非芒果季节变现出芒果。单以此事而论,菩萨的出身便比提婆达多卑下,名声亦不及他。”

“再者,当提婆达多成为具足一切欲乐的大国王、大君主时,当时的菩萨是他所受用的、具足一切祥瑞之相的象王。国王不堪忍受那象王优雅的举止威仪,欲杀之,便对驯象师这样说:‘驯象师,你的象王未曾调驯,让它做出凌空飞行的动作吧。’于此,菩萨的出身亦比提婆达多低劣,身为卑劣的畜生。”

“再者,当提婆达多是林中迷途之人时,当时的菩萨是名为‘大地’的大猕猴。于此,人与畜生之间犹见差别,此时菩萨在出身上较提婆达多远为低劣。”

再者,当提婆达多转生为人,是一位名叫索努达罗的猎人,强壮有力,力大如象时,菩萨则转生为名叫六牙的象王。那时,这个猎人杀害了那头象。就此事而言,提婆达多更为优越。

再者,当提婆达多转生为人,是一位无固定住所的林中游行者时,菩萨则转生为一只修持禅定的鹧鸪鸟。那时,这个林中游行者杀害了那只鸟。就此事而言,提婆达多在出身方面更为优越。

再者,当提婆达多转生为迦尸国一位名叫卡拉布的国王时,菩萨是一位名为忍辱说者的苦行者。那时,国王对这位苦行者大为恼怒,下令像砍断竹笋一样砍断了他的手足。就此事而言,提婆达多在出身与名声方面都更为优越。

再者,当提婆达多生为人,是一名林中游行者时,菩萨是名为难提耶的猴王。那时,那位林中游行者杀害了猴王,连同其母与幼弟。即使如此,提婆达多在出身上仍为更胜。

再者,当提婆达多生为人,是名为迦兰毗耶的裸形外道时,菩萨是名为般达罗的龙王。即使如此,提婆达多在出身上仍为更胜。

再者,当提婆达多生为人,是在林中的结发苦行者时,菩萨是名为塔恰迦的大猪。即使如此,提婆达多在出身上仍为更胜。

再者,当提婆达多转生为支提国一位名叫苏罗波利遮罗的国王,能离地一人高飞行于空中时,菩萨则转生为名为迦毗罗的婆罗门。在那时,提婆达多在出身与名声上更为优越。

再者,当提婆达多转生为人,名为沙摩时,菩萨则转生为名为鲁鲁的鹿王。在那时,提婆达多在出身上更为优越。

再者,当提婆达多转生为人,为游于林中的猎人时,菩萨则转生为象王。那猎人七次砍下象王的象牙并取走。在那时,提婆达多在出身上更为优越。

再者,当提婆达多生为豺狼,行持刹帝利法,令整个赡部洲的地方国王都臣服于他时,菩萨则是名为毗度罗的智者。此时,提婆达多在名声上更胜一筹。

再者,当提婆达多生为象,杀害了鹌鹑鸟的幼雏时,菩萨也生为象,且为象群之主。在这其中,二者完全相等。

再者,当提婆达多是一位名为‘非法者’的夜叉时,菩萨也是一位名为‘法者’的夜叉。在这其中,二者完全相等。

再者,当提婆达多担任船主、统领五百户人家时,菩萨也担任船主、统领五百户人家,那时二者势均力敌。

再者,当提婆达多担任商队主、统领五百辆车时,菩萨也担任商队主、统领五百辆车,那时二者势均力敌。

再者,当提婆达多担任名为沙迦的鹿王时,菩萨也担任名为尼拘陀的鹿王,那时二者势均力敌。

再者,当提婆达多是一位名叫沙迦的将军时,菩萨是一位名叫尼拘陀的国王;在那一世,二者依然完全相等。

再者,当提婆达多是一位名叫砍陀诃罗的婆罗门时,菩萨是一位名叫旃陀的王子;在那一世,砍陀诃罗则更为殊胜。

再者,当提婆达多是一位名叫梵授的国王时,菩萨是他的儿子——大莲花王子。那时,那位国王将自己的儿子投入贼人悬崖。不论在什么情况下,父亲总比儿子更为优越、更为殊胜;在那一世,提婆达多依然更为优越。

再者,当提婆达多作为大威力国王时,菩萨是他的儿子,名叫法护王子。那时,那位国王令人砍断自己儿子的手足与头颅。在此处,提婆达多更为殊胜、更胜一筹。

如今,二者都出生于释迦族。菩萨成佛,成为了一切知者、世间导师;而提婆达多在这天中天之教法中出家,证得神通后,却生起了取代佛陀之心。那先尊者,我所说的这一切,是真实的,还是虚妄的呢?

“大王,你所列举的种种理由,全都如实,并无异样。”“那先尊者,若黑与白果报相同,那善与不善的果报是否也同等呢?”“大王,善与不善的果报并不同等。大王,提婆达多并非与所有人作对,唯独与菩萨作对。他与菩萨作对,便在一期又一期的生命中结成报果。大王,提婆达多身处权位时,曾于村落中作守护,建造桥梁、会堂、福舍,对沙门、婆罗门、穷苦者、行商者及无依无靠者,随其所求而行布施。他由此果报,在一期又一期的生命中获得了种种成就。大王,谁能说此人若离开了布施、调伏、自制与布萨业,还能享有这些成就呢?”

“大王,你说道:‘提婆达多与菩萨常相伴转生’,他们并非经过百生、千生乃至百千生之后才相遇,而是经过许多日日夜夜的流转之后方才相遇。大王,世尊曾宣说盲龟浮木之喻,正是为了显示人身难得,大王,你当持此譬喻来理解他们的相遇。”

“大王,菩萨并非只与提婆达多相遇。大王,舍利弗长老在无数百千生中,也曾是菩萨的父亲、祖父、叔伯、兄弟、儿子、外甥和朋友。”

“大王,菩萨在无数百千生中,也曾是舍利弗长老的父亲、祖父、叔伯、兄弟、儿子、外甥和朋友。大王,一切众生随顺轮回之流,被轮回之流所漂转,而与不可爱者及可爱者相遇。大王,正如被水流冲漂之物,会与清净不净、美妙丑陋之物相遇,同样,一切众生随顺轮回之流,被轮回之流所漂转,而与不可爱者及可爱者相遇。大王,提婆达多身为夜叉时,自己行于非法,也令他人行于非法,在大地狱中承受了七十五俱胝又六十万年的苦报;菩萨身为夜叉时,自己行于正法,也令他人行于正法,在天界享受了七十五俱胝又六十万年,具足一切欲乐。然而,大王,提婆达多在此生因触犯了不可冒犯的佛陀,破和合僧,而堕入地狱;如来则觉悟一切法,于诸取蕴灭尽而般涅槃。” “那先尊者,善哉!确实如此,我如是领受。”

善与不善同等与否之问,第七。

8. 阿玛拉黛维之问

8尊者那先,世尊曾说——

『若能得片刻或隐秘处,或遇如是邀约者;』

『一切女人皆会作恶,除非未与蛇座者(丈夫)相逢。』

又传说:‘大药之妻,是一位名唤阿玛拉的女子,她住在村落中,丈夫远行在外,独自静坐于隐蔽之处,她视夫如王,即便有千人相邀,也不曾作恶。’那先尊者,若世尊曾说:‘若能获得……相遇’,那么‘大药之妻……不曾作恶’此语便是虚妄。若大药之妻……确实不曾作恶,那么‘若能获得……相遇’此语亦是虚妄。这又是一个两难之问,已呈现在你面前,你当予以解答。

大王,世尊确曾说过:‘若能获得……相遇’。也确曾传说:‘大药之妻……不曾作恶’。大王,试想一位女子,若蒙千人相邀,与那样的男子共行恶事,她是否会做?正因为在当时,她未能遇到片刻之机、隐密之处或那样的邀约者,所以才没有去做。大王,阿玛拉这位女子在细心审视时,并未发现有片刻之机、隐密之处或那样的邀约者。

在此世间,她因怖畏世间的谴责,而未曾遇到片刻之机;因怖畏来世堕入地狱,而未曾遇到片刻之机;因怖畏恶业将招致苦报,而未曾遇到片刻之机;因不愿舍弃所爱之人,而未曾遇到片刻之机;因对丈夫深怀敬意,而未曾遇到片刻之机;因不肯轻慢正法,而未曾遇到片刻之机;因厌弃非圣者之行,而未曾遇到片刻之机;因不愿毁坏戒行,而未曾遇到片刻之机。正是基于这诸多的缘由,她未曾遇到片刻之机。

隐秘,她于世间遍寻不得,故未作恶。若她于人中得隐秘,则不能于非人中得隐秘;若于非人中得隐秘,则不能于有他心通之出家者中得隐秘;若于有他心通之出家者中得隐秘,则不能于有他心通之天神中得隐秘;若于有他心通之天神中得隐秘,则不能于自身恶行中得隐秘;若于自身恶行中得隐秘,亦不能以非法而得隐秘。由如是种种因缘,她终不得隐秘,故不作恶。

邀约者,她亦于世间觅如是者而不得,故未作恶。大王,大药贤者具足二十八种德。具足哪二十八种德?大王,大药贤者英勇、具惭、具愧、拥己方、善友具足、堪忍、持戒、真实语、具足净行、不嗔、不慢、不嫉、精勤、奋发、摄护、乐于分享、亲和、谦逊、柔和、不曲、不谄、不诳、具大慧、具誉、具明、求利益、承事所愿、于众中得财与誉。大王,大药贤者具足此二十八德。她未得他处如是邀约者,故不作恶。」「那先尊者,善哉!确是如此,我如是领受。」

阿玛拉黛维之问,第八。

“尊者龙军,世尊曾这样说:‘阿罗汉已远离怖畏与恐惧。’然而,在王舍城,当看到财护大象冲向世尊时,五百漏尽者舍弃了胜者,除了长老阿难一人之外,都朝各个方向逃散了。尊者龙军,那些阿罗汉是因为恐惧而逃散的吗?还是他们明知‘这(大象)会因自己的业而平息’,却想使十力者倒下而逃散?或者他们是想目睹如来那无与伦比、广大、无等的奇迹而逃散?尊者龙军,如果世尊说过‘阿罗汉已远离怖畏与恐惧’,那么‘在王舍城……除了长老阿难’这句话就是错误的。如果在王舍城,当看到财护大象冲向世尊时,五百漏尽者舍弃了胜者,除了长老阿难一人之外,都朝各个方向逃散了,那么‘阿罗汉已远离怖畏与恐惧’这句话也是错误的。这也是一个两难的问题,现在摆到了你面前,你应当解决它。”

9那先尊者,世尊确实说过‘阿罗汉已远离怖畏与恐惧’。然而在王舍城,当看到财护大象冲向世尊时,五百漏尽者却弃最胜者而去,除长老阿难一人之外,皆向四面八方逃散。然而,那并非出于恐惧,亦非为使世尊倾覆。」

大王,世尊也曾这样说:‘阿拉汉已离怖畏惊恐。’在王舍城,当护财大象正向世尊猛冲过来时,五百位漏尽比丘见状,除阿难尊者一人之外,都离开胜者世尊,向四散奔逃。然而,那既非出于恐惧,也并非想要令世尊倒下。

“大王,阿拉汉可能感到恐惧或惊慌的那个因,已经在阿拉汉中完全断除,因此阿拉汉已离怖畏惊慌。大王,当大地被凿掘、被劈裂,承载着大海与高山之巅时,它会感到恐惧吗?”“不会,尊者。”“大王,这是何故呢?”“尊者,因为大地并没有任何会令它恐惧或惊慌的因。”

第七,善与不善平等不平等之问。

八、阿玛拉德维之问。

尊者龙军,问题已善巧地分析清楚。确实如此,阿罗汉没有恐惧或惊怖。阿罗汉乃因见到利益,才向各个方向离去。

阿罗汉无恐惧问 第九

十、佛陀一切知性问

10“尊者龙军,你们说‘如来是一切知者’,而你们又说:‘如来遣走以舍利弗与目犍连为首的比丘僧团后,遮都摩耶的释迦族人与娑婆世界主梵天,以种子喻和幼犊喻开示,令世尊欢喜、原谅并回心转意。’尊者龙军,难道那些譬喻是如来所不知的吗?以至于如来须借由这些譬喻才能平息、原谅、柔和与回心转意?尊者龙军,若如来不知那些譬喻,则佛陀并非一切知者;若他已知,却以强力试探而遣走他们,如此便有失慈悲。这亦是一个两难的问题,现置于您面前,请予以解决。”

大王,如来是一切知者,世尊也因那些譬喻而欢喜、平静、宽容、柔和、心开意解。大王,如来是法主。他们正是以如来自己所宣说的譬喻,令如来喜悦、满足与欢喜,而如来对他们生起欢喜,并随喜赞叹:‘善哉!’

大王,譬如一位妇女用丈夫自己的财物,来令丈夫喜悦、满足与欢喜,而那位丈夫欢喜并随喜赞叹说‘善哉’。正是如此,大王,遮都摩耶的释迦族人与娑婆世界主梵天,正是以如来自己所宣说的譬喻,令如来喜悦、满足与欢喜,而如来对他们生起欢喜,并随喜赞叹:‘善哉!’

大王,又譬如一位理发师,用国王自己的金梳为国王梳理顶髻,令国王喜悦、满足与欢喜,而那位国王欢喜并随喜赞叹说‘善哉’,又随其所愿地赏赐。正是如此,大王,遮都摩耶的释迦族人与娑婆世界主梵天,正是以如来自己所宣说的譬喻,令如来喜悦、满足与欢喜,而如来对他们生起欢喜,并随喜赞叹:‘善哉!’

大王,又如共住弟子持着为戒师所得的钵食,奉与戒师时,令戒师满意、喜悦、生起净信,戒师心生净信便随喜赞叹说‘善哉’;正是如此,大王,四王族的释迦族人与梵天娑婆主,是以如来所开示的这些譬喻,令如来满意、喜悦、生起净信,而如来生起净信后,便随喜赞叹说‘善哉’,继而为他们开示了从一切苦中解脱的法。”“善哉,尊者那先!正是如此,我如是领受。”}, {

佛陀一切知者性之问 第十。

一切知智品 第四。

此品中有十问。

5. 亲交品

1. 亲交之问

1“尊者那先,世尊曾作此说:

“由亲交而生恐惧,由住处而生尘垢;无住处、无亲交——此乃牟尼之见。”

可是,世尊也曾说:‘应建造令人愉悦的精舍,让多闻者居住其中。’尊者那先,如果如来曾说‘由亲交而生恐惧,由住处而生尘垢;无住处、无亲交,此乃牟尼之见’,那么‘应建造令人愉悦的精舍,让多闻者居住其中’这句话便是错误的。如果如来曾说‘应建造令人愉悦的精舍,让多闻者居住其中’,那么‘由亲交而生恐惧,由住处而生尘垢;无住处、无亲交,此乃牟尼之见’这句话也是错误的。这个两难之问已落在您身上,请您予以解答。”

“大王,世尊确实说过‘由亲交而生恐惧,由住处而生尘垢;无住处、无亲交,此乃牟尼之见’,也说过‘应建造令人愉悦的精舍,让多闻者居住其中’。大王,世尊所说的‘由亲交而生恐惧,由住处而生尘垢;无住处、无亲交,此乃牟尼之见’,这是真实语、无余语、无遗语、非权说语,是适合沙门、相应于沙门、符合沙门、值得沙门、属于沙门行境,是沙门之道、沙门之修行。大王,正如山林中的野鹿在森林与丛林中游走,无家无住处,随心所欲而卧;同样地,大王,比丘应当这样思惟:‘由亲交而生恐惧,由住处而生尘垢;无住处、无亲交——此乃牟尼之见。’”

大王,世尊曾这样说过:‘亲近者生恐惧,居家者生尘垢;无居家亦无亲近,这便是牟尼之见。’同时也说过:‘应建悦意精舍,令多闻者安住。’大王,世尊所说‘亲近者生恐惧,居家者生尘垢;无居家亦无亲近,这便是牟尼之见’,

大王,再者,世尊所说‘应建悦意精舍,令多闻者安住’,乃是世尊见到了两种利益而说的。哪两种?精舍布施,乃是一切诸佛所称赞、认可、赞叹、褒扬的;人们布施精舍之后,将从生、老、死中解脱——这是精舍布施的第一种利益。

亲交之问 第一。

2. 节制饮食之问

“尊者那先,世尊曾如此说:

2应当起身精进,不可放逸,于饮食应加节制。

可是,世尊也曾说:‘优陀夷,我有时用此钵进食,恰好满钵,有时也吃得更多。’尊者那先,若世尊说过‘应当起身精进,不可放逸,于饮食应加节制’,那么他所说的‘优陀夷,我有时用此钵进食,恰好满钵,有时也吃得更多’便是不实。若如来确实说过后者,那么‘应当起身精进,不可放逸,于饮食应加节制’亦为不实。这双难之问现在落在你身上,你应当解答。

大王,世尊确实说过‘应当起身精进,不可放逸,于饮食应加节制’,也说过‘优陀夷,我有时用此钵进食,恰好满钵,有时也吃得更多’。大王,世尊所说的‘应当起身精进,不可放逸,于饮食应加节制’,是真实语、无余语、无遗语、非权说、如实语、谛实语、如义语、不颠倒语,是仙人之语、牟尼之语、世尊之语、阿拉汉之语、独觉佛之语、胜者之语、一切知者之语,是如来、阿拉汉、正自觉者之语。

大王,世尊曾这样说过:‘应奋起,莫放逸,于饮食应知量。’也曾说:‘然而,乌达夷,我有时也用此钵食至满平,乃至更多。’大王,世尊所言的‘应奋起,莫放逸,于饮食应知量’,乃是如实之说、无余之说。

(此段巴利原文未完,现译内容与巴利不符,需待后续段落补充完整)

大王,于饮食知量者,能现观四谛,证得四种沙门果,于四无碍解、八等至、六神通得自在,圆满一切沙门法。大王,那只小鹦鹉不正是由于饮食知量,震动三十三天宫,令帝释天前来侍奉吗?大王,世尊正是见到了如此种种因缘,才说:‘应奋起,莫放逸,于饮食应知量。’

大王,世尊所说‘优陀夷,我有时以钵食满满一钵,有时还更多’,那是已完成应作、已办所办、已达目的、已尽梵行、无有障碍、全知者、自生者、如来,针对自身而说的。

大王,正如呕吐者、腹泻者、需灌肠者、病人需要适宜的治疗,同样地,大王,有烦恼、尚未见谛者,于饮食应修习知量。大王,正如光明闪耀、出身高贵、种姓纯净的摩尼宝珠,不须清洗、摩擦、净化,同样地,大王,达于佛境界彼岸的如来,于所应作已无有障碍。善哉,那先尊者!我如此领受。

饮食知量问 第二

3. 佛无病问

3那先尊者,世尊曾作此言:‘比丘们,我是婆罗门,常应乞求,常净其手,持最后身,是无上医王、箭疮医师。’世尊又曾说:‘比丘们,在我的声闻比丘弟子中,无病第一者,即是跋俱罗。’然而,世尊自身却多次示现疾病。那先尊者,若如来真是无上者,则‘无病第一……跋俱罗’一语便成虚妄;若跋俱罗长老确是无病第一者,则‘我是……箭疮医师’一语亦成虚妄。这亦是一个两难的问题,今到您处,请您解决它。

“大王,世尊确实说过‘我是……箭疮医师’,也说过‘无病第一……跋俱罗’。然而,那番话是针对外道教法、证得与教说之中,其自身所具足的功德而说。”

“大王,世尊有些声闻是常立、常经行者,他们以站立和经行度过日夜;然而,大王,世尊则以站立、经行、宴坐、卧眠度过日夜。大王,那些常立、常经行的比丘,在这一支分上更为殊胜。”

“大王,世尊有些声闻是一坐食者,他们即使为活命故也不吃第二餐;然而,大王,世尊却吃第二餐乃至第三餐。大王,那些一坐食的比丘,在这一支分上更为殊胜。大王,这些种种因缘,都是针对各各不同情况而说的。然而,大王,世尊于戒、定、慧、解脱、解脱知见,于十力、四无畏、十八不共佛法、六不共智,及于一切佛境界,乃是无上者。正是针对此,世尊才说‘我是……箭疮医师’。”

大王,譬如世间的人,有的出身高贵,有的财富广大,有的学识渊博,有的技艺精湛,有的勇猛,有的聪慧——国王却超越他们所有人,为最上者。同样地,大王,世尊是一切众生中的最上、最胜、最尊者。

至于跋俱罗尊者之所以无病,那是由于他的愿力。大王,当无上见佛生起腹风病,以及毗婆尸佛与六万八千比丘生起草花病时,他当时是一位苦行者,以种种药物除去了那些疾病,由获得无病之身而发愿,并因此而被授记:‘无病第一……跋俱罗。’

大王,无论病苦是否生起于世尊身上,也无论他是否受持头陀支,没有任何众生能与世尊相比。大王,天中之天世尊在《相应部》殊胜典中曾如此说:

“比丘们,一切众生,无论是无足、二足、四足或多足,有色或无色,有想、无想或非想非非想,如来——阿拉汉、正自觉者——被宣说为其中最上者。” “善哉,那先尊者!我如是领受。”

佛无病问 第三

4. 道生起问

4“那先尊者,世尊曾这样说:‘比丘们,如来、阿拉汉、正自觉者,是未生之道的生起者。’世尊又曾说:‘比丘们,我确实见到了那条古道、古路,为过去诸正自觉者所行。’那先尊者,如果如来是未生之道的生起者,那么‘比丘们,我确实见到了那条古道、古路,为过去诸正自觉者所行’这句话便是错误的。如果如来说‘比丘们,我确实见到了那条古道、古路,为过去诸正自觉者所行’,那么‘比丘们,如来、阿拉汉、正自觉者,是未生之道的生起者’这句话也是错误的。这是一个两难的问题,现在到了你这里,你应解决它。”

“大王,世尊曾这样说:‘比丘们,如来、阿拉汉、正自觉者是未生之道的生起者。’又说:‘比丘们,我确实见到了那条古道、那条旧路,是过去诸正自觉者所行之道。’这两者都是如实之语。大王,由于过去诸佛隐没,在没有教导者时,道也随之隐没。如来以智慧眼,照见那条已崩坏、已毁损、已隐没、已封闭、已遮蔽、不可通行的道,正是过去诸正自觉者所行之道,因此说:‘比丘们,我确实见到了那条古道、那条旧路,是过去诸正自觉者所行之道。’”

大王,由于过去诸佛隐没,在没有教导者时,那条道已经崩坏、毁损、隐没、封闭、遮蔽,成为不可通行之道。如今如来令其成为可行之道,因此说:“比丘们,如来、阿拉汉、正自觉者是未生之道的开创者。”

大王,就像转轮王隐没后,摩尼宝珠隐入山岩缝隙之中;待另一位转轮王以正行感得时,它又出现。大王,那摩尼宝珠是那位转轮王所造的吗?”“不,尊者,那摩尼宝珠本是自然存在的,只是由他令其出现而已。”“同样地,大王,那条八支吉祥之道本就是过去诸佛所常行的自然之道,在没有教导者时,已经崩坏、毁损、隐没、封闭、遮蔽,不可通行。世尊以智慧眼照见后,令其生起,令其成为可行之道,因此说:“比丘们,如来、阿拉汉、正自觉者是未生之道的开创者。”

大王,犹如母亲生出了原本就已存在的孩子,便被称为“生母”;同样地,大王,如来以智慧眼照见那条本已存在却已崩坏、毁损、隐没、封闭、遮蔽、不可通行的道,令其生起,令其成为可行之道,因此说:“比丘们,如来、阿拉汉、正自觉者是未生之道的开创者。”

又如,大王,有人见到某件丢失的物品,人们便说:‘那件物品是他产生的。’正是如此,大王,如来以智慧眼照见那条本已存在却崩坏毁损、隐没封闭、遮蔽而不可通行的道,使之生起,使之成为可行之道,因此说:‘比丘们,如来、阿拉汉、正自觉者是未生之道的开创者。’

大王,譬如有人清除树林、开垦土地,人们便称‘这是他的土地’,但那土地并非由他造作,他只是以开垦为因缘,而得‘地主’之名。同样地,大王,如来以智慧如实照见那条本已存在却隐覆、闭塞、深藏、遮蔽、不可通行的道,使之显现,令其成为可行之道。正因此故,世尊说:‘比丘们,如来是阿拉汉、正自觉者,是未生之道的开创者。’‘善哉,尊者那先,我如此领受此义。’

道之生起问第四。

第五 佛陀不害问

5“尊者那先,世尊曾这样说:‘我过去生为人时,本性是不伤害众生的。’但又说:‘有一位名为罗摩萨迦叶的仙人,曾杀害数百生命,举行了婆阇贝耶大祭祀。’尊者那先,如果世尊说过‘我过去生为人时,本性是不伤害众生的’,那么‘罗摩萨迦叶仙人杀害数百生命,举行了婆阇贝耶大祭祀’这句话就是错误的。如果‘罗摩萨迦叶仙人杀害数百生命,举行了婆阇贝耶大祭祀’属实,那么‘我过去生为人时,本性是不伤害众生的’这句话也是错误的。这也是一个两难的问题,如今摆在您面前,您应当解决它。”

大王,世尊确实曾这样说:‘我过去生为人时,本性是不伤害众生的。’也曾说:‘罗摩萨迦叶仙人杀害了数百生命,举行了婆阇贝耶大祭祀。’然而,那是在贪欲驱使下、失去正念时所为,并非出于清醒的意志。

“尊者那先,有八种人杀害生命。哪八种?贪染者因贪欲而杀生,嗔怒者因嗔恚而杀生,愚痴者因愚痴而杀生,骄慢者因骄慢而杀生,悭吝者因悭吝而杀生,贫穷者为谋生而杀生,愚者为嬉戏而杀生,国王为依律惩治而杀生。尊者那先,这八种人杀害生命。尊者那先,菩萨的所作,是出于本性吗?”“不,大王,菩萨并非出于本性而行。大王,如果菩萨出于本性而倾向于举行大祭祀,就不会说出此偈:

‘纵使大地以海为环珮,浩瀚环抱、

我不愿在招致讥毁的同时有所得,你应当如此了知。

大王,持此说的菩萨,一见到旃陀婆提王女,便失去知觉,心神散乱,为爱欲所染,昏迷失志,慌乱急切。他就以这散乱、迷乱、狂乱的心,举行了名为“婆阇贝耶”的大祭祀,宰杀了众多大牲畜,血流成河。

大王,犹如狂人,心神散乱,会践踏燃着的火焰,捕捉怒不可遏的毒蛇,靠近狂怒的大象,跳进不见边际的大海,踩入粪坑与泥沼,爬上荆棘丛,坠入悬崖,吞食不净之物,赤身裸体游荡街头,并做出其他种种不当的行为。大王,正是如此,菩萨一见到旃陀婆提王女,便失去知觉,心神散乱,为爱欲所染,昏迷失志,慌乱急切,就以这散乱、迷乱、狂乱的心,举行了名为“婆阇贝耶”的大祭祀,宰杀了众多大牲畜,血流成河。

“大王,以散乱心所造之恶,现世亦不成大罪,来世之果报亦然。大王,此处若有狂人犯下应受刑戮之罪,您会对他施以何种刑罚?”“尊者,对狂人何来刑罚?我们会杖打之后将他逐出,这便是对他的刑罚。”“大王,如此,狂人虽有过失亦无刑罚,因此,狂人所为不可谓有过,而是应受治疗者。大王,正是如此,仙人洛玛萨迦叶一见到旃陀婆提王女,便心念失散、知觉迷乱,为爱欲所染,昏迷不醒,心意驰散,慌乱急促。以此散乱、迷乱、狂乱之心,举行了名为‘婆阇贝耶’的大祭祀,其间宰杀众多大牲畜,血流成河。然而,当他恢复本心、重获正念后,便再度出家,修得五神通,往生梵天界。”“善哉,尊者那先!此事如是,我如此接受。”

佛陀不害之问第五。

六、关于六牙象与觉提波罗之问

6“尊者那先,世尊曾如此宣说——六牙象王:

‘我将杀此人’,正当如是思量,他看见了仙人们的旗帜——袈裟。

遭受痛苦所触时,正念于彼生起,此乃应供之幢,善士之中无可毁谤。

然而,经中又曾这样说:“名为觉提波罗的婆罗门青年,曾以‘秃头’‘沙门’等粗恶、严厉的言辞辱骂诽谤世尊、阿罗汉、正自觉者迦叶。”尊者那先,若菩萨虽处畜生之身,却能恭敬袈裟,那么,“婆罗门青年觉提波罗曾以‘秃头’‘沙门’等粗恶、严厉的言辞辱骂诽谤世尊、阿罗汉、正自觉者迦叶”这句话便成虚妄。若婆罗门青年觉提波罗确实曾以‘秃头’‘沙门’等粗恶、严厉的言辞辱骂诽谤世尊、阿罗汉、正自觉者迦叶,那么,“六牙象王恭敬袈裟”这句话也成虚妄。菩萨在畜生道中,身受粗重、剧烈、刺痛之苦时,尚且恭敬猎人身披的袈裟,为何在转生为人、智慧成熟、菩提圆满之时,见到世尊、阿罗汉、正自觉者、十力者、世间导师——具足无上光辉、身放一寻光明、披着最殊胜美妙的迦尸国袈裟的迦叶佛,反而不生恭敬呢?这也是一个两难之问,如今提到你面前,你应当解决它。

“大王,世尊确实曾这样说:‘六牙象王……(中略)……无可毁谤。’而婆罗门青年觉提波罗也确实曾以‘秃头’‘沙门’等粗恶、严厉的言辞辱骂诽谤世尊、阿罗汉、正自觉者迦叶,然此乃是因于种姓、因于家族。大王,婆罗门青年觉提波罗出生于无信仰、无净信的家族,他的父母、兄弟、姐妹、奴仆、婢女及所有眷属,都信奉梵天、敬重梵天,他们认为‘唯有婆罗门才是最上、最殊胜的’,对其他的出家者横加指责、心生嫌厌。觉提波罗青年听惯了这些言语,因此,当陶师伽提迦罗邀请他去拜见导师时,他便这样说:‘去见那秃头沙门有什么用?’”

大王,犹如甘露混入毒药而变苦涩,又如冷水触及火焰而变炽热;大王,正是如此,婆罗门青年觉提波罗出生于无信仰、不具净信的家族,他因受家族影响而成为盲目,因此辱骂、诽谤如来。

大王,犹如燃烧炽盛的大火聚,光明赫奕,一触及水,光明与热力便被破坏,变得冷却焦黑,如同熟透的尼衮第果;大王,正是如此,婆罗门青年觉提波罗本来具足福德、信心与广大智慧的光明,却出生于无信仰、不具净信的家族,他因受家族影响而成为盲目,以致辱骂如来。然而,他在亲近并了知佛陀功德之后,便如同仆从一般,在胜者的教法中出家,证得神通与等至,往生梵天界。

关于六牙象与觉提波罗之问第六。

七、伽提迦罗之问

7“尊者龙军,世尊曾这样说:‘陶师伽提迦罗的作坊在整个雨季三个月中,一直以虚空为盖,天未下雨。’但世尊也说:‘迦叶如来的草舍漏雨。’尊者龙军,如来有如此深厚的善根,为什么草舍还会漏雨呢?难道如来的神通力不应如此吗?尊者龙军,如果陶师伽提迦罗的作坊不淋雨、以虚空为盖,那么‘迦叶如来的草舍漏雨’这句话就不正确;如果迦叶如来的草舍漏雨,那么‘陶师伽提迦罗的作坊不淋雨、以虚空为盖’这句话也不正确。这也是一个两难的问题,如今摆在你面前,请你解开它。”

“大王,世尊确曾说过:‘陶师伽提迦罗的作坊整个雨季三月,以虚空为顶,天不降雨。’也说过:‘迦叶如来的草舍漏雨。’大王,陶师伽提迦罗持戒清净,善法具足,善根深厚,赡养年迈盲眼的父母。有人未先告知、未经他允许,便从他家取走茅草,用来覆盖世尊的草舍。因这取草之事,他生起了不动摇、不散乱、善安住、广大无等的喜悦,更生起无量的欢喜心:‘啊!世尊,世间无上者,竟对我如此信任!’由此,他在现世便得到了果报。大王,如来并不会因这么一点小事而动摇。”

“大王,譬如众山之王须弥山,虽受百千狂风击打,亦不动摇、不震动;又譬如最胜妙的大海,虽纳百千亿大河之水,也不盈满、不生变异;同样地,大王,如来亦不因这等小事而动摇。”

“大王,至于如来草舍漏雨,乃是出于对广大众生的悲悯。大王,如来们有见于两种利益,故不享用自己所变现的资具:一是‘此导师为最上应供’,诸天与人供养世尊资具后,得以从一切恶趣中解脱;二是为示现如理寻求生计,以免招致讥嫌:‘莫使他人生讥谤。’见有此二利益,如来们便不享用自己所变现的资具。大王,倘若帝释天、梵天或如来自己使那草舍不漏,则此行为便有罪过、有过失、当受呵责:‘此辈显弄神通以惑世间,故作奇异。’因此,那样的行为应当远离。大王,如来们不乞求物品,因不乞求,故不遭轻毁。” “善哉,龙军尊者!正是如此,我如是信受。”

陶师伽提迦罗问 第七

8. 婆罗门与国王之说问

8“尊者龙军,如来曾这样说:‘比丘们,我是婆罗门,是应乞者。’然而又说:‘我是国王,塞拉!’尊者龙军,如果世尊说过‘比丘们,我是婆罗门,是应乞者’,那么‘我是国王,塞拉!’这句话便是错误的。如果如来确实说过‘我是国王,塞拉!’,那么‘比丘们,我是婆罗门,是应乞者’这句话便是错误的。因为一个人在同一生中,要么是刹帝利,要么是婆罗门,不可能兼具两种种姓。这也是一个两难的问题,如今摆在您面前,请您解开它。”

“大王,世尊确实说过:‘比丘们,我是婆罗门,是应乞者。’也说过:‘我是国王,塞拉!’这背后是有原因的,正是由于这一原因,如来既是婆罗门,又是国王。”

“尊者龙军,是什么原因,使得如来既是婆罗门又是国王呢?” “大王,一切罪恶不善法,如来已将其排除、断除、远离、遣除、截断、灭尽,令达灭尽、寂灭、止息,因此如来称为‘婆罗门’。”

所谓婆罗门,是超越了疑惑、多歧、犹豫之路者。大王,世尊也同样超越了疑惑、多歧、犹豫之路,由是之故,如来被称为‘婆罗门’。

所谓婆罗门,是超脱一切有、趣、胎,远离垢秽、尘垢、尘累,无侣者。大王,世尊也同样超脱一切有、趣、胎,远离垢秽、尘垢、尘累,无侣,以此因缘,如来被称为‘婆罗门’。

所谓婆罗门,是常安住于最上、最胜、最妙、最殊胜天住者。大王,世尊也常安住于最上、最胜、最妙、最殊胜天住,以此因缘,如来被称为‘婆罗门’。

所谓婆罗门,是讽诵、教授、行布施与受施、调伏、自制、自律,传承古仙人教导,延续传统与族系者。大王,世尊也讽诵、教授、行布施与受施、调伏、自制、自律,传承古仙人教导,延续传统与族系,因此,如来被称为‘婆罗门’。

所谓婆罗门,是修习梵住乐禅那者。大王,世尊也修习梵住乐禅那,因此,如来被称为‘婆罗门’。

所谓婆罗门,是了知一切有与无有诸趣中的生起、转起与随行者。大王,世尊也了知一切有与无有诸趣中的生起、转起与随行,因此,如来被称为‘婆罗门’。

“大王,‘婆罗门’这一名号,并非世尊由母亲所起,并非由父亲所起,并非由兄弟所起,并非由姊妹所起,并非由朋友同僚所起,并非由亲戚血亲所起,并非由沙门婆罗门所起,并非由诸天所起。这是诸佛世尊在最终解脱之际所得的名号——于菩提树下击破魔军,舍断过去、未来、现在一切恶不善法,在获得一切智智的同时,如实现证而施设的名号,即是‘婆罗门’。以此因缘,如来被称为‘婆罗门’。”},{

“尊者那先,又以何缘故如来被称为‘王’呢?”“大王,所谓王,即是任何统治国家、教导世人者;大王,世尊亦于一万世界以法统治,教导含天、魔、梵之世间,及沙门、婆罗门、天人,以此缘故,如来亦被称为‘王’。”

“大王,所谓王,征服一切怨敌,令亲族欢喜,令怨敌忧愁,并举起白净无垢的伞盖——它承载大威严,伞柄坚固如秋柱,饰以百千伞骨。大王,世尊也同样令行邪道的魔军忧愁,令行正道的天人欢喜,在十千世界中举起最上解脱的白净无垢伞盖——它承载大威严,忍辱坚固如秋柱,饰以百千智慧之伞骨。以此因缘,如来被称为‘王’。”

所谓王,对于前来归附之人,受众人礼敬;大王,世尊亦为前来归附的天人众人所敬礼,因此如来被称为‘王’。

所谓王,对任何令他欢喜的承事者,赐其所愿而令满足;大王,世尊亦对任何以身语意令他欢喜的承事者,赐予无上之愿——解脱一切苦,并以圆满的欲乐令其满足,因此如来被称为‘王’。

所谓王,对违犯命令者予以谴责、烧灭、驱逐;大王,在殊胜的教法中,若有违越规制的无惭之人,便会因羞愧而受轻蔑、凌辱、呵责,之后从殊胜的胜者教法中摈除,因此如来被称为‘王’。

所言“王”者,随顺过去如法诸王之遗训,辨明法与非法,以法治国,为民众所仰慕、喜爱、渴求,依凭法之威力与功德,长久延续王族世系;大王,世尊亦随顺过去自生者之遗训,辨明法与非法,以法教导世人,为天人所仰慕、喜爱、渴求,依凭法之威力与功德,令教法长久住世。以此因缘,如来被称为“王”。大王,由此种种因缘,如来既可称婆罗门,亦可称王。纵使比丘极为敏锐,穷尽一劫亦不能说完其中缘由,何必多言,应当简要领受。”“善哉,尊者那先,我亦如是领受。”

婆罗门与王之问,第八。

9. 偈颂所唱食之论问

9尊者那先,世尊曾如是说:

以偈颂唱得之食,我不应食,婆罗门,此非正法;

诸佛摒弃偈颂所唱之食,婆罗门,有正法时,这即是正行。

再者,世尊向大众说法时,以次第论而说示,最先讲的是布施论,其后才讲戒论。一切世间主的世尊如此言说后,天与人听已,便发起布施,而此由世尊所劝化的布施,诸声闻弟子得以受用。那先尊者,若世尊曾说“我食偈颂所唱之食”,那么“世尊先说布施论”这句话便成虚妄;若世尊确先说布施论,则“我食偈颂所唱之食”一语亦成虚妄。为何如此?尊者,若有应供者对在家白衣宣说施食的果报,众人闻此法说,心生净信,频频布施,那么受用这些食物者,便都是受用偈颂所唱之食。这同样是一个两端分别的难问,微细、甚深,触及修证之处,今应由您来决断。

大王,世尊确曾如此说过:“我不应食偈颂所唱之食,婆罗门,这并非正法;诸佛摒弃偈颂所唱之食,婆罗门,有正法时,这即是正行。”然而世尊也先说布施论,而先说布施论乃是一切如来的常法:先令其心在布施上得欢喜已,随后再导入戒律。大王,犹如人们对幼童先给予玩具,譬如小弯弓、小鼓、小铃、小铜板、小车、小弓等,然后再让他们各自从事应做的工作。大王,同样地,如来先以布施论令心欢喜,随后再导入戒律。

大王,犹如医师先让病人服油四五天,以增强体力、滋润身体,然后再施以泻药。大王,如来也是如此,先以布施论使其心生欢喜,随后再令其持戒。大王,布施者、施主的心变得柔软、温和、滋润,他们藉此布施之桥、布施之舟,渡过轮回大海,到达彼岸。因此,如来先为他们开示业处的基础,而不以任何方式作暗示。

“尊者龙军,您所说的‘暗示’,有几种呢?”“大王,有两种暗示:身暗示与语暗示。其中,身暗示有有罪的,也有无罪的;语暗示有有罪的,也有无罪的。

“哪种是‘有罪的身暗示’呢?在此,有比丘前往俗家后,立于不当之处,毁坏威仪,这便是‘有罪的身暗示’。以此暗示所得之物,圣者不受用;此人于圣众集会时,被轻贱、被蔑视、被嘲笑、被呵责、被轻慢、不受尊重,被称为‘破活命者’。

再者,大王,有一类比丘到俗家后,站在不恰当的地方,伸长脖子,像孔雀那样张望,心想:“让他们这样看见我”,那些人便看见了他。这也是有罪的身暗示。凭这种暗示所得的东西,圣者不受用;此人在圣者的集会中,被轻视、蔑视、嘲笑、呵责、轻慢,不受尊重,被称为“破活命者”。

再者,大王,有一类比丘以下巴、眉毛或拇指作出暗示,这也是有罪的身暗示。凭这种暗示所得的东西,圣者不受用;此人在圣者的集会中,被轻视、蔑视、嘲笑、呵责、轻慢,不受尊重,被称为“破活命者”。

什么是无罪的身暗示?比丘前往俗家时,具念、专注、正知,无论适宜或不适宜之处,都依教而行,站在适宜的地方;在愿意布施者面前站立,对不愿布施者便离去。这是无罪的身暗示。凭这种暗示所得的东西,圣者受用;此人在圣者的集会中,被称赞、赞叹、褒扬,被认为活命严谨,被称为“活命清净者”。大王,这也是天中之天世尊所说:

具慧者不乞求,贤者当知;

圣者站立,意有所指,此即圣者的乞求。

“大王,什么是有罪的语暗示?此处,有比丘以种种言语作暗示,求取衣服、饮食、坐卧处、病缘医药资具,这便是有罪的语暗示。由此暗示所得之物,圣者不受用;此人于圣者集会时,被轻视、被蔑视、被嘲笑、被呵责、被轻慢、不被尊重,被称为‘破活命者’。”

再者,大王,又有比丘故意让人听见而说:‘我需要这个’,因这话语被人听到,他得到了利养。这也是有罪的言语暗示。以此暗示所得之物,圣者不受用;此人于圣者集会时,被轻视、被蔑视、被嘲笑、被呵责、被轻慢、不受尊重,被称为‘破活命者’。

再者,大王,又有比丘以言语的宣扬向大众传话说:‘应当如此这般布施给比丘们’,众人听了这话,便随喜称赞,并带来布施。这也是有罪的言语暗示。以此暗示所得之物,圣者不受用;此人于圣者集会时,被轻视、被蔑视、被嘲笑、被呵责、被轻慢、不受尊重,被称为‘破活命者’。

大王,长老舍利弗尊者在日落后、夜分时分,身患疾病,被长老大目犍连询问药物时,难道没有开口说话吗?因他开口说话,药物才得以出现。那时,舍利弗长老心想:‘此药是由于我开口说话才得到的,但愿我的活命不要因此遭到破坏’,由于畏惧活命遭到破坏,他便舍弃了那药物,并不受用。这也是有罪的言语暗示。以此暗示所得之物,圣者不受用;此人于圣者集会时,被轻视、被蔑视、被嘲笑、被呵责、被轻慢、不受尊重,被称为‘破活命者’。

大王,何种是“无罪的语暗示”?于此,比丘在有资具时,向已受邀请的亲属俗家乞求药物,此为无罪的语暗示。由此暗示所得之物,圣者受用;此人于圣者集会中,被称赞、被赞叹、被褒扬,称为“活命清净者”,为如来、阿拉汉、正自觉者所认可。

大王,如来舍弃了耕者婆罗堕阇婆罗门的食物,那食物是以缠绕、解缠、拖拽、压制、对治的方式产生的,因此如来拒绝接受那钵食,不受用。

龙军尊者,如来进食时,是天神们于一切时都持天界营养撒入钵中,还是仅在受用“软猪肉”和“蜜粥”这两种钵食时才撒入呢?”大王,如来于一切时进食时,天神们都持天界营养,近前侍立,每当他举起一口食物,便撒入其中。

“大王,正如国王的厨师在国王进食时,端着汤羹立在一旁,于每一口饭上浇淋汤羹;同样地,大王,如来进食时,诸天也始终持着天界的营养站在一旁,在每一口饭团上浇淋天界的营养。大王,即使在毗兰若,如来食用干麦麸团时,诸天也会用天界的营养浸润后奉上,由此如来的身体得以滋养。”“尊者龙军,那些恒时精勤照料如来身体的诸天,确实获得了利益。善哉,尊者龙军,正是如此,我如是接受。”

偈颂吟唱所得食物之问 第九

第十 说法无热心之问

10“尊者龙军,你们说:‘如来于四阿僧祇劫又十万劫之间,为济度广大众生而圆满了一切知智。’但又说:‘证得一切知智后,心倾向少事,不乐说法。’尊者龙军,譬如射手或射手的弟子,多日习练备战,到了大战之时却退缩了;同样地,尊者龙军,如来于四阿僧祇劫又十万劫之间,为济度广大众生而圆满了一切知智,证得一切知智后,却在说法上退缩了。

“尊者龙军,又如力士或力士的弟子,多日练习角力,到了比赛之时却退缩了;同样地,尊者龙军,如来于四阿僧祇劫又十万劫之间,为济度广大众生而圆满了一切知智,证得一切知智后,却在说法上退缩了。”

尊者龙军,如来是因恐惧而退缩,还是因不显现而退缩,还是因软弱而退缩,还是因非遍知而退缩?其中原因是什么?请告诉我原因,以消除我的疑惑。尊者龙军,如果如来在四不可数劫又十万劫之间,为救度广大众生而圆满了遍知智,那么‘证得遍知后,心倾向于无热心,而非倾向于说法’这句话便不正确。如果证得遍知后,心倾向于无热心,而非倾向于说法,那么‘如来于四不可数劫又十万劫之间,为救度广大众生而圆满了遍知智’这句话也不正确。这确是一个两难的问题,深奥难解,现在摆在你的面前,理应由你来解答。

大王,如来确实于四不可数劫又十万劫之间,为救度广大众生而圆满了遍知智;而证得遍知后,心也倾向于无热心,并非倾向于说法。然而,那是因为他看到了法甚深、微细、难见、难悟、寂静、微妙、难证,而且众生乐于执著,于有身见执取牢固,心想‘该怎么办,该如何是好’,从而心倾向于无热心,而非倾向于说法。这正是为众生证悟而思惟的心。

大王,如来在四不可数劫又十万劫间,为救拔广大众生而圆满了遍知智;证得遍知后,心却倾向于无热心,并不倾向于说法。他又见法甚深、微细、难见、难悟、寂静、微妙、难证,……

大王,正如一位医术高明的外科医生,前去探视一位为诸多疾病所折磨的人时,会这样思惟:‘以何种疗法、何种药物,才能治愈此人的疾病呢?’同样的,大王,如来正是如此,怀着深切悲悯,观见为一切烦恼病所逼恼的众生,而思惟宣说那甚深、微妙、难见、难悟、寂静、殊胜、超越寻思境界、为智者所体验的妙法。

大王,又如一位灌顶刹帝利王,见到守门人、近侍、朝臣、市民、兵士、军队、大臣、王族及依附王者为生的人们时,心中会生起这样的念头:‘我当如何摄受他们呢?’同样的,大王,如来正是如此,在证得那甚深、微妙、难见、难悟、寂静、殊胜、超越寻思境界、为智者所体验的法之后,心中便生起悲悯之念:‘我当如何为众生宣说此妙法呢?’

再者,大王,一切如来的法性即是如此:应梵天之劝请而说法。这其中是何缘故呢?因为那个时代的人们,如苦行者、游方者、沙门、婆罗门等,他们全都敬奉梵天、尊崇梵天、以梵天为皈依。是故,由那位具大威德、大名闻、为人所知、所公认、最为卓越超群的梵天劝请,如来说法。

“大王,譬如某位国王或大臣,若有人对他礼敬、表示恭敬,那么由于礼敬了这位更有权势的人,其余大众也会随着对他礼敬、表示恭敬;同样地,大王,当梵天向诸如来礼敬时,含括天人的世间便会随之礼敬。大王,世间恭敬那应受恭敬者,因此那位梵天为一切如来请求说法,而诸如来也因梵天的劝请而说法。” “善哉,龙军尊者!问题被善巧解答,回答极为美妙,我如此领受此事。”

说法无意欲问 第十。

11. 有师无师问

11“尊者龙军,世尊曾如是说:

‘我没有老师,无有与我相等者;在诸天世间之中,亦无与我匹敌之人。’

其次,大王,有些比丘因言语颠倒而在僧团中作训诫,说:“应当这样这样给予比丘。”他的训诫被人听闻后传扬开去,这实为不善的言辞,圣者听闻后也不予采纳。因此在圣者之中,此人亦遭疏远、退堕、轻蔑、羞辱,心不正直,如同分裂的聚落,骤然衰败。

大王,如来确实说过:“我没有老师,亦无与我等同者;在包含天人的世间中,没有与我对等之人。”他也曾这样说:“诸比丘,阿罗罗·迦罗摩虽是我的老师,却将我——他的弟子,置于与他完全平等的地位,并以崇高的供养恭敬于我。”

然而,后一句话是就他成佛以前、尚未证得正觉、还是菩萨时的老师而说的。

然而,那番话是于尚未成正觉、仍是菩萨之时,就师长的身份而说的。

大王,于成正觉之前,尚为菩萨、未全觉悟时,曾有五位老师,菩萨依他们的教导度过时日。是哪五位?大王,那八位婆罗门在菩萨降生不久便察看了他的相好,他们是:拉摩、达奢、拉卡那、曼提、雅诺、苏雅摩、苏波奢、苏达——

再者,大王,菩萨的父亲净饭王,当时请来一位出身高贵、血统纯正、精通音韵语法、通达六支的婆罗门,名为一切友。净饭王以金瓶灌水之后,将王子托付给他,说:‘请教导这位王子。’这便是第二位老师。

关于偈颂吟唱得食之说的问题,第九。

十、关于说法无意欲的问题

再者,大王,郁陀迦罗摩子教导了非想非非想处定的前行修法,此是第五位老师。大王,这五位便是菩萨在成就正觉之前,尚未圆满觉悟、尚为菩萨时的老师。不过,这些老师所教导的皆属世间法。然而,大王,在这出世间法——证悟一切知智方面,……

亲近品 第五。

此品中有十一问。

弥兰陀问 终。

「王者啊,圆满究竟智慧者如来,历经四无数劫和百千劫之间,于广大众生之解脱已成全,心不颓败,非佛法所说。然此智慧真实甚微、深奥、细微难解,不易理解,其境界广博高妙,众生因执我见愚昧难见实相,见侵身心障碍坚固,由此生发懈怠心,非佛法所说,众生对此深思之心如是。」