2-3. 弥兰陀王问

574 段

二至三.《弥兰陀问》

大品第一

一、施设问

1当时,弥兰陀王前往尊者那先的住处。到达之后,与尊者那先相互问候,进行了亲切、令人难忘的交谈,然后退坐一面。尊者那先也以和悦的应答令弥兰陀王心生欢喜。于是,弥兰陀王对尊者那先说:“贤者,人们如何称呼您?尊者,您叫什么名字?”“大王,我被称为‘那先’。大王,同梵行者们都以‘那先’称呼我。不过,父母取名时,会取那先、苏罗先、毗罗先或狮先。然而,大王,‘那先’只是一个名称、一个称呼、一个施设、一个世间通称、一个单纯的名字,在这里,并没有一个‘人’可得。”

于是,弥兰陀王这样说:“诸位,请听我说,五百臾那人和八万比丘们,这位那先如此说:‘在此处,并没有一个“人”可被找到。’这值得赞同吗?”接着,弥兰陀王对尊者那先说:“尊者那先,如果没有‘人’可被找到,那么是谁供养你们衣服、饮食、坐卧具、病缘医药资具?谁受用这些?谁持守戒律?谁修习禅修?谁证得道、果、涅槃?谁杀生?谁不予而取?谁行邪淫?谁说妄语?谁饮酒?谁造作五无间业?如此一来,便没有善,没有不善,没有作者也没有令作者行于善与不善之业,没有善造与恶造之业的果报。尊者那先,若有人杀害你们,对他而言也没有杀生的罪过。尊者那先,这样一来,你们便没有导师,没有戒师,没有具足戒。您曾说:‘大王,同梵行者们都以“那先”称呼我。’那么,在此处,什么是‘那先’?尊者,头发是‘那先’吗?”“大王,不是。”“体毛是‘那先’吗?”“大王,不是。”“指甲……牙齿……皮肤……肉……筋……骨……骨髓……肾脏……心脏……肝脏……肋膜……脾脏……肺脏……肠……肠间膜……胃中物……粪便……胆汁……痰……脓……血……汗……脂肪……泪……油脂……唾液……鼻

于是,尊者那先对弥兰陀王这样说:“大王,您是刹帝利,极为娇贵。大王,正午时分,您若用脚走在被烈日晒得滚烫、粗糙、布满砂砾碎石的地面上,脚会疼痛,身体会疲劳,心会受损,伴随着苦受的身识便会生起。那么,您是步行来的,还是乘车来的?”“尊者,我不是步行来的,我是乘车来的。”“大王,如果您是乘车来的,请为我说明什么是车。大王,车辕是车吗?”“尊者,不是。”“车轴是车吗?”“尊者,不是。”“车轮是车吗?”“尊者,不是。”“车箱是车吗?”“尊者,不是。”“车杆是车吗?”“尊者,不是。”“轭是车吗?”“尊者,不是。”“缰绳是车吗?”“尊者,不是。”“刺棒是车吗?”“尊者,不是。”“大王,那么,车辕、车轴、车轮、车箱、车杆、轭、缰绳、刺棒合在一起是车吗?”“尊者,不是。”“大王,那么,除了车辕、车轴、车轮、车箱、车杆、轭、缰绳、刺棒之外,还有车吗?”“尊者,不是。”“大王,我屡次询问,都找不到车。大王,难道‘车’仅仅是一个声音吗?”“尊者,不是。”“那么,在此处,

弥兰陀王对尊者那先这样说:“尊者那先,我并非说妄语。正是依于辕、依于轴、依于轮、依于车箱、依于车杆,才有了‘车’的计度、名称、施设、言说,唯名生起。”

善哉,大王,您确实通达车乘。大王,同样地,于我,依于头发、依于体毛……乃至……依于脑髓,依于色、依于受、依于想、依于行、依于识,而假立‘那先’这一计数、名称、施设、言说,唯是假名生起。然而,从胜义上观察,此处并无补特伽罗可得。大王,金刚比丘尼也曾于世尊面前这样说道:

正如依于诸部件的和合,而有‘车’的称谓;

同样地,当诸蕴存在时,便有‘众生’的假名。

尊者那先,真是稀有!尊者那先,真是未曾有!这些极为巧妙的问题与回答已作解答。若佛陀在世,定会称许:‘善哉,善哉,那先!这些极为巧妙的问题与回答已作解答。’

施设问第一。

二、年数计算问

2尊者那先,您多大年纪了?”“大王,我七岁。”“尊者,那您所说的‘七’是什么?您是‘七’,还是计数的‘七’?

那时,弥兰陀王佩戴着一切装饰,盛装打扮,他的身影显现于地面,也显现于水罐之中。于是尊者那先对弥兰陀王这样说:“大王,您的这个身影现于地面和水罐中。那么,大王,您是国王,还是身影是国王?”“尊者那先,我是国王,这个身影不是国王,但依于我,身影才生起。”“同样地,大王,计数的‘七’也是如此,并非我是七,而是依于我,才生起‘七’,正如这身影的譬喻,大王。”“尊者那先,真是稀有!尊者那先,真是未曾有!这些极为巧妙的问题与回答已作解答。”

年数计算问第二。

三、审察问

3王说:“那先尊者,您愿与我交谈吗?”“大王,若您以智者之论交谈,我便交谈;若以国王之论交谈,我便不交谈。”“那先尊者,智者如何交谈?”“大王,智者的交谈中,有结缚也有解结,有责难也有对治,有信赖也有信赖的回应,智者不因此忿怒。大王,智者如是交谈。”“尊者,那国王如何交谈?”“大王,国王在交谈中,若有人否定他所承认的事,便下令惩罚:‘惩罚此人!’大王,国王如是交谈。”“尊者,我将以智者之论交谈,而非国王之论。请尊者如同比丘、沙弥、优婆塞或园民那般,自在交谈,勿生畏惧。”“善哉,大王。”长老随喜道。

王说:“那先尊者,我将会提问。”“请问,大王。”“尊者,您已被我问过。”“大王,已作解答。”“尊者,您解答了什么?”“大王,您问了什么?”

审察问第三。

4. 无边身问

4那时,弥兰陀王心想:“这位比丘实为智者,堪能与我交谈。我尚有许多问题要问,若现在问,诸多问题未及问完,太阳便要西沉。不如明日于内宫再与他交谈。”于是王对德瓦曼提亚说:“德瓦曼提亚,你去禀告尊者:‘明日,请于内宫与国王交谈。’”说完,弥兰陀王从座起身,向那先长老告辞,登上车,念着“那先、那先”离去。

于是,天护对尊者那先说:“尊者,弥兰陀王这样说:‘明日,在内宫,将与大王交谈。’”“善哉。”长老随喜。那夜过后,天护、无边身、满贤、一切施前往弥兰陀王处,到后对弥兰陀王说:“大王,尊者那先来了吗?”“是的,让他来。”“与多少位比丘同来?”“他愿带多少位比丘,就与多少位比丘同来。”

于是,一切施说:“大王,请与十位比丘一同来吧。”国王第二次说:“他想带多少位比丘,就与多少位比丘一同来吧。”一切施第二次说:“大王,请与十位比丘一同来吧。”国王第三次说:“他想带多少位比丘,就与多少位比丘一同来吧。”一切施第三次说:“大王,请与十位比丘一同来吧。”国王心想:“一切供养皆已备办,我说‘他想带多少位比丘,就与多少位比丘一同来吧’,而这个一切施却说别的话,难道我们无力供养比丘们食物吗?”如此说时,一切施便沉默不语。

于是,天护、无边身与满贤三位大臣前往尊者那先处,到后对尊者那先说:“尊者,弥兰陀王如此说道:‘他想带多少位比丘,就与多少位比丘一同来吧。’”于是,尊者那先在午前时分,着下衣,持钵与衣,与八万位比丘一同进入沙竭罗城。

那时,无边身随侍尊者那先而行,对尊者那先说:“尊者那先,您说‘那先’,这所说的‘那先’究竟是什么呢?”长老问:“那你认为这‘那先’是什么呢?”他答:“尊者,我认为体内出入的那股有生命的风就是‘那先’。”长老问:“如果这风出去后不再进来,或进来后不再出去,那个人还能活吗?”“不能,尊者。”“那么,吹螺人吹螺时,那风还会回来吗?”“不会,尊者。”“吹竹笛者吹笛时,风还会回来吗?”“不会,尊者。”“吹角号者吹角时,风还会回来吗?”“不会,尊者。”“既然如此,他们为什么不因此而死呢?”他说:“尊者,我辩不过您这位论师,请为我解说其中的道理。”长老开示说:“那不是命,入出息名为身行。”于是,无边身便表明成为优婆塞。

无边身问第四。

5. 出家问

5于是,尊者那先前往弥兰陀王的住处,抵达后,在敷设好的座位上坐下。弥兰陀王亲手用上好的嚼食和啖食,令尊者那先及随行大众饱足称心,随后供给每位比丘一套衣料,供养尊者那先三衣。接着,王对尊者那先说:“尊者那先,请您与十位比丘一同安住于此,其余比丘可以离开了。”

弥兰陀王知道尊者那先饭食已毕、手离钵后,便取来一张矮座,坐于一边。坐定之后,王对尊者那先说:“尊者那先,我们应作什么议论呢?”那先答:“大王,我们所求是义利,议论就围绕义利展开吧。”

国王问:“尊者那先,你们出家是为了什么?你们的最高目标又是什么?”长老答道:“大王,我们出家,是为了令此苦息灭,不令余苦再生。这便是我们出家的目的;而无取著的般涅槃,才是我们的最高目标。”

国王问:“尊者那先,是否所有人都是为此目的而出家呢?”长老答:“并非如此,大王。有些人为此目的而出家,有些人被国王逼迫而出家,有些人被贼人逼迫而出家,有些人迫于债务而出家,有些人则是为了谋生而出家。然而,那些正确地出家者,正是为此目的而出家。”

国王问:“尊者,你也是为了此目的而出家的吗?”那先答道:“大王,我年少时便出家,那时并不知道自己是为了此目的而出家。不过我心中这样想:‘这些释迦子沙门很有智慧,他们会教导我。’如今我承蒙他们教导,既已了知且已亲见:‘出家正是为了此目的。’”

国王说:“善哉,尊者那先!”

出家问第五。

6. 结生问

6弥兰陀王说:“尊者那先,有没有人死后不投生的?”长老回答:“有的投生,有的不投生。”“谁投生?谁不投生?”“大王,有烦恼者投生,无烦恼者不投生。”“那么,尊者那先,你会投生吗?”“大王,若我仍有执取,便会投生;若我无执取,便不投生。”

国王说:“善哉,尊者那先!”

结生问第六。

7. 如理作意问

7国王说:“尊者那先,不再结生的人,难道不是由如理作意而不再结生吗?”长老说:“陛下,是由如理作意、慧以及其余善法。”国王说:“尊者,难道如理作意就是慧吗?”长老说:“不,陛下,作意是一回事,慧是另一回事。陛下,就像山羊、绵羊、牛、水牛、猪和驴,它们有作意,却没有慧。”

国王说:“善哉,尊者那先。”

如理作意问第七。

8. 作意相问

8国王说:“尊者那先,作意以何为相?慧以何为相?”长老答:“陛下,作意以提起为相,慧以切断为相。”

国王说:“作意的相为何是钻入,慧的相为何是切断?请为我作个比喻。”那先尊者说:“大王,您知道割麦的人吗?”国王说:“尊者,我知道。”那先尊者说:“大王,割麦人是怎样割麦的?”国王答:“尊者,他们用左手握住麦束,右手拿镰刀,用镰刀割断。”

“大王,正如割麦人用左手握住麦束,右手拿镰刀割断麦子;同样地,大王,禅修者以作意执取心,以慧切断烦恼。大王,作意的相即是如此钻入,慧的相即是如此切断。”

“说得好,那先尊者。”

作意相问第八。

9. 戒相问

9国王问道:「尊者那先,您所说的『及其他善法』,是指哪些善法?」长老答:「大王,戒、信、精进、念、定,这些即是所说的善法。」国王又问:「尊者,戒的相是什么?」长老答:「大王,戒的相是建立,它是一切善法——根、力、觉支、道支、念处、正勤、神足、禅那、解脱、定、等至的立足处。大王,安住于戒的禅修者,依止戒、立足于戒而修习五根:信根、精进根、念根、定根、慧根,一切善法便不会退失。」

国王说:「请再作一喻。」长老说:「大王,犹如一切需要力量才能完成的事业,都须依止大地、立足于大地方能进行。同样地,大王,禅修者依止戒、立足于戒而修习五根:信根、精进根、念根、定根、慧根。」

国王说:「请再作一喻。」长老说:「大王,犹如建筑师想要建造城市时,会先让人清理建城之地,清除树桩荆棘,平整地面,然后再以街道、广场、十字路口等界限加以划分,从而建造城市。同样地,大王,禅修者依止戒、立足于戒而修习五根:信根、精进根、念根、定根、慧根。」

国王再请更妙的比喻。答曰:“大王,犹如翻筋斗者欲展示技艺,先让人挖开地面,除去石子瓦砾,将地整平,然后在柔软的地面上展示技艺。同样,大王,修行者依戒而住、立足于戒,修习五根:信根、精进根、念根、定根、慧根。”以上诸言,即是世尊所说,尊贵大王。

有慧之人立足于戒,修习心与慧;

精勤而明敏的比丘,他能解开此缠结。

此依止如大地之于众生,亦是善法增长之根;

于一切胜者教法中,这最殊胜的巴帝摩卡戒蕴便是门面。

说得好,尊者那先。

戒相问第九。

10. 信之澄净与跃入相问

10国王说:「尊者那先,信以何为相?」长老答:「大王,信有澄净之相,亦有跃入之相。」国王问:「尊者,信如何有澄净之相?」长老答:「大王,信心生起之时,即能镇伏诸盖,心便无有盖障,变得清澈、明净、无浊。大王,信心即以此而为澄净之相。」

「请作譬喻。」「大王,譬如一位转轮王率领四支军队行于旅途,要渡过一片浅水。那水被象、马、车、步兵搅动,变得浑浊、扰动、翻腾、泥泞。转轮王登上彼岸后,便命令众人:『来人,取水来,我要饮用。』而国王有一颗能令水澄清的宝珠。众人回答转轮王:『是,陛下。』便把那颗能令水澄清的宝珠投入水中。宝珠刚一投入,水中的螺贝、水藻、浮萍便即刻消散,泥沙沉淀,水变得清澈、明净、不浑浊。于是他们才将饮水奉给转轮王:『陛下,请饮水。』

「大王,水应观如心,那些人应观如瑜伽行者,螺贝、水藻、浮萍及泥沙应观如烦恼,能令水澄清的宝珠应观如信心。正如那颗能令水澄清的宝珠才一投入水中,螺贝、水藻、浮萍便消散,泥沙沉降,水变得清澈、明净、不浑浊;同样地,大王,信心生起时,便能镇伏诸盖,心离于盖障,变得清澈、明净、不浑浊。大王,信心即是如此,以明净为相。」

尊者那先,善哉!

令明净相之信心问第十

11. 跃入相之信心问

11“尊者,信心如何以跃入为相?” “大王,譬如瑜伽行者见到他人心已解脱,便跃入预流果、一来果、不还果或阿罗汉果,为证未证、为得未得、为现证未现证,而精勤修行。大王,信心正是如此,以跃入为相。”

“请作譬喻。” “大王,譬如高山之上普降大暴雨,雨水顺流而下,满溢山壑、峡谷、沟渠与支流,继而充盈河流,河流漫溢两岸,奔流而去。此时,有一大群人到来,不知河流深浅,恐惧地站在岸边。这时,一人上前,估量己力后紧系腰带,跃入水中渡过。众人见他渡过,便也随之而渡。同样地,大王,瑜伽行者见到他人心已解脱,便跃入预流果、一来果、不还果或阿罗汉果,为证未证、为得未得、为现证未现证,而精勤修行。大王,信心正是如此,以跃入为相。大王,这也是世尊在《相应部》中所说:”

以信心渡越洪流,以不放逸渡越海洋;

以精进超越众苦,以智慧得至清净;

善哉,尊者龙军!

跃入相之信心问第十一

12. 精进相问

12国王问:“尊者龙军,精进以何为相?”“大王,精进以支撑为相。一切善法由精进所支撑,便不会退失。”

“请再作譬喻。”“大王,譬如一座房屋将要倒塌时,有人用另一根木头撑住它;房屋既被撑住,便不会坍塌。大王,精进以支撑为相;一切善法由精进所支撑,便不会退失。”

“请再作譬喻。”“大王,譬如一支弱小的军队被庞大的军队击溃,国王便相互传令、派遣援军,为自己的弱小军队补充后续力量。与援军会合后,弱小的军队便击溃了庞大的军队。同样地,大王,精进以支撑为相。一切善法由精进所支撑,便不会退失。大王,世尊也曾这样说:‘诸比丘,具足精进的圣弟子断除不善,修习善法;断除有过,修习无过;以此守护清净自身。’”

善哉!尊者龙军!

精进相之问为第十二。

13. 念相之问

13国王问:“尊者龙军,念以何为相?”“大王,念以不混淆为相,以执持为相。”“尊者,念如何以不混淆为相?”“大王,当念生起时,它不混淆善与不善、有过与无过、劣与胜、黑与白等相对之法,而能加以分辨:‘这是四念处,这是四正勤,这是四神足,这是五根,这是五力,这是七觉支,这是圣八支道,这是止,这是观,这是明,这是解脱。’于是,瑜伽行者便修习应修之法,不修习不应修之法;亲近应亲近之法,不亲近不应亲近之法。大王,念正是这样以不混淆为相。”

“请作一譬喻。”“大王,譬如转轮圣王的库藏官,早晚提醒转轮王忆念他的财富:‘陛下,您有这么多象、这么多马、这么多车、这么多步兵、这么多银、这么多金、这么多财宝,请陛下忆念。’他令国王不忘失财宝。同样地,大王,正念生起时,不混淆善与不善、有罪与无罪、劣与胜、黑与白等相对之法,而能分辨:‘这是四念处,这是四正勤,这是四神足,这是五根,这是五力,这是七觉支,这是圣八支道,这是止,这是观,这是明,这是解脱。’于是,瑜伽行者修习应修之法,不修习不应修之法;亲近应亲近之法,不亲近不应亲近之法。大王,正念即是这样以不混淆为相。”

“尊者,正念如何具有‘执取’的特征?”“大王,正念生起时,能随逐诸法利与不利之趣向:‘这些法是利,这些法是不利;这些法有助益,这些法无助益。’于是,瑜伽行者便舍弃不利法,执取有利法;舍弃无助益法,执取有助益法。大王,正念即是这样具有‘执取’的特征。”

“请作个譬喻。”“大王,犹如转轮圣王的向导宝,能了知对国王有利与不利之事:‘这些对国王有利,这些不利;这些有助益,这些无助益。’于是,他便排除不利的,执取有利的;排除无助益的,执取有助益的。同样地,大王,正念生起时,能随逐诸法利与不利之趣向:‘这些法是利,这些法是不利;这些法有助益,这些法无助益。’于是,瑜伽行者便舍弃不利法,执取有利法;舍弃无助益法,执取有助益法。大王,正念即是这样具有‘执取’的特征。大王,世尊也曾说:‘比丘们,我说正念于一切处皆有必要。’”

“善哉,那先尊者!”

念相之问为第十三。

14. 定之问

14王问:“尊者那先,定以何为相?”“大王,定以‘为首’为相。一切善法,皆以定为先导,趋向定,归向定,倾注于定。”

王说:“请作譬喻。”“大王,犹如尖顶屋的所有椽子,皆导向屋顶、朝向屋顶、会聚于屋顶,屋顶被称作它们中最上的。同样地,大王,一切善法,皆以定为先导,趋向定,归向定,倾注于定。”

王说:“请再作一个譬喻。”那先答道:“大王,譬如某位国王率领四兵种的军队出征,全军——象兵、马兵、车兵、步兵——皆以国王为先导,朝向国王、归向国王、倾注于国王,唯国王是随。同样地,大王,一切善法,皆以定为先导,趋向定,归向定,倾注于定。大王,这便是定以为先导的相。大王,世尊曾这样开示:‘诸比丘,应修习定;得定之比丘,能如实了知。’”

好的,尊者那先。

定之问为第十四。

15. 慧相之问

15大王问:“尊者那先,慧以何为相?” “大王,我之前已曾说过‘慧以断截为相’,此外,慧亦以照亮为相。” “尊者,如何是慧以照亮为相?” “大王,慧生起时,破除无明之暗,令光明之光辉生起,显现智慧之光,使诸圣谛明晰。于是,瑜伽行者以正慧而见‘无常’、‘苦’或‘无我’。”

“请说譬喻。” “大王,譬如有人持灯进入暗室,灯入之后,破除黑暗,令光辉生起,显现光明,使诸色物分明可见。同样地,大王,慧生起时,破除无明之暗,令光明之光辉生起,显现智慧之光,使诸圣谛明晰。于是,瑜伽行者以正慧而见‘无常’、‘苦’或‘无我’。大王,这便是慧以照亮为相。”

善哉,尊者那先!

慧相之问,第十五。

十六、种种法成办同一作用之问。

16国王问:“尊者那先,这些法虽各不相同,是否都达成同一个目标?”那先回答:“是的,大王,这些法虽各不相同,却都达成同一个目标——灭除烦恼。”

“尊者,这些法各不相同,如何能达成同一目标——灭除烦恼呢?请作个譬喻。” “大王,譬如军队中的象兵、马兵、车兵、步兵等虽各不相同,却达成同一目标——在战场上战胜敌军。同样地,大王,这些法虽各不相同,却达成同一目标——灭除烦恼。”

国王说:“尊者那先,您说得甚妙!”

种种法成办同一作用之问,第十六。

大品第一。

此品中有十六问。

第二品 相续品

一、法相续之问

1国王问:“尊者那先,那生起者,即是其人,还是另一人?”长老答:“既非其人,亦非另一人。”

“请作个比喻。”尊者说:“大王,您认为如何?当您还是幼小、稚嫩、柔弱、仰卧在床的婴儿时,那个您就是现在这个长大成人的您吗?”“不,尊者,那幼小、稚嫩、柔弱、仰卧在床的婴儿是另一个,现在这个长大成人的我是另一个。”“大王,若如此,便不会有母亲,不会有父亲,不会有老师,不会有技艺,不会有戒德,不会有智慧。大王,难道凝滑时的母亲是另一个,疱状时的母亲是另一个,肉片时的母亲是另一个,坚肉时的母亲是另一个,幼小时的母亲是另一个,长大时的母亲是另一个?学技艺的是另一个,学成的是另一个?造恶业的是另一个,手脚被砍断的是另一个吗?”“不,尊者。但尊者,您这样说时,我该如何说呢?”尊者答:“大王,正是我曾是那幼小、稚嫩、柔弱、仰卧在床的婴儿,正是我现在长大成人。正是依此身体,所有这些都被统合为一。”

“请再作个比喻。”尊者说:“大王,譬如有人点燃一盏灯,它能整夜燃烧吗?”“是的,尊者,能整夜燃烧。”“大王,初夜分的火焰,是中夜分的火焰吗?”“不是,尊者。”“中夜分的火焰,是后夜分的火焰吗?”“不是,尊者。”“大王,那么初夜分的灯是一盏,中夜分的灯是另一盏,后夜分的灯又是另一盏吗?”“不是,尊者,正是依那一盏灯,整夜燃烧。”“正是如此,大王,法相续如此衔接:一个生起,另一个灭去,如同前后无间地相续,因此既不是那个,也不是另一个,后识依前识而摄入相续。”

“请再作个比喻。”尊者说:“大王,譬如刚挤出的牛奶,经过一段时间会变成酪,酪变成生酥,生酥变成熟酥。大王,若有人这样说:‘那牛奶就是酪,那酪就是生酥,那生酥就是熟酥’,大王,他这样说正确吗?”“不正确,尊者,它们是依那牛奶而产生的。”“正是如此,大王,法相续如此衔接:一个生起,另一个灭去,如同前后无间地相续,因此既不是那个,也不是另一个,后识依前识而摄入相续。”

善哉,尊者那先!

法相续问第一。

2. 结生问

2国王问:“尊者那先,那不结生者,他知道‘我将不再结生’吗?”“是的,大王,那不结生者,他知道‘我将不再结生’。”“尊者,他如何知道呢?”“大王,由于结生的因与缘的止息,他知道‘我将不再结生’。”

“请说个譬喻。”“大王,譬如一位务农的居士,耕种播种,使谷仓充满。后来,他既不耕也不种,只是随宜受用、分发或以适当方式处理先前所积蓄的谷物。大王,那位农夫居士会知道‘我的谷仓将不再充满’吗?”“是的,尊者,他会知道。”“他如何知道呢?”“谷仓得以充满的因与缘,由于这些因缘的止息,他知道‘我的谷仓将不再充满’。”“正是如此,大王,结生的因与缘,由于这些因缘的止息,他知道‘我将不再结生’。”

尊者那先,善哉!

结生问第二。

三、智与慧之问

3国王问:“尊者那先,若智已生起,慧便已生起吗?”“是的,大王,若智已生起,慧便已生起。”“尊者,那智便是那慧吗?”“是的,大王,那智便是那慧。”“尊者,若那智即是那慧已生起,此人会迷惑,还是不会迷惑?”“大王,于某些处会迷惑,于某些处不会迷惑。”“尊者,于何处会迷惑?”“大王,于未曾学过的技艺处,或未曾去过的方向,或未曾听闻的名称概念,便会迷惑。”“于何处不会迷惑?”“大王,凡是凭借智慧观见‘无常’、‘苦’、‘无我’之处,于彼处便不会迷惑。”“尊者,那么他的痴去了哪里?”“大王,当智生起时,痴即于彼处灭去。”

“请作一个譬喻。”“大王,犹如有人于暗室中点亮灯火,黑暗即时灭去,光明显现。同样地,大王,当智生起时,痴即于彼处灭去。”

大王,智慧在完成自身的任务后,即于该处灭去;然而,由该智慧所成就的“无常”“苦”“无我”的了知,则不会灭去。

“尊者那先,您说‘智慧在完成自身的任务后,于该处灭去;然而,由该智慧所成就的“无常”“苦”“无我”的了知,则不会灭去’,请就此作个譬喻。”“大王,譬如有人想在夜间送信,便唤来抄写人,点亮灯火令他写信。信写完后,便将灯熄灭。灯虽灭了,信却不会消失。正是如此,大王,智慧在完成自身的任务后,即于该处灭去;然而,由该智慧所成就的‘无常’‘苦’‘无我’的了知,则不会灭去。”

“请再作一个譬喻。”“大王,譬如东方国度的人们,为了灭火,在每户放置五罐水。当房屋着火时,他们便将那五罐水泼向房屋,火便熄灭了。大王,那些人会这样想:‘我们还要再用这些罐子来取水吗?’”“不会,尊者。那些罐子已完成了它们的用途,还要那些罐子做什么呢?”“大王,那五罐水应视为五根:信根、精进根、念根、定根、慧根。那些人应视为瑜伽行者。那火应视为烦恼。如同以五罐水灭火,以五根灭除烦恼,烦恼被灭除后,便不再生起。正是如此,大王,智慧在完成自身的任务后,即于该处灭去;然而,由该智慧所成就的‘无常’‘苦’‘无我’的了知,则不会灭去。”

“请再作一个譬喻。”“大王,譬如一位医生取了五种根药,去探视病人。他将那五种根药研磨后让病人服下,那些病素便得以排出。大王,那位医生会这样想:‘我还要用这些根药来行医吗?’”“不会的,尊者。那些根药已经够用了,还要那些根药做什么呢?”“大王,应将那五种根药视为五根:信根、精进根、念根、定根、慧根。应将医生视为瑜伽行者。应将疾病视为烦恼。应将病人视为凡夫。正如用五种根药排出病人的病素,病素排出,病人便得康复;同样地,以五根灭除烦恼,烦恼灭除后,便不再生起。正是如此,大王,智慧在完成其功用之后,就在那里灭去;而由该智慧所造作的‘无常’、‘苦’或‘无我’的了知,则不灭去。”

“请再作一个譬喻。”“大王,譬如一位战士带了五支箭进入战场,要去击败敌军。他进入战场后,便射出那五支箭,敌军因此溃败。大王,那位战士会这样想:‘我还要用这些箭来射箭吗?’”“不会的,尊者。那些箭已经够用了,还要那些箭做什么呢?”“大王,应将那五支箭视为五根:信根、精进根、念根、定根、慧根。应将那位战士视为瑜伽行者。应将敌军视为烦恼。正如用五支箭击溃敌军,敌军便溃败;同样地,以五根击破烦恼,烦恼被击破后,便不再生起。正是如此,大王,智慧在完成其功用之后,就在那里灭去;而由该智慧所造作的‘无常’、‘苦’或‘无我’的了知,则不灭去。”

您说得对,尊者那先。

智与慧之问第三。

4. 结生者感受之问

4国王问:“尊者那先,不再结生者,他还感受任何苦受吗?”长老答:“有些感受,有些不感受。”“感受什么,不感受什么?”“大王,他感受身苦受,不感受心苦受。”“尊者,如何感受身苦受,如何不感受心苦受?”“导致身苦受生起的因与缘尚未止息时,他便感受身苦受;导致心苦受生起的因与缘已经止息,故他不感受心苦受。大王,此是世尊所说:‘他只感受一种受,即身受,而非心受。’”

“尊者那先,感受苦受者,为何不般涅槃呢?”“大王,阿罗汉没有贪着或嗔恚,而且阿罗汉们不会让未成熟的果报脱落,他们是智者,等待果报成熟。大王,此是法将舍利弗长老所说:”

“我不欣喜死,也不欣喜生;”

我期待时节,犹如佣人期待报酬。’

‘我不欣喜死,亦不欣喜生;

我期待时节,正知正念。’”

善哉,尊者那先。

结生者感受之问第四。

5. 受之问

5国王问道:“尊者那先,乐受是善、不善,还是无记?”尊者答:“大王,可能是善,可能是不善,也可能是无记。”国王说:“尊者,如果善的就不是苦,如果苦的就不是善,那么‘善即是苦’的说法便不能成立。”尊者说:“大王,您如何看?假如有人把一颗烧热的铁丸放在一个人的一只手上,把一团冷雪放在另一只手上,大王,这两者是否都会灼伤他?”“是的,尊者,两者都会灼伤他。”“大王,这两者都是热的吗?”“不是,尊者。”“那么这两者都是冷的吗?”“不是,尊者。”“请明察此论破:如果热的那一边导致灼伤,而两者不全是热的,那么‘热灼伤’便不能成立;如果冷的那一边导致灼伤,而两者不全是冷的,那么‘冷灼伤’也不能成立。大王,为什么两者都会灼伤,而两者既不都是热的,也不都是冷的?一个热、一个冷,两者都会灼伤,因此‘冷热灼伤’不能成立。”国王说:“我无法与您辩论,请您善为解说。”于是,那先尊者以结合阿毗达摩的法谈令弥兰陀王信服——

“大王,有六种依止在家的喜,六种依止出离的喜,六种依止在家的忧,六种依止出离的忧,六种依止在家的舍,六种依止出离的舍,这便是六六之组。过去的受也有三十六种,未来的受也有三十六种,现在的受也有三十六种,将它们全部合集一处,总共有百八受。”

说的正是,尊者那先。

第五,受之问。

六、名色一异之问

6国王问:“尊者那先,什么结生?”长老答:“大王,名色结生。”国王问:“就是这名色本身在结生吗?”长老答:“大王,并非这名色本身在结生;然而,大王,以这名色造作善业或恶业,由那个业,另一个名色结生。”国王问:“尊者,如果不是这名色本身在结生,那他不是从恶业中解脱了吗?”长老答:“如果不结生,的确从恶业中解脱。可是大王,正因为结生,所以无法从恶业中解脱。”

国王说:“请以譬喻说明。”长老答:“大王,譬如有人偷了另一个人的芒果,芒果主人抓住他,带到国王面前说:‘大王,这个人偷了我的芒果。’那人却这样说:‘大王,我没有偷这个人的芒果。他种的是另一些芒果,我偷的也是另一些芒果,我不应受罚。’大王,那个人应受罚吗?”国王答:“是的,尊者,应受罚。”长老问:“什么缘故?”国王答:“尊者,尽管他那样说,但他对于先前的芒果毕竟无法抵赖,因此因为后来的芒果,那个人应受罚。”长老说:“大王,正是如此:以这名色造作善业或恶业,由那个业,另一个名色结生,因此不能从恶业中解脱。”

国王说:“请再举譬喻。”长老说:“大王,譬如有人偷了别人的稻谷……偷了别人的甘蔗……大王,又譬如有人在冬季生火取暖,未将火熄灭便离开了,随后那火焚烧了另一个人的田地。田主抓住他,带到国王面前说:‘大王,这个人烧了我的田地。’那人却这样说:‘大王,我没有焚烧这个人的田地。我先前未熄灭的那团火是别的火,焚烧田地的这团火是别的火,我不应受罚。’大王,这个人应受罚吗?”国王答:“尊者,应受罚。”长老问:“是什么原因呢?”国王答:“尊者,尽管他那样说,但先前的火无法否认,正是因为那先前的火引生了后来的火,所以此人应受罚。”长老说:“大王,正是如此,以此名色造作善业或恶业,再由那个业而有另外的名色结生,因此不能从恶业中解脱。”

国王说:“请再举譬喻。”长老说:“大王,譬如有人拿着灯登上楼阁用餐,灯在燃烧时点燃了草,草在燃烧时点燃了房屋,房屋在燃烧时点燃了村庄。村民抓住那个人,这样说:‘喂,你这人,你为什么焚烧村庄?’那人却这样说:‘喂,我没有焚烧村庄。我借着用餐时照明的那个灯焰是别的火,焚烧村庄的这团火是别的火。’他们争执不下,来到您面前。大王,您会判谁有理呢?”国王答:“尊者,判村民有理。”长老问:“什么原因呢?”国王答:“尽管他那样说,但那个火确实是从灯焰生起的。”长老说:“大王,正是如此,虽然临终时的名色是一回事,结生时的名色是另一回事,但后者确实是从前者生起的,因此不能从恶业中解脱。”

国王说:“请再举譬喻。”长老说:“大王,譬如有人聘定了一位年少少女,付了聘金便离开了。后来她长大成年,另一位男子付了聘金,娶了她。先前那人回来,这样说:‘喂,你这人,为何拐走我的妻子?’后者这样回答:‘我没有拐走你的妻子。你付聘金聘定的,是当时那个年幼稚嫩的少女;而我所付聘金迎娶的,是这位长大成年的女子。’他们为此争执,来到您面前。大王,您会判定谁有理呢?”国王答:“尊者,判定先前那人有理。”长老问:“什么原因呢?”国王答:“虽然后者那样说,但这位成年女子正是从那位少女长大的。”长老说:“正是如此,大王,虽然临终时的名色是一回事,结生时的名色是另一回事,但它正是从前者生起的,因此并未从恶业中解脱。”

“再作一个譬喻吧。” “大王,譬如有人从牧牛人手中买了一罐牛奶,寄放在那牧牛人手中便离开了,心想:‘明天再来取走。’第二天,那牛奶变成了凝乳。他回来后便说:‘把牛奶罐还给我。’牧牛人拿出凝乳给他看。买者便说:‘我没有从你手中买凝乳,把牛奶罐还给我。’牧牛人回答说:‘你的牛奶在你不知不觉中变成了凝乳。’两人争执不下,便来到了您面前。大王,您会判谁有理呢?” “尊者,我会判牧牛人有理。” “这是何故呢?” “因为,纵然那人那样说,但这凝乳正是从牛奶生起的。” “正是如此,大王。虽然临死时的名色是一回事,结生时的名色是另一回事,但它正是从前一名色生起的,因此并未从恶业中解脱。”

“善哉,尊者那先!”

第六,名色一异之问。

七、长老结生与不结生之问

7弥兰陀王说:“尊者那先,您还会再投生吗?” 尊者那先答道:“大王,何必再问此事呢?我此前不是早已说明:‘大王,若我仍有取,便会投生;若无取,便不会投生。’”

「请作个譬喻。」「大王,好比有个人为国王效力,国王满意,便赐给他一个职位。他凭此职位具足享受五种欲乐。如果他向众人宣称:『国王什么也没有给我。』大王,此人这样做合适吗?」「不合适,尊者。」「正是如此,大王,您何必再问那个问题呢?我此前不是已明确说过:『若我仍有取,便会结生;若无取,便不会结生。』」

「善哉,尊者那先!」

长老结生与非结生问第七。

8. 名色结生问

8弥兰陀王说:「尊者那先,您所说的『名色』,其中什么是名,什么是色?」那先回答:「大王,其中粗显的是色,其中细微的心与心所法,就是名。」弥兰陀王问:「尊者那先,为什么不会只有名结生,或者只有色结生呢?」那先答:「大王,这些法彼此相依,一同生起。」

“请说一个譬喻吧。”“大王,譬如母鸡如果没有蛋黄,也就不会有蛋;其中的蛋黄与蛋这两者彼此互为依处,一同生起。正是如此,大王,如果那里没有名,也就不会有色;那里所有的名与色,这两者彼此互为依处,一同生起。如此,便是这长时的轮回流转。”

“尊者那先,善哉!”

名色结生问第八。

9. 时段问

9国王问道:“尊者那先,您所说的‘长时’,这‘时’指的是什么?”“大王,过去是时,未来是时,现在是时。”“那么,尊者,一切时都存在吗?”“大王,有的时存在,有的时不存在。”“尊者,哪些时存在,哪些时不存在?”“大王,那些过去、已去、已灭、已变坏的诸行,那个时不存在;那些是异熟的法,以及那些能引生异熟的法,还有于他处结生的情况,那个时存在。那些死去并于他处已生的众生,那个时存在;那些死去而于他处未生的众生,那个时不存在;那些已般涅槃的众生,那个时不存在,因为已般涅槃故。”

「尊者那先,善哉!」

时段问第九。

时段品第二

在这一品中有九个问题。

第三章 审察品

一、时之根本问

1国王问道:「尊者那先,过去时的根本是什么?未来时的根本是什么?现在时的根本是什么?」 那先尊者回答:「大王,过去、未来、现在这三时的根本,都是无明。无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六处,六处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧悲苦恼。如是,此纯大苦蕴之时,不见其初始。」

“善哉,尊者那先。”

时间根本之问,第一。

二、前际之问

2国王问道:“尊者那先,您说‘找不到它的最初端点’,可否为此作一个比喻?” 那先尊者回答:“大王,好比有人将一粒小种子埋入土中,种子发芽,逐渐生长、繁茂、壮大,最后结出果实。他再从果实中取出种子重新播种,那种子也同样发芽、生长、繁茂、壮大并结出果实。如此辗转相续,有终结吗?” 国王说:“没有,尊者。” 那先尊者说:“大王,同样地,时间的最初端点也是找不到的。”

国王说:“请再作一个比喻。” 那先尊者说:“大王,好比母鸡有蛋,从蛋中孵出小鸡,小鸡长大又生蛋。如此这般相续,有终结吗?” “没有,尊者。” “大王,同样地,时间的最初端点也是找不到的。”

「请再作一个譬喻。」长老在地上画了一个圆,对弥林德王说:「大王,这个圆有终点吗?」王答:「没有,尊者。」长老说:「大王,如来所说的‘眼与色为缘生起眼识,三者合会为触,触为缘生受,受为缘生渴爱,渴爱为缘生取,取为缘生业,由业复生眼’这些法轮,同样没有终点。如此相续有终结吗?」王答:「没有,尊者。」

长老问:「‘耳与声为缘生起耳识……意与法为缘生起意识,三者合会为触,触为缘生受,受为缘生渴爱,渴爱为缘生取,取为缘生业,由业复生意。’如此相续有终结吗?」王答:「没有,尊者。」长老说:「大王,同样地,时间的最初边际也是找不到的。」

「善哉,尊者那先!」

前际之问,第二。

三、前际可知之问

3国王问道:“那先尊者,您说‘找不到最初的边际’,那么什么是最初的边际呢?”答曰:“大王,过去的时间,就是那最初的边际。”国王又问:“那先尊者,您说‘找不到最初的边际’,那么,尊者,是不是所有最初的边际都不可知呢?”答曰:“大王,有些可知,有些不可知。”王问:“哪些可知,哪些不可知?”答曰:“大王,若于过去一切时、一切处,全然无有无明存在,此最初边际便不可知;凡是无有而既生,既生而复灭者,此最初边际则可知。”

国王问:“那先尊者,所谓无有而既生,既生而复灭去者,岂非从两端截断而归于断灭吗?”答曰:“大王,若从两端截断而归于断灭,那么,从两端截断的事物还能增长吗?”王答:“是的,它也能增长。”问:“尊者,我并非问这个,我是问:从边际可以增长吗?”答:“是的,也可以增长。”

“请作个比喻。”长老便以树为喻,说道:“诸蕴即是这整个苦蕴之种子。”

善哉,尊者那先。

前际可知之问,第三。

四、行生起之问

4国王问道:“尊者那先,一些行会生起吗?”答曰:“是的,大王,一些行会生起。”王问:“尊者,哪些是呢?”答曰:“大王,当眼与色存在时,便有眼识;有眼识时,便有眼触;有眼触时,便有受;有受时,便有渴爱;有渴爱时,便有取;有取时,便有有;有有时,便有生;有生时,老死、忧、悲、苦、忧恼、绝望便生起,如是整个苦蕴聚集起来。大王,当眼与色不存在时,便无眼识;无眼识时,便无眼触;无眼触时,便无受;无受时,便无渴爱;无渴爱时,便无取;无取时,便无有;无有时,便无生;无生时,老死、忧、悲、苦、忧恼、绝望便灭去,如是整个苦蕴灭去。”

善哉,尊者那先。

行生起之问,第四。

五、有之行生起之问

5国王问道:“尊者那先,是否存在某些尚未存在的行法会生起?”那先答:“大王,并不存在尚未存在的行法能够生起;大王,只有已存在的行法才会生起。”

“请作个譬喻。”那先便问:“大王意下如何?这间房舍,是由原本不存在的事物生成,而你正坐于其中吗?”国王答:“尊者,这里没有任何事物是从不存在而生成的,一切都是从已存在的事物生成的。尊者,这些木材原在林中,这些泥土原在大地上,藉由男女的相应努力,这间房舍才得以形成。”那先说:“正是如此,大王,没有任何行法是从不存在而生起的;一切生起的行法,都是从已存在的行法中生起的。”

“请再作个譬喻。”那先说:“大王,犹如各类种子与草木,被播撒于大地,渐次增长、发育、繁荣,开出花朵、结出果实,那些树木并非从不存在生起,而是从已存在的树木生起。同样地,大王,没有任何行法是从不存在中生起的;所有生起的行法,都是从已存在的行法中生起的。”

“请再作譬喻。”世尊说:“大王,犹如陶师掘取大地之泥,制成种种器皿。那些器皿并非从原本不存在的状态生起,而是依已存在的事物而生。正是如此,大王,没有任何行法是从原本不存在的状态生起的;所有生起的行法,都是依已存在的行法而生起。”

“请再作譬喻。”世尊问:“大王,如果琵琶没有面板、皮膜、琴身、琴颈、琴马、琴弦、琴拨,也没有人相应的努力,能有声音生起吗?”“不能,尊者。”“那么,大王,如果琵琶有面板、皮膜、琴身、琴颈、琴马、琴弦、琴拨,也有人的相应努力,能有声音生起吗?”“能,尊者,能生起。”世尊说:“正是如此,大王,没有任何行法是从原本不存在的状态生起的;所有生起的行法,都是依已存在的行法而生起。”

“请再作譬喻。”世尊问:“大王,如果没有火钻、火钻垫、火钻绳、上钻木、引火绒,也没有人相应的努力,能有火生起吗?”“不能,尊者。”“那么,大王,如果有火钻、火钻垫、火钻绳、上钻木、引火绒,也有人的相应努力,能有火生起吗?”“能,尊者,能生起。”世尊说:“正是如此,大王,没有任何行法是从原本不存在的状态生起的;所有生起的行法,都是依已存在的行法而生起。”

“请再作一譬喻。”世尊问道:“大王,若无宝石,无阳光,无牛粪,火可得生否?”答:“不可,尊者。”世尊再问:“大王,若有宝石,有阳光,有牛粪,火可得生否?”答:“可,尊者,可得生。”世尊说:“正是如此,大王,无有任何诸行是原本无有而能生起者;诸有所生起之行法,皆由已存在之行法所生。”

“请再作一譬喻。”世尊问道:“大王,若无镜,无光亮,无面容,像可得现否?”答:“不可,尊者。”世尊再问:“大王,若有镜,有光亮,有面容,像可得现否?”答:“可,尊者,可得现。”世尊说:“正是如此,大王,无有任何诸行是原本无有而能生起者;诸有所生起之行法,皆由已存在之行法所生。”

“善哉,龙军尊者!”

已存在行法生起问 第五

6. 吠陀守护问

6国王问:“尊者龙军,可得‘吠陀通达者’吗?”尊者答:“大王,你所谓的‘吠陀通达者’是什么意思?”国王说:“尊者,这内在的生命,以眼看见色,以耳听到声,以鼻嗅到香,以舌尝到味,以身触到触,以意了知法。正如我们坐在这殿堂里,想从哪扇窗看,就能从哪扇窗看:可从东窗看,可从西窗看,可从北窗看,可从南窗看。同样地,尊者,这内在的生命,想通过哪个门看,就能通过哪个门看。”

尊者说道:“大王,我将解说五门。请听,善作意。如果内在的生命以眼看见色,如同我们坐在这殿堂里,想通过哪扇窗看,就能通过哪扇窗看见色——通过东窗也看见色,通过西窗也看见色,通过北窗也看见色,通过南窗也看见色——那么,这内在的生命也应当以耳看见色,以鼻看见色,以舌看见色,以身看见色,以意看见色;也应当以眼听闻声,以鼻听闻声,以舌听闻声,以身听闻声,以意听闻声;也应当以眼嗅到香,以耳嗅到香,以舌嗅到香,以身嗅到香,以意嗅到香;也应当以眼尝到味,以耳尝到味,以鼻尝到味,以身尝到味,以意尝到味;也应当以眼触到触,以耳触到触,以鼻触到触,以舌触到触,以意触到触;也应当以眼了知法,以耳了知法,以鼻了知法,以舌了知法,以身了知法。”

“大王,你的前后所说互不相应。大王,再譬如我们坐在这殿堂里,当这些镂空窗户打开时,透过开阔的空间,我们能更清楚地看见外面的色;同样地,这内在的生命也应当在眼门打开时,透过开阔的空间更清楚地看见色;在耳门打开时……在鼻门打开时……在舌门打开时……在身门打开时,透过开阔的空间更清楚地听闻声、嗅到香、尝到味、触到触。”“并非如此,尊者。”

「大王,您的前说与后说不相应,后说与前说不相应。大王,又好比这个名叫丁诺的仆人,出到外门楼旁站着。大王,您知道『丁诺出到外门楼旁站着』吗?」「是的,尊者,我知道。」「大王,又好比这个丁诺进来后站在您面前。大王,您知道『丁诺进来后站在我面前』吗?」「是的,尊者,我知道。」「同样地,大王,当味道放在舌上时,内在的生命能了知酸、咸、苦、辛、涩、甜吗?」「是的,尊者,能了知。」「当那些味道进入身体内部后,还能了知酸、咸、苦、辛、涩、甜吗?」「不,尊者。」

「大王,您的前说与后说不相应,后说与前说不相应。大王,好比有人取来上百罐蜜,将蜜槽装满,然后堵住一个人的嘴,把他扔进蜜槽里。大王,那个人能知道蜜是具足还是不具足的吗?」「不,尊者。」「是什么原因呢?」「尊者,因为蜜没有进入他的口中。」

「大王,您的前说与后说不相应,后说与前说不相应。」「我无力与您这位论师共语。尊者,请您开演义理。」

长老以与阿毗达摩相应的法义开示弥兰陀王:“大王,于此,缘眼与色,眼识生起;与彼俱生者有触、受、想、思、一境性、命根、作意。如是等法皆从缘而生,其中并无‘知者’可得。缘耳与声……乃至缘意与法,意识生起;与彼俱生者有触、受、想、思、一境性、命根、作意。如是等法皆从缘而生,其中并无‘知者’可得。”

“真是高明啊,龙军尊者!”

韦达古问第六。

7. 眼识等问

7七、国王问道:“尊者那先,眼识生起之处,意识也一同生起吗?”“是的,大王,眼识生起之处,意识也一同生起。”

“尊者那先,是眼识先生起、意识后生起,还是意识先生起、眼识后生起?”“大王,眼识先生起,意识后生起。”

“尊者那先,眼识可曾命令意识:‘我于何处生起,你亦于彼处生起’,抑或意识命令眼识:‘你于何处生起,我亦将于彼处生起’?”“并非如此,大王,它们彼此之间并无这样的对话。”

“尊者那先,何以眼识生起之处,意识亦于彼处生起?”“大王,因低洼性、因门性、因习惯性、因熟练性。”

“尊者那先,是不是由于低洼性,眼识生起之处,意识也于彼处生起?请您举个譬喻。”“大王,您怎么看?天降雨时,水会往哪里流?”“尊者,水往低洼处流。”“如果之后再下雨,水又会往哪里流呢?”“尊者,先前水流过的地方,这次也会往那里流。”

“大王,是前水命令后水说:‘我去哪里,你也去那里’,还是后水命令前水说:‘你去哪里,我也去那里’?”“不,尊者,它们彼此并无交谈,只是因为低洼性而流动。”“正是如此,大王。由于低洼性,眼识生起之处,意识也于彼处生起;这并不是眼识命令意识:‘我生起之处,你也于彼处生起’,也不是意识命令眼识:‘你将于何处生起,我也于彼处生起’。它们彼此并无交谈,只是由于低洼性而生起。”

“尊者那先,为何由于门性,眼识生起之处,意识也于彼处生起?请作一个譬喻。”“大王,您怎么想?比如国王有一座边境城,城墙坚固,城楼耸立,只有一个城门。有人想从城中出来,他会从哪里出来?”“尊者,他会从城门出来。”“如果又有一个人想出来,他会从哪里出来?”“尊者,先前那人出来的地方,他也会从那里出来。”

“大王,难道是前者命令后者:‘我去哪里,你也去哪里’,又或是后者命令前者:‘你去哪里,我也去哪里’?” “尊者,并非如此,它们彼此之间并无交谈。它们是因为门的特性而行进。” “正是如此,大王。由于门的特性,眼识生起之处,意识也于该处生起。并非眼识命令意识:‘我生起之处,你也于该处生起’,也非意识命令眼识:‘你将于何处生起,我也于该处生起’;它们彼此之间并无交谈,是由于门的特性而生起。”

“尊者龙军,为何因为习惯性,眼识生起之处,意识也于该处生起?请以一个譬喻来说明。” “大王,你如何思惟?如果第一辆车先行,第二辆车会循着哪条路走呢?” “尊者,第一辆车所循的路径,它也会循着那条路走。”

“大王,难道是前车命令后车:‘我去哪里,你也去哪里’,又或是后车命令前车:‘你去哪里,我也去哪里’?” “尊者,并非如此,它们彼此之间并无交谈。它们是因为习惯性而行进。” “正是如此,大王。因为习惯性,眼识生起之处,意识也于该处生起。并非眼识命令意识:‘我生起之处,你也于该处生起’,也非意识命令眼识:‘你将于何处生起,我也于该处生起’;它们彼此之间并无交谈,是由于习惯性而生起。”

“尊者龙军,由熟练故,眼识生起之处,意识亦于彼处生起,这是为何?请作譬喻。” “大王,譬如在印章、计算、数数、书写等技艺中学,初学者会有迟缓,后来因反复审练而熟练,便不再迟缓。大王,正是如此,由熟练故,眼识生起之处,意识亦于彼处生起。并非眼识对意识说:‘我生起之处,你也于彼处生起’,也非意识对眼识说:‘你将于何处生起,我也于彼处生起’;二者互不交涉,唯由熟练之故而生起。”

“尊者龙军,耳识生起之处,意识亦于彼处生起吗?……鼻识生起之处……舌识生起之处……身识生起之处,意识亦于彼处生起吗?” “是的,大王,身识生起之处,意识亦于彼处生起。”

“尊者龙军,是身识先生起、意识后生起,还是意识先生起、身识后生起?” “大王,身识先生起,意识后生起。”

尊者龙军,……它们彼此之间并无交谈,难道是由于熟练而生起的吗?

善哉,尊者龙军。

眼识等问第七。

8. 触相问

8弥兰陀王问道:“尊者那先,意识生起之处,触与受也于此处生起吗?”“是的,大王,”尊者那先回答,“意识生起之处,触即于此处生起,受即于此处生起,想即于此处生起,思即于此处生起,寻即于此处生起,伺即于此处生起,一切以触为首的法都于此处生起。”

国王问:“尊者那先,触的特征是什么?”尊者答:“大王,触的特征是接触。”

“请作个譬喻。”那先说:“大王,譬如两只公羊相斗,其中一只应视为眼,另一只应视为色,它们的会合应视为触。”

“再请作个譬喻。”那先说:“大王,又如两手相合:一手应视为眼,另一手应视为色,两手的会合应视为触。”

“请再作一个譬喻。”那先尊者说:“大王,譬如两个铙钹相互击打,其中一个铙钹应看作眼,另一个铙钹应看作色,它们的会合应看作触。”

“善哉,那先尊者。”

触相问第八。

9. 受相问

9第九问:“那先尊者,感受有什么特征?”“大王,感受的特征是领纳,也是体验。”

“请作个譬喻。”那先长老说:“大王,譬如有人为国王效力,国王心生欢喜,便赐予他职位。他依凭这个职位,具足受用五种欲乐。于是他想:‘我往昔曾为国王效力,国王欢喜,赐我职位,我因此正感受着这般的乐受。’

“或者,大王,又譬如有人造作善业,于身坏命终之后往生善趣天界。他在那里具足受用天界的五种欲乐。于是他想:‘我往昔曾行持善业,我因此正感受着这般的乐受。’大王,同样地,受的特相即是领纳,也就是体验。”

“善哉,尊者那先。”

受相问第九。

10. 想相问

10第十问:“尊者那先,想以何为特征?”“大王,想以了知为特征。了知什么?了知蓝色,了知黄色,了知红色,了知白色,了知紫红色。大王,想正是以这样的了知为特征。”

“请作个譬喻。”尊者那先说:“大王,譬如国王的库房管理员走进库房,见到属于国王的蓝色、黄色、红色、白色、紫红色等物品之后,便一一了知它们。大王,想正是如此,以了知为特征。”

“说得好,尊者那先!”

想相问第十。

11. 思相问

11“尊者那先,思有何特征?”“大王,思的特征是意志活动,亦是造作。”

“请以譬喻说明。”“大王,譬如有人调制毒药,自己饮用,亦令他人饮用。他便自受苦,他人亦受苦。同样地,大王,此处有人以思造作不善业,身坏命终后即堕恶趣、恶道、堕落处、地狱。那些追随他的人,亦于身坏命终后堕入恶趣、恶道、堕落处、地狱。”

“又譬如,大王,有人将酥油、生酥、油、蜂蜜、糖浆混合调制,自己饮用,亦令他人饮用。他便自得乐,他人亦得乐。同样地,大王,此处有人以思造作善业,身坏命终后即往生善趣、天界。那些追随他的人,亦于身坏命终后往生善趣、天界。大王,如此,思的特征是意志活动,亦是造作。”

「说得好,尊者那先。」

思相问第十一。

12. 识相问

12第十二问:「尊者那先,识的特征是什么?」「大王,识的特征是了别。」

「请以譬喻说明。」那先尊者说:「大王,犹如守城人坐在城中央的十字路口,见到有人从东方来,见到有人从南方来,见到有人从西方来,见到有人从北方来。同样地,大王,一个人以眼见到色,依凭识了别它;以耳听到声,依凭识了别它;以鼻嗅到香,依凭识了别它;以舌尝到味,依凭识了别它;以身触到触,依凭识了别它;以意了知法,依凭识了别它。大王,如此,识的特征即为了别。」

“善哉,尊者龙军。”

识相之问,第十二。

十三、寻相之问。

13“尊者龙军,寻的相状是什么?”“大王,寻的相状是安立。”

“请作个比喻。”“大王,譬如木匠将一块善加整治的木料安入接缝,同样地,大王,寻的相状正是安立。”

“善哉,尊者龙军。”

寻相之问,第十三。

十四、伺相之问。

14“尊者龙军,什么是伺的相状?”“大王,伺的相状是随伺察。”

“请作个比喻。”“大王,犹如敲击铜盘后,它会随后回响、随应。大王,正如敲击那样,应当这样看待寻;正如随后回响那样,应当这样看待伺。”

大王赞叹道:“善哉,尊者龙军!”

伺相之问,第十四。

伺品第三。

此品中有十四问。

第四品 涅槃品

一、触等辨析问

1一、国王问道:“尊者龙军,能否将这些同时生起的法一一辨析、分别,指出其差别——‘这是触,这是受,这是想,这是思,这是识,这是寻,这是伺’?”长老回答:“大王,不能将这些同时生起的法一一辨析、分别,指出其差别。”

“请作个比喻吧。” “大王,譬如国王的厨师制作或淡或浓的菜肴,于中加入酪、盐、姜、孜然、胡椒及其他种种调料。国王便说:‘把酪的味道取出来给我,把盐的味道取出来给我,把姜的味道取出来给我,把孜然的味道取出来给我,把胡椒的味道取出来给我,把所有加入调料的各自味道取出来给我。’大王,这些同时混合的诸味,能否一一分离、分别,指出‘这是酸味、这是咸味、这是苦味、这是辣味、这是涩味、这是甜味’呢?”“不能,尊者。这些同时混合的诸味,无法一一分离、分别而取出酸味、咸味、苦味、辣味、涩味、甜味,然而它们各自以其特相而呈现。”“同样地,大王,这些同时生起的诸法,也无法一一分离、分别而指出‘这是触、这是受、这是想、这是思、这是识、这是寻、这是伺’,然而它们各自以其特相而呈现。”

善哉,龙军尊者。

触等辨析问第一。

二、龙军问

2长老问:“大王,盐是眼所识知的吗?”“是的,尊者,是眼所识知的。”“大王,你应善知。”“那么,尊者,是舌所识知的吗?”“是的,大王,是舌所识知的。”“那么,尊者,一切盐都由舌而识知吗?”“是的,大王,一切盐都由舌而识知。”

“尊者,如果一切盐都由舌来识知,那么为何还用牛车来运盐呢?难道不是只运盐本身吗?”“大王,不能只运盐本身。这些法各有不同的行境,它们一同生起——盐与重量便是如此。大王,能否用秤来称量盐呢?”“是的,尊者,可以。”“大王,不能直接用秤称量盐本身,用秤称量的是重量。”

“善哉,尊者龙军!”

龙军问第二。

三、五处由业所生问

3三、大王问:“尊者龙军,这五处是由不同的业所生,还是由同一种业所生?”“大王,是由不同的业所生,不是由同一种业所生。”

“请作个比喻。” “大王,你怎样认为?若在一块田中播下不同的种子,这些不同的种子会不会生出不同的果实呢?” “是的,尊者,会生出不同的果实。” “正是如此,大王,这些五处是由不同的业所生,并非由单一的业所生。”

“善哉,尊者龙军!”

五处业生问第三。

4. 业差别问

4四、国王问道:“尊者龙军,以何因缘,人非尽同——有者短命,有者长寿;有者多病,有者少病;有者丑陋,有者端庄;有者势微,有者势大;有者贫穷,有者富足;有者出身卑贱,有者出身高贵;有者愚钝,有者具足智慧?”

长老说:“大王,为什么树木并不全都一样——有的酸,有的咸,有的苦,有的辣,有的涩,有的甜呢?”“尊者,我想是由于种子的差异。”“正是如此,大王,由于业的差异,人们也并非全都相同:有的短命,有的长寿,有的多病,有的少病,有的相貌丑陋,有的相貌端正,有的权势小,有的权势大,有的财富少,有的财富多,有的出身低贱,有的出身高贵,有的智慧浅薄,有的智慧深厚。大王,这也是世尊所说:‘年轻人,众生以业为所有,以业为遗产,以业为起源,以业为亲属,以业为皈依;业使众生分化,即有优劣之别。’”

善哉,尊者龙军!

业差别问第四。

5. 精进作问

5国王说:“尊者龙军,你们说:‘如何令此苦灭尽,如何令其他苦不再生起?大王,我们便是为此目的而出家。’那么,是应当提前努力,还是等到时机到来时才努力呢?”长老说:“大王,等到时机到来时才努力,那是无益的;提前努力,才是有益的。”

“请举一个譬喻。” “大王,你怎么看?当你感到口渴时,你才会叫人掘井、挖池,说‘我要喝水’吗?” “不会,尊者。” “正是如此,大王,时机到来才努力,徒劳无益;提前努力,方有实益。”

“请再举一个譬喻。” “大王,你怎么看?当你感到饥饿时,你才会叫人耕田、种稻、搬运谷物,说‘我要吃饭’吗?” “不会,尊者。” “正是如此,大王,时机到来才努力,徒劳无益;提前努力,方有实益。”

“请再举一个譬喻。” “大王,你怎么看?当战事已临到你面前时,你才会叫人挖掘壕沟、修筑城墙、建造城门与塔楼、搬运谷物,那时再去学习象术、学习马术、学习车术、学习弓术、学习剑术吗?” “不会,尊者。” “正是如此,大王,时机到来才努力,徒劳无益;提前努力,方有实益。大王,这也是世尊曾说的。”

自知有益之事,应当预先去做;

智者不应如车夫般思虑,而应以智慧奋勇前进。

如同车夫舍弃平坦大道,

行于崎岖之路,犹如车轴折断般忧恼。

如此,背离正法,随顺非法,

愚人堕入死主之口,犹如车轴折断般忧恼。

善哉,尊者龙军!

精进作问第五。

6. 地狱火热问

6国王说:“尊者龙军,你们一方面说‘地狱之火比普通火更炽热:一小块石头投入普通火中,烧上整整一天也不会消融;而像尖顶屋那么大的石头投入地狱火中,刹那间就消融了。’这话我不信。另一方面你们又说:‘那些生于那里的有情,在地狱中燃烧数千年之久,却不会消融。’这话我也不信。”

长老说:“大王,您怎么看?那些雌鳄、雌海豚、雌龟、雌孔雀、雌鸽,它们会啃食坚硬的石头和砂砾吗?”“是的,尊者,它们啃食。”“那么,那些石头砂砾进入它们腹中之后,会消融吗?”“是的,尊者,会消融。”“那么,它们腹中的胎儿,也会消融吗?”“不会,尊者。”“什么原因呢?”“尊者,我想是由于业力增上的缘故,不会消融。”“正是如此,大王,正是由于业力增上的缘故,地狱有情虽在地狱中燃烧数千年,也不会消融。大王,这也是世尊所说:‘只要那恶业未尽,他便不会命终。’”

“请再作个譬喻吧。”“大王,你怎么看?那些雌狮、雌虎、雌豹、雌狗,它们会啃食坚硬的骨头和肉吗?”“会的,尊者,它们会啃食。”“那么,那些骨肉进入它们腹中之后,会消融吗?”“会的,尊者,会消融。”“那么,它们腹中的胎儿也会消融吗?”“不会,尊者。”“这是什么缘故呢?”“尊者,我想是由于业力殊胜的缘故,所以不会消融。”“正是如此,大王,因为业力殊胜,地狱众生虽在地狱中燃烧数千百年,也不会消融。”

“请再作个譬喻吧。”“大王,你怎么看?那些耶婆那、刹帝利、婆罗门、居士家的身娇体贵的女子,她们会咀嚼坚硬的炒粮和肉吗?”“会的,尊者,她们会咀嚼。”“那么,那些食物进入她们腹中、落入胃里之后,会消化吗?”“会的,尊者,会消化。”“而她们腹中的胎儿也会消化吗?”“不会,尊者,不会。”“这是什么缘故呢?”“我想,尊者,是由于业力殊胜,所以不会消化。”“正是如此,大王!因为业力殊胜,地狱众生即使在地狱中受苦无数千年,也不会消亡。大王,这也正如世尊所说:‘乃至那恶业未灭尽之前,他不会命终。’”

善哉,尊者那先。

地狱火炽热之问,第六。

七、大地依持者之问

7国王说:“尊者那先,你们说‘此大地安立于水上,水安立于风上,风安立于虚空’,我对此言不能信受。”长老以盛水器取水,为令弥兰陀信服而说:“大王,如同此器中的水为风所持,那水亦为风所持。”

“善哉,尊者那先。”

大地依持者之问,第七。

八、灭即涅槃之问

8国王说:“尊者那先,灭即是涅槃吗?”“是的,大王,灭即是涅槃。”“尊者那先,为何灭即是涅槃呢?”“大王,一切愚痴凡夫对内、外处欢喜、赞叹、执取,便随此流转,不能解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼,我说,他们不能从苦中解脱。大王,多闻圣弟子对内、外处不欢喜、不赞叹、不执取;因不欢喜、不赞叹、不执取故,渴爱灭;渴爱灭故取灭;取灭故有灭;有灭故生灭;生灭故老、死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如此,这整个苦蕴灭尽。大王,灭即是涅槃,正是如此。”

善哉,尊者那先!

灭即涅槃之问,第八。

九、证得涅槃之问

9国王说:“尊者那先,所有人都能证得涅槃吗?” “大王,并非所有人都能证得涅槃。然而,大王,若有人依正行道,于所应证知的法,如实了知;于所应遍知的法,遍知无疑;于所应断除的法,予以断除;于所应修习的法,如实修习;于所应作证的法,亲自体证,如是之人便能证得涅槃。”

善哉,尊者那先!

证得涅槃之问,第九。

10. 知涅槃乐之问

10国王说:“尊者那先,未证得涅槃的人,能知道‘涅槃是乐’吗?”“是的,大王,未证得涅槃的人,能知道‘涅槃是乐’。”“尊者那先,未证得者如何能知道‘涅槃是乐’呢?”“大王,你认为如何?那些手脚未被斩断的人,能知道‘斩断手脚是苦’吗?”“是的,尊者,他们能知道。”“他们如何能知道?”“尊者,他们听闻那些手脚被斩断者的哀嚎之声,便知道‘斩断手脚是苦’。”“正是如此,大王!听闻那些已见涅槃者的音声,便知道‘涅槃是乐’。”

“说得好,尊者那先!”

知涅槃乐之问,第十。

涅槃品第四。

此品有十问。

五、佛品

1. 佛陀有无之问

1国王说:“尊者那先,您见过佛陀吗?”“未曾见过,大王。”“那么,您的老师们见过佛陀吗?”“未曾见过,大王。”“既然如此,尊者那先,佛陀就不存在了。”“大王,您见过喜马拉雅山的乌哈河吗?”“未曾见过,尊者。”“您的父亲见过乌哈河吗?”“未曾见过,尊者。”“那么,大王,乌哈河就不存在了。”“存在的,尊者。虽然我未曾见过乌哈河,我的父亲也未曾见过,但乌哈河确实存在。”“正是如此,大王。虽然我未曾见过世尊,我的老师们也未曾见过,但世尊确实存在。”

“善哉,尊者那先!”

佛陀有无之问,第一。

2. 佛陀无上性之问

2二、国王问道:“尊者那先,佛陀是无上的吗?”答:“是的,大王,世尊是无上的。”问:“尊者那先,您从未见过,又如何能了知‘佛陀是无上的’呢?”答:“大王,您认为如何?那些从未见过大海的人,会知道大海广大、深邃、不可测量、难以穷尽吗?五大河——恒河、阎牟那河、阿致罗筏底河、萨罗补河、摩醯河——亘古不断地汇入其中,而大海的增减却不可察知,他们会知道吗?”答:“会知道的,尊者。”答:“正是如此,大王。我见那些大弟子们入般涅槃,便了知‘世尊是无上的’。”

善哉,尊者那先。

关于佛陀无上性之问,第二。

3. 关于了知佛陀无上性之问

3王问:“尊者那先,能否了知‘佛陀是无上的’?” “能,大王,能了知‘世尊是无上的’。” “尊者那先,如何能了知‘佛陀是无上的’?” “大王,过去有位名为提萨的长老,他曾是书记师。他已去世多年,如何还能知他?” “尊者,依凭文字记载。” “大王,正是如此。见法者即见世尊,因为法,大王,是世尊所宣说的。”

善哉,尊者那先。

关于了知佛陀无上性之问,第三。

4. 法见之问

4国王问道:“尊者那先,您已见法了吗?”答:“大王,依佛陀的指引、依佛陀的教令,弟子们应当终生奉行。”

“善哉,尊者那先。”

法见问第四。

5. 不移转结生问

5国王问道:“尊者那先,是不迁移而结生吗?”答:“是的,大王,不迁移而结生。”问:“尊者那先,如何是不迁移而结生?请作一个譬喻。”答:“大王,譬如有人从一盏灯点燃另一盏灯。大王,那盏灯是从前一盏灯迁移过去的吗?”“不是的,尊者。”“大王,正是如此,不迁移而结生。”

国王说:“请再作一个譬喻。”答:“大王,您可还记得,年少时曾从诗歌老师那里学过某首诗歌吗?”答:“是的,尊者。”问:“大王,那首诗歌是从老师那里迁移过来的吗?”答:“不是的,尊者。”答:“大王,正是如此,不迁移而结生。”

“善哉,尊者那先。”

不移转结生问第五。

6. 吠陀守护问

6六、国王问道:“尊者那先,有‘吠陀成就者’可得吗?”长老答:“大王,就胜义谛而言,‘吠陀成就者’不可得。”

善哉,尊者那先。

吠陀守护问第六。

7. 移转至他身问

7国王问说:“尊者那先,可有众生从此身迁移至另一身吗?”答:“没有,大王。”问:“尊者那先,既然没有从此身迁移至另一身的众生,岂不是便从恶业中解脱了吗?”答:“大王,如果不结生,便从恶业中解脱;然而,大王,正因有结生,所以未能完全从恶业中解脱。”

国王说:“请作譬喻。”答:“大王,譬如有人偷了他人芒果,他是否应受惩罚?”答:“是的,尊者,应受惩罚。”问:“大王,他并未偷那人所种的芒果,为何应受惩罚?”答:“尊者,那些芒果是依凭那些芒果树而生的,因此应受惩罚。”答:“大王,正是如此。以此名色造作善或不善之业,由彼业而结生另一个名色,因此未能完全从恶业中解脱。”

国王说:“善哉,尊者那先。”

转入他身问第七。

8. 业果存在问

8国王问道:“尊者那先,依此名色而造作的业,或善或不善,那些业住于何处?”答:“大王,那些业将如影随形,恒常相随。”问:“尊者,能否将那些业指示出来,说‘它们住在此处或彼处’?”答:“大王,不能将那些业如此指示。”

国王说:“请作譬喻。”答:“大王,您怎么看?那些尚未结果的树木,能否将它们的果实指示出来,说‘果实在此处或彼处’?”答:“不能,尊者。”答:“大王,正是如此,只要相续未断,便不能将那些业指示出来,说‘它们住在此处或彼处’。”

王说:“尊者那先,说得好。”

业果存在问第八。

9. 生起时了知问

9九、国王问道:“尊者那先,将要生起者,他知道‘我将要生起’吗?”那先尊者说:“是的,大王,将要生起者,他知道‘我将要生起’。”国王说:“请作譬喻。”那先尊者说:“大王,譬如一位务农的居士,将种子播撒在田地中,当适时降雨时,他知道‘谷物将会生长出来’吗?”国王答:“是的,尊者,他知道。”那先尊者说:“大王,同样地,将要生起者,他知道‘我将要生起’。”

王说:“尊者那先,说得好。”

生起智问第九。

10. 佛陀示现问

10国王问:“尊者那先,佛陀存在吗?”“是的,大王,世尊存在。”“那么,尊者那先,能否指出佛陀在此处或彼处呢?”“大王,世尊已般涅槃,入于无余涅槃界,不能指出世尊在此处或彼处。”

“请作个譬喻。”“大王,你认为如何?一个大火堆正燃烧时,它的火焰已经熄灭,还能指出那火焰在此处或彼处吗?”“不能,尊者,那火焰已经熄灭,不可指认了。”“正是如此,大王,世尊已般涅槃,入于无余涅槃界,已经灭尽,不能指出世尊在此处或彼处。但是,大王,通过法身可以指出世尊。大王,因为法正是世尊所宣说的。”

“尊者那先,您说得很好。”

佛陀示现问第十。

佛陀品第五。

此品中有十问。

6. 念品

1. 身爱着问

1国王问:“尊者那先,出家者是否爱着这身体呢?”“大王,出家者并不爱着这身体。”“既然如此,尊者,为何你们要顾惜、执持它呢?”“大王,你可曾在战场上被箭射伤过?”“是的,尊者,有过。”“大王,那伤口是否用膏药涂抹、用油涂敷、用细布包扎了呢?”“是的,尊者,用膏药涂抹、用油涂敷、用细布包扎了。”“大王,你是因为爱着那伤口,才用膏药涂抹、用油涂敷、用细布包扎的吗?”“尊者,我并非爱着那伤口,只是为了令肌肉愈合,才用膏药涂抹、用油涂敷、用细布包扎。”“恰如其分,大王,出家者并不爱着身体,但为了助成梵行,他们不执著地护持身体。大王,世尊说身体犹如疮伤,因此,出家者如护疮般,不执著地护持身体。大王,世尊曾如此开示:

“无皮覆盖,九门大疮,

从四周淌出,不净腐臭。'

“善说,尊者那先!”

身爱着问第一。

二、一切智性问

2国王问:“尊者那先,佛陀是一切知者、一切见者吗?”“是的,大王,世尊是一切知者、一切见者。”“尊者那先,既然如此,为何世尊为弟子们渐次制定学处呢?”“大王,你可有医生,知晓此世间一切药物吗?”“尊者,有的。”“大王,那位医生是在病人生病时才给予药物,还是未生病时便给予呢?”“尊者,在生病时才给病人药物,未生病时不给。”“正是如此,大王。世尊虽是一切知者、一切见者,却不在非时之时为弟子制定学处,唯待时机成熟方为弟子制定,令其终生不得违犯。”

国王说:“善哉,尊者那先。”

一切智性问第二。

3. 大人相问

3国王问道:“尊者那先,佛陀是否具足三十二种大人相,以八十种随形好而为庄严,身色如金,肤如黄金,身光一丈?” “是的,大王。世尊具足三十二种大人相,以八十种随形好而为庄严,身色如金,肤如黄金,身光一丈。”

“然而,尊者,他的父母是否也具足三十二种大人相,以八十种随形好而为庄严,身色如金,肤如黄金,身光一丈?” “大王,并非如此。他的父母并不具足三十二种大人相,不以八十种随形好而为庄严,身色不如金,肤不如黄金,身光不一丈。”

“尊者那先,若是如此,佛陀便不可能具足三十二种大人相,以八十种随形好而庄严,身色如金,肤如黄金,身光一丈。因为儿子必定像母亲或母系亲属,或者像父亲或父系亲属。”长老说:“大王,可有百瓣莲花?”“有的,尊者。”“它从何处生起呢?”“生于泥中,长于水中。”“大王,莲花在颜色、香气或味道上与泥相似吗?”“不相似,尊者。”“那么,与水在颜色、香气或味道上相似吗?”“不相似,尊者。”“正是如此,大王。世尊具足三十二种大人相,以八十种随形好而庄严,身色如金,肤如黄金,身光一丈,而他的父母并不具足三十二种大人相,不以八十种随形好而庄严,身色不如金,肤不如黄金,身光不足一丈。”

“说得好,尊者那先。”

大人相问第三。

4. 世尊梵行问

4国王问:“尊者那先,佛陀是梵行者吗?”那先答:“是的,大王,世尊是梵行者。”国王问:“那么,尊者那先,佛陀是梵天的弟子吗?”那先反问:“大王,您可有象师?”“有的,尊者。”那先问:“大王,那头象可偶尔会发出鸣声?”“会的,尊者,它会叫。”那先问:“那么,大王,那头象是鸣禽的弟子吗?”“不是,尊者。”那先又问:“大王,梵天是有智慧还是无智慧呢?”“有智慧,尊者。”那先说:“既然如此,大王,梵天正是世尊的弟子。”

善说,尊者那先。

世尊梵行问第四。

5. 世尊具足戒问

5国王问:“尊者那先,具足戒是善美的吗?”那先答:“是的,大王,具足戒是善美的。”王问:“尊者,佛陀有具足戒,还是没有?”那先答:“大王,世尊是在菩提树下与一切知智一同成就具足戒的,世尊的具足戒并非如弟子们那样由他人授予。大王,世尊为弟子们制定了学处,这些学处终生不得违犯。”

善说,尊者那先。

世尊具足戒问第五。

6. 泪为药非药问

6国王问:“尊者那先,有人因母亲去世而哭泣,有人因法爱而哭泣,这两人哭泣时,谁的泪是药,谁的泪不是药?”那先答:“大王,一人的泪因贪嗔痴而染污、热恼;另一人的泪因喜悦与满足而清净、清凉。大王,清凉的泪是药,热恼的泪不是药。”

善哉,尊者那先!”

泪为药非药问第六。

第七问:有贪与离贪之差别问

7国王问:“尊者那先,有贪者与离贪者的差别是什么?”那先答:“大王,一个是有执著,一个是无执著。”国王问:“尊者,所谓有执著、无执著是什么意思?”那先答:“大王,一个是有所求,一个是无所求。”国王说:“尊者,依我看来,不论是有贪者还是离贪者,人人都只喜爱好的——无论是嚼食还是啖食,没有人喜欢坏的。”那先答:“大王,未离贪的人受用食物时,既觉知味道,也觉知对味道的贪爱;离贪的人受用食物时,只觉知味道,而不觉知对味道的贪爱。”

善哉,尊者那先。

有贪与离贪差别问第七。

第八问:慧之所依问

8国王问:“尊者那先,智慧住于何处?”那先答:“不住于任何处,大王。”国王说:“若是如此,尊者那先,便无智慧了吗?”那先问:“大王,风住于何处?”国王答:“不住于任何处,尊者。”那先说:“那么,大王,便无风了吗?”

“善说,尊者那先。”国王说。

慧之所依问第八。

9. 轮回问

9国王问:“尊者那先,你所说的‘轮回’,那轮回是什么?”那先答:“大王,在此处出生,便于此处死亡;在此处死亡,便于他处出生;在那里出生,便于那里死亡;在那里死亡,便于他处出生。大王,这就是轮回。”国王说:“请作一个譬喻。”那先道:“大王,譬如有人吃了熟芒果,种下果核,从那种子里长出一棵大芒果树,并结出果实;那人又吃了熟芒果,再次种下果核,又从那里长出一棵大芒果树,并结出果实。如此辗转,这些树的尽头不可知。大王,同样地,在此处出生,便于此处死亡;在此处死亡,便于他处出生;在那里出生,便于那里死亡;在那里死亡,便于他处出生。大王,这就是轮回。”

国王说:“尊者那先,说得妙极了!”

轮回问第九。

10. 久作忆念问

10国王问:“尊者那先,人凭什么能记得久远之事?”那先答:“依凭念,大王。”国王说:“尊者那先,难道不是以心记忆,而非凭念吗?”那先反问:“大王,你是否曾做过某事,随后又忘记了?”国王答:“是的,尊者。”那先问:“大王,那时你是没有心吗?”国王答:“不是的,尊者,那时我是没有念。”那先便说:“既然如此,大王,你为何还说‘以心记忆,而非凭念’呢?”

大王说:“尊者那先,您说得极是。”

久作忆念问第十。

11. 了知念问

11大王问:“尊者那先,一切念生起时,都是了知的吗?还是也有无了知的念?”那先答:“大王,有了知的念,也有无了知的念。”大王说:“尊者那先,若一切念俱是了知,便无有无了知之念了吗?”那先答:“大王,若无无了知之念,工匠们在工巧处、技艺处、明处便无事可作,老师们的教导亦皆徒劳。然而,大王,正因为有无了知之念,在工巧处、技艺处、明处才有事可作,老师们的教导才有意义。”

大王说:“太好了,尊者那先。”

了知念问第十一。

第六,念品。

此品中有十一问。

7. 无色法转起品

一、念生起问

1国王问:“尊者那先,念由几种方式生起?”“大王,念由十七种方式生起。”“哪十七种?”“由亲知而生起念,由强制而生起念,由粗显之识而生起念,由利乐之识而生起念,由非利乐之识而生起念,由同类相而生起念,由异类相而生起念,由言说了知而生起念,由特征而生起念,由提醒而生起念,由印记而生起念,由计数而生起念,由持诵而生起念,由修习而生起念,由书本记载而生起念,由寄存而生起念,由亲历而生起念。”

“由亲知如何生起念?大王,如同尊者阿难与优婆夷久寿多罗,以及其他任何能忆念宿世者,他们忆念过去生,如此即是由亲知而生起念。”

如何由强制而生起念?有人本性失念,他人为了令他忆起而强行约束他,如此便由强制而生起念。

如何由粗显之识而生起念?当有人以灌顶受立为王,或证得须陀洹果时,即由此粗显之识而生起念。

如何由利乐之识而生起念?有人曾受快乐,他忆念“我在某处曾如此获得快乐”,便是由利乐之识而生起念。

“由非利乐之识如何生起念?当有人曾被给予痛苦时,他便忆念:‘我曾于某处被这般给予痛苦。’如此,便由非利乐之识生起念。

“由同类相如何生起念?见到相似的人,便忆念母亲、父亲、兄弟或姐妹;见到骆驼、牛或驴,便忆念另一匹那样的骆驼、牛或驴。如此,便由同类相生起念。

“由异类相如何生起念?他这样忆念:‘某人的色是这样,声是这样,香是这样,味是这样,触是这样。’如是,亦由异类相生起念。

如何由言说的了知而生起念?若有人本性失念,由他人提醒而忆起,如此便是由言说的了知而生起念。

如何由特征而生起念?有人天生便能由牛的肢体了知牛,由特征了知牛,如此便是由特征而生起念。

如何由提醒而生起念?有人本性失念,经他人反复提醒“请忆念,请忆念”而忆起,如此便是由提醒而生起念。

“如何由印记生起念?”因学习文字,了知“此字母之后当作此字母”,如是,由印记生起念。

“如何由计数生起念?”因学习计数,计数者虽数量众多亦能计数,如是,由计数生起念。

“如何由持诵生起念?”因学习持诵,持诵者虽数量众多亦能持诵,如是,由持诵生起念。

如何由修习而生起念?此处,比丘随念种种过去生,即一生、二生……如此以行相与概况随念过去生,这便是由修习而生起念。

如何由书本的记载而生起念?当国王们不记得教令时,便说“把书拿来”,借用那本书而忆念,这便是由书本的记载而生起念。

如何由寄存而生起念?见到寄存的物品便忆起,这便是由寄存而生起念。

念如何从亲历中生起?见过色,便忆念色;听过声,便忆念声;嗅过香,便忆念香;尝过味,便忆念味;触过所触,便忆念所触;了知过法,便忆念法。念即如此从亲历中生起。大王,念以这十七种方式生起。

善哉,尊者那先。

第一,念生起问。

二、获得忆念佛德问

2国王说:“尊者那先,你们一方面说:‘若有人在百年间造作不善业,临终时能生起一念忆念佛的功德,便能生于天界。’我对此并不相信;另一方面又说:‘以此杀生,他必堕地狱。’我对此也不信。”

“大王,您怎么看?哪怕是一小块石头,若无船,能在水面上浮起吗?”“不能,尊者。”“那么,大王,即便是百担重的石头,若置于船上,能在水面上浮起吗?”“是的,尊者。”“大王,应视善业如同船一般。”

“善哉,尊者那先。”

忆念佛德问第二。

3. 断苦精进问

3国王问道:“尊者那先,你们是为了断除过去的苦而精勤吗?”“不是的,大王。”“那么,尊者,是为了断除未来的苦而精勤吗?”“不是的,大王。”“那么,是为了断除现在的苦而精勤吗?”“不是的,大王。”“如果你们既不是为了断除过去的苦而精勤,也不是为了断除未来的苦而精勤,更不是为了断除现在的苦而精勤,那么你们究竟为了什么而精勤呢?”长老回答:“大王,我们是为了‘此苦灭尽,彼苦不生’这一目标而精勤。”

“尊者龙军,您有未来的苦吗?” “没有,大王。” “尊者龙军,你们真是极为聪明,竟为了断除并不存在的未来之苦而精勤!” “大王,您有任何敌对的国王、仇敌、对手正现前威胁吗?” “是的,尊者,有。” “那么,大王,您是在那时才令人挖掘护城河、堆筑城墙、建造城门与瞭望塔、运来粮食吗?” “不是的,尊者,那是事先准备好的。” “大王,您是在那时才学习骑象、骑马、驾车、射箭、剑术吗?” “不是的,尊者,那是事先学好的。” “为了什么目的呢?” “尊者,是为了抵御未来的怖畏。” “大王,有未来的怖畏吗?” “没有,尊者。” “大王,你们真是极为聪明,竟为了抵御并不存在的未来怖畏而做准备!”

“再作一个譬喻吧。” “大王,您认为如何?当您口渴时,您会在那时才令人挖井、挖池、掘湖,心想‘我要喝水’吗?” “不是的,尊者,那是事先准备好的。” “为了什么目的呢?” “尊者,是为了抵御未来的口渴。” “大王,有未来的口渴吗?” “没有,尊者。” “大王,你们真是极为聪明,竟为了抵御并不存在的未来口渴而做准备!”

“再作一个譬喻吧。” “大王,您认为如何?当您饥饿时,您会在那时才令人耕田、播种稻谷,心想‘我要吃饭’吗?” “不是的,尊者,那是事先准备好的。” “为了什么目的呢?” “尊者,是为了抵御未来的饥饿。” “大王,有未来的饥饿吗?” “没有,尊者。” “大王,你们真是极为聪明,竟为了抵御并不存在的未来饥饿而做准备!”

善哉,尊者龙军。

断苦精进问第三。

4. 梵天界问

4国王问:“尊者龙军,从此处到梵天世界有多远?”尊者回答:“大王,此去梵天世界极为遥远。譬如一块殿阁般的巨石从彼处坠落,昼夜不停地下坠四万八千由旬,需经四个月方能到达地面。”

“尊者龙军,你们这样说:‘犹如力士屈伸手臂,同样地,具足神通、心得自在的比丘,能从赡部洲隐没,于梵天界显现。’我难以相信此言——如此之快地便能越过数百由旬的路程?”

长老问:“大王,你的出生地在哪里?”“尊者,有一座名为阿拉散多的岛屿,我出生在那里。”“大王,阿拉散多离此有多远?”“尊者,有两百由旬。”“大王,你可曾记得在那里做过某事后而忆念起来?”“是的,尊者,我记得。”“大王,你很快就到过两百由旬之外啊。”

“善哉,尊者龙军。”

梵天界问第四。

5. 二出世者平等问

5国王问道:“尊者那先,若有人在此处命终后投生梵天界,另有人在此处命终后投生迦湿弥罗,两者谁更迟、谁更速?”那先说:“一样,大王。”

“请作个譬喻吧。”“大王,你的出生城市在何处?”“尊者,有一个名为卡拉西的村庄,我便出生在那里。”“大王,卡拉西离此有多远?”“尊者,有两百由旬。”“大王,迦湿弥罗离此有多远?”“尊者,有十二由旬。”“那么,大王,请忆念卡拉西村。”“忆念了,尊者。”“那么,大王,请忆念迦湿弥罗。”“忆念了,尊者。”“大王,哪一个忆念得久,哪一个忆念得快?”“一样快,尊者。”“正是如此,大王,在此命终而投生梵天界者,与在此命终而投生迦湿弥罗者,他们的投生是同样迅疾的。”

“再作一个譬喻吧。”“大王,你意下如何?有两只鸟在空中飞行,其中一只停在高树上,另一只停在低树上,当它们同时停落时,哪一只的影子先落到地面,哪一只的影子后落到地面?”“尊者,是同时的。”“正是如此,大王,一个在此命终而往生梵天界的人,与一个在此命终而往生迦湿弥罗的人,他们是同时往生的。”

“说得好,尊者那先。”

两位世间往生者同时性之问,第五。

六、觉支之问。

6国王问:“尊者那先,觉支有几?”“大王,有七觉支。”“那么,尊者,依多少觉支而觉悟呢?”“大王,依一觉支而觉悟,即择法觉支。”“既如此,尊者,为何又说七觉支呢?”“大王,你意下如何?譬如一把剑插在鞘中,若不拔取在手,能起切割之用吗?”“不能,尊者。”“正是如此,大王。若无择法觉支,仅凭其余六觉支,则不能觉悟。”

国王说:“善哉,尊者那先!”

觉支之问第六。

七、恶与福德大小之问。

7国王问:“尊者那先,福德与非福德,何者更多?”“大王,福德更多,非福德极少。”“是何原因呢?”“大王,造作非福德时,会心生追悔:‘我行了恶业。’因此,恶业不得增长。大王,造作福德时,不会追悔;无追悔者生起喜悦,喜悦者生起喜,心喜者身得轻安,身轻安者感受乐,乐者心得定,得定者如实知见,因此,福德增长。大王,好比有人手足被截,若以一枝莲花供佛,便能于九十一劫中不堕恶趣。大王,以此缘故,我说:‘福德更多,非福德极少。’”

说得好,尊者那先!

恶与福德大小之问第七。

八、知与不知而作恶之问。

8弥兰陀王问:“尊者那先,若一人明知而造恶业,另一人不知而造恶业,哪一方所积的非福更多?”长老回答:“大王,不知而造恶业者,所积的非福更多。”“尊者那先,既然如此,若我的王子或大臣不知而造下恶业,我们是否应当加倍惩罚他?”“大王,您怎样认为?有一团铁球,炽热、燃烧、火焰炽盛、光亮夺目。一人知其为灼热而握持,另一人不知其为灼热而握持,哪一位会被烧伤得更重?”王回答:“尊者,不知而握持的那一位,会被烧伤得更重。”“正是如此,大王,不知而造恶业者,所积的非福更多。”

说得好,尊者那先!

明知与不知而作恶之问,第八。

九、前往北俱卢等处之问

9国王问:“尊者那先,有人能以这个身体前往北俱卢洲、梵天界或其他洲吗?”那先答:“有的,大王。有人能以这个四大所成的色身前往北俱卢洲、梵天界或其他洲。”

“尊者那先,这四大所成的身体,如何能前往北俱卢洲、梵天界或其他洲呢?”“大王,你可曾记得,你曾从这片大地跳起一拃或一肘高?”“是的,尊者,我记得。尊者那先,我甚至能跳过八肘高。”“大王,你是如何跳过八肘高的呢?”“尊者,我心中作意:‘我要落在某处。’随着心念生起,身体便变得轻盈。”“正是如此,大王。具神通的比丘心得自在,以心持身,依心之力腾空而行。”

善哉,尊者那先。

前往北俱卢等处之问,第九。

十、长骨之问

10国王说:“尊者那先,你们说:‘骨头有长达百由旬的。’可连树都没有百由旬高的,又怎会有长达百由旬的骨头呢?”

尊者那先问:“大王,您意下如何?您可曾听说‘大海中有身长五百由旬的鱼’?” “尊者,听说过。” “大王,既然如此,那身长五百由旬的鱼,它的骨头不就会长达百由旬吗?”

“善说,尊者那先!”

长骨之问,第十。

十一、入出息灭之问

11国王问:“尊者那先,你们是否说‘能令入出息止灭’?”尊者答:“是的,大王,能令入出息止灭。”国王问:“尊者那先,如何能令入出息止灭?”尊者说:“大王,你意下如何?你曾听说过有人锯木吗?”国王答:“是的,尊者,听说过。”尊者又问:“那么,大王,那人锯木时,身体弯曲之际,锯声是否会止息?”国王答:“是的,尊者,会止息。”尊者说:“大王,那声音尚且会在未曾修身、未曾修戒、未曾修心、未曾修慧者的身体弯曲时止息,何况已修身、修戒、修心、修慧、证入第四禅者,他们的入出息怎会不止灭呢?”

“那先尊者,您说得极好!”

入出息止灭之问第十一。

十二、海之问

12国王问:“尊者那先,常言‘海、海’,水是因何缘由而被称为‘海’的呢?”长老答:“大王,水有多少,盐就有多少;盐有多少,水就有多少。因此称为‘海’。”

说得好,尊者那先。

海之问第十二。

十三、海之一味之问

13国王问道:“尊者那先,以何因缘,大海唯有一味,即咸味?” 尊者答道:“大王,因海水长久停积,故大海唯有一味,即咸味。”

说得好,尊者那先。

海之一味之问第十三。

十四、微细之问

14国王问道:「尊者那先,一切微细之物皆可截断吗?」「是的,大王,一切微细之物皆可截断。」国王又问:「那么,尊者,一切法都是微细的吗?」「大王,法是极其微细的,但并非一切法都是微细的,所谓‘微细’或‘粗大’不过是法的名称。凡是应当被截断的,皆由慧截断,除了慧之外,再没有第二种截断。」

「说得好,尊者那先。」

微细之问为第十四。

十五、识异义之问

15国王问道:「尊者那先,所谓‘识’、‘慧’和‘实有中的命我’,这些法是义异文亦异,还是义同而文异呢?」那先尊者答道:「大王,识以了别为相,慧以觉了为相,而实有中的命我则了不可得。」国王问:「如果命我不可得,那么是谁以眼见色、以耳听声、以鼻嗅香、以舌尝味、以身触所触、以意识知法呢?」长老答道:「如果命我能以眼见色……乃至以意识知法,那么,当眼根被拔除之后,命我面向广大的虚空应当能更清晰地见色;当耳根被拔除、鼻根被拔除、舌头被割掉、身体被毁坏之后,命我也应当能更清晰地听声、嗅香、尝味、触所触,不是吗?」国王答:「不能,尊者。」那先尊者说:「因此,大王,实有中的命我确实了不可得。」

说得好,尊者那先。

识异义之问第十五。

十六、无色法判定难之问

16国王问道:“尊者那先,世尊是否作了难作之事?”长老回答:“大王,世尊确实作了难作之事。”国王又问:“尊者那先,世尊作了什么难作之事?”长老答道:“大王,世尊所作的难作之事,乃是清晰判别这些无色的心与心所法在同一所缘上运转时各自的区分:‘这是触,这是受,这是想,这是思,这是心。’”

“请说个譬喻。”尊者那先说道:“大王,犹如有人乘船深入大海,用手掬起海水品尝。大王,此人能知晓:‘这是恒河的水,这是耶牟那河的水,这是阿夷罗跋提河的水,这是萨罗浮河的水,这是摩希河的水’吗?”“尊者,这很难知晓。”“大王,世尊能清晰判别这些无色的心与心所法在同一所缘上运转时:‘这是触,这是受,这是想,这是思,这是心’,这比那更为难作。”国王称善,欢喜赞叹。

无色法判定难之问第十六。

无色法判定品第七。

本品中有十六问。

弥兰陀所问之解答

长老问:“大王,您可知现在是什么时辰?”国王答:“是的,尊者,我知道:初更已过,中更正在行进,火炬已然点燃,四支巡逻队即将奉命从王库出发巡视。”

希腊人如此说道:“大王,您真有福,这位长老是智者。”国王说:“是的,朋友,这位长老是智者。若有这样的老师,又有我这样的弟子,智者不久便能通达法义。”国王因长老解答问题而心生欢喜,用价值十万的毯子披覆那先长老,并说:“尊者那先,从今日起,我为您安排八百份食物,凡内宫所能办到的,我都以此供养您。”长老说:“够了,大王,我以此维生。”国王说:“我知道,尊者那先,您以此维生。但请您保护自己,也保护我。”长老问:“如何是保护自己?‘那先使弥兰陀王生起信心,却什么也没有得到’——这样的诽谤便会生起,如此即是保护自己。如何是保护我?‘弥兰陀王生起信心,却不作净信之表示’——这样的诽谤便会生起,如此即是保护我。”长老说:“如是,大王。”国王说:“尊者,正如兽王狮子,虽被关入金笼,仍面向外方;同样,尊者,我虽住在宫中,心却朝向外界。尊者,若我由在家而出家,恐怕活不长久,因为我的怨敌甚多。”

那时,尊者那先回答弥兰陀王所问后,从座起身,前往僧院。尊者那先离去后不久,弥兰陀王心生此念:“我问了什么?尊者那先回答了什么?”接着弥兰陀王又想:“我问的都很好,尊者那先回答的也都很好。”尊者那先回到僧院后,也心生此念:“弥兰陀王问了什么?我又回答了什么呢?”接着尊者那先又想:“弥兰陀王问的都很好,我回答的也都很好。”

那夜过后,清晨时分,尊者那先着下衣、持衣钵,前往弥兰陀王的住处。抵达后,在已铺设好的座位上坐下。那时,弥兰陀王向尊者那先敬礼,然后坐于一旁。弥兰陀王坐在一旁后,对尊者那先说道:

“尊者莫作是念:‘是我向那先提出了问题’,我便因此以欢喜度过了后半夜。——您不应如此看待。尊者,我在后半夜心想:‘我问了什么?尊者回答了什么?’‘我问的都很好,尊者回答的也都很好。’”

长老亦作是说:“大王,您莫作是想:‘是我为弥兰陀王解答了问题’,便以此欢喜,度过了后半夜。”您不应如此看待。大王,我在后半夜心中思惟:“弥兰陀王所问为何?我所答为何?”“弥兰陀王所问皆善,我所答皆善。”如此,这两位大龙象互相随喜对方的善说。

《弥兰陀问》的问答结束。

公羊问答之缘起

八种应避免的讨论处所

诤论者、诡辩师、极聪慧者、明察者;

弥兰陀为了摧破那先的智慧,来到那先面前。

他安住于那先的庇荫下,反复请问;

由此,他的智慧得以开显,也成为了一位三藏师。

夜分独处,细思九分教。

他见到公羊般的难题,纠结不解,束缚重重。

有些话是方便之说,有些话是密意之说。

法王的教法中,有依自性而说者。

若不解胜者所说——公羊问题的这些意义,

于未来世,此处将起诤论。

善哉,先让某人生起信心,然后我将解开公羊之问。

未来之人,将依循他所指示的道路,予以开示。

那时,弥兰陀王于夜尽天明、日出之时,沐浴洗头,于头顶合掌,忆念过去、未来、现在的正自觉者,受持八法:“从今日起七日之内,我当持守八种功德,修习苦行。待我行此苦行,令师欢喜之后,便提出公羊之问。”于是,弥兰陀王脱去常服,卸下饰物,披上袈裟,头戴假髻,现出家相,并受持这八种功德:“此七日中,我不处理王事;不起贪相应之心,不起嗔相应之心,不起痴相应之心;对奴仆、佣人态度谦恭;守护身业与语业;无余防护六根;心住于慈心修习。”他受持此八种功德,令心安住其中,七日未曾外出。度过七日之后,于第八日清晨,早起用餐,垂目少言,威仪安详,心不散乱,欢喜欣悦,清净明澈,前往那先长老处,以头面礼长老足,退立一面,如是说道:

“尊者那先,我有要事想与你商议,此事不应有第三者在场,应在空寂、僻静、远离人烟的林中,具足八支、适合沙门的处所。在那里我将提出问题,不应有任何隐瞒或秘密。我已堪能听闻秘密,已进入善议的状态。此事也应以譬喻来审察。譬如,尊者那先,犹如大地堪能承载重物,当重物放置其上时亦能承载。同样地,尊者那先,我已堪能听闻秘密,已进入善议的状态。”他们与尊者那先一同进入僻静的树林后,他这样说:“尊者那先,在此,想要与人商议的人应避开八种处所。在这些处所,智者不议事;即使议了,事也会败坏、不能成就。哪八种?不平处应避开,有危险处应避开,风大处应避开,隐蔽处应避开,天神处应避开,道路应避开,战场应避开,渡口应避开。这八种处所应当避开。”

长老问:“不平处、有危险处、风大处、隐蔽处、天神处、道路、战场、渡口,各有什么过失?” “尊者那先,在不平处,所议之事会散乱、毁坏、流失,不能成就;在有危险处,心会惊恐,惊恐者不能正确观见义理;在风大处,声音不清楚;在隐蔽处,有偷听者站立;在天神处,所议之事会变得严重;在道路,所议之事会落空;在战场,会动摇不定;在渡口,会变得公开。于此,有言:”

“不平、有危险、风大,隐蔽、依于天神,”

道路、战场与渡口,此八处应当避开。

商议时应避开的八处。

八种破坏商议的人

尊者那先,有八种人,于商议时会败坏所议之事。哪八种?贪行者、嗔行者、痴行者、慢行者、悭吝者、懒惰者、独思者、愚者。此八种人败坏所议之事。

长老问道:“他们的过失是什么?”“尊者那先,贪行者以贪之力破坏所议之事,嗔行者以嗔之力破坏所议之事,痴行者以痴之力破坏所议之事,慢行者以慢之力破坏所议之事,悭吝者以悭吝之力破坏所议之事,懒惰者因懒惰破坏所议之事,独思者因独思破坏所议之事,愚者因愚痴破坏所议之事。于此,有言:”

贪者、嗔者、痴者,慢者、悭吝者,以及懈怠者,

独思者与愚者,这些是毁坏义利之人。

破坏商议的八种人。

九种破坏秘密商议者

尊者那先,有九种人,对于所商议的隐秘之事不能守持,会加以泄露。是哪九种?贪行者、嗔行者、痴行者、胆小者、重利者、女人、酒徒、黄门、孩童。

长老问:“他们的过失是什么?”“尊者那先,贪行者以贪欲之力泄露所议之密,不能守持;嗔行者以嗔恚之力泄露所议之密,不能守持;愚痴者以愚痴之力泄露所议之密,不能守持;胆小者以恐惧之力泄露所议之密,不能守持;重利者因财利之故泄露所议之密,不能守持;女人以智慧短浅泄露所议之密,不能守持;酒徒以嗜酒放逸泄露所议之密,不能守持;黄门以根性不定泄露所议之密,不能守持;孩童以轻浮躁动泄露所议之密,不能守持。于此,有言:”

贪者、嗔者与痴者,胆小者与重利者,

女人、酒徒与黄门,第九则是孩童。

世间这九种人,浅薄、动摇、不定;

与他们共议的秘密,迅即显露于众。

九种破坏秘密商议的人。

八种获得慧的原因

尊者那先,智慧由八种因缘而成熟圆满。哪八种?年龄增长,智慧成熟圆满;声望增长,智慧成熟圆满;反复请问,智慧成熟圆满;与外道共住,智慧成熟圆满;如理作意,智慧成熟圆满;相互论议,智慧成熟圆满;亲近柔和者,智慧成熟圆满;居于适宜处,智慧成熟圆满。于此有言:

由年龄、声望、询问,由与外道共住、如理作意,

由法义讨论、亲近柔和之人,以及居住于适宜之处。

这八种事物,是令智慧明净的因;

凡具备这些者,其智慧便得以展现。

八种获得慧的原因。

老师的功德

尊者那先,此地方远离八种过失;我乃世间最上良伴,且善于守护秘密——只要我尚存于世,便会始终守密。智慧因八种因缘而臻成熟,如今如我这般弟子,实为难得。面对如法修行的弟子,师长应具备二十五种师长功德,并正行于此。是哪些二十五种功德?

尊者那先,于此处,师长应对弟子恒常不懈地施以守护:应知所亲近与不应亲近;应知放逸与不放逸;应知卧处;应知晓病患;应知食物之得与未得;应知特胜之处;应分享自己钵中之食;应给予安慰:‘莫惧,汝之利益正在增长’;应知‘与此人共处’之交往;应知村中之交往;应知寺院中之交往;不应与弟子嬉戏玩闹;应与弟子交谈;见其过失应能忍耐;应恭敬行持;应无间断而行;应隐秘行事;应无遗余而行;应生起‘我令此人通达诸般技艺’之心;应生起‘如何使此人免于退步’之增长心;应生起‘我以修学之力令其坚固’之心;应生起慈心;于危难中不应舍弃;于应作之事不应放逸;于犯错时应依法举罪。尊者,这便是师长的二十五种师长功德,请您依此对我正行。尊者,我生起了疑惑,此即世尊所留存的羊问,未来世中,世人将因此争论不休。而将来像您这般具足智慧者,实为难遇,请您为我决了这些问题,开显眼目,以摧伏外道之说。

近事男功德

长老称“善哉”后,便开示了十种近事男的功德:“大王,这十种便是近事男的功德。哪十种呢?大王,于此处,近事男与僧团同甘共苦,以法为尊,随力乐行分享;见到胜者教法衰损,便为令其增长而精勤。他具足正见,远离迷信杂秽,乃至为活命因缘也不皈依其他师;他的身业、语业皆得守护;乐于和合、欣喜和合;不嫉妒,不以欺诈行于教法中;已皈依佛、已皈依法、已皈依僧。大王,这便是近事男的十种功德,而这一切功德您都已具足。您见到胜者教法衰损便欲使其增长,这对您而言是合宜、适当、相称、恰当的。我已为您开许机会,请您随意提问吧。”

羊问开端论完毕。