5. 解脱论义注
5. Vimokkhakathā
全篇 55 段
解脱纲要的注释
1. Vimokkhuddesavaṇṇanā
209现在,接着根论之后所说的解脱论,要对其中的新义理加以注释。这个解脱论之所以紧跟在根论之后宣说,是因为修习诸根的人本身就具备解脱的体性。世尊在解说时,是以弟子在世尊面前亲耳听闻的经典教说作为引导。其中,在经典里,先就“空解脱”等来说:以空的方式取涅槃为所缘而生起的圣道,就是空解脱。它被称为“空”,是因为从空界生起;被称为“解脱”,是因为从烦恼中解脱出来。依照同样的道理,以无相的方式取涅槃为所缘而生起的,就是无相解脱;以无愿的方式取涅槃为所缘而生起的,就是无愿解脱。应当这样理解。
209. Idāni indriyakathānantaraṃ kathitāya vimokkhakathāya apubbatthānuvaṇṇanā anuppattā. Ayañhi vimokkhakathā indriyabhāvanānuyuttassa vimokkhasabbhāvato indriyakathānantaraṃ kathitā. Tañca kathento bhagavato sammukhā sutasuttantadesanāpubbaṅgamaṃ katvā kathesi. Tattha suttante tāva suññato vimokkhotiādīsu suññatākārena nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavatto ariyamaggo suññato vimokkho. So hi suññatāya dhātuyā uppannattā suññato, kilesehi vimuttattā vimokkho. Eteneva nayena animittākārena nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavatto animitto, appaṇihitākārena nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavatto appaṇihitoti veditabbo.
有人确实从一开始就从无常的角度观察诸行。但是,仅仅从无常的角度观察,并不足以让圣道生起,还必须从苦和无我的角度观察,因此他也从苦和无我的角度观察。对于这样修行的人,如果在他从无常的角度观察时圣道生起,这就叫“倾向于无常,而从无常出起”。如果在他从苦或无我的角度观察时圣道生起,这就叫“倾向于无常,而从苦出起”或“倾向于无常,而从无我出起”。倾向于苦或倾向于无我而出的情况,道理也一样。在这里,无论是倾向于无常的人、倾向于苦的人,还是倾向于无我的人,如果出起时是从无常出起,这三类人都是胜解增上者,他们获得信根,以无相解脱而解脱;在初道刹那,他们是随信行者,在七种情况中是信解脱者。如果是从苦出起,这三类人都是轻安增上者,他们获得定根,以无愿解脱而解脱,在一切情况下都是身证者。其中,如果有人以无色界禅那为基础,那么他在最高果位就是俱分解脱者。如果这些人是从无我出起,这三类人都是观慧增上者,他们获得慧根,以空解脱而解脱;在初道刹那,他们是随法行者,在六种情况中是见至者,在最高果位是慧解脱者。
Eko hi āditova aniccato saṅkhāre sammasati. Yasmā pana na aniccato sammasanamatteneva maggavuṭṭhānaṃ hoti, dukkhatopi anattatopi sammasitabbameva, tasmā dukkhatopi anattatopi sammasati. Tassa evaṃ paṭipannassa aniccato ce sammasanakāle maggavuṭṭhānaṃ hoti, ayaṃ aniccato abhinivisitvā aniccato vuṭṭhāti nāma. Sace panassa dukkhato anattato sammasanakāle maggavuṭṭhānaṃ hoti, ayaṃ aniccato abhinivisitvā dukkhato, anattato vuṭṭhāti nāma. Esa nayo dukkhato anattato abhinivisitvā vuṭṭhānesupi. Ettha ca yopi aniccato abhiniviṭṭho, yopi dukkhato, yopi anattato. Vuṭṭhānakāle ce aniccato vuṭṭhānaṃ hoti, tayopi janā adhimokkhabahulā honti, saddhindriyaṃ paṭilabhanti, animittavimokkhena vimuccanti, paṭhamamaggakkhaṇe saddhānusārino honti, sattasu ṭhānesu saddhāvimuttā. Sace pana dukkhato vuṭṭhānaṃ hoti, tayopi janā passaddhibahulā honti, samādhindriyaṃ paṭilabhanti, appaṇihitavimokkhena vimuccanti, sabbattha kāyasakkhino honti. Yassa panettha arūpajjhānaṃ pādakaṃ hoti, so aggaphale ubhatobhāgavimutto hoti. Atha nesaṃ anattato vuṭṭhānaṃ hoti, tayopi janā vedabahulā honti, paññindriyaṃ paṭilabhanti, suññatavimokkhena vimuccanti, paṭhamamaggakkhaṇe dhammānusārino honti, chasu ṭhānesu diṭṭhippattā, aggaphale paññāvimuttāti.
另外,所谓“道”这个名字,是通过五种原因得到的:或者依它的自性,或者依它的对治,或者依它的功德,或者依它的所缘,或者依它的来处。如果行舍智是观察诸行无常之后而升起,就以无相解脱而解脱;如果是观察苦之后而升起,就以无愿解脱而解脱;如果是观察无我之后而升起,就以空解脱而解脱。这叫做“依自性得名”。再者,通过无常随观,破除了诸行的密集,舍弃了常相、恒相、常住相而来,所以叫“无相”;通过苦随观,舍弃了乐想,止息了欲愿和祈愿而来,所以叫“无愿”;通过无我随观,舍弃了自我、有情、补特伽罗之想,将诸行视为空而来,所以叫“空”。这叫做“依对治得名”。再者,因为远离贪等而空,所以叫“空”;因为没有色相、贪相等,所以叫“无相”;因为没有贪愿等,所以叫“无愿”。这叫做“依功德得名”。这个道也因为以空、无相、无愿的涅槃为所缘,所以被称为空、无相、无愿。这叫做“依所缘得名”。来处则有两种:观的来处和道的来处。其中,在道中可以得到观的来处,在果中可以得到道的来处。无我随观就叫“空”,由空观而生的道就是空道,空道的果就是空果。无常随观就叫“无相”,由无相观而生的道就是无相道。不过这个名称在阿毗达磨的教法里找不到,在经藏的教法里才能找到。在那里,他们说:种姓智以无相涅槃为所缘,成为名为“无相”的,自己站在来处的位置上,把名称给了道,所以说“道是无相”。由道的来处来说,果是“无相”也是说得通的。苦随观在诸行中止息了愿望而来,所以叫“无愿”;由无愿观而生的道就是无愿道,无愿道的果就是无愿果。这样,观把自己的名称给了道,道又把名称给了果。这叫做“依来处得名”。如此,行舍智确定了解脱的差别。
Apica maggo nāma pañcahi kāraṇehi nāmaṃ labhati sarasena vā paccanīkena vā saguṇena vā ārammaṇena vā āgamanena vā. Sace hi saṅkhārupekkhā aniccato saṅkhāre sammasitvā vuṭṭhāti, animittavimokkhena vimuccati. Sace dukkhato sammasitvā vuṭṭhāti, appaṇihitavimokkhena vimuccati. Sace anattato sammasitvā vuṭṭhāti, suññatavimokkhena vimuccati. Idaṃ sarasato nāmaṃ nāma. Aniccānupassanāya pana saṅkhārānaṃ ghanavinibbhogaṃ katvā niccanimittadhuvanimittasassatanimittāni pahāya āgatattā animitto, dukkhānupassanāya sukhasaññaṃ pahāya paṇidhipatthanaṃ sukkhāpetvā āgatattā appaṇihito, anattānupassanāya attasattapuggalasaññaṃ pahāya saṅkhāre suññato diṭṭhattā suññatoti idaṃ paccanīkato nāmaṃ nāma. Rāgādīhi pana suññattā suññato, rūpanimittādīnaṃ, rāganimittādīnaṃyeva vā abhāvena animitto, rāgapaṇidhiādīnaṃ abhāvato appaṇihitoti idamassa saguṇato nāmaṃ nāma. Soyaṃ suññaṃ animittaṃ appaṇihitañca nibbānaṃ ārammaṇaṃ karotītipi suññato animitto appaṇihitoti vuccati. Idamassa ārammaṇato nāmaṃ nāma. Āgamanaṃ pana duvidhaṃ vipassanāgamanaṃ maggāgamanañca. Tattha magge vipassanāgamanaṃ labbhati, phale maggāgamanaṃ. Anattānupassanā hi suññatā nāma, suññatavipassanāya maggo suññato, suññatamaggassa phalaṃ suññataṃ. Aniccānupassanā animittā nāma, animittavipassanāya maggo animitto. Idaṃ pana nāmaṃ abhidhammapariyāye na labbhati, suttantapariyāye pana labbhati. Tattha hi gotrabhuñāṇaṃ animittaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā animittanāmakaṃ hutvā sayaṃ āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā maggassa nāmaṃ detīti vadanti. Tena maggo animittoti vutto. Maggāgamanena phalaṃ animittanti yujjatiyeva. Dukkhānupassanā saṅkhāresu paṇidhiṃ sukkhāpetvā āgatattā appaṇihitā nāma, appaṇihitavipassanāya maggo appaṇihito, appaṇihitamaggassa phalaṃ appaṇihitanti evaṃ vipassanā attano nāmaṃ maggassa deti, maggo phalassāti idaṃ āgamanato nāmaṃ nāma. Evaṃ saṅkhārupekkhā vimokkhavisesaṃ niyametīti.
世尊这样开示了三种大所依的解脱之后,为了接着用解释它们的方式来说明其他解脱,又说“还有六十八种解脱”等等。这里“还有”是表示另一种说法。这六十八种是怎么算出来的呢?难道不是七十五种吗?确实,按字面说是七十五种。但是,因为世尊所开示的三种解脱是解释其他解脱的依据,而且其他解脱都包含在这三种里面,所以这三种不应该计入;而“内解脱”等三种解脱,因为已经包含在四类广说的内容里,也不应该计入;在“有愿解脱、无愿解脱”当中,无愿解脱因为和最初列出的解脱名称相同,所以不应该计入。这样去掉这七种,剩下的就是六十八种解脱。既然这样,那为什么又列出了空解脱等三种呢?是为了用纲要的方式把它们收摄进来,并对它们加以解释。至于“内出起”等三种,则是没有分别种类、作为根本总体而列出的;无愿解脱的再次列出,应当理解为是用来与有愿解脱相对照的。
Evaṃ bhagavatā desite tayo mahāvatthuke vimokkhe uddisitvā taṃniddesavaseneva aparepi vimokkhe niddisitukāmo apica aṭṭhasaṭṭhi vimokkhātiādimāha. Tattha apicāti aparapariyāyadassanaṃ. Kathaṃ te aṭṭhasaṭṭhi honti, nanu te pañcasattatīti? Saccaṃ yathārutavasena pañcasattati. Bhagavatā pana desite tayo vimokkhe ṭhapetvā aññavimokkhe niddisanato imesaṃ tadavarodhato ca ime tayo na gaṇetabbā, ajjhattavimokkhādayo tayopi vimokkhā catudhā vitthāravacaneyeva antogadhattā na gaṇetabbā, ‘‘paṇihito vimokkho, appaṇihito vimokkho’’ti ettha appaṇihito vimokkho paṭhamaṃ uddiṭṭhena ekanāmikattā na gaṇetabbo, evaṃ imesu sattasu apanītesu sesā aṭṭhasaṭṭhi vimokkhā honti. Evaṃ sante suññatavimokkhādayo tayo puna kasmā uddiṭṭhāti ce? Uddesena saṅgahetvā tesampi niddesakaraṇatthaṃ. Ajjhattavuṭṭhānādayo pana tayo pabhedaṃ vinā mūlarāsivasena uddiṭṭhā, paṇihitavimokkhapaṭipakkhavasena puna appaṇihito vimokkho uddiṭṭhoti veditabbo.
从“内出起”等名称开始解释:从内部出起,所以叫“内出起”。“随顺”就是随顺的意思。“内出起的寂止”,就是内出起的平息、消失,所以叫“内出起寂止”。
“有色”是指在自己毛发等身体内部生起的色界禅那,也就是“色”;他拥有这种色,所以叫“有色”。“见诸色”是指以禅那之眼看见外部的青遍等色。通过这一项,说明了在内部和外部所缘的遍相上获得禅那的情况。
“内无色想”是指在自己毛发等身体内部不让色界禅那生起,意思是内部没有色想。通过这一项,说明了在外部的遍作修习之后,只在外部获得禅那的情况。
“唯胜解为净”是指对“净”这个所缘唯作胜解。在这里,虽然在安止定中并没有“净”的作意,但有人以不厌恶的方式遍满有情所缘而安住,因为他唯胜解为“净”,所以作了这样的纲要说明。
在入定和未入定的时刻,因为存在镇伏解脱,所以叫“适时解脱”。它只在入定时,以执行自身作用的方式相应,所以叫“时解脱”。也有“时解脱”这种读法。
因为能被破坏、能被摧坏,所以叫“可动”。因为没有超越世间,所以系属于世间,叫“世间解脱”。也有“世间”这种读法。超越世间,或者已经超越,叫“出世间解脱”。
以作所缘的方式与诸漏共存,所以叫“有漏”。以作所缘和相应这两种方式,在这里没有漏,所以叫“无漏”。与称为色的食味共存,所以叫“有食味”。从一切方面舍断色与无色,所以比无食味更无食味,也就是“无食味、更无食味”。
“有愿”是指以渴爱而愿求、希求。“结缚”是指以作所缘的方式与诸结相应,所以叫“结缚”。
“一性解脱”是指因为不被烦恼所覆盖,所以是同一性质的解脱。“想解脱”是指观智本身从颠倒想中解脱,所以叫“想解脱”。这同样的观智,从愚痴中解脱,所以智本身就是解脱,叫“智解脱”。“清凉解脱”是指观智本身趋向清凉,这样的解脱叫“清凉解脱”。也有“清凉解脱”这种读法,他们解释为:以清凉状态而解脱。“禅解脱”是指近行定、安止定,以及世间、出世间之分的禅那本身就是解脱。“无执取之心解脱”是指不执取、不抓取,心的解脱。其余部分应当依照已经说过的同样方式理解。
Ajjhattavuṭṭhānādīsu ajjhattato vuṭṭhātīti ajjhattavuṭṭhāno. Anulomentīti anulomā. Ajjhattavuṭṭhānānaṃ paṭippassaddhi apagamā ajjhattavuṭṭhānapaṭippassaddhi. Rūpīti ajjhattaṃ kesādīsu uppāditaṃ rūpajjhānaṃ rūpaṃ, taṃ rūpamassa atthīti rūpī rūpāni passatīti bahiddhā nīlakasiṇādirūpāni jhānacakkhunā passati. Iminā ajjhattabahiddhāvatthukesu kasiṇesu jhānapaṭilābho dassito. Ajjhattaṃ arūpasaññīti ajjhattaṃ na rūpasaññī, attano kesādīsu anuppāditarūpāvacarajjhānoti attho. Iminā bahiddhā parikammaṃ katvā bahiddhāva paṭiladdhajjhānatā dassitā. Subhanteva adhimuttoti ‘‘subha’’micceva ārammaṇe adhimutto. Tattha kiñcāpi antoappanāyaṃ ‘‘subha’’nti ābhogo natthi, yo pana appaṭikūlākārena sattārammaṇaṃ pharanto viharati, so yasmā ‘‘subha’’nteva adhimutto hoti, tasmā evaṃ uddeso katoti. Appitappitasamaye eva vikkhambhanavimuttisabbhāvato samayavimokkho. Soyeva sakiccakaraṇavasena appitasamaye eva niyuttoti sāmayiko. Sāmāyikotipi pāṭho. Kopetuṃ bhañjituṃ sakkuṇeyyatāya kuppo. Lokaṃ anatikkamanato loke niyuttoti lokiko. Lokiyotipi pāṭho. Lokaṃ uttarati, uttiṇṇoti vā lokuttaro. Ārammaṇakaraṇavasena saha āsavehīti sāsavo. Ārammaṇakaraṇavasena sampayogavasena ca natthettha āsavāti anāsavo. Rūpasaṅkhātena saha āmisenāti sāmiso. Sabbaso rūpārūpappahānā nirāmisatopi nirāmisataroti nirāmisā nirāmisataro. Paṇihitoti taṇhāvasena paṇihito patthito. Ārammaṇakaraṇavasena saññojanehi saṃyuttattā saññutto. Ekattavimokkhoti kilesehi anajjhāruḷhattā ekasabhāvo vimokkho. Saññāvimokkhoti vipassanāñāṇameva viparītasaññāya vimuccanato saññāvimokkho. Tadeva vipassanāñāṇaṃ sammohato vimuccanavasena ñāṇameva vimokkhoti ñāṇavimokkho. Sītisiyāvimokkhoti vipassanāñāṇameva sīti bhaveyyāti pavatto vimokkho sītisiyāvimokkho . Sītisikāvimokkhotipi pāṭho, sītibhāvikāya vimokkhoti tassa atthaṃ vaṇṇayanti. Jhānavimokkhoti upacārappanābhedaṃ lokiyalokuttarabhedañca jhānameva vimokkho. Anupādā cittassa vimokkhoti anupādiyitvā gahaṇaṃ akatvā cittassa vimokkho. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.