2. 神通论

113 段

神变论

神变论注疏

9现在,在慧论之后,为了显示慧的威力而宣说神变论,这里对前面未曾解释的意义进行注释。在此,就提问而言,首先「什么是神变?」是问本质;「有多少种神变?」是问分类;「有多少地?」是问资粮;「有多少足?」是问安立;「有多少勤?」是问近因;「有多少根?」是问始因。在回答中,「神变」指成就之义,也就是完成、获得的意思。因为凡是完成、获得的事物,就称为“成就”(ijjhati)。如所说:「对于希求欲乐者,此事得以成就。」(《经集》772)「出离成就即是神变,教诫即是教诫神变」等等(《无碍解道》3.32)。另有一种解释:以成就为义的神变,是方法成就的别名。因为方法成就本身就叫做成就,能产生所希求的果报。如所说:「居士质多!这位持戒贤善者,如果发愿:『愿我未来成为转轮王。』这位持戒者的心愿一定会成就,因为他的心清净。」(《相应部》4.352)又有一种说法:众生借由这个而得以成就(ijjhanti),所以称为「神变」。“成就”即变得富裕、增长、达到卓越的意思。

10在十种神变中,由决意而成就的,称为「决意神变」;由改变自身原本色身形态而转起的,称为「变化神变」;因在身体内部成就另一意所成之身而转起的,称为「意所成神变」;由于智的生起,在其前、其后或当下,由智的威力所现起的殊胜,称为「智遍满神变」;由于定的生起,在其前、其后或当下,由止的威力所现起的殊胜,称为「定遍满神变」;唯有获得心自在的圣者才能生起,故称「圣神变」;由业异熟所现起的殊胜,称为「业异熟生神变」;过去曾造福者所现起的殊胜,称为「有福神变」;由明所现起的殊胜,称为「明所成神变」;通过各自正精进,令种种事业成就,由于在一切处以正勤为缘而成就,故也称为「神变」。

所谓“神变有四地”,虽未特别区分,但依实际所得而言,唯决意神变、变化神变、意所成神变有此诸地,其余神变则无。“离生地”:由远离所生,或于远离中所生,故称离生地。“喜乐地”:与喜乐相应之地。“舍乐地”:与中舍性及乐相应之地。“不苦不乐地”:与不苦不乐受相应之地。其中,初禅与第二禅为喜遍满;第三禅为乐遍满;第四禅为心遍满。当知于此,前三种禅那,依喜遍满与乐遍满而进入乐想与轻安想,令身轻快、柔软、适业,由此证得神变,故以此方式成为证得神变的资粮地。而第四禅,对于证得神变,则是根本的基础地。“为神变”:是为了令神变于自己相续中生起。“为获神变”:是为已退失之神变,通过勤精进而重新获得;或此为加前缀之用辞。“为神变变化性”:是为了以神变作种种变化之状态。“为神变遍满性”:“遍满”,指产生种种差别,或有种种流布者称为遍满,其状态即为遍满性。此遍满性,即神变产生种种差别之状态的意思。“为神变自在性”:是为了达到于神变自主的状态。

“若比丘依止欲”:若比丘以欲为依止、以欲为主导。“得定”:即获得定,令定生起。对其余诸项,亦同此解。其中,欲、精进、心、观,为四种“足”;与他们相应之四种定,亦为四种“足”;如此,合为八种足。然而,因欲生起神变的意乐之欲与定结合,便资助神变的获得;精进等亦是如此,故应知此处即说此八种足。

世尊为了给欲生起神通的行者开示应修之瑜伽方便,而说:“当他的心如这些持、清净、皎洁、无秽、远离随烦恼、柔软、适业、安住、不动时”(《长部》1.238),以此表明心之不动。长老将此不动展开为十六种,而说“十六根”等。其中,“不低”:不因懈怠而低沉,即不退缩。“不昂”:不因掉举而上扬,即不散乱。“不倾”:不因贪而倾向,即不黏着。盖由乐欲而生的倾向称为“倾”,此处无彼,故说“不倾”。“于染”:指以行为基础的贪。“不退”:不因嗔而退却,即不排斥。“倾向”与“不倾”义同一事。“离退”:指退却,此处无彼,故说“离退”。“不依”:由于观为无我,不以“我”或“我所”之见为依止。“不系缚”:不因期望回报而被系缚。“于欲贪”:指以有情为基础的贪。“脱离”:由镇伏解脱而脱离欲贪,或由五种解脱而脱离欲贪,或由五种解脱而从各个对立面中脱离。这是依“以十六种智行”(《无碍解道》1.84)之说,就神通之生起,以最殊胜之判定而说,然当据实际所得来理解。“于欲贪”:指淫欲的贪。

10如此,显示了作为神变之地、足、勤、根等法之后,为说明这些神变,现在说:“什么是决意神变?”等。其中所列标目词的含义,在《神变种类智解说》中已经讲过。此处的“比丘”,指此教法中的比丘,以此表明能造作一切种类神变者,于外道中无有。这两句的解释如前所述。因此也说明了:具足神变之地、足、勤、根等法的比丘,依《清净道论》(第二册365-366)所说,以十四或十五种方式调伏其心,以及由依止于欲等各各增上而入,再由转向等自在,令心柔软堪任。再者,前分修行强猛、由前分成办、仅证得阿拉汉果便获得神通等功德之比丘,亦具足地等法,故此处亦已说明。

“转向多”(bahukaṃ āvajjati)是指,以地遍为所缘,进入作为神通基础的第四禅,出定后若想化作一百身,便作意“我化作一百、我化作一百”,以预备工作的方式而转向。“转向后以智决意”(āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti)是指,如此完成预备工作之后,以神通智而决意。此处,完成预备工作后再次进入基础禅那一节并没有被提及。虽未被提及,注释书(《清净道论》第二册第386页)中说:“‘转向’是依预备工作而说,‘转向后以智决意’是依神通智而说。因此应先转向‘多’,继而在那些预备心的末尾入定,出定后再作意‘我化作多’而转向,此后在生起三或四个前分心后的无间,唯生起一个以决断为本质、名为‘决意’的神通智,以此决意——应如此理解此处的含义。”既然注释书这样说了,便应当这样理解。就像平时说“吃了饭躺下”,并非指不作喝水、洗手等事,饭一吃完便立即躺下;中间即便需做其他事情,也依然可以说“吃了饭躺下”。

“如同尊者周利槃陀伽,虽为一人而能化作众多”之语,是为了显示身证者有多身化现而说。当知此处使用现在时,乃因这位长老本来即具足如此神变的能力,且其时尚在世。于“成为一身”等场合,道理也是如此。

此处有一则因缘(《清净道论》第二册第386页):据说,这两位长老本是兄弟,因为在路途中降生,便得名“槃陀伽”。兄长摩诃槃陀伽出家后,证得了具足四无碍解的阿拉汉果。他成为阿拉汉后,便度化周利槃陀伽出家,并教给他这首偈颂:

“恰如那红睡莲,芬芳而可爱,晨朝开敷时,其香无散逸;

且看那辉耀者,光明炽盛,犹如日轮,光炎彻中天。”

周利槃陀伽用了四个月,依然无法把这偈颂记熟。于是摩诃槃陀伽长老便对他说:“你在这教法中不能成就,离开这里吧。”那时,长老恰好是负责分派食物的典座。耆婆童子带着许多花环、香料、涂香,前往自己的芒果园,供养世尊,听闻佛法,并礼拜具足十力的世尊。随后,他到长老跟前请求:“尊者,明天请带领以佛陀为首的五百位比丘,到我的住处应供。”长老回答说:“除了周利槃陀伽,我代其余的僧众应允。”周利槃陀伽听了这话,心中更加悲戚。次日清晨,他便走出寺院,因为对教法仍怀留恋与期盼,站在寺院的门楼边哭泣。

世尊观察到他得度的时机成熟,便走近他,问:“你为什么哭呢?”周利槃陀伽就把事情的原委说了一遍。世尊说:“不能流利地读诵,并不等于在我的教法中无法成就。不要忧愁,槃陀伽!”说着,世尊便以那只掌心有轮相印的手,慈悯地抚摸他的头,然后拉着他的手臂走进寺院,让他坐在香室门前。世尊以神通化现出一块极为洁净的白布,递给他,嘱咐道:“槃陀伽,你坐在这里,一面用手揉搓这块布,一面默念‘除尘垢、除尘垢’。”说毕便将布交给他。到了应供的时刻,世尊由比丘僧团围绕,前往耆婆的住处,坐在已为他铺设好的座位上。周利槃陀伽依照嘱咐揉搓那块布,布变脏了,逐渐变得灰黑。他因而生起这样的思察:“这块布原本极洁净,布自身并无过失;污垢,是依于这副有身而来的。”他将这番领悟导入对五蕴的观察,增修观禅。就在此时,世尊放出光明,化现出犹如亲临的景象,宣说了这些光明偈颂:

贪即是尘垢,并非指那些微尘;‘尘垢’一词,正是贪欲的别名。

比丘们舍弃了这种尘垢,安住于离垢者的教法中。

嗔即是尘垢……(中略)……安住于教法中。

痴即是尘垢,并非指微细的尘埃;‘尘垢’一词,正是痴的别名。

比丘们舍弃了这种尘垢,便在离垢者的教法中安住。

对于那不放逸于增上心、在牟尼行上修学的牟尼,对于那样寂静、恒常具念的立处者,忧愁便不会生起。

忧愁不会生起于那样的寂静者、恒常具念者。

偈颂结束时,长老与无碍解一同证得阿罗汉果。他既已获得意所成禅那,便能一身化现为多身,多身合为一身。借由阿罗汉道,三藏与六神通也一并成就。

耆婆也向具足十力之世尊供养了侍奉之水。导师用手遮住钵,当被问及“尊者,这是为何”时,他答道:“耆婆,寺中有一位比丘。”耆婆便差遣一人,说:“去,将那位尊者请来,速速前来。”周利槃陀伽长老在那人到达之前,便想向兄长展示自己所证的殊胜成就,于是化现出一千位比丘,容貌各个不同,披衣等沙门事宜也彼此有别。那人到了寺院,见众多比丘,回来禀告耆婆:“尊者,寺中比丘极多,弟子不知该请哪一位。”耆婆请问世尊,得知长老名号后,又派那人前去。那人问道:“诸位尊者,哪位是周利槃陀伽?”顿时,千张口齐声应道:“我是周利槃陀伽,我是周利槃陀伽。”那人再次回来,说:“都说自己是周利槃陀伽,弟子不知该请谁。”耆婆因已通达真谛,依理推断:“此是具神通力的比丘。”世尊便说:“去吧,抓住你最先看到的那一位的衣角,告诉他:‘导师召见你。’将他带来。”那人依言而行。当下,所有化现的比丘悉皆消失。长老让那人先行返回,自己处理完净面等身体事宜后,便率先来到。

其余比丘以决意化现意所成身时,或化现三四位,或化现众多时,皆做成完全相同的模样,并做同一种动作。然而,周利槃陀伽长老仅须一念转向,便能化现出一千位比丘,且能让其中每两人的容貌与动作互不相同。因此,他在化现意所成身的比丘中,被誉为第一。其他不加分别而化现的众多身形,则与具神通者本身一模一样。无论是站立、就座等威仪,还是言谈、默然等行止,具神通者如何做,他们便如何做。然而,若他想显现种种不同的相貌——譬如有的为青年,有的为中年,有的为老年;有的长发,有的半秃,有的全秃,有的发式错杂;有的着半黄衣,有的着黄褐色衣;有的在诵经、说法、吟诵、提问、解答、染衣、煮染、缝衣、洗衣等,做种种不同的事务——他便需从根本禅那出定,以‘令诸比丘为青年’等理趣作预备行,再入定,出定后,生起决意:‘愿如此这般显现。’与决意心一同生起,便能随其所欲,显现种种形态。关于‘一身变为多身’等神通,也是如此的道理。

然而,此处有一差别:所谓“本性多”,是指在化现期间,所化现的形态本性上即为众多。当这位比丘如此化现出众多身形之后,或心想:“我应当独自经行、诵习、发问”;或出于少欲而念:“此寺比丘稀少,若有人来,便会生起‘这些长相如此相似的众多比丘从何而来?此必是长老的神力’之想,从而认出我来。”因此,在中途便欲“唯成我一人”。此时,他应入根本禅那,出定后作预备行:“愿成为一”,再入定,出定后决意:“愿成为一”。与决意心一同,他便成为独一。若不如此作,到他所限定的时间终了时,他也会自然恢复为独一之身。

11关于“显现”一词:因经中说“不为任何物所覆”,故以“不为任何物所覆”一句说明了“显现”一词的意思是“明显、公开”。用“成为”一词,则表明此处省略了“作”字——因为令其显现时,它便成为明显的。“不为任何物所覆”:即不被墙等任何物所障隔,无有障碍。“无隐蔽”:即从上方不被遮盖。正因不被障隔,故为“敞开”;正因不被隐蔽,故为“显著”。

“以虚空遍定”:指依于限定虚空遍而证得的第四禅定。“获得者”:谓有此获得,故称获得者。“无围”:指在周围不被任何物所围绕之处。因此处唯说虚空遍,故应知:唯于此处修习的禅那才是成就虚空之因,而非其他。在下文上方水遍等中,也当理解为:唯有以彼为所缘的禅那方为因,而非其他禅那。“转向地、转向水、转向虚空”:指转向本来的地、水、虚空。“在虚空中”:此言凸显该虚空是远离地面极高远的虚空状态。

12在抚摸日月天子的神变中,因为没有对遍作限定,只是笼统地说‘具有神通、心得自在’,所以应当知道:这里并没有遍的定成就的限定。「或坐或卧者」,即坐着或躺着的人。以此,其余两种威仪也已被说及。「愿在伸手可及处」,即愿在手的近处。也有读作「愿在伸手触距内」的。这是依想要如此做的人而说的。然而,这位具神通者,既去到那里,也伸长手臂去触摸。「触摸」:轻微地触碰。「摩触」:用力地碰触。「抚摩」:全面地触碰。而「色身」,即指在伸手可及处站着的那个身体。

「于远处也决意为近处」:从根本禅那出定后,转向远处的天界或梵天界,决意‘让它成为近处’。转向后,作预备行,再入定,出定后以智决意‘让它成为近处’,它便成为近处。其余语句也以此类推。然而,在说了想去梵天界者将远处变为近处之后,为了显示依此神变所成就的殊胜差别,而说‘于近处也……’等。其中,不仅是变少为多,在‘将不甜变为甜’等情况下,凡具神通者所欲求的,一切皆能成就。另一种解释方式:「于远处也决意为近处」,指将远处的梵天界决意为在人界近处。「于近处也决意为远处」,指将人界近处决意为在远处的梵天界。「将多也决意为少」:若有众多梵天聚集,因其巨大身量而超出见闻范围,便将见闻范围收摄一处,决意‘将多变为少’。「将少也决意为多」:若欲带大眷属前往,自身单独为少,便决意将少自变为多,带大眷属而行。应如此理解其义。如此,这四种方式对于前往梵天界也都有助益。

「以天眼看见那梵天的色身」:站在此处,增长光明后,对于想见其色身的那个梵天,以天眼看见那梵天的色身。他就站在此处,以天耳界听闻那正在说话的梵天的声音。以他心智了知那梵天的心。「以显现的」:即以眼睛所看见的。「依身而转变心」:即依色身而转变心。把握根本禅那心后,安置于身,使心随顺于身,运行迟缓。因为身的运行是缓慢的。「决意」是其同义词,意为‘确立’。所谓「进入乐想和轻快想」,即进入、趣入、触证、达到与以根本禅那所缘为所缘的神变心一同生起的乐想和轻快想。这里所说的「乐想」,实为与舍相应的想;因为舍被称为‘寂静的乐’,而正是这个想,由于从诸盖以及寻等敌对法中解脱出来,也应被理解为「轻快想」。当进入此想时,他的业生身体也如棉绒般轻盈。他便以这样如被风吹动的棉绒般轻盈且显现的身体,前往梵天世界。当他如此前往时,若想,便以地遍在虚空中化现道路,步行而去。若想,便在虚空中以地遍于每一步化现莲花,踏莲花而行。若想,便以风遍决意为风,如棉绒被风吹动般随风而去。此外,在此,想去的意愿即是标准。因为有了想去的意愿,如此完成心决意的他,便如被弓弦弹力射出的箭一般,借着决意的冲力,以显现的身体而去。

「依心转变身」:即以业生身为所缘,将其安立于根本禅那心上,令之随顺于心、速疾而行。因为心的运行是迅速的。关于「进入乐想与轻快想」:即进入与以色身为所缘的神变心俱生的乐想与轻快想。其余内容依前述之理即可了知。然而,这仅仅是心的运行而已。当这样的不显现身而行时,他是在决意心生起的刹那而行?还是在住刹那时而行?抑或在坏灭刹那?对此,长老说:「他在三个刹那都能行。」又问:「是他自己在行,还是派遣化身去行?」答:「随其所欲而行。但在此处,只是他自己行而已。」

「意所成」:因为是由决意之心所化作,故称意所成。「具足所有肢节」:即具足一切大节与小节。「诸根无缺」:这是依眼、耳等根的形态而说的,然而在所化现的色身上并没有感官净色。若那位神变者经行,化身亦于彼处经行——这一切都是就声闻弟子所化现的化身而说的。然而,佛陀所化现的化身,则是世尊做什么,它们也做同样的事;并且依于世尊的心意,它们还能行其他的事。「冒烟、燃烧」:这是依火遍而说的。「说法」等三句是不加限定而说的。「共住」:即聚集而住。「共语」:即聚集而交谈。「进行讨论」:即通过互相问答而进行讨论。在此,那位神变者安立于此,以天眼见色身,以天耳界闻声音,以他心通了知心意;他安住此处,与那位梵天共住、共语、进行讨论;他所说的「于远处或近处决意」等的决意;以及他以显现或不显现之身前往梵天世界——凡此种种,尚不名为以身得自在运作。唯有以「他在那位梵天面前化现色身」等方式所说的种种变化,至此方得称为以身自在运作。其余所说,是为显示以身自在运作的前行部分。以上是决意神变。

13在变化神变解说中,为显示变化神变中的身证者,举出了尸弃世尊的声闻弟子这一例子。在显示此例时,首先说到「立于梵天世界,以音声令一千世界了知」,这显示了极其稀有、未曾有的事——在一千世界中能闻声音的决意神变。现在,为阐明这则故事,作如是说:从当前贤劫往前,在第三十一劫时,尸弃世尊自前一投生处兜率天没,降入阿卢那跋提城,托生于阿卢那跋提国王的王后帕跋瓦提胎中。当智慧成熟时,他便出家,行大出离,在菩提树下证悟一切知智,转无上法轮,依止阿卢那跋提城而住。一日清晨,他妥善完成身体护理后,由大比丘僧团围绕,为进入阿卢那跋提城乞食,出至精舍门屋附近站立,召唤名为阿毗浮的上首弟子:「比丘,现在进入阿卢那跋提城乞食还太早。我们前往某个梵天世界吧。」正如这样说的:

诸比丘,那时,尸弃世尊、阿拉汉、正自觉者召唤阿毗浮比丘:“婆罗门,来吧,在我们用餐之前,前往某个梵天世界。”“是的,尊者。”诸比丘,阿毗浮比丘应允了尸弃世尊、阿拉汉、正自觉者。于是,诸比丘,尸弃世尊与阿毗浮比丘便前往某个梵天世界。

在那里,大梵天见到正自觉者,满心欢喜,上前迎接,铺设梵座,供养世尊。他们也为长老铺设了相称的座位。世尊在铺设好的座位上坐下,长老也在自己的座位上坐下。大梵天礼敬十力尊后,退坐一面。因此,这样说:'诸比丘,那时,尸弃世尊、阿拉汉、正自觉者召唤阿毗浮比丘道:“婆罗门,请为梵天、梵天众及梵天随众开示法语。”“是的,尊者。”诸比丘,阿毗浮比丘应允了尸弃世尊、阿拉汉、正自觉者,便为梵天、梵天众及梵天随众开示法语。当长老说法时,梵天们纷纷抱怨:“我们长久以来期盼大师来到梵天世界,这位比丘却把大师搁在一旁,自己说法。”大师知道他们心中不悦,就对阿毗浮比丘这样说:“婆罗门,梵天、梵天众及梵天随众在抱怨。那么,婆罗门,请你更深刻地让他们生起悚惧吧!”长老领受了大师的教导,示现种种神通变化,以音声令一千个世界全然知晓,说道:

策励吧,出离吧,献身于佛陀的教法;

当摧破死王的军队,如大象摧毁芦屋。

凡于法与律中,住于不放逸者;

舍离生死轮回,便能作尽苦际。

他诵出这两首偈颂。

那么,长老如何以音声令一千轮围世界知晓呢?首先,他进入青遍,出定后,以神通智将黑暗遍布一千轮围世界的每一处。当众生心中生起“此是何暗”之念时,他再入光明遍,出定后示现光明。当众生寻思“此是何光”时,他便示现自身。于是,一千轮围世界的天人与人,纷纷合掌,唯向长老礼敬。长老心想:“愿此大众闻我说法之声。”便诵出这两首偈颂。所有聚集的众人,如同坐在正中闻法一般,听到了他的声音,义理也清楚明了。正是为了说明这种令知晓的方式,所以说“以音声令知晓”。而谈到那位长老所显现的种种神通变化时,便说“再由其身示现”等句。此处,“说法”的意思是:先示现如前所述的神通变化而说法,随后依所说次第诵出两首偈颂,以音声令知晓,应如此理解。至于“再由其身示现”等句,是以“处于此状态”之义作为具格而说,即“成为如此身形之后”之意。

现在,既已显示此一事例,为再显示其他具神通者施展变化神通的方法,便说“他放下自己的本色”等句。此处的“他”,是指依前所述方法,已令心变得柔软、适业的具神通比丘。如果他想施展变化神通,便会放下自己本来的色泽、本来的形貌,而示现童子相等等。如何操作呢?他从以地遍为所缘、以神通为基础的四禅出定后,决意:“我成为这样的童子。”先转向应化现的童子相,完成预备行后,再入定,出定后以神通智决意:“我成为名叫某某的童子。”与此决意同时,他便成为童子。《清净道论》的遍解说中说:“以地遍,一人变为多人……如是成就。”因此,此处以地遍为所缘的基础禅那是合适的。又于同论的神通解说中,在谈到变化神通时说:“从地遍等任意所缘的神通基础禅那出定后……”并在那里说:“应转向自己的童子相。”就如同这不适用于化现为龙等的情形,即便化作龙相,道理也是一样的。

其中,‘龙相’是指蛇的形状。‘金翅鸟相’是指金翅鸟的形状。‘因陀罗相’是指帝释的形状。‘天相’是指其余天神的形状。‘大海相’则通过水遍成就。‘军队’是指步兵。‘种种军阵’是依象兵等而显现的各种军队的组合。然而,《清净道论》中说:‘示现象等……但是,这里也有从外部示现象等的方式。在那里,不应决意“我成为象”,而应决意“让象出现”。马等也是如此。’这与‘放下自己的本色’这一根本句及变化神通的特质是相违背的。因为,依巴利经典所说明的次第:不放下自己的本色,通过决意的方式示现其他,称为决意神通;放下自己的本色,通过决意的方式使自身显现为别的样子,称为变化神通。

1414. 在意所成神通智的解说中,“从此身化作另一身”等处:具神通的比丘想要成就意所成神通,从以虚空遍为所缘的基础禅那出定后,先转向自己的色身,依照前述方法决意:“让它成为中空。”于是它便成为中空。然后,在其内部以地遍转向另一身,做了预备行后,依照前述方法决意,在其内部便有另一身生起。他把那个身从口中引出,安置在外面。现在,为了用譬喻说明这个意思,而说“譬如”等。其中,“从文阇草”是指从文阇草中。“抽出苇芯”是指拔取嫩蕊。“从鞘”是指从鞘中。“从篮”是指从篮中,即旧皮、蜕壳的意思。而这里所说的“抽出”,应当理解为以心念而抽出。蛇这类有情,居住在同类之间,或依托于树木之间,依靠一种称为“从皮中蜕出身体的作用”的力量,如同厌弃正在吞食身体的旧皮一般,以这四种原因,自行脱去外壳。

而在这里,为了表明正如苇芯等与文阇草等相似,这个意所成色与具神通者的一切行相也完全相似,才说了这些譬喻。在“以意所成身,依神通前往”(《长老偈》901)这一句中,由神通心所造的身称为意所成身。在“生于某一意所成身”(《小部》333)这一句中,由禅那心所成就的身,因为是由那个心所造,称为意所成身。然而在此处,由神通心所生起的身,因为是由那个心所造,也称为意所成身。若是这样,那么由决意神通与变化神通所造的身,是否也称为意所成身呢?确实也称为。但在此处,由于对决意神通和变化神通作了分别解释,所以只有从内部化出的,才称为意所成神通。

15在智遍满神通的解说中,由于此神通具有智的遍满与智的冲力,故称“智遍满”。应当知道,这里仅依随念有情而显示神通,其余乃至阿拉汉道为止,都已略说。

在“具寿巴库拉的智遍满神通”等叙述中,巴库拉长老最初因在两个家族中长大,而得此名。他于过去诸佛处广修功德,福德圆满,成为这样一位长老。他受用广大福报,流转于天人与人间,在十力尊诞生之前,便出生于憍赏弥的富翁家。他出生时,为求吉祥,家人率众眷属抱至耶牟那河,乳母们与眷属一起,让他在水中沉浮嬉戏,给他沐浴。有一条大鱼心想:“此为我食。”便张嘴靠近。乳母弃儿逃走,大鱼遂将他吞下。此有福的众生,犹如进入卧房般躺下,未受丝毫痛苦。大鱼因幼儿的威光,如同吞下烧红的犁头,灼热难忍,飞速游了三十由旬,撞入波罗奈城渔夫的网中。那鱼因幼儿的威光,刚一拖出网便死了。渔夫们用担架抬着整条鱼,沿街叫卖:“一千金币就卖!”他们来到一位家财八亿、膝下无子的长者门前,长者的妻子用一枚咖哈巴那币买下此鱼。她亲自把鱼放在砧板上,从背部剖开,见鱼腹中有一金色幼儿,便高声喊道:“我从鱼腹中得到儿子!”随即抱起幼儿。

那时,我们的菩萨已证得一切知智,转无上法轮,渐次游化,来到憍赏弥。(中部诵者则说:“波罗奈。”)巴库拉长者闻“十力尊至”,便持众多香花,来到导师前,闻法已,生净信,遂出家。他仅在七日间还是凡夫,于第八日破晓,便证得阿拉汉果,同时具足无碍解。当时,他在两座城相识的女人们,来到他俗家住处,住下为他缝制袈裟,再送去。长老每半月使用憍赏弥居民送来的袈裟,另半月则使用波罗奈居民送来的袈裟。依此方式,两城最上好的物品,都供给长老。出家之后,他仍安乐地度过八十年。在两地间,他连片刻最微细的病也不曾生过。最后,他说《巴库拉经》,然后般涅槃。如是,鱼腹中不生病,这是具寿巴库拉作为最后生者,以其所应证得的阿拉汉智之威力而生起,故称“智遍满神通”。也有人说,这是由于善行果报所成就的无碍解智的威力。

桑基洽长老也是如此。他过去曾修福德,在法将(舍利弗)长老的侍者——舍卫城一富有家族的女儿的胎中结生。当他在母胎中时,其母因患某一疾病,当下便去世了。人们对她的遗体进行火化时,将除胎肉以外的其余身肉都焚烧了。然后,他们把胎肉从火葬堆上取下,用尖桩在两三处刺穿。尖桩的尖端碰到了幼儿的眼角。胎肉就这样被刺穿后,投入了炭火堆中,并以炭火覆盖,众人便离去了。胎肉燃烧起来,而在炭火之上,一名幼儿如同金色雕像般,安然卧于莲花苞中。因为对于最后生者而言,即便被须弥山所压,若未证阿拉汉果,他的生命也绝不会断绝。第二天,众人为了‘熄灭火葬堆’而来,见到如此躺卧的幼儿,生起稀有惊奇之心,抱起幼儿,进入城中,向占相者询问。占相者们说:‘如果此子居家,将会使七代以内的亲属衰败贫穷。如果出家,将由五百沙门围绕而行。’祖母抚养了这名幼儿。亲属们在他长大后,也抚养他,心想:‘我们将在尊者跟前,令他出家。’在他七岁时,听到孩子们说:‘当你在母胎中时,你母亲便去世了;她的遗体被火化时,你却没有被烧着。’他想:‘听说我竟是从那样的

布陀巴拉长老也是宿因具足的人。他的父亲是王舍城中的一位穷人。他带着那孩子,为了运木柴而驾着牛车进入森林,装满柴绑后,在傍晚时分到达了城门附近。那时,他的牛挣脱了轭,跑进了城里。他将小儿子安置在车底下,便循着牛的足迹,也进了城。他尚未来得及出城,城门便关闭了。那孩子整个夜晚都躺在牛车下面睡着了。王舍城本就多有非人横行,而这个地方更靠近坟场。然而,没有任何夜叉能够加害这位最后生的孩子。后来,他出家并证得阿拉汉果,成为名为布陀巴拉的长老。如是,即使在凶暴夜叉出没之地,按照先前所说的道理,尊者布陀巴拉的无病状态,便是名为‘智遍满神通’。

1616. 在解释‘定遍满神通’的部分,关于‘尊者舍利弗的定遍满神通’等:尊者舍利弗与大目犍连长老一同住在鸽窟岩洞。在一个月光明亮的夜晚,他新剃了头发,露地而坐。有一个凶恶的夜叉,不顾其夜叉同伴的劝阻,对准他的头部给予一击。声音之大,犹如乌云中炸响的霹雳。长老在遭受攻击的那一刻,已入定并住于定中。是故,那一击并未给他带来任何病痛。这便是尊者由定力所显现的神通,即‘定遍满神通’。正如经中所说:

如是我闻:一时,世尊住在王舍城竹林迦兰陀迦园。那时,尊者舍利弗与尊者大目犍连共住鸽窟岩洞。其时,尊者舍利弗于月明之夜,新剃发,露地而坐,入于某一定境。

那时,有两个夜叉为友,因有事务,从北方前往南方。他们看见尊者舍利弗于月明之夜,新剃发,露地坐着。见后,一沙门对另一沙门说:‘朋友,我想给这位沙门头部一击。’听后,那位夜叉对这位夜叉说:‘朋友,不可如此,莫冒犯此沙门。朋友,此沙门崇高非凡,有大神通、大威力。’

第二次……乃至……第三次,那个夜叉又对那位夜叉这样说:‘朋友,我想给这位沙门头部一击。’第三次,那位夜叉依然对这个夜叉说:‘朋友,不可如此,莫冒犯此沙门。朋友,此沙门崇高非凡,有大神通、大威力。’

于是,那个夜叉不理会另一位夜叉的劝阻,向尊者舍利弗的头上打去。那一击极为沉重,足以将一头七肘或七肘半高的大象击倒,或击碎一座大山的山顶。然而,那个夜叉随即呼喊著‘烧起来了!烧起来了!’,当场堕入大地狱。

尊者大目犍连以清净、超越凡人的天眼,看见那个夜叉正在击打尊者舍利弗的头部。见后,他来到尊者舍利弗处,对尊者舍利弗说道:“舍利弗贤友,您能忍受吗?能支持吗?有没有任何苦痛?”“目犍连贤友,我能忍受,目犍连贤友,我能支持,只是头部有些微痛。”

“舍利弗贤友,真是稀有!舍利弗贤友,真是不可思议!尊者舍利弗竟有如此大的神通、如此大的威力。舍利弗贤友,就在这里,有个夜叉打了您的头。那一击如此沉重,足以将一头七肘或七肘半高的大象击倒,或击碎一座大山的山顶。然而,尊者舍利弗却只是这样说:‘目犍连贤友,我能忍受,目犍连贤友,我能支持,只是头部有些微痛。’”

目犍连尊者,这真是稀有!目犍连尊者,这真是不可思议!大目犍连尊者竟有如此大的神通、如此大的威力,能看见夜叉,而我们如今连尘土中的毗舍遮小鬼都看不见。

世尊以其清净、超越凡人的天耳界,听到了这两位如大龙象般的尊者之间的这番对话。

那时,世尊了知了这件事的意义,在那个时刻说出此优陀那:

其心如山石,安立不动,无有摇撼;

于可染着之法心已离染,于可忿怒之境心不生瞋;

心若如是修习,苦又从何而来?”(《优陀那》34)

在此,世尊所说的“此苦何来”一语,与注释书中“因彼打击,未生任何病障”之说极为吻合。因此,“然而我头微痛”这句话,并非指有苦受,而是针对头部的不堪能性而言“痛”。在世间,易于照顾的人便被称为“乐性情”,难以照顾的人则被称为“苦性情”。而且,应当了知,那种不堪能性也只在出定时才有,在入定时便不存在了。至于所谓“现今连微尘般的毗舍遮鬼也看不见”,并非因无能力看见,而是由于在神通上未加用功之故。据说,大长老悲悯后世众生,心想“愿后世之人对凡俗神通不生起坚固执取”,所以大多时候不运用神通。

非为宿住智,亦非为天眼;

非为他心神变,非为死殁与再生;

对于天耳界清净,我实无任何愿求。

长老亲自表明了于诸神通无有愿求。而这位长老在六十七种声闻波罗蜜智中,已达究竟。

至于拘留孙佛世尊的第二上首弟子珊阇瓦长老,他进入灭尽定后,牧牛人等以为“他已命终”,便堆集草木等以火焚烧。长老之衣,乃至一缕线也未烧焦。这便是该具寿依渐次入定所生起的寂止威力而成就的定所发神通。正如所说:

波旬,那时,拘留孙世尊、阿拉汉、正自觉者出现于世间。波旬,拘留孙世尊、阿拉汉、正自觉者有两位杰出弟子,名为维都拉与珊耆瓦,为一对最上双贤。波旬,在拘留孙世尊、阿拉汉、正自觉者的所有弟子中,于说法方面无有能与维都拉尊者相比者。波旬,正以此因缘,维都拉尊者得名‘维都拉’。波旬,而珊耆瓦尊者若至林野、树下或空寂处,皆能不费力地进入想受灭定。

波旬,往昔,尊者珊耆瓦曾在一棵树下入想受灭定而坐。波旬,牧牛人、牧羊人、农夫及行路人看见尊者珊耆瓦在树下入想受灭定坐着,见后便心想:‘真是稀有啊,各位!真是不可思议啊,各位!这位沙门就这样坐着便死去了。来,我们把他火化了吧。’

波旬,那时,那些牧牛人、牧羊人、农夫与行路人便收集了草、木柴和牛粪,堆在尊者珊耆瓦身上,点上火后便离开了。波旬,后来,夜色过去,尊者珊耆瓦从该定中出定,抖擞袈裟,于清晨时分穿好下衣,持钵与衣,入村乞食。波旬,那些牧牛人、牧羊人、农夫与行路人看见尊者珊耆瓦正在乞食,见后心想:‘真是稀奇啊,各位!真是不可思议啊,各位!这位沙门本来坐着已死了,现在又活过来了。’波旬,正是以此因缘,尊者珊耆瓦获称‘珊耆瓦’(复活者)。

木桩憍陈如长老生性喜好常入禅定。一日夜,他在某处林中入定而坐。时有五百盗贼劫得货物,一路走去,心想:“如今已无人跟踪我们了。”他们想歇息,便卸下货物,以为“这是个木桩”,就将所有货物都堆置在长老身上。待他们歇毕欲行,去取最先放下的那件货物时,长老也正好到了预定的出定时间。那些盗贼见长老身子动了动,登时惊惶失措,大声叫喊。长老说:“诸位优婆塞,莫要怕,我是比丘。”贼众前来顶礼,因对长老生起净信,随其出家,并证得具足无碍解智的阿拉汉果。从此以后,长老便被称为“木桩憍陈如长老”。于此,那位尊者虽被五百件货物所覆盖却能毫无损伤,这便是由定力所引生的神通。

优婆夷郁多罗是王舍城大富长者富楼那的女儿,尚在童女之时,便已与父母一同证得入流果。她长大成人后,被许配给王舍城一位持有邪见的长者之子,并附有丰厚的彩礼。她为见佛陀、听闻正法,及供养以佛陀为首的比丘僧团并听法,一直苦于不得机缘,深以为憾。于是,她差人将城中一位名为师利摩的妓女召来,为换取机会,将娘家带来的十五千咖哈巴那钱给了她,嘱咐说:“你收下这些钱,在这半个月里,替我侍奉长者之子。”她把师利摩交给丈夫后,自己便受持布萨戒,心想:“在这半个月中,我终能获得见佛闻法等机缘了。”她满心欢喜,邀请以佛陀为首的比丘僧团,从布萨日起直至自恣日,接受供养,办了半月的大施。午后,她更亲到厨房,安排种种嚼食与噉食。自恣日前一天,她丈夫与师利摩一同凭窗眺望,见她如此来回奔走,汗流浃背,身沾灰烬,满面烟尘,便嘲笑道:“这傻瓜,放着现成的福不享,却去辛劳行此善事。”郁多罗亦抬眸望他,淡然一笑,回敬道:“不知为来生利益而行善的人,才是真正的傻瓜。”

师利摩见他二人这番情景,心中自恃为一家女主,嫉妒顿生,对郁多罗生起瞋恨,意欲令其受苦,便从楼阁走下。郁多罗知悉后,在凳上坐下,以慈心遍满于她。师利摩步下阁楼,走入厨房,从煎饼锅里舀起满满一勺滚沸的酥油,朝着郁多罗头顶浇下。那酥油却如同荷叶上的凉水一般,从她身上滑落流散。使女们见状,对师利摩挥拳踢打,将其摔倒在地。郁多罗出慈心禅那,制止了使女。师利摩向郁多罗请求宽恕。郁多罗说:“明日到世尊面前,再去恳求原谅吧。”师利摩请求做她的贴身侍女,郁多罗便会同她一起安排饮食。师利摩备办停当,便带着她的随从——五百名妓女,供养以世尊为首的僧团,并说:“请你们在我忏悔时,作为我的助伴。”次日,她与那些妓女一道,于世尊应供完毕之际,顶礼世尊,说道:“世尊,我冒犯了郁多罗,祈请郁多罗原谅我。”世尊说道:“郁多罗,原谅她吧。”听到郁多罗回答“世尊,我原谅她”之后,世尊便开示了“应以不嗔战胜嗔怒”等法句(《法句经》223)。郁多罗在此事之前,便早已将丈夫与公婆都引领到世尊座前。说法终了时,那三人以

优婆夷娑摩婆提是憍赏弥国优填王的正宫王后。那位国王有三位正宫王后,各有五百女眷随从。娑摩婆提是跋地亚城跋地亚长者的女儿。父亲去世后,她在憍赏弥城父亲的朋友瞿师罗长者家中,由五百女眷陪伴着长大成人。国王见她已成年,心生爱恋,便将她连眷属一起带回王宫,册立为王后。灯光王之女婆苏罗达多,也是一位王后。摩犍提婆罗门的女儿,曾被父亲带来,想让她成为世尊的足下侍者,当时,正值世尊接受供养时——

见到渴爱、不喜与贪欲后,于淫欲之事,我毫无欲念;

此身充满屎尿,我甚至不愿用脚触碰它。’(《经集》841)——

她听了世尊所说的这个偈颂,便对世尊怀恨在心。她的父母在《摩犍提经》说法结束时,证得不来果,随后出家,证得阿拉汉果。她的叔父摩犍提则把她带到憍赏弥,献给了国王。她成为国王的一位正宫王后。

那时,有三位长者——瞿师罗长者、鸡长者、衣长者。他们在世间听到如来出世的消息,便前往祇园,去到世尊座前。听了法之后,他们证得入流果。接着,他们在半个月里,为以佛陀为首的比丘僧团举行了盛大的布施。他们邀请世尊前往憍赏弥,到了憍赏弥之后,这三位长者便建造了三座僧园:瞿师罗园、鸡园和衣园。后来,世尊渐次来到那里,他们便按照顺序,每天请世尊住在一座寺院里,各自都为世尊与僧团举行了盛大的布施。又有一天,他们的一位侍者——一位名叫善意的花匠,邀请了这几位长者,并请世尊及其僧团应供,在自己家中请世尊就座。那时,娑摩婆提的女仆,一位名叫久寿多罗的女仆,正拿着八个迦利沙波那钱,来到他的家。花匠对她说:‘你先帮忙为世尊和僧团分送食物吧。’她照做了,并在世尊用完餐、开示佛法结束时,听了说法,成为入流者。另外一次,她本想为自己留下四个迦利沙波那,但因为已不能再取任何未经给予之物,便用全部的八个迦利沙波那买了花,献给娑摩婆提。娑摩婆提问她为什么有这么多花,她因为不能再妄语,就把实情说了。娑摩婆提又问:‘那今天为什么没……’

摩犍提女到了那里,看见那些孔洞,便询问其中的缘由。得知世尊来过之后,她对世尊生起了强烈的瞋恨心,连带也对娑摩婆提她们感到愤怒。她对国王说:‘大王,娑摩婆提夫人她们对外面的人别有用心。她们凿穿墙壁偷窥沙门乔达摩,过几天就会杀掉那个沙门。’国王虽然见到了那些孔洞,但并不相信她的话,只是下令建造了带有向上开孔的高窗。摩犍提女一心想陷害她们,再次设下计谋。她让人拿来八只活鸡,对国王说:‘大王,为了试探她们,请杀掉这些鸡,然后派人传话说“为我煮了这些鸡”。’国王就那样派人传话。娑摩婆提她们答复说:‘我们不杀生。’摩犍提女又说:‘那就传话说“为那位沙门乔达摩煮了这些鸡,然后送过去”。’国王按照她的话派人传话后,摩犍提女又用同样的说辞,将八只死鸡送了过去。娑摩婆提煮好以后,派人送给了十力尊。即便用了这个办法,摩犍提女还是没能激怒国王。

而这位国王轮流住在三位王妃处,每位王妃的住处各住七天。国王前往自己住处时,总会带上那把名为‘象欲琴’的琴。摩犍提趁国王前往娑摩婆提宫殿之际,让人用毒药涂抹蛇牙,并将蛇牙放入竹筒中,又叫人取来一条黑毒蛇的幼蛇,藏进琴身里,再用花球塞住琴孔。国王到达时,她假装在附近踱步,顺势拔掉琴孔上的花球。蛇随即爬出,嘶嘶吐着信子,张开颈部蛇冠,盘踞在床座上。她立刻惊叫:‘呸!有蛇!’发出巨大的惊叫声。国王看见蛇,顿时勃然大怒。娑摩婆提察觉国王生起了愤怒,便嘱咐那五百位妇女:‘今天,你们要以定向遍满的慈心,向着国王修习慈心。’她自己也如此修习。国王拿起那张具有千钧之力的弓,拉紧弓弦,将娑摩婆提置于最前,把所有妇女顺次排开,搭上沾满毒液的箭,拉满了弓站着。然而,那支箭既射不出去,也放不下来。国王汗如雨下,身体颤抖,口中流涎,仿佛连要抓住什么都看不清了。于是,娑摩婆提问他:‘大王,您很痛苦吗?’国王说:‘是的,王后,我很痛苦,请你做我的依靠。’她说:‘好的,大王,让箭朝着地面落下。’

我迷惑昏乱,全然迷失,一切方向都变得模糊不清;

娑摩婆提,请护佑我,请你做我的皈依处。’他这样说道。

娑摩婆提回答他:

‘你莫要皈依于我,我已有所皈依处;

你应皈依那位佛陀,而你可作我的皈依处。’

国王说:‘那我就皈依世尊,也赐你一愿。’她说:‘愿已受取,大王。’国王便前往亲近世尊,皈依,邀请应供,为以佛陀为首的僧团行七日大施,然后说:‘娑摩婆提,请选取你的愿吧。’她说:‘善哉,大王,请以此愿赐我:愿世尊携五百比丘常来此处,我等要听闻法。’国王礼敬世尊后说:‘尊者,请您携五百比丘常来此处,娑摩婆提夫人说“我等要听闻法”。’世尊说:‘大王,诸佛不可固定唯往一处,大众亦皆有所期盼。’国王说:‘那么,尊者,请您派遣比丘而来吧。’世尊便吩咐阿难尊者。于是尊者带领五百比丘,常往王宫。以王后为首的那些妇女,供养了尊者及比丘们,并听闻了佛法。而世尊则将娑摩婆提安立为‘住于慈的优婆夷’中第一。如此,国王之所以无法射出箭,正是优婆夷娑摩婆提‘定力神通’的展现。在此,因以不动摇的净信,或以信敬的净信,皈依三宝,亲近承事三宝,故称‘优婆夷’——即近事女。

17在「圣神通」的解说中:「圣神通」,是指此神通唯有心得自在、已达心自在的诸漏尽者——即圣者们——方能生起,故称圣神通。此处的「比丘」,指于此教法中已证漏尽的比丘。「于不可喜的所缘上」:当面对一个本质上不可喜的所缘时——无论是有情还是无情诸行——他「或以慈遍满」:若所缘是有情,便以慈心修习遍满;「或以界作意」:若所缘是诸行,则作意‘此仅是界’的界作意。对有情同样可作意界。「或以不净遍满」:若是有情,便以不净观遍满;「或以无常作意」:若是诸行,则作意‘无常’的作意。「厌逆与无厌逆两者」:即指这两种情形。此时他「成为舍者」:是以六支舍安住于舍。他「具念」:因念已达圆满。「具正知」:因以智慧具足正知。「以眼见色后」:此处的「眼」,因作为能见之因而得名;指以能见色的眼识见色之后。古师们说:「眼自身不能见色,因为它是不具心识的物质;心自身也不能见色,因为它没有眼根;当根、境、识三者和合触时,是以依净色而生起的心来见的。但

18在「业报生神通」的解说中:「一切鸟类」指所有种类的鸟,它们无需禅那与神通,即能于空中飞行。同样地,一切天神于空中飞行及种种示现等也是如此。「某些人」指初劫时的人类。「某些堕落者」指毕陵伽婆蹉的母亲、富那婆薮的母亲、普沙蜜多、法护等众生,他们因从善趣乐报中堕落,故称「堕落者」;另有某些饿鬼、龙和金翅鸟等能于空中飞行——这些都属于业报生神通。

在“有福者的神通”解说中:“王”指以正法使他人欢喜,故称为王;“转轮王”意为令宝轮转动者。“腾空而行”是表持续关联义的业格用法。“四支军队”即由象兵、马兵、车兵、步兵组成的四军种,“军”仅仅是这些兵种的集合。“即使是下等的”指最低阶层的人。“马夫”指看守马匹之人,“牧牛人”指看守牛群之人。“连同一起被带走”是说不会舍弃他们。如此,他们能飞行虚空,这便是“有福者神通”的含义。

“居士乔提迦的有福者神通”:这位乔提迦,过去曾在诸独觉佛处种下卓越善行功德,是王舍城的大商主。据说,他出生之日,全城所有武器都放出光芒,众人身上所佩璎珞也仿佛燃烧般放射光辉,整座城化为一片光明。到了取名之日,因他令全城化为光明,大家便给他取名为“乔提迦”。他成年后,为建造房舍而平整土地时,帝释天王亲自前来,在约十六卡利沙之处裂开大地,竖起一座七宝所成的七层楼阁。接着,又围绕楼阁竖起七道七宝围墙,墙上设有七座高大的门楼。沿着围墙内缘,又竖立起六十四株劫波树。楼阁四角升起四个满装宝物的巨瓮,大小分别为:一周旬、三伽浮他、二伽浮他、一伽浮他。楼阁四角还长出四根如嫩多罗树干般粗壮的金甘蔗,叶子是宝石的,结节是黄金的。那七座门楼中,每一座各有一位大夜叉守护,各自率领着一千、两千、三千、四千、五千、六千乃至七千的夜叉眷属。

频婆娑罗大王听闻楼阁等地涌出的奇事后,便给他送去了商主的伞盖作为认证。从此,他被称作乔提迦商主,名号响彻整个赡部洲。他的妻子,是天神们从郁单越洲请来并安坐在吉祥房中的;她还带来一升稻米和三块光石。他便这样与妻子在那座楼阁中,享受无上富贵。终其一生,仅凭那一升稻米,食物便绰绰有余。而且据说,纵使他们想用那米装满整整一百辆车,升量器中的稻米依旧不增不减。煮饭时,他们将米放入陶锅,再把光石搁在米上,石头便会燃烧,饭熟即自动熄灭,他们便借此迹象判断饭已煮熟。烹煮汤菜等其他食物,方式也一样。就这样,他们靠光石烹煮食物,以宝石的光明照亮住所,从来不知火与油灯的光亮是什么样子。据说,乔提迦因拥有如此福报,名声传遍了整个赡部洲。大量信众纷纷乘车、骑象等前来参观。对于这些络绎不绝的访客,乔提迦商主便用郁单越的稻米煮饭布施给他们,并下令:“你们可以随意从劫波树上取用衣服和饰品。”又下令:“把那半由旬大的宝瓮口打开,需要多少便取多少。”

贾提罗居士的“有福者神通”:这位贾提罗,过去曾在迦叶世尊的舍利塔处培植了殊胜功德,是塔迦尸喇城的一位商主。据说,他的母亲是波罗奈城一位商主的女儿,容貌极其美丽。在她约摸十五、十六岁时,家人为保护她,将她安置在一栋七层楼阁的顶楼。一日,她打开窗户向外眺望,一位在空中飞行的持明者看见了她,心生爱恋,便由窗户飞入,与她私会。她因此怀了孕。后来,侍女察觉此事,问道:“小姐,这是怎么回事?”她回答:“随它去吧,不要告诉任何人。”侍女由于害怕,便默不作声。她在第十个月产下一子后,命人取来一个新容器,将孩子放入其中,盖好容器,并放上花环,然后吩咐侍女:“你用头顶着这个容器,走到外面,放进恒河任其漂走。若有人问‘这是什么’,你就说‘是我女主人的供物’。”侍女依言而行。在恒河下游,有两个女人正在沐浴,望见那个容器随波漂来。一人说:“这个容器归我。”另一人说:“容器里的东西归我。”待容器漂到跟前,她们便把它捞上岸放下,打开一看,发现是个孩子。

待到这孩子能行走时,长老恰好到他家托钵。近事女请长老坐下,供养了饮食。长老看见孩子,便问:“近事女,这是你的孩子吗?”她答道:“是的,尊者。我正是为了将他供养给您,让他在您座下出家,才养育他的。”长老说:“很好。”便带着他离去,边走边观察:“他是否有享受在家大富贵的福业呢?”结果发现:“这是个有大福德的众生,将来会享有极大的世间成就。但他如今年幼,且智慧尚未成熟。”于是长老便将他带到塔迦尸喇城一位侍者家中。那侍者礼拜长老后,立于一旁,见到孩子,便问:“尊者,您带了个孩子来吗?”长老说:“是的,近事男,他将来要出家,但如今尚幼,便先寄养在你这里。”那人说:“太好了,尊者。”便将孩子视如己出,养育照顾。说来也巧,那户人家积存着一批已存放了十二年的货物。有一天,这家主人要出远门前往别的村落,临行前,他将所有货物都搬到市场上,标明了每件货物的成本价,并交代说:“这些货,若有人来买,你就照这标价收钱,然后交货。”说完便出发了。

那一天,护城的天神令那些哪怕只想买少许茴香或胡椒的人,都只往他的店铺走去。于是,积压了十二年的货物,在一日之内便销售一空。那位家主回来,见店内空空荡荡,便说:“孩子,你把所有货物都糟蹋了吗?”他答道:“没有糟蹋,父亲,全都照着您交代的方式卖掉了:这是这件货的成本,这是那件货的成本。”并将全部货款交还给父亲。那位家主心生敬信,心想:“此人真是无价之宝,无论身在何处都能谋生。”于是将成年的女儿嫁给他,又吩咐众人:“为他建一座房屋。”房屋落成后,便说:“你们去过自己的日子吧。”就在他迈进家门,一只脚刚跨过门槛时,屋后地面便涌起一座八十肘高的金山。据说,国王听闻“贾提罗家中裂地涌出金山”,便赐给他商主伞盖。从此他便被称为贾提罗商主。这便是他的“有福者神通”。

商主缅达卡的有福者神通(《大品》296):这位缅达卡,过去曾在毗婆尸世尊处积累功德,是摩揭陀国跋地亚城的商主。据说,在他家后园约八迦利沙大的地方,出现了如象、马、公牛般大小的金羊,它们裂地而出,背脊彼此摩擦着涌现,口中衔着五彩线团。每当需要酥、油、蜜、糖、衣服、覆盖物、钱财、黄金等时,便从它们口中取出线团。只需从一只羊的口中,就能拿出足以供给整个赡部洲居民的酥、油、蜜、糖、衣服、覆盖物、钱财和黄金。由此,他便得名缅达卡商主——这就是他的‘有福者神通’。

有福者瞿尸陀居士的神通:这位瞿尸陀(《增支部》注1.1.260-261),过去曾在独觉佛处积累功德,是娑伽罗国憍赏弥城的商主。据说他从天界命终,投生到憍赏弥城一位美化城市的女子腹中。在他诞生那天,那女子把他放在簸箕里,丢弃在垃圾堆上。乌鸦、狗都围住了那孩子。有一人见了,便生起犹如对亲生儿子般的情感,心想:‘我得了儿子。’就把他抱回家中。那时,憍赏弥商主见到国师,问道:‘老师,今天您观察过吉日、星宿等了吗?’回答:‘观察了,大商主。’又问:‘地方上会有什么事情发生吗?’回答:‘今天在这城里出生的那个孩子,将来会成为首富商主。’当时商主的妻子正怀有身孕,于是他急忙派人回家传话:‘去,看看她生了没有。’回报是‘还没生’。他回到家,叫来名叫迦利的女仆,给她一千钱,吩咐道:‘去,在城里寻访,把今天出生的孩子弄来。’她四处寻访,来到那户人家,得知那孩子是当天出生的,便给了一千钱,把孩子带来给商主看。商主心想:‘如果我的女儿生下来,就让她跟他成婚,使他成为商主之位的继承人。如果儿子生下来,我就要杀掉他。’于是把孩子……

过了几天,他的妻子生下一个儿子。商主心想:‘若此儿在,我的儿子便不能继承商主之位。现在就当杀了他。’便唤来迦利,说:‘你去,在牛群出栏的时候,把他横放在牛栏门口正中,母牛会踩死他。你确定他已死或未死之后,再回来。’她来到那里,趁牧牛人刚打开栏门,就那样把孩子横放地上。然而,那头领头的公牛,平日总是最后出栏,那天却最先出来,把孩子护在四蹄之间,安然不动。数百头母牛紧贴着公牛的两侧纷纷走出牛栏。牧牛人心中疑惑:‘这头公牛以前总是最后出来,今天却最先出来,又不声不响地站在门口正中,这是怎么回事?’他上前看去,见公牛腹下躺着一个婴儿,便生起犹如对亲子般的情感,心想:‘我得了儿子。’就把孩子抱回家中。

迦利回去后,商主问起,她便讲述了事情经过。商主说:“再去,再给她一千钱,把他带回来。”她再度将孩子带来交给了他。接着,商主对她说:“迦利大妈,这座城里,每天清晨有五百辆牛车出发经商。你把这孩子带到车道中央,让他躺下。那些牛会踩死他,车轮也会碾断他。你确知他的情况后,再回来。”她去后,让孩子躺在了车道中央。牛车队的领队走在最前头。他的牛走到那地方时,挣脱了牛轭。他再三套好牛轭驱赶,牛却怎么也不肯前进。正这样与牛僵持之际,天亮了。他心想:“这些牛是怎么回事?”查看路面时,见到了孩子,心中泛起念头:“真是深重的业啊。”但随即又欢喜地想:“我得了一个儿子。”便满心欢喜地抱着孩子回家了。

迦利回去后,商主问起,她又讲述了情况。商主说:“再去,再给他一千,把他带回来。”她又照样做了。然后商主说:“如今你带他到生肉墓地,把他放在过道上。在那里,他会被狗等啃食,或被非人攻击而死。你确知他是死是活后,再回来。”她便带他到那里,让他躺下,自己站在一旁。那些狗等动物和非人,都无法靠近他。这时,有个牧羊人赶着羊群寻找食物,经过墓地旁边。一只母羊边吃着树叶边走进过道,看见小孩,便屈膝跪下,给他喂奶。牧羊人大喊“喂!喂!”,它仍不出去。他心想:“我用棍子打它,把它赶出来。”于是走进过道,却见母羊屈膝站着给小孩喂奶,心中顿时生起慈父之爱,心想:“我得了一个儿子。”便抱着小孩离开了。

迦利回去后,商主问起,她又讲述了那件事的经过。商主说:“去,再给她一千钱,把他带回来。”她又照样做了。这次商主对她说:“大妈,你带着这孩子,登上贼堕崖山,从悬崖上把他扔下去。他撞在山壁上会碎裂成块,掉落在地。你确知他已死后,再回来。”她便依言而行,带他到山顶,将他扔了下去。然而,那座山壁下有一大片竹丛,紧贴着山壁繁茂地生长,竹丛顶上密密地覆盖着吉祥草与藤蔓。孩子坠落时,如同落在毛毯上一般,落在了那上面。恰好当天,竹匠的首领得到了竹花,便带着儿子一同去砍那片竹丛。竹子摇动时,孩子发出了声音。他听到像是小孩的声音,便从一边爬上去察看,见到孩子后,欢喜地想:“我得了一个儿子。”于是将他抱走了。迦利回去后,商主问起,她又讲述了事情经过,再依照商主的吩咐,给了一千钱,把孩子带了回来。

就在商主一次又一次设法谋害他的期间,孩子渐渐长大了。因为说话声音洪亮,他便得名「高声」(Ghosita)。他如同商主眼里的刺,商主连正眼都不愿看他。于是商主又生起杀害他的念头,便去找自家的陶匠,问道:「你什么时候烧窑?」陶匠回答:「明天。」商主便说:「那么你收下这一千钱,替我办一件事。」「什么事,主人?」「我有一个逆子,我会差他到你这儿来。你把他带进窑室,用锋利的斧子砍成碎块,塞进陶罐,再放进窑里烧。这一千钱算是定金,事成之后我还会给你应得的酬谢。」陶匠应允道:「好的。」

第二天,商主把高声叫来,说:「昨天我吩咐陶匠办一件事。来吧,孩子,你去他那里,这样对他说:『听说我父亲昨天吩咐了一件事,请你完成吧。』」便打发他去了。他应了一声「好的」,就出发了。他正往那边去的时候,商主的另一个儿子正和一群孩子玩弹珠,看见他,便叫住问:「你去哪里?」得知他要去向陶匠传达父亲的吩咐,那孩子就说:「我去那里吧,这些孩子赢了我好多筹码,你替我赢回来再交给我。」高声说:「我怕父亲。」那孩子说:「别怕,兄弟,我去替你传话。我输了不少,你在我回来之前帮我把筹码赢回来。」据说高声很会玩弹珠,所以那孩子就这么纠缠着他不放。于是高声对他说:「那你去吧,告诉陶匠:『听说我父亲昨天吩咐了一件事,请你完成。』」便打发弟弟去了。那个孩子到了陶匠那里,照着说了。陶匠便按商主所授的办法把他杀了,扔进窑里。高声玩了大半天,到傍晚时分才回家。父亲问他:「孩子,你没去吗?」他便说了自己没去的缘由和弟弟代他去的经过。商主「哎呀哎呀」地高声号啕,只觉浑身的血如同沸腾了一般,举起手臂哭喊:「啊,陶匠,别杀,别杀!」直奔陶匠那里而去。

即便如此,富商还是无法直视他。他心里盘算:「怎样才能杀了他呢?」想出了一个办法:「把他差遣到我那掌管百个村庄的管家那里,让管家把他杀掉。」于是写了一封信:「这是我的逆子,把他杀了,丢进粪坑。此事办成之后,我会报答舅父您。」然后对高声说:「孩子高声,在百村那里有一位我们家的管家,你把这封信带去给他。」说着把信系在他的衣摆里。可是高声并不识字。从幼时起,富商就一直想杀他却未能得手,又怎么会教他识字呢?就这样,他把那封要自己命的信系在衣摆里,临行前说:「父亲,我没有路上的干粮。」富商说:「不需要干粮。在途中某个村庄,有我一位富商朋友,你在他家用过早饭再往前行。」他应了一声「好的」,拜别父亲便出发了。到了那个村子,他打听到那位富商的家,进去之后,见到了富商的妻子。妇人问道:「你从哪里来?」他答:「从内城来。」又问:「你是谁的儿子?」他答:「我是你们那位富商朋友的儿子,大妈。」妇人问:「你就是名叫高声的吗?」他答:「是的,大妈。」那妇人一见到他,便对他生起了宛如慈母般的情感。而那位富商有一个年约……

过后,那位女仆回来迟了,富商女便责备她。女仆说:“您别生我的气,富商子Ghosita来了,我为他处理了种种事务,才从那边回来,所以迟了。”富商女一听到“富商子Ghosita”这个名字,由于过去世曾共同生活的因缘,爱欲立刻穿透皮肤等,直入骨髓。她问:“大妈,他在哪里?”女仆说:“睡在床上呢。”问:“他手里有什么东西吗?”答:“衣服里有一封信。”富商女心想:“这是封什么样的信呢?”于是趁父母忙于他事、未加注意,悄悄下楼,来到Ghosita身边,解下那封信,带回自己房间,关上门,打开窗户。由于她精通文字,就读起信来。读后心想:“哎呀,真是个傻瓜,把要自己命的信系在衣襟里到处走。要不是被我看到,他哪有命在!”于是她把那封信撕碎扔掉,又模仿富商的口吻另写了一封:“这是我的儿子,名叫Ghosita。你从百村收取礼物之后,让他和此地的富商女儿举行吉祥婚庆,然后在他所住的村子中央,建造一座两层楼房,用围墙和警卫妥善防护,再派人来向我禀告,说这些事那些事儿子已为父亲办成。若能如此……”

他睡了大半天,起来用完饭便启程了。第二天清早,到了那个村子,正看见管家在处理村务。管家看见他,问:“孩子,什么事?”他答:“家父让我带给您一封信。”管家接过信读了,非常高兴,说:“诸位请看,我的主人对我如此慈爱,竟把他长子派到我这里,让我为他举行吉祥!”于是吩咐居士们:“快取木材等物来!”让人在村中建造了如前所说的那种房屋,从百村收集了礼物,迎娶了村中富商的女儿,举行了吉祥庆典,然后派人向富商禀报说“那些事情我已经办成”。

富商听后,心想:“我想做的,做不成;不想做的,反倒成了。”因而生起极大的忧恼。加上丧子之痛,种种忧愁交结,引起胃火上升,患了痢疾。而富商女则吩咐:“如果从富商那里来人,不要先告诉富商子,要先告诉我。”富商也想:“我现在不会让这个逆子成为我的财产继承人了。”于是对一个管家说:“舅舅,我想见我的儿子,你派个信使,写封信,召我儿子回来。”管家照办,给了信,派了一个人去。富商女在富商病重时,便带着Ghosita王子回去了。富商去世后,国王在父亲死后,将父亲曾受用的财物授予他,并以百数之众授予他富商之位。从此他被称为Ghosita富商,处于极大的成就之中。他从富商女Kāḷī的话中,得知了自己从最初以来,在七个地方免死的经过,于是每天布施十万,开始作布施。这就是有德者在七个地方免灾而成就的事。这里的“gaha”指家;“gahe pati”即家主(居士)。在豪贵家族中为统领者,便用此称。在某些典籍中,Ghosita之后记载的是Meṇḍaka。

在“五大福德者的福德成就”这一段中,福德成就应从这五大福德者来看。所谓五大福德者,即:门达迦富商、他的妻子旃陀波昙摩、儿子财胜、儿媳善心天女和奴仆富楼那。这五人曾对独觉佛积累了功德。其中,门达迦富商清洗了一千二百五十座谷仓,沐浴头部后,坐在门口仰望天空,天空便降下红色米谷之流,充满了所有谷仓。他的妻子取大约一升米煮饭,用一只汤盘做汤,全身佩戴各种庄严具,坐在门屋中铺设好的座位上,宣布:“所有需要食物的人,请来!”然后招呼众人,拿起金勺,为来者盛满他们带来的容器。即使这样供养一整天,勺子舀起的地方好像始终只是最初那一处。他的儿子沐浴头部后,拿着一袋一千迦哈巴那的钱,宣布:“需要迦哈巴那的人,请来!”然后为来者盛满他们带来的容器,袋子里的钱始终是一千迦哈巴那。他的儿媳全身佩戴庄严具,拿着可装四斛容量的谷种篓,坐在座位上,宣布:“需要谷种和饭的人,请来!”然后为来者盛满他们带来的容器,篓子始终是装满的。他的奴仆也全身佩戴庄严具,手持金轭与金绳……

在“明所成神变”的解释中:依成就的方式,持诵犍陀罗明或其他近行成就、随愿成就的明者,称为“持明者”。“习诵明已”是指按照其近行方式,以口诵习该明。其余义理如前文所说。

在“正勤所成神变”的解释中:只问及成就的方式,因为没有其他特殊之处,所以不提出“是什么”的问题,而仅以“如何”提问,并以“如是”作结。此处,为彰显正勤即是修行本身,所引用的经文与前文类似。而在《注释书》中则说:诸如车辆排列等任何安排、任何技艺工作、任何医疗行为、学习三吠陀、学习三藏,乃至耕作、播种等,由于从事这些种种工作而生起的殊胜成就,在种种情况下,因为以正勤为缘而成就的意义上,都称为“神变”。

关于「神力」的论释注疏至此结束。