1. 大慧论

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大慧论

大慧论注释

1现在对紧随空论之后——而空论特为慧之立足处——所宣说的慧论,注释其中前所未有之义。在此,先以提问开篇,说明了以七种随观各一为根本的七种慧;接着不再提问,说明了以七种随观为根本、各各递增一为根本的三种慧。如此,先行说明了这十种慧的圆满。其中,无常随观:由于观诸行无常时,进而趣向“凡无常即苦”而观为苦,又趣向“凡苦即无我”而观为无我,故此随观修习、多修习时,便能圆满速行慧。它因在自己所缘境上快速运作而称为“速行”,而此速行即是慧,故称速行慧。苦随观:依于定根而具足力量,能穿透、摧破执取,故圆满穿 透 慧。因能穿透而称为“穿透”,而此穿透即是慧,故称穿透慧。无我随观:由见空性而得增长、达于广大,故圆满大慧。因增长而变大,又是慧,故称大慧。厌离随观:此三种随观再向上修习,达到强力状态,于一切行生起厌离而变得锐利,故圆满利慧。离贪随观:也因为它是对

灭随观:此三种随观再向上修习,达到力量雄厚、程度更高的状态,依衰灭相而能见一切行之灭,成为甚深,故圆满甚深慧。因为“灭”乃浅慧者无法得立足之处,所以是甚深;而能于彼甚深灭中得立足之慧,即是甚深慧。舍遣随观:此三种随观再向上修习,达到力量雄厚、程度更高的状态,依衰灭相而能对一切行作舍遣,变得不邻近——意即已达增长之极致,与前六种慧相去甚远。因此,以其自身不邻近故,圆满不邻近慧。此慧与低下之慧相距甚远,故称“不邻近”,意思是说那不是一种邻近的慧,就叫作不邻近慧。(这七种慧)圆满智者性:即成就智者的状态。因为所说的这七种慧经完整修习而圆满,达到智者的特征之后,又通过名为行舍、随顺、种姓智(即到达顶点、起出世间的观)而成为智者,具足智者性,所以说它们“圆满智者性”。

「八种慧」:即连同那称为“智者性”的慧,共为八种慧。它们圆满「广布慧」:因为具足此智者性后,这位智者在种姓智之后,以涅槃为所缘,证得出世间状态;由此相对于世间,他变得广布、分离,从而获得称为「广布慧」的道果慧,故说“此八种慧圆满广布慧”。

在“此九种慧”等句中,那位次第证得道果的圣者,由殊胜出世间法的运作,拥有殊胜的心相续,心相续以欢悦的方式持续地运转着。在果心之后,从介入的有分中出起,进行对道的审察;复又介入有分,再出起后,进行对果的审察。同理,还进行对已断烦恼的审察、对余下烦恼的审察、对涅槃的审察——此五种审察心生起。于此五者中,道的审察与果的审察即是「辩才无碍解」。何以故?依阿毗达摩圣典所说:“凡所缘生、涅槃、所诠义、异熟、唯作——此五种为义”,并于彼注释中解说。因为涅槃是“义”,而以涅槃为所缘的道果智,依“于义之智为义无碍解”的说法,即是义无碍解。而对此作为义无碍解的道果智进行审察之智,依“于智之智为辩才无碍解”的说法,便成为辩才无碍解。而此种审察慧,因心相续以欢悦的方式运行,故名为「喜慧」。因此说“此九种慧圆满喜慧”,又说“喜慧即是辩才无碍解”。此外,一切种类的智慧,都因其具有令诸义变得清晰的作用,而称为「慧」;又因其能以种种方式了知诸法,

「他的」(Tassā):是指前面所言的圣者。此处为表“由他”之义的属格。「以义确定」(Atthavavatthānato):即经由前说的五种义而确定。《沙门所作论》中亦说:“因与果、涅槃、语词义、异熟、唯作——于此五种义之分类中,属第一种分类之智。”「已证得」(Adhigatā hoti):意为已经获得。即由证得而亲证、亲自证得;亦由相应之触而被触达,即以慧触达。「以法确定」(Dhammavavatthānato):遵循阿毗达摩圣典所说:“任何能生果之因,即圣道;所言之善与不善——此五种为法。”即通过此五种法而确定。《沙门所作论》中亦说:“因、圣道、语词、善、不善——于此五种法之分类中,属第二种分类之智。”「以词确定」(Niruttivavatthānato):即通过相应于诸义、诸法之言辞而确定。「以辩才确定」(Paṭibhānavavatthānato):即通过称为辩才的三种无碍解智而确定。「这是他的这些」

2如此以总括方式显示随观之间的区别后,现在再依所缘对象的不同来显示,故说“于色无常随观”等。这些含义前文皆已阐明。接着,为了显示依过去、未来、现在三时于色等中速行运作的慧,便纯粹以色等,以及以过去、未来、现在的色等来提问,并完全依提问的顺序作答。其中,在纯粹以色等作答时最初所说的那些慧,在一切以过去、未来、现在为根本的作答中,也同样说明:由于能在那些过去等所缘上快速运作,故称为“速行慧”。

3再者,为借助众多经典率先显示慧的分类,首先在经典中作了举示。其中,“亲近善士”是指亲近前文所说的那类善士。“听闻正法”是指在那些善士跟前,听闻能显示戒等行持的正法之语。“如理作意”是指对所听闻的法,以审察义理的方式作如理作意。“法随法行”是指为随顺出世间法而修习戒等行道之法。为获得慧、为慧之增长、为慧之广博、为慧之众多——这四种是与慧相关的抽象名词。其余十二种则是就人而言的抽象名词。

十六种慧解说注释

4在经典释义中,“六种上智之智”是指:神变智、天耳智、他心智、宿住智、天眼智、漏尽智。而“七十三智”是指在《智论》中开示的、声闻共通的智。至于“七十七智”,在此处——

诸比丘!我将宣说七十七种智事,你们仔细听,如理作意,我来说。诸比丘!什么是七十七种智事呢?即‘以生为缘而有老死’的智,‘没有生就没有老死’的智;于过去世,‘以生为缘而有老死’的智,‘没有生就没有老死’的智;于未来世,‘以生为缘而有老死’的智,‘没有生就没有老死’的智。而对于那法住智,他了知它是灭法、坏法、离贪法、灭尽法。‘以有为缘而有生’的智……乃至……‘以取为缘而有有’的智……‘以爱为缘而有取’的智……‘以受为缘而有爱’的智……‘以触为缘而有受’的智……‘以六处为缘而有触’的智……‘以名色为缘而有六处’的智……‘以识为缘而有名色’的智……‘以行为缘而有识’的智……‘以无明为缘而有行’的智,‘没有无明就没有行’的智。于过去世,‘以无明为缘而有行’的智,‘没有无明就没有行’的智;于未来世,‘以无明为缘而有行’的智,‘没有无明就没有行’的智。而且,对于那法住智,他了知它是灭法、坏法、离贪法、灭尽法。诸比丘!这些就称为七十七种智事。

以上是世尊在《因缘品》中所说的七十七种智。至于按照‘老死智、老死集智、老死灭智、导向老死灭之道智’(《相应部》2.33)的方式,在缘起十一支中每一支各建立四种智而宣说的四十四种智事,此处则未收录。在这两处经文中,智本身就是利益与安乐的基础,故名为‘智事’。而‘得’(lābho)一词,加上前缀后特称为‘获得’(paṭilābho);为阐明其义,又说为‘达到’(patti)与‘具足’(sampatti)。‘接触’(phassanā)是指以证得的方式去触证。‘作证’(sacchikiriyā)是指获得的实际体证。‘具足’(upasampadā)则是指完成、圆满。

所谓‘七有学’,即因学习三学而称为有学的七种人,也就是入流道等阶段的圣者。所谓‘凡夫善士’,则是因为已契合导向涅槃的道途,依‘善’的含义而称为善的凡夫。由于依此慧而令已增长的得以更增上,故说‘增长之增’。也就是通过前文所述八种慧,尤其是依阿拉汉的慧,而获得慧的增长,也同样获得慧的广大。在‘把握大义’等经句中,证得无碍解的圣弟子以义等为所缘而把握。所有的大慧唯属圣弟子。而此慧的所缘,即是先前所说的义等。

在“于种种广布之蕴”(puthunānākhandhesu)等句中,“种种”(nānā)一词即是“广布”(puthu)的同义表述。“智转起故为广慧”(puthupaññā),意思是:智于那些如前所述的蕴等之中转起,故此智名为“广慧”。“于种种缘起之事物”(nānāpaṭiccasamuppādesu),这是就缘起诸法而言,因其缘极为众多。“于种种空、不可得中”(nānāsuññatamanupalabbhesu),此处“可得”(upalabbho)指获得、执取;“不可得”(anupalabbho)即不可获得。由于不可得有多种,故以复数形式说为“诸不可得”(anupalabbhā)。或者,依据二十五种空,于种种空中,我、我所等皆不可得,故称“种种空之诸不可得”(nānāsuññatānupalabbhā),意为于其中不可得。本来应表述为“nānāsuññatānupalabbhesu”,但就如“adukkhamasukha”等(《法集论·三法·论母》)的表述方式一样。

“广大慧”(vipulapaññā)应依“大慧”之理来理解。对于如前所述的那些法,由于能把握这些法之人功德广大,能把握之慧亦为广大,且那些法本身亦为伟大、殊胜,故可了知法与慧的广大性。“甚深慧”(gambhīrapaññā)应依“广慧”之理来理解。那些法、那些不可得,以及那种慧,凡夫皆无从获得、无从立足,故为甚深。

“那个人”(yassa puggalassa)唯指圣者。“其他任何人”指凡夫。“能克服者”(abhisambhavituṃ)指能够达到。“不能被克服者”(anabhisambhavanīyo)指无法达到。“由其他人”亦唯指凡夫。所说“第八人”(aṭṭhamaka),是从阿拉汉果位开始计数时,位列第八的、处于入流道位之人。“远”(dūre)指相隔甚远。“极远”(vidūre)指格外遥远。“最极远”(suvidūre)指极其、格外地遥远。“非近”(na santike)即不在附近。“非邻近”(na sāmantā)即不在近处。这两个带否定意味的词,皆在确定远性。“依止”(upādāya)即缘于。“入流者”(sotāpanna)指安住于入流果之人。以此说明各个道智与各个果智之间是‘远’的。所说“独觉佛”(paccekasambuddha),是以接头词加以区别;而其余两个词(佛陀、声闻)则以单纯词的形式出现。

5在说完“独觉佛及含天界的世间之慧,与如来之慧相距甚远”等之后,为了从多方面显示这一遥远性,便说了“善巧于慧的区分”等语。其中,“善巧于慧的区分”是指对自己心中慧的种种无尽分类极为善巧。“具足分破之智”是指获得了无尽差别的智慧。以此说法,虽在表明善巧于慧的区分,却也揭示了那些慧本身即具有无尽的差别。“证得无碍解”是指证得了最上的四无碍解智。“达到四无所畏”是指达到了名为四种无畏的智。正如所说:

诸比丘!我自许为正自觉者,于此,若有人依法来责难我:‘此法你未觉了’,我不见有此相状。我不见此相状故,便得安稳、得无畏、得无所畏而住。我自许诸漏已尽,若有人言:‘这些漏未遍尽’——或言:‘你所奉行的那些障道法,其实不能成其为障碍’——或言:‘为你的义利而说的法,那依教奉行的人并不会正确走向苦的灭尽’——于此,诸比丘!即使有沙门、婆罗门、天、魔、梵,或世间中的任何人依法来责难我,我也不见有此相状。我不见此相状故,便得安稳、得无畏、得无所畏而住。

「十力之力的持者」:这些力有十种,故名「十力」;十力之力即「十力之力」;持有这些十力之力的人,即是「十力之力的持者」,意指具有十力智之力的人。以此三词,仅开显了对应所化众生无量差别的入门之处。也正是他,依于慧的运用,因被推尊为最上吉祥,故为「人牛王」;因无所畏,故为「人狮子」;因至为伟大,故为「人龙象」;因善能了知,故为「人良骏」;因承担世间义务之轭,故为「人重任者」。

继而,为彰显从无量智等所获功德之殊胜,在阐明他们光芒等以无量智为根本之后,先言“无量智”,再言“无量光”等。其中,“无量智”指无论按数量或按威力,皆无边际的智慧。“无量光”指以破除所化相续中的愚痴黑暗,故为无量智慧之光。“无量誉”指单凭慧德,于三世间中远播、无尽之称扬。“富足”指因慧财圆满而富足。“大财主”指在慧财增长上,亦因威力广大而成为拥有广大慧财者,故称大财主;也有读作“大财主”的。“有财者”指拥有应受赞叹的慧财、恒常具备慧财、成就殊胜慧财,故称有财者。盖于此三种义中,通达音韵者亦认可如是之用词。

如是,在显示了世尊以慧德成就自利圆满之后,为更示以同一慧德成就利他圆满,便说“导者”等。其中,“导者”是将所化从名为轮回的怖畏处,引导至名为涅槃的安稳处。正在引导之时,即依律仪调伏与断除调伏而调伏所化。正在说法之时,即因断除疑惑而令随顺。断疑之后,对当令了知之义令其了知。对如是了知者,令其确定。对如是确定之义,为修习故令其观察。对如是修习之人,以修习之果而令净信。“彼世尊”一词中的“hi”字,是表示紧接着所述之义的因由的虚词。“未生起之道令生起者”:是指在自身相续中,以前未曾生起的、作为六不共智之因的圣道,为利益世间,于菩提树下在自己的相续中令其生起。“未产生之道令产生者”:是指在所化众生的相续中,以前未曾产生的、作为声

“知路者”:指通过观察,对自己所生起的圣道已经了知。“识路者”:指对于应在所化相续中产生的圣道,极为善巧。“巧路者”:指对于当为菩萨开示之道,极为明察。或复可以如此理解:“知路者”指正等菩提之修行道;“识路者”指辟支菩提之修行道;“巧路者”指声闻菩提之修行道。或复依于“过去诸佛依此道而行,未来诸佛亦将依此道度脱,现在诸佛正依此道度越瀑流”之说,相应配合过去、未来、现在诸佛、独觉佛、声闻之道,以及空、无相、无愿之道,以及为利根略说者、中根广说者、钝根所化之道,按次第作义理联结。而“随行道者”:是指成为世尊所行道的随行者。此处的“ca”字是表示原因的虚词,以此说明世尊获得生道等功德的因由。“pana”字是表示完成的虚词,以此说明世尊完成了道业。“后时具备者”:是指世尊最先行走此道,后来之人随之而具备。

「知者知」(Jānaṃ jānāti):他以一切知智了知应知——凡是应以慧了知的对象,全都成为慧的行境,他都以慧了知,这是其义。「见者见」(Passaṃ passati):他以一切见性见应见——将那同样的行境,犹如以眼相见一般,以慧眼得见,这是其义。或者,如同有些人颠倒执取,虽知而非真知、虽见而非真见,世尊并非如此。世尊如实执取,故知者即是真知,见者即是真见。而这位世尊,作为见的引导者,称为「眼者」(cakkhubhūto);以已了知等义,称为「智者」(ñāṇabhūto);或以不颠倒的如实性,或由依圣教法转起、由内心思惟后以语言宣说之法所成,故称为「法者」(dhammabhūto);以最胜义,称为「梵者」(brahmabhūto)。或者说,如同眼一般存在,故为「眼者」;如同智一般存在,故为「智者」;如同法一般存在,故为「法者」;如同梵一般存在,故为「梵者」。这位世尊,因为宣说法、令法转起,故为「说者」(vattā);以种种方式宣说、令转起,故为「转者」

现在,为了以一切知性特别彰显「知者知」等句所说的功德,在成立一切知性时,便说出「没有」等句。因为,对于如此成就的世尊,凭借波罗蜜与福德威力所成就的阿拉汉道智,已断除一切法中连同烦恼习气的愚痴,所以没有「未作证」的事。由于无愚痴而了知一切法,所以没有「未知」的对象;又因如同以肉眼,以智眼彻见一切法,所以没有「未见」的对象;因以智证得,所以没有「未明了」的对象;以无愚痴的作证而作证,所以没有「未作证」的对象;以无愚痴的慧触达,所以没有「未以慧触」的对象。‘现在’(paccuppannaṃ)指现在的时间或法。‘依止’(upādāya)即取、包含在内,这是其义。仅凭‘依止’一词,即已包含超越时间的涅槃。而‘过去’等词与‘没有’等词相连,或与‘一切’等词相连。‘一切法’指所有有为法与无为法的总括。‘以一切行相’指对一切法中每一法的无常等一切行相的总括。‘在智的面前’即在智的现前。‘呈现于境’即进入其范围。‘应知’一词是为了解释‘所应知’一词的意义而说。

‘自利’等中的‘或’字是合集义。‘自利’指自己的利益;‘他利’指其他三界众生的利益;‘俱利’指自己与他人两者的利益。‘现法’指与现法相关、或以现法为目标的利益;‘当来’指与来世相关、或以当来为目标的利益。关于‘显了’等:依世俗言说可说者,因安立于乐故为显了;超越世俗言说可说者,与空相应,因安立于苦故为深奥;出世间法因极超越故为隐秘;无常等因被密集等所覆故为覆藏;以少名言可说,不依文取义而须引导其意趣,故为应引导;以多名言可说,仅凭言说便已引导其意趣,故为已引导。极清净的戒、定、观之义,因以彼分断与镇伏断而远离过失,故为无过;因断除烦恼,圣道义为离垢;因烦恼止息,圣果义为清净;于有为无为法中为最上法,故涅槃为胜义。‘转起’:指在佛陀智的范围内没有超出其外的,因此在佛陀智中遍满地、周遍地、拥抱地、殊胜地转起。

“一切身业”等句,显示世尊为智所成。“智随转”意指智慧随转,即从未离于智慧,这是其义。“无碍”显示无障碍性。再者,为以譬喻成立一切知性,而说“凡所有”等句。其中,“应知”即所应知;有所应知之边际、有所应知之究竟,故说“有应知边际”。而非一切知者,则无所应知之究竟。于“有智边际”一句中,道理也是如此。此二句将前二句所说之义特别显示;第三双句则依遮遣而作限定显示。于此,所应知是智所行之道,故称“所应知道”。“互相住于边际”,指所应知与智彼此穷尽而住,因而彼此住于对方之边际。“系于转向”指依赖于意门转向,即于转向后立即了知,这是其义。“系于期望”指依赖于意欲,即转向后以速行智了知,这是其义。另外两句,是为依次阐明此二句之义而说。“佛陀知志向”等句,在《智论》中已有解说。而《大义释》中,则有“世尊知志向”(《大义释》69)的文句。彼处凡出现“佛陀世尊”之处,此处则有些地方出现“佛陀”。

“乃至”:指以上限为终。“timitimiṅgala”:此处,名为timi的是一种鱼;能吞下timi且身体比其更大的鱼,名为timiṅgala;能吞下timiṅgala、身长五百由旬的鱼,名为timitimiṅgala。应知此处以种类之名而作单数。“金翅鸟,毗那多耶之子”:此处,“金翅鸟”是依种类之名,“毗那多耶之子”是依姓氏之名。“一分”:指在某一局部上。“如舍利弗等”:应知这是以一切佛陀的法将长老为代表而说,因为其余声闻弟子在智慧上,绝无法与法将长老相等。正如经中所说:“诸比丘,在我诸声闻比丘弟子中,大智慧第一的,就是这位舍利弗。”(《增支部》1.188-189)注释书中也说:

除世间主之外,其他一切有情,

其智慧尚不及其十六分之一。(《清净道论》1.171)

“遍满”:指佛智达到一切天与人的智慧之后,从其所处立足之处,遍满周遍而住立。“极压伏”:指佛智超越一切天与人的智慧之后,对于他们那非其境界的一切所知,压伏摧破而住立。然而在《大义释》中,有“abhibhavitvā”(征服)的读法,其义亦为“压伏”。“那些即使……”等文,是显示如此遍满、极压伏而住立的现量原因。其中,“贤者”指具足贤善智慧者。“聪敏者”指具有微细敏锐智慧,能通达微细义理者。“已习外道论者”指既已了知外道论,又与他人共同完成论辩练习者。“如能射穿毛发者”指如同能射穿毛发的射手。所谓“他们似乎以慧行破斥见行而游行”,意思是如同能射穿毛发的人穿透毛发一般,他们似乎也以各自的慧行,破斥他人那些即便极为微细的恶见而游行;或者说,如同“粪聚、尿聚”的用法一样,慧本身即称为“慧行”,恶见本身即称为“见行”。

“构造问题后”:指组织了两句、三句或四句的提问。因为他们的问题极多,为了总摄一切而将此说了两次。“以及深藏、隐蔽的义理”,这是对省略经文的补充。世尊的用意是:“让他们自己构造问题来问。”世尊在如此调伏他们之后,便让他们提出问题;至于其他人,世尊则根本不给予提问的机会,而是直接为前来亲近的人说法,正如所说——

他们预先编好问题:‘我们去沙门乔达摩那里,这样问他。如果沙门乔达摩被这样问而这样回答,我们就这样把论点强加给他;如果被这样问而那样回答,我们也还是这样把论点强加给他。’于是他们来到沙门乔达摩跟前。沙门乔达摩以法语开示、激励、鼓舞、令他们欢喜。他们被沙门乔达摩以法语开示、激励、鼓舞、令欢喜之后,根本不曾向沙门乔达摩提问,又怎能将论点强加给他呢?他们反而成了沙门乔达摩的弟子。

为何他们不提问了呢?据说,世尊在大众中说法时,会观察大众的意乐。由此他看见:‘这些贤者带来了深藏不露、如提炼出的精要般的问题。’于是,不待他们发问,世尊便将这些问题融入法谈中揭示出来,说道:‘提问有这样的过失,解答有这样的过失,义、句、字有这样的过失。如此提问者当如此问,如此解答者当如此答。’就这样,他于法谈中阐明了他们如携精要般带来的问题。那些贤者心想:‘幸亏我们没有问这些问题。即便问了,沙门乔达摩也会轻易驳倒我们。’于是他们心生欢喜。再者,诸佛说法时,会以慈心遍满大众;由其慈心遍满,在十力世尊面前,大众之心便生起净信。诸佛拥有最殊胜的色身,相好庄严,音声甜美,舌根柔软,齿齐紧密;他们说法时,宛如以甘露灌注人心。此处,因世尊慈心遍满而生净信的人们这样想:‘世尊宣说的是无前后矛盾、不虚妄、能导向解脱的法语,我们怎能对他采取敌对态度呢?’就这样,他们出于自己的净信而不提问了。

“已被说明及解答”:由于世尊以“你们这样问”的方式说出了所问的问题,那些问题便已被世尊说明;并且,如同它们应被解答的那样,它们也已得到解答。“已指出原因”:因这样的缘故、这样的理由,事情便是如此——世尊以有因有缘的方式进行解答,从而指出了那些问题的原因。“他们也成为世尊的近住者”:那些刹帝利贤者等人,因世尊解答了问题,便成为世尊的亲近者,犹如置于足下之人,也就是成为弟子或优婆塞——意思是他们成就了弟子之德或优婆塞之德。“接着”表无间隔的时间,指他们获得近住者的成就后,紧接而来。“在那里”指在那个处所或那个场合。“极为闪耀”的意思是极为强烈地照耀、显现。而“也就是以慧”说的是:正是凭藉此慧——即世尊的慧——世尊才如此极为闪耀。

6「征服贪」(Rāgaṃ abhibhuyya)等句,是对「广慧」(bhūripaññā)的解释:道慧本身征服了所应征服的贪——亦即战胜、粉碎贪欲,故称广慧。因为“bhūri”一词兼具“触及”与“清净”之义。能触及烦恼的慧,方能征服对立面;不能触及者,则不能征服,因此此处说明了广慧的征服义。而「已征服」(Abhibhavitā)是指:果慧对于各类贪,是已征服、已粉碎的,因此也称为广慧。或者,也可读作“Abhibhavatā”(征服的状态)。对于其余烦恼,亦可依此类推。在贪等烦恼中:贪的特相是执取;嗔的特相是激恼;痴的特相是蒙昧;忿的特相是暴怒;恨的特相是怀怨——先起者为忿,后持者为恨;覆的特相是掩藏他人功德;恼的特相是执取两端;嫉的特相是嫉妒他人成就;悭的特相是隐秘自己的成就;谄的特相是粉饰己过;诳的特相是夸耀己所不具的功德;顽固的特相是心高气傲;好斗的特相是争强好胜;慢的特相是自恃高举;过慢的特相是高傲至极;骄的特相是迷醉沉溺;

“以贪为敌,粉碎彼敌之慧”等语,其义为何?谓贪等烦恼随心的相续而生起,故名为“ari”(敌),因此即称“bhū-ari”(已生之敌)。依连声法则,省略其“a”音,便称为“bhūri”。对于此“bhūri”起粉碎作用的慧,本应称为“bhūrimaddanīpaññā”(粉碎已生敌之慧),但在省略“maddanī”一词后,便说为“bhūripaññā”。应如此理解。而“粉碎彼敌”应分解为“那些敌人的粉碎者”。「如地」(Pathavīsamā)是就“周遍、广大”之义而说。「周遍」(Vitthatā)是指在所应了知的境界上遍行展开,而非仅于局部起作用。「广大」(Vipulā)是指变得显著广大。《大义释》中则有“vipulā vitthatā”之说。具足此慧者,即称为“补特伽罗”。此处「iti」表示原因,意为:因彼补特伽罗具足广慧,故其慧称为“广慧”,即乐于真实义之意。本应说“bhūripaññassa paññā bhūripaññapa”

「多慧性」(Paññābāhullaṃ)者:“慧多者”指慧多之人,彼之状态即名多慧性。而所谓多慧,正是指持续现起的慧本身。下文“于此处,有一类人”(Idhekacca)等句中,所指为凡夫善士或有学圣者。「重慧者」(Paññāgaruko)是指以慧为最上的人。「行慧者」(Paññācarito)是指以慧为行、为转起的人。「意乐慧者」(Paññāsayo)是指以慧为意乐的人。「胜解慧者」(Paññādhimutto)是指对慧有胜解的人。「慧幢者」(Paññādhajo)是指慧为其幢相的人。「慧旗者」(Paññāketu)是指慧为其旗帜的人。「慧增上者」(Paññādhipati)是指以慧为增上,依此慧增上的状态而安立的人,即是「慧增上者」(Paññādhipateyyo)。「常简择者」(Vicayabahulo)是指恒常简择诸法自性的人。「常极简择者」(Pavicayabahulo)是指恒常以种种方式简择诸法自性的人。「常洞察者」(Okkhāyanabahulo)是指恒常以慧照了的人。

速慧(sīghapaññā)、轻慧(lahupaññā)、乐慧(hāsapaññā)与敏慧(javanapaññā),这四种慧是世间与出世间的混合。以疾速为义,称为速慧;以轻快为义,称为轻慧;以多喜悦为义,称为乐慧;在观照诸行过患及无为法中,以快速运行为义,称为敏慧。为了总摄众多的戒等,才两度说到“sīghaṃ sīghanti”。诸戒(Sīlāni)指依应行与遮止而制定的巴帝摩卡律仪戒。根律仪(Indriyasaṃvara)指对眼等六根遮止贪嗔的侵入,以正念为门闩防护、封闭它们。于食知量(Bhojane mattaññutā)指以省察受用的方式,对食物知道适量。警寤努力(Jāgariyānuyoga):在白天三个时分及夜间初、后两个时分中,醒着而不睡,唯行沙门法,这样的人是“警寤者”;警寤者的状态或作业即是“警寤”;致力于警寤,便是“警寤努力”。圣戒蕴(Sīlakkhandha)指有学或无学的戒蕴。其余的蕴也是如此。

“多笑者”(Hāsabahulo)是根本句。“多觉受者”(Vedabahulo)是就与彼喜相应的乐受而作的说明句。“多知足者”(Tuṭṭhibahulo)是就不太强烈的喜的满足状态而说。“多欢悦者”(Pāmojjabahulo)是就强烈喜悦的欢悦状态而说。

7“任何色”等句,其含义已在《思择智解说》中说明。“衡量之后”:以聚思惟(kalāpasammasana)的方式衡量之后。“推度之后”:以生灭随观的方式推度之后。“阐明之后”:以坏灭随观等方式使之明了之后。“使之清楚之后”:以行舍、随顺的方式触证之后。锐利的智慧纯属出世间。“已生起”:虽依止观以镇伏断与彼分断而舍断,但因未以圣道断除,其生起的法性难以避免,故说为“未被断除而已生起”,此处即指此而言。“不承受”:不将它安置于心相续中,不令存留。“断除”:以断的方式舍断。“驱除”:即丢弃、去除。“令尽”:做到远离其尽头。“趋于无有”:即导向没有的状态;依观之次第证得圣道后,唯以断除的方式令其趋于无有。在此,与欲相关的寻是“欲寻思”;“愿这些众生死去”——关涉他人死亡的寻是“嗔恚寻思”;“愿这些众生受伤害”——关涉他人受伤害的寻是“害寻思”。“恶的”:指鄙劣的。“不善法”:指从不善巧所生的法。

「决择慧」:即于多怀厌离者,所生起的道慧。「多惊惶者」:由智见怖畏而多有怖畏。「多恐惧者」:多有强烈的怖畏。这是对前者的义理说明。「多厌嫌者」:由于从诸行向上、朝向无为的倾向而多有厌嫌。「多不喜者」:正是由厌嫌而表明不喜乐。现在再以两句说明此义。其中,「外向者」:即朝向存在于诸行之外的涅槃。「不喜乐」:即不喜乐。「未曾穿透」:在无始轮回中,未到尽头,故未曾穿透。「未曾破裂」:同义语,意思是未以终结的方式破裂过。「贪蕴」:指贪的积聚,或贪的部分。「具足此十六种慧者」:以最高标准而言,指阿罗汉。后文有「一位有学得无碍解」(见《无碍解道》3.8),因此入流者、一来者、不来者亦可获得。

2. 补特伽罗差别解说的注释

8「二种补特伽罗」等句,显示已得无碍解的人中,补特伽罗的差别次第。其中,「前际加行」:指过去生中,作为获得无碍解之因的福德加行。「以其」:即以此前际加行为因。其余情况也如此理解。「为超出者」:即成为超出者,或因超出加行而称为「超出者」。「为增上者」:即成为最上者。「为殊胜者」:即成为卓越者,或由殊胜加行而称为殊胜者。「智破发」:达到无碍解智的种种分别。

「多闻者」:指由佛语而多闻。「多说法者」:指由说法而多说法。「依止尊师者」:因为慧,而依止更尊胜的老师。「多住者」:多住于观住,或多住于果等至住。「多观察者」:若住于观住,则多多观察观;若住于果等至住,则多多观察果等至。「有学得无碍解者」:身为有学而获得无碍解。同样,「无学得无碍解者」也是如此理解。在这里,「到声闻彼岸者」:对于大智慧者中最殊胜的大声闻,到达六十七种声闻智的边际,即「彼岸」;声闻的彼岸即是「声闻彼岸」。到达此境界,即为「到声闻彼岸者」。也有读作「声闻波罗蜜多到者」。那位守护、圆满六十七种声闻智的大声闻是「无上者」,此无上者所具有的这六十七种智的作用,即是「无上者的状态」或「无上者的业」,因此称为「彼岸」。此声闻的彼岸即是「声闻彼岸」,达到它便是「到声闻彼岸者」。「到声闻彼岸者」:指像大目犍连长老等任何一位声闻。由于没有比到声闻彼岸的声闻更超出的声闻,所以说「一位独觉佛」。再以「善辨别慧者」等句,将已说之义作总结而显示。在智论中,大多以多种智来解说;在……

大慧论注释结束。