《犀牛角经》释义的注释·3. 的解释

141141. 在第三品的第一首偈颂中，“见刺”指六十二种邪见。这些邪见之所以叫“刺”，是因为它们对正道中的正见有刺伤、穿刺和违逆的作用。像这样，是见中的刺，所以叫“见刺”；或者说，那些见本身就是刺，所以叫“见刺”。“已超越”指通过见道而超越。“已入决定”指因为具有不退堕的法性、以正觉为归宿，所以证得了决定性，也就是证得了名为“正性决定”的初道。到这里，已经说明了初道功能的完成以及它的获得。现在，以“已得道者”显示获得其余之道。用“我是已生知者”，即我已是生起独觉菩提智的人，由此显示果的证得；“不随他导者”，即不会被他人以“这才是真的，这才是真的”这样的话所引导，展现了自悟的特性。或者说，已证得独觉菩提智时，因为不存在随他导性，所以是自在而住。或者，以止观超越了见刺，以初道证入决定，以其余诸道获得道，以果智生起智，这一切都是自己证得的，所以是不随他导者。其余内容应依前说方式理解。巴利

不被他人引导，就是不需要别人来带领。不靠他人得信，是因为法是当下亲证的，所以不需要让别人来使自己相信。不依他人为缘，就是不以他人为缘，不依靠他人的信仰而运作，所以叫不依他人为缘。不系属于他人，就是不以系属于他人的智慧而行。巴利

142在第二首偈颂里，“nillolupo”（不贪求）就是“alolupo”（不贪婪）。一个人如果被味爱所压倒，就会强烈地贪求，而且一次又一次地贪求，所以被称为“lolupo”（贪求者）。因此，为了否定这种贪求，才说“nillolupo”（不贪求）。“nikkuhoti”（无诈伪）：在这里，虽然一个人没有三种诈伪的事，就可以称为“nikkuho”（无诈伪者），但在这首偈颂里，意思是说他对可意的饮食等不生惊奇、不觉得可爱，所以是“无诈伪”。“nippipāsoti”（无渴求）：这里的“pipāsā”（渴）是想要喝的欲望，因为没有这种欲望，所以是“nippipāso”（无渴求者），也就是没有因贪著美味而产生的想吃想喝的欲望。“nimmakkhoti”（无抹恩）：这里的“makkho”（抹恩）以毁坏他人功德为特征，因为没有它，所以是“nimmakkho”（无抹恩者）。这是针对他还在家时不曾抹杀厨师的功德而说的。“niddhantakasāvamohoti”（已涤除垢秽与愚痴者）：在这里，贪、嗔、痴等三种，以及身恶行等三种，共六法，应当依照各自的情况，以不清净之义、以令人舍弃自性而执取他性之义、以垢秽之义，理解为“kasāvā”（垢秽）。正如所说——巴利

在这里，哪三种垢秽？贪垢秽、嗔垢秽、痴垢秽，这就是三种垢秽。在这里，另外还有哪三种垢秽？身垢秽、语垢秽、意垢秽。巴利

在这两者当中，先除去痴，因为五种垢秽以及作为它们共同根源的痴都已被清除，所以叫“已清除垢秽与痴”；或者，因为身、语、意三种垢秽以及痴都已被清除，所以也叫“已清除垢秽与痴”。至于其他方面，由于没有贪欲等，贪垢秽已被清除；由于没有覆藏，嗔垢秽已被清除——这个道理已经成立。“无欲求”就是没有渴爱。“于一切世间”，就是在整个世间，意思是在三有或十二处当中，远离了对有与无有的渴爱。其余内容应当依照前面所说的方式理解。或者，说完这三句之后，“应独行”的意思是能够独自修行，这里也应当这样连接起来理解。巴利

143在第三首偈颂里，简要的意思是：这个人因为具备以十种事为依托的邪见，所以是恶人。他又向别人显示没有利益的事，所以叫“显示无利益者”。而且他沉溺在身恶行等不正的行为里。想要得到利益的良家子，应当避开这样的恶友——显示无利益、沉溺于不正行为的人。“不自己亲近”是说：不要凭自己的意愿去亲近他。如果是被他人控制，那又能怎么办呢？这话就是在说这个。“pasutaṃ”就是执著的意思，是说被邪见牵着，在种种地方黏着不放。“pamattaṃ”是说心在五欲里放逸，或者说不去修善法，也就是放逸的人。对这样的人，不应亲近，不应结交，不应侍奉，而应该像犀牛角一样独自而行。巴利

在释义中，“不自己亲近”是指不亲自去接近。“不自己亲近”是指连心里也不去接近。“不亲近”是指不结交。“不亲近”是指连附近都不去。“不常亲近”是指要待在远处。“不周遍亲近”是指要退避开。巴利

144第四首偈的简要含义是这样： “多闻”有两种：一种是教法上的多闻，就是对三藏的意义完全通达、毫无遗漏；另一种是证得上的多闻，因为已经通达道果、明与神通。 “通达教法者”就是持法的人。“崇高者”则是具足崇高的身业、语业、意业的人。 “具辩才者”包括三种：适宜辩才、离缚辩才，以及适宜又离缚的辩才。或者也可以按教法、遍问、证得这三方面来理解辩才：如果有人对教法通晓明了，他就是教法辩才者；如果有人在对义、理、相、处非处等问题不断请问时能够通达，他就是遍问辩才者；如果有人已经通达道等，他就是证得辩才者。 应当亲近这样的善友：多闻、持法、崇高、具辩才。 依靠他的威德，就能了知种种利益——或者分为自利、他利、自他俱利；或者分为现法利益、来世利益、究竟利益。然后，在“我过去世是否存在”等疑问之处，除去疑惑，断除犹豫，将其消灭。这样完成一切应作之事后，就应当像犀牛角一样独自游行。巴利

145第五偈中，嬉戏和欢乐前面已经讲过了。所谓欲乐，是指感官对象上的快乐。因为感官对象本身也作为快乐的对象等原因，所以被称为快乐。正如经中所说：“有色是乐的，随逐于乐。”因此，对这个世间的嬉戏、欢乐和欲乐，不把它们当作庄严，不作足够，不认为“这是能满足的”或“这是实质”，不这样去执取。所谓无所期望，就是因为不把它们当作庄严，所以具有无所期望的品性，不贪求，无渴爱。要远离装饰之处，说真实语，独自游行。其中，装饰有两种：在家人的装饰和出家人的装饰。在家人的装饰是车乘、头巾、花鬘、香料等；出家人的装饰是钵的修饰等。装饰本身就是装饰之处，因此，他以三种方式的远离而远离。因为言语真实不虚，所以说真实语。应当这样理解其含义。巴利

146第六偈中，“财物”是指珍珠、宝石、琉璃、螺贝、水晶、珊瑚、白银、黄金等宝物。“谷物”是指稻米、稻谷、大麦、小麦、黍、稗子、稷等七种，以及其余的各种副食。“亲戚”是指亲属、同族、朋友、技艺同业这四种亲戚关系。“如各自所有”是指各自按照自己的界限而存在。其余内容按照前面所说的方式理解。（《小部·经集义注》1.60）巴利

147第七偈中，“这是系著”一句，是在说明自身的受用。因为众生在那里黏着，就像大象陷进泥沼一样，所以叫系著。“这里的快乐微少”：在享受五欲功德的时候，由于会生起颠倒想，或者因为属于欲界法的范畴，从低劣的意义上说，快乐是微少的；这种快乐就像被闪电照亮时看跳舞的快乐一样，是短暂的，所以说它是暂时的。“这里面乐味少而痛苦多”：这里所说的“乐味”，就是经中说的“诸比丘，缘于这五欲功德而生起的快乐和喜悦，这就是欲的乐味”；而经中以“诸比丘，什么是欲的过患？在这里，良家子靠某种技艺谋生，或者靠算数，或者靠计算……”等等方式所说的痛苦，跟那种乐味相比，那乐味只不过像一滴水那么少，而痛苦却更多、更大，像四大海的水一样。因此说“这里面乐味少而痛苦多”。“这是钩”：在显示了乐味之后，这五欲功德就像鱼钩一样，有拉拽的作用。如此了知之后，“有智者”，就是这样了知的有智慧、聪明的贤者，舍弃这一切之后，应当像犀牛角一样独自而行。巴利

148在第八首偈颂的第二句里，“网”指的是用线编成的网。“水”就是水，在水中游走，所以叫“水行者”，这是鱼的别名。在水里——水行者在水中，所以叫“水中行者”。整句的意思是说：就像在河水里冲破渔网而去的水中行者一样。第三句里的“已被烧过”，指的是被火烧过的地方。就像火不会回到已经烧过的地方，不会再到那里去；同样，被道智之火所烧尽的欲乐之处，不再退回，不会再去到那里。其余部分和前面讲的一样。巴利

“结”是指：这些结在某人身上存在，就把那个人捆绑、系缚在轮回里，所以叫“结”。不过，这些结既可以按烦恼的顺序来列举，也可以按道的顺序来列举。欲贪结和嗔结，由不来道断除；慢结，由阿拉汉道断除；见结、疑结、戒禁取结，由入流道断除；有贪结，由阿拉汉道断除；嫉妒和悭吝，由入流道断除；无明，由阿拉汉道断除。若按道的顺序来说，见、疑、戒禁取、嫉妒、悭吝这些结，由入流道断除；欲贪和嗔恚，由不来道断除；慢、有贪和无明，由阿拉汉道断除。“已破坏”是指造成分裂。“已粉碎”是指把它割截开来。“已劈开”是指使其分裂。“已剖开”是指使其裂开。“已完全剖开”是加上前缀后，使这个词的意义更加增强。巴利

149第九首偈中，“垂目下视”是指眼睛向下看，把七节颈椎依次摆正，为了避开不该看的景象，只看着前面一轭远的距离。这里说的就是这个意思。不是用下巴骨去顶压胸骨。因为如果那样垂目下视，就不符合沙门的体统了。“脚不躁动”是指：不会一个人时变成两个、两个人时变成三个，也就是说不会总想往人堆里钻，像脚痒难耐想走路的人那样；他已经远离了长途游走和四处晃荡。“守护根门”是指：在六根当中，因为意根在这里被单独提出来说，所以这里是以其余诸根来说守护根门。“善护其心”是指：心就是意，他已经善加守护这个心，所以叫善护心者。意思是说，他这样守护其心，不被烦恼所劫夺。“无漏泄”是指：依照这种修行，在种种所缘境中，他已远离烦恼的漏泄。“不被烧灼”是指：这样远离漏泄之后，就不再被烦恼之火所烧灼；或者说，对外无漏泄，对内不被烧灼。其余部分和前面所说的一样。巴利

用眼睛看到色，这里“眼”是按功能来命名的，也就是以具有看色能力的眼识来看色。不过古代的长老们这样说：巴利

眼不能看色，因为它没有心识；心不能看色，因为它没有眼。但是，当根门与所缘接触时，以眼净色为依止的心就能看见。不过，这种说法就像“用弓射箭”之类的话一样，是把多个条件合在一起说的方便说法。所以，这里真正的意思是“以眼识看见色”。巴利

执取相，就是带着贪欲，去抓取女人相、男人相，或者悦意、美丽之类的相——这些是烦恼生起的依托；他不会停留在只是看见的程度，而是要去执取它。执取随形好，就是去抓取那些被称为“随形好”的种种形貌特征，比如手、脚、笑、说话、顾盼等等，因为它们能让烦恼显露出来。巴利

在“以此为因缘”这一句里，“以此为因缘”说的是那个原因，也就是眼根防护的因。如果一个人不用正念之门来防护眼根，敞开着门户而住，那么贪欲等法就会随之渗入。对于这种情况，“他不修习防护”，意思是：为了用正念之门关闭、守护那个眼根，他不去实践。这样的状态，就被称为“不守护眼根，不在眼根上成就防护”。巴利

在这里，虽然眼根上并没有防护或不防护。因为正念或失念并不是依靠眼净色而生起的。不过，当色所缘进入眼的范围时，有分心连续生灭两次之后，唯作意界执行转向功能而生起又灭去；接着眼识执行看的功能；然后异熟意界执行领受的功能；接着异熟无因意识界执行推度的功能；然后唯作无因意识界执行确定的功能，生起又灭去；紧接着速行心迅速运行。在这个过程中，不论是在有分心的时刻，还是在转向等任何一个时刻，都没有防护或不防护。但在速行的刹那，如果生起了破戒、失念、无知、不能忍、懈怠，那就是不防护。当这种状态存在时，就说他“在眼根上没有防护”。为什么呢？因为当它存在时，门也没有被守护，有分心没有被守护，转向等路心也没有被守护。就像什么呢？就像一座城的四个城门没有关闭时，即使屋内的门、仓库、内室等都关得好好的，城里的一切财物仍然是没有被守护、没有被保护的。因为盗贼从城门进来后，想拿什么就能拿走。同样地，当速行中生起破戒等时，由于这种不防护的存在，门也没有被守护，有分心没有被守护，转向等路心也没有被守护。巴利

在“不执取相”等句子中，“不执取相”的意思是：不取由贪欲力量所说出的那种相。其余各句，也应当按同样的否定方式来了知。正如前面所说：“在速行中生起无戒等时，由于这种不防护的存在，门也不受守护，有分心以及转向等路心也不受守护。”同样地，当此中生起戒等时，门就受到守护，有分心以及转向等路心也受到守护。譬喻什么呢？譬如城门都关闭了，即使屋内的门户等没有关，城里的一切财物仍然得到妥善守护、妥善保护。因为城门关闭了，盗贼无法进入。同样地，当速行中生起戒等时，门就受到守护，有分心以及转向等路心也受到守护。因此，虽然是在速行的刹那才生起，也被称为“眼根上的防护”。巴利

还有“有漏泄的句”：指被烦恼浸湿的原因。以及“无漏泄的句”：指不被烦恼浸湿的原因。巴利

在可爱的色上：指在合意的色所缘上。在不可爱的色上：指在不可意的色所缘上。败坏：指因为嗔而变坏。入：指缝隙、间隙。所缘：指缘。巴利

“击败”就是摧伏。“未能击败”就是没有摧伏。“厚泥”是指反复涂抹而向上堆积起来的厚泥。“湿涂”是指涂抹未干的泥。这里其余的内容容易理解。巴利

150第十偈中“着袈裟而出家”这一句，应当这样理解：离开家之后，成为身着袈裟的人。其余内容按前面所说的方式就能明白，所以不再详细解释。巴利

151151. 第四品第一首偈颂中，“于诸味”是指酸、甜、苦、辣、咸、涩等种种应当品尝的滋味。“不作贪求”就是不做贪着，也就是说不生起渴爱。“不迷恋”是说，不会像“我要尝这个、我要尝那个”那样，在各种不同的滋味上心乱颠倒。“不养育他人”是指没有需要抚养的共住弟子等人，也就是说，仅以维持身体存续便感到满足。或者也可以这样说明：就像过去在园林中，他曾在种种滋味上生起贪着、迷恋，并且养育他人；如今不再如此，他舍弃了那种令人迷恋于诸味的渴爱，由于未来不再产生以渴爱为根源的另一个生命体，所以显示为“不养育他人”。另外，烦恼因为具有破坏利益的性质，所以被称为“其他”；不去滋养它们，就是“不养育他人”，这是这里的含义。“次第乞食”是指不越家乞食、按顺序乞食，不跳过人家的次序，不论富裕之家还是贫穷之家，都一家接一家不间断地入内乞食。“于各家不系着心”是指对刹帝利家等任何一家，都不因烦恼而执著其心，意思是像月亮一样，始终保持清新无染。其余部分依照前面所说的方式理解。巴利

152第二首偈颂中，诸障碍指的就是诸盖本身，它们的含义在《蛇经》等中已经说过。不过，因为它们像云雾等遮住月亮或太阳那样遮住心，所以被称为心的障碍。应当以近行定或安止定来断除它们。诸随烦恼指那些靠近并逼迫心的不善法，也就是《衣喻经》等中所说的贪欲等。驱除的意思是推开、消灭，也就是以毗婆舍那道智来断除。一切指毫无剩余。这样，具足止与观的修行者，因为初道已断除了邪见的依止，所以成为无依着者；再以其余诸道，彻底斩断三界中的爱染之过，也就是所说的渴爱之贪。爱染之所以被称为爱染之过，是因为它与功德相违。其余部分按前面所说的方式理解。巴利

153在第三首偈颂中，“置于背后”意思是放到身后，也就是丢弃、舍弃。“乐与苦”指身体上的乐受和苦受。“喜悦与忧”指心理上的乐受和苦受。“舍”指第四禅的舍。“止”就是第四禅的止。“清净”是指从五盖、寻、伺、喜、乐这九种对立之法中解脱出来，因此极其清净，就像经过提炼、去除杂质的纯金一样，意思是远离了一切随烦恼。巴利

这段的连缀方式是这样的：把乐和苦先放到一边，意思是说，在初禅的近行地就已经把苦放到一边，在第三禅的近行地则把乐放到一边。再把开头所说的“和”字移到后面，就成了“喜悦与忧也先放到一边”的强调。由此说明：喜悦是在第四禅的近行处被放到一边，忧则是在第二禅的近行处就已经被放到一边。这些是就它们依次断除的处所说。若从究竟、非依次的断除来说，苦是在初禅断除，忧是在第二禅断除，乐是在第三禅断除，喜悦是在第四禅断除。正如经中所说：“成就并住于初禅时，那里生起的苦根无余灭尽”等等。这一切应当按前面所说的方式理解。后面的“先”是指：在初禅等前三禅中，已经把苦、忧、乐放到一边；在这里的第四禅中，又把喜悦放到一边。依这样的修行道路，获得舍、止与清净，应当独自而行。其余内容，按前面所说的方式理解即可。巴利

154154. 在第四句里，“他已发起精进”，所以叫“已发起精进者”。这显示了他自己精进的开始，也就是最初的精进。“最上义”指涅槃，为了达到它，就是“为证得最上义”。这显示通过发起精进应当证得的果。“心不退缩”，这显示支撑精进的心和心所不退缩。“不懈怠而行”，这显示在站立、坐下、经行等活动中身体不消沉。“坚固奋励”，这显示像“纵然皮、筋、骨枯竭……”这样生起的勤修精进，也就是在次第修学等中勤修时，经中说“他以身体亲证最上义谛，又以智慧透彻地看见它”的那种精进。或者，这显示与道相应的精进。因为那精进既坚固——由于修习达到圆满，又奋励——由于完全脱离了对立面；所以具足它的人也有坚固的奋励，因此称为“坚固奋励”。“具足体力”，就是在道的刹那具足身体的体力和智慧的力量。或者，“以作为体力的力而具足”，所以叫“具足体力”，也就是说“具足坚固的智慧之力”。这显示那精进与观智相应，从而成立他如理勤修之义。或者，也可以按前分、中间、上等三种精进来分别配属这三句。其余内容按前面所说的方式理解。巴利

155155. 在第五偈中，“独处”的意思是：从种种众生与行中退回来、隐退下来，独自一人、单独安住，这就是身远离。“禅那”：因为能烧毁敌对之法，又能专注审察所缘之相，所以称为心远离。其中，八等至因为能烧毁五盖等敌对之法，又能专注审察遍等所缘，所以称为“禅那”。观、道、果因为能烧毁众生想等敌对之法，又能专注审察诸相，所以也称为“禅那”。但在这里，指的是专注审察所缘这一层意思。这样，对这种独处和禅那都不舍弃、不放弃的人，就是“不舍弃者”。“于诸法”：指适合观照的五取蕴等诸法。“恒常地”：持续地、时常地、不间断地。“随法而行者”：就是针对这些法，随顺地修习随顺之法，也就是修观。或者，“于诸法”中的“法”指九种出世间法；随顺这些法的法就叫“随法”，这是观的别名。这里本来应该说“恒常于诸法为随法而行者”，但为了偈颂读起来顺口，通过变格说成了“于诸法”。“于诸有善思维过患者”：就是通过这种称为随法行的观，在三有中观察无常等过患。应当这样理解整句：如此，以这种达到顶峰的、称为观的修行道路，不舍弃身远离和心远离而证得的人，才可说是独自游行。巴利

156第六首偈颂中，“渴爱灭尽”是指涅槃，也就是在看清渴爱的过患之后，渴爱彻底不再生起。“不放逸者”是指持续不断地精勤修行的人。“非哑非默”是指口舌不迟钝、能善巧说话的人。另一种解释是：不愚钝，又不沉默，也就是说他有智慧、聪明伶俐。“多闻”是指他拥有能带来利益和安乐的听闻，也就是成就了圣教传承的人。“具念者”是指能忆念起很久以前做过的事等的人。“了知法者”是指通过审察诸法而彻底了知法的人。“决定者”是指通过圣道而达到决定之位的人。“有策励者”是指具足正勤精进的人。这一段应当按这样的次第来理解：具足不放逸等功德，依靠能使人达到决定的精勤，所以是“有策励者”；因为依靠这种精勤而达到了决定，所以是“决定者”；此后因为证得阿拉汉果，所以是“了知法者”。阿拉汉因为再也没有什么需要了知的，所以称为“了知法者”。正如经文所说：“哪些是了知法者，哪些是在此世间众多的有学。”其余的义理就和前面所说的一样。巴利

157在第七偈中，“狮子”：有四种狮子——草狮、黄褐狮、黑狮、鬃毛狮。其中鬃毛狮被称为最上等的，这里指的就是它。“风”：按东风等来向分，有很多种。“莲花”：按红色、白色等分，也有很多种。这里面，无论哪一种风、无论哪一种莲花，都可以用来打比方。为什么呢？因为恐惧来自自爱，而自爱就是渴爱的黏著；这种自爱又是由与见相应或不与见相应的贪产生的，而它本身也就是渴爱。至于对事物不加审察就执著的人，他的执著则来自痴，痴就是无明。在这两者当中，通过止可以断除渴爱，通过观可以断除无明。所以，通过止断除自爱之后，就像狮子面对各种声音、面对无常苦等毫不恐惧；通过观断除痴之后，就像风在网中一样，对蕴、处等法毫不粘著；同样，通过止断除贪以及和贪相应的见之后，就像莲花在水中一样，不被对一切生存和享受的贪爱所染污。巴利

在这里，戒是止的立足处，止就是定，观就是慧。当止和观这两者成就时，戒、定、慧三蕴也就都成就了。其中，靠戒蕴，他善于调伏自己，就像狮子面对各种能引发嗔怒的因缘时，因为不想发怒而毫不恐惧；靠慧蕴，他通达诸法本性，就像风吹入网中一样，对蕴等诸法的分别毫不粘着；靠定蕴，他远离贪欲，就像莲花出水不被水沾湿一样，不被贪欲染污。这样，通过止和观，以及戒、定、慧三蕴，按照各自相应的方式，因为断除了无明、渴爱和三种不善根，就应当了知他是无所恐惧、无所粘着、无所染污的。其余内容依照前面所说的方法理解即可。巴利

158第八首偈颂里说的“能忍、能杀、迅疾而行”就是狮子。这里指的是长着鬃毛的狮王。它有牙齿的力量，所以叫“有牙力”。“征服、压倒”这两个词要和“行”字连在一起用，构成“征服而行”和“压倒而行”。其中，用强行压制、驱赶的方式来行动，就是“征服而行”；用战胜、恐吓、使对方服从的方式来行动，就是“压倒而行”。这只狮子以身体的力量来征服而行，以威势来压倒而行。假如有人问：“什么是征服而行、压倒而行？”那就把“鹿”这个语词作为目的格，作“征服、压倒鹿而行”来回答。“远处的”就是遥远的地方。“坐卧处”就是居住的处所。其余部分依照前面所说的方式即可了知，因此不再详细解释。巴利

159第九项：以“愿一切众生快乐”这类方式，想要给众生带来利益和安乐的心，就是慈。以“啊，愿他们真能从这苦中解脱”这类方式，想要让众生脱离不利和痛苦的心，就是悲。以“这些众生确实快乐，快乐得好，快乐得极好”这类方式，想要让众生不失去利益和安乐的心，就是喜。以“他们将依自己的业而显现”这类方式，对苦乐保持旁观中立，就是舍。不过，为了偈颂连缀顺畅，并没有按顺序讲，而是先说了慈，再说舍，喜则放在后面。这里的“解脱”（vimuttiṃ）：这四种全是解脱。因为它们从各自的对立之法中解脱，所以名为解脱。因此说——“慈、舍、悲、解脱，以及适时修习喜。”巴利

在这里，“修习”是指：按照三禅和四禅的方式修习（前三种梵住），以及按照第四禅的方式修习舍。“适时”是指：先修习慈，从慈出定后再修悲，从悲出定后再修喜，从喜出定后，或者从其他无喜的禅那出定后，再修习舍——像这样按时机依次修习，就叫做“适时修习”；或者在适合修习的时候修习，也可以这样叫。“与一切世间无诤”是指：在十个方向上，与一切众生世间都不对立冲突。因为修习了慈等梵住的缘故，众生不再显得可厌，对众生所生起的对立和嗔恨也平息了。因此说“与一切世间无诤”。其余内容与前面所说相同。巴利

160第十首偈颂中说的“诸结”，就是十种结，它们已经被各个阶段的圣道逐一摧毁。“于命灭尽无畏惧”：所谓命灭尽，指的是死亡之心的坏灭；因为已经断除了对生命的贪爱，所以在命灭尽时他没有恐惧。到这里，是显示他自己还留有残余的涅槃界；而偈颂最后所说的般涅槃，则是指无余涅槃界。巴利

161161. 在第十一（首偈颂）中，“亲近”是指用身体贴近而侍奉。“侍奉”是指以合掌等行为，以及恭敬听命的姿态来服务。“其因即是义利”：这些人以义利为因。亲近与侍奉，并没有其他原因，唯有义利是他们的原因，意思是“为了义利而侍奉”。如今，无因之友实在难得——不以“我能从中得到什么”的自利心为因，就是无因之友。仅仅如此——巴利

具备如是所说圣者友谊的朋友，今日难得。他们的慧只立足于自身，只看着自己，不看别人，所以叫“自利慧”。还有一种古本读作“现见利慧”，意思是他们的慧只看眼前已见的利益，不展望未来。“不净”是指与不净的、非圣的身语意业相应。其余部分按前面说过的方式理解。凡是因为怕太冗长而中间没有说到的，都应该依照读本本身来理解。（《经集注》1.75；《阿波他那注》1.1.131）第十一。巴利