9. 玛甘迪亚经义释之阐释

70在第九《摩犍提经义释》中，对于第一首偈颂：首先，在阿阇波罗尼拘律树下，魔女们变化出种种形态，为追求最上欲乐而来。世尊见后，对渴爱、不乐、贪染——乃至对淫欲的一丝欲念都不生起，更何况看见这位少女那充满屎尿的身体后还会生起呢？无论如何，连用脚碰触她都不愿意。显示巴利原文

“尿满”：由于食物和时节的作用，膀胱内充满并停留的尿液所充满，故名“尿满”。“粪满”：在称为熟脏的部位——即肚脐下方与脊柱末端之间、高约八指宽的肠末端——停留的粪便充满，故名“粪满”。“痰满”：于胃膜上，约有一片叶量的痰充满，故名“痰满”。“血满”：有两类血——一类是积集血，量约一钵，充满肝脏下方，并少许流注于心脏、肾脏、肺脏之上，湿润肾脏、心脏、肝脏、肺脏而住；另一类是循环血，除毛发、爪、齿等无肉之处以及干燥硬皮之外，通过血管网遍满全身有执受之处。由此二血充满，故名“血满”。显示巴利原文

“骨聚”：全身之中，下方有骨，上方有三百余骨聚合而成。“筋相连”：全身有九百条筋，连结诸骨而住，由这些筋相连相缚。“血肉涂”：以循环血涂抹三百余骨，并以九百片肉涂覆。“皮包裹”：那覆盖全身、位于显露细毛之上、皮肤之下的皮，以此皮包裹覆罩。或读作“cammāvanaddha”。“为皮肤所覆”：由极薄之皮肤覆盖而住。“有孔窍”：具有种种孔窍。“上涌”：从眼、口等孔窍向上涌出。“下流”：从下方部位向下流淌。“为昆虫聚所依”：为针口等多种昆虫聚所依止。“充满种种不净”：充满种种不净之物。显示巴利原文

71于是，摩犍提思惟：“出家者通常舍弃人间欲乐，为求天界欲乐而出家，而此人连天界欲乐都不愿接受。此女子亦如天女宝一般，他究竟持什么见解呢？”因此说出第二首偈颂。其中，“若有如此之宝”是针对天女宝而说；“女”是指自己的女儿；“恶见、戒、禁、命”即指见、戒、禁与命；“以及你所说的有之生起是怎样的？”意思是，你所说的自身有之生起是怎样的？显示巴利原文

72此后的两首偈颂，由于是以问答方式展开，关联十分清楚。其中第一首偈颂的简要意思是：摩犍提！对于六十二种恶见，执定“唯此为真实，余皆虚妄”而如此宣说的执取，在我这里是不存在的。为什么呢？因为观察诸见过患时，我不执取任何一种见，而是分别诸谛；由于内在贪等已寂灭的状态，我见到了那称为内在寂灭的涅槃。显示巴利原文

“过患”指灾患。“有苦”指伴有身苦。“有恼”指伴有心苦。“有忧”指伴有忧恼。“有热恼”指伴有烦热。“非为厌离”指非为于轮回生厌离。“非为离贪”指非为于轮回离贪。“非为灭”指非为轮回的灭尽。“非为寂止”指非为轮回的寂止。“非为自证”指非为于轮回自证。“非为等觉”指非为从烦恼之眠醒觉而于轮回等觉。“非为涅槃”指非为不死之涅槃。然而，此处应知：“为厌离”是指观；“为离贪”是指道；“为灭、为寂止”是指涅槃；“为自证、为等觉”是指道；“为涅槃”即指涅槃本身。如此，一处说观，三处说道，三处说涅槃，应知有此区分。不过，从不同解说的角度，所有这些词既可作道的同义词，也可作涅槃的同义词。显示巴利原文

“内在贪的寂灭”：因内在贪的寂灭状态、息灭状态，而观察到那名爲“内在寂灭”的涅槃。对于内在嗔的寂灭等，也是同样的道理。“选择”：此是义释中的标示词。“择”：即增长、分别诸谛。“遍择”：即一一分别那些诸谛。有些注释者解释为“寻觅”。“观察”：即观察。“了知”：即洞彻。“触证”：即以慧触达。“通达”：即以智作现观。显示巴利原文

73第二首偈颂的略义是：那些恶见，由于被各类众生各自确定并执取，故称“确定”；又因它们是由各自的缘造作而成等，故称“所造”。牟尼不执取那些恶见法，而说“内在寂灭”——你宣说的这个义理，请为我开示：由智者所阐明的教导，智者们是如何开示的呢？他如此问道。显示巴利原文

这首偈颂的注释，除“究竟义”一词外，其余意义都很明了。其中，“何为究竟义”即指最上的涅槃。显示巴利原文

74接着，世尊为了说明智者开示彼道的方法及其对立面，诵出了“不因见”（na diṭṭhiyā）等偈颂。其中，“不因见”等句否定了见、闻、八定、智以及外道的戒禁。将“说清净”中的“说”字，与前面各句的否定词“不”相连，并补上前面的宾语，应当理解为：“我不说因见而得清净，我不说……”其余各句也是如此理解。所谓“不是不因见而说”，即：并非没有十事正见而说；“不是不因闻而说”，即：并非没有通过九分教的听闻而说；“不是不因智而说”，即：并非没有关于业与谛的随顺智而说；“不是不因戒而说”，即：并非没有巴帝摩卡律仪而说；“不是不因行而说”，即：并非没有头陀支的修行而说。“也不是只凭其中之一”，即：并非仅凭见等当中的某一项，我就宣说清净。“舍弃这些而不执取”：即通过断除，舍弃属于黑分（不善分）的见等法；对于属于白分（善分）的非见等法，也因不贪着而不执取。“寂静、不依着、不希求生”：由此行道，平息了贪等烦恼而寂静，显示巴利原文

“听闻也是应希求的”：通过经教等而听闻，也是值得向往的。“这些法是资粮”：这些正见等法，由于能起到资助的作用，故为资粮。“黑分者的”：指属于不善部分的那些法。“应以断除而舍弃”：即应以彻底断除的方式而舍弃。“于三界善法中”：在欲界、色界、无色界三地的善法，由善巧所生的善法中。“不贪着”：指没有渴爱的状态。显示巴利原文

75世尊这样说时，摩犍提未能理解其中的含义，便诵出“他确实不是说……”等偈颂。偈中的“见”等词，含义如前所述，然而此处仅针对黑分（不善分）而言。将“说”字与“不是说”相连，应理解为：“他确实不是宣说……，他确实不是开示……。”“极愚”：极其愚痴，或是令人迷惑的。“他们了知”：意思是他们知道。此偈颂的解释明白易懂。显示巴利原文

76接着，世尊否定了那位基于见而提问的提问，诵出“依着见……”等偈颂。其意为：摩犍提，你依着见而一再提问，对你所执取的种种恶见，正是在那些执取中你产生了迷惑。对于我所说的内在寂静的修行与教法，你连一丝“合理想”都见不到，因此你才以极为愚钝的眼光来看待这个法。显示巴利原文

“依着执着而执着”：即依着见的执着，紧抓见的执着。“束缚”：指见的束缚。“障碍”：指见的障碍。显示巴利原文

“你跃入了黑暗”：你进入了极深重的黑暗。“合理想”：对沙门法的合理认知。“获得想”：对沙门法已证得的想。“执着想”：对所执取之事的想。“因想”：即理由想。“处想”：也就是因想。“你不获得”：你无法获得。“从何而有智？”：那道智又如何能获得呢？“无常”：因为生起之后即归消灭，所以五取蕴是无常的。“随顺无常想”：生起了“五蕴无常”的想，这称为无常想；能随顺这种想而不相违逆，便是随顺无常想。那是什么呢？就是观智。对于“随顺苦想”和“随顺无我想”的两种观智，道理也是同样的。显示巴利原文

77如此，在揭示了因对所执取之法迷惑而使摩犍提陷入争论后，为了显示自己于那些法及其他法已离迷惑、无有争论的状态，世尊诵出了「胜等」（samo visesī）等偈颂。它的意思是：若有人以这三种方式——由慢，由见，或由“人”——而生起“我胜、我等、我劣”之想，他就会因那种慢、那种见或那种“人”而起争论。而我这样的人，于这三种方式皆不动摇，既无“胜”想，也无“等”想，更无“劣”想。这首偈的释义也是显而易见的。显示巴利原文

78再者：「那是真理……」(saccanti so)等偈颂。它的意思是：一个已断除慢与见的人，怎么会声称‘像我这样的人，依“已除去恶”等方式便是婆罗门，唯此是真理’呢？他又依什么理由、什么原因而说，或依什么慢、什么见、什么“人”而起争论，说出‘我的真理，你的虚妄’呢？对于像我这样的漏尽者，不会有‘我与等同’之类的想，既没有‘等’想，也没有‘不等’想。既然于等、不等等处皆无想，还会与谁争论、反驳呢？这首偈的释义也是显而易见的。显示巴利原文

79岂非确实有这样的人吗？「舍弃家……」(okaṃ pahāya)等偈颂。其中，“舍弃家”：指舍弃识的住处——色界等，通过断除对其中的欲贪而舍弃。“无住处而行”：指不因渴爱而执取色相、住处等而行。“牟尼在村落不结亲近”：指在村落中不与在家者建立亲昵。“离诸欲”：因对诸欲无欲贪，故远离一切欲。“不期望”：指不再产生未来的有身。“怎会与世人争论”：即不与世人作争论之语。显示巴利原文

「哈梨达迦那」：这位居士的名字如此。「尊者大迦旃延前往那里」一句中，“yena”一词在此是表示处所的具格。因此应这样理解：大迦旃延在何处，他便前往何处。或者，可以这样理解：大迦旃延因何缘由而为天、人所亲近，他便以同样的缘由前去亲近。大迦旃延为何会为人亲近呢？因为怀着欲证种种殊胜功德之心，以及欲享美好果实之心，就像那棵常年硕果累累、群鸟围绕的大树一般。「前往」即是“去”的意思。「前往后」表示亲近之行已完成。或者可以理解为，如此前往之后，再进到大迦旃延近处的场所。显示巴利原文

「敬礼了」(Abhivādetvā)意为，以五体投地的方式顶礼之后。这时，那位为了询问自己前来亲近大迦旃延的缘由的居士，将十指合拢、明净闪耀的合掌置于头顶，退坐一面。「于一面」(ekamantaṃ)：这是一个中性抽象名词的用法，正如《增支部》中“日月天子以不均等的方式运转”(visamaṃ candimasūriyā parivattanti)的表述一样。因此应理解为：他如此坐下，便成就了“于一面而坐”之态，他即这样安坐。或者，此处的“于一面”是表示处所的受格用语。「他坐下了」(nisīdi)意为：他安坐下来。因为明智的天、人，前往应受尊敬者之处时，由于善知座席礼仪，会退坐一面。这位居士正是其中之一，故他退坐一面。显示巴利原文

那么，如何坐才算「于一面而坐」呢？即避开六种坐姿的过失。哪六种？过远、过近、上风处、高耸处、过前、过后。若坐得过远，想说话时便不得不提高声音；坐得过近，则会相互碰触；坐于上风处，体味会令对方不适；坐于高耸处，则显不恭敬；坐得过前，若要看向对方，便不得不眼眼对视；坐得过后，若要看向对方，便不得不伸长脖颈观望。因此，这位居士也避开了这六种坐姿的过失而坐了下来，所以说“他退坐一面”。显示巴利原文

“说了此”（Etadavoca）：即“说了这个”（etaṃ avoca）。居士说：“迦旃延尊者，这是世尊在《八颂品·摩犍提问》中所说”——《八颂品》中有一篇名为《摩犍提问》的经文，正是在那个提问中世尊作了此说。显示巴利原文

“色界”：指色蕴。“被色界的染着所系缚”：即被对色界的染着所束缚。“识”：指业识。“有家行”：意为行于家（gehasārī）、行于执着处（ālayasārī）。那么，为何此处不直接说“居士，识界……”呢？是为了破除迷惑。因为“家”（oko）在意义上是指缘。在先的业识对在后的业识和果报识为缘，而果报识对果报识和业识也为缘。因此，如果只说“识界”，可能会生起“这里所说的识究竟是哪一种”这样的迷惑。为了消除这种迷惑，所以不取“识”这一总称，而作了不混杂的开示。此外还有一个理由：为了彰显之前所说“通过果报与所缘而有四种造作识的安立”，所以此处未取“识”。显示巴利原文

“两种近取与四种取”：即依爱近取和见近取而有二种近取，以及欲取等四种取。“心之依止、倾向、随眠”：指它们成为不善心的依止、倾向和随眠。“对于如来”：即对于正自觉者。虽然所有漏尽者都已断除这些，但由于世尊的漏尽状态在世间极为昭著，故以最上程度而说。“于识界”：为何此处又取“识”呢？是为了显示烦恼的断除。因为烦恼并非仅在四蕴中被断除，在五蕴中也都可被断除，所以取“识”以明烦恼之断。“居士如此便是无家行者”：意谓通过业识而不执取于家，如此不行于家，故称为无家行者。显示巴利原文

“色相巢窟之散慢与系缚”：色本身因为作为烦恼的缘而称为“相”，又因具有所缘作用而具住处义，故称为“巢窟”，合为“色相巢窟”。它由“散漫”与“系缚”构成，分别指烦恼的蔓延状态与束缚状态。“于色相巢窟之散漫与系缚”即“色相巢窟之散漫与系缚”，意为在色相巢窟中生起的烦恼散漫与烦恼系缚。“依巢窟而行者”：同样因具有所缘作用而具住处义，故称其为依巢窟而行者。“已断除”：指那些于色相巢窟中生起的烦恼散漫与系缚已被断除。显示巴利原文

为何此处将五取蕴说为“家”，而将六种所缘说为“巢窟”呢？这是由欲贪的强弱不同所致。两者虽有同为执著境域之义，但“家”是纯粹直接指世俗的家；“巢窟”则是指约定好“今日我们去某处游玩”的住处，如园林等。其中，于充满儿女、钱财、谷物的世俗之家，欲贪强烈；于内在的五蕴，欲贪同样强烈。而于园林等处，欲贪较前者为弱；于外在的六种所缘，欲贪也同样更弱。应知正是因欲贪有此强弱之别，方有此开示。显示巴利原文

“侍从快乐时他也快乐”：当侍从们因获得钱财谷物等而快乐时，他便心想“现在我将得到合意的衣服、合意的食物了”，从而耽于世俗居家的快乐，仿佛自己也在同享他们所得的成就。“侍从痛苦时他也痛苦”：当那些人因某种原因而生起痛苦时，他自己便陷入加倍的痛苦。“在应当做的事情上”：指在那些称为“事务”的应做之事上。“亲自投入”：他亲自参与，承担起执行那些事务的责任。显示巴利原文

“于诸欲中”：是指于事欲中。“居士如此便不染着于诸欲”：如此，即不染着于烦恼欲。显示巴利原文

应知：因内有诸欲而充实不虚，名为“满”；因无诸欲而空虚，名为“空”，此乃就善分而言。显示巴利原文

“置前而行”：即将轮回置于前方而行。于“如是色者”等句中：于长、短、黑、白等色中，他希求“愿我得成如是色”；于乐等诸受中，希求得成“如是受者”；于青想等诸想中，希求得成“如是想者”；于福行等诸行中，希求得成“如是行者”；于眼识等诸识中，希求得成“如是识者”。显示巴利原文

'不置前而行'：指不将轮回放在前面而行。'我的说法善巧，你的不善巧'：你的言辞不善巧、不流畅；我的言辞善巧、流畅、甘美，如同饮下甘美的饮品。'你所熟悉的已经颠倒'：你长久熟习、善巧掌握的那些，一遇到我的论说，顷刻间全部颠倒、退转。'你的过失已被我揭示'：你的错误已被我指出。'去求脱此论吧'：去参访各位师长，寻求更优胜的，为了从这论点中解脱而四处游方。'或者，若你能够，请在此处反驳'：若你自认能做到，就在这里反驳吧。显示巴利原文

8080. 正如那首偈颂所说：'以何为远离……'。其中，'以何'即通过何种恶见等而远离。'应远离而游'：指解脱之后游行。'龙象不执取而说'：意为依循'不作恶'等道理（《小部·跋陀罗弗达摩那婆问经释》70；《彼岸道随喜经释》102），龙象不执取那些恶见而游行。'Elambuja'：指生于名为Elambuja的水中、带刺的花茎植物，即莲花。犹如莲花不被水与泥所染着，同样，这位宣说内在寂静的牟尼是'无贪'的，因为他已断除贪欲，故称无贪。他于欲与世间无染着：于两种欲，以及以恶趣等为开端的世间，因远离了两种执著，而不会被染污。显示巴利原文

‘不行恶’指不做任何不善等过错。‘不行’指不因非行处而行动。‘不近’指不接近已经被断除的烦恼。‘恶’指低劣的。‘不善’指从缺乏善巧而产生的东西。‘不再至那些烦恼’：那些已断除的烦恼，不会再来。‘不返’指不再返回。‘不再转回’指不再退转回去。显示巴利原文

‘粗茎’：粗糙的叶与茎，即粗恶之茎。‘已舍贪’：已放舍的贪。‘已吐贪’：已吐出的贪。‘已解脱贪’：已切断系缚的贪。‘已断贪’：已弃除的贪。‘已遣出贪’：为使贪不再于心中生起而如此遣出的贪。对于‘离贪’等词，其用法亦同此。所有这些词语，皆是‘已释放执取’的同义语。显示巴利原文

8181. 复次——“非吠陀者”偈。其中，“非吠陀者以见而行”：具四道之吠陀者（如我者）并非以见而行者，不是依见而行，也不是以此作为实义而执取。此处词义为：“行”故，为行者。依具格说“以见而行”，故称“以见而行者”；依目的义之属格，亦指“以见而行”。“他不以量起慢”：对于所量之色等，他不起慢。“非彼所成者”：由渴爱与邪见之力而成为彼所成、以彼为归趣者，但他并非如此。“不以业、不以闻而被引”：不因福行等业，也不因“闻即清净”等之闻而被引导。“他不被引入诸住着”：由于已断除两种取，于一切渴爱与邪见之住着中，他皆不被引入。显示巴利原文

“或以所量色”：此处，所量色，即香、味、触。“不起慢”：不生起我慢。“不近”：不接近。“不靠近”：不靠近而安住。“彼所成”：即以彼为本质者。显示巴利原文

82对于如此之人，有“已离想者”一偈。其中，“已离想者”：以出离想为先导而修习，已断除欲想等想者。此句意指俱分解脱的止乘者。“慧解脱者”：以观为先导而修习，从一切烦恼中解脱者。此句意指干观者。“凡执取想与见者，他们于世中相诤而行”：凡执取欲想等想者，特指在家众因欲事而相诤；凡执取见者，特指出家众因法事而相诤，如是相诤而行。显示巴利原文

“若人修习以止为先导之圣道”：若有人以止为先导、为前驱，结合观而修习圣道，即先令定生起，然后令与观结合的圣道生起，这就是它的含义。“从此开始”：从彼人的初禅等开始。“依、缘”：即缘、依止。“结缚被镇伏”：结缚被远离。当证得阿拉汉果时，于阿拉汉果确立者，结缚与痴等一切烦恼已断。显示巴利原文

“若人修习以观为先导之圣道”：若有人以观为先导、为前驱而修习圣道，即先令观生起，然后修习与圣道相应的定，这是它的含义。“从此开始”：从彼人的观开始，缘于观。“痴被镇伏”：此处“镇伏”者，依想而令远离。“诤斗”：凡执取欲想等者，依想而逼迫。“碰撞”：于处处逼迫。为显示诤斗，今以“国王与国王等诤论”等方式详述。“相互以手掌攻击”：此处，相互以手掌打击。“以土块”：以陶片。“以杖”：以短杖。“以刀”：以双刃刀。显示巴利原文

“诸行未被断除”：由于福行等诸行未被断除。“于趣中受逼迫”：在所应往的依止趣中，遭受逼迫、触恼。地狱等中也是如此。此处余文，依前所说之理，甚为明了。显示巴利原文