9. 玛甘迪亚经分别义注

59在第八《帕苏拉经》的义释中，首先对第一首偈颂作简要说明：这些执持邪见的见行者，针对自己的见解宣称“只有这里才有清净”。然而，在其他诸法上，他们不承认有清净。就这样，他们依止各自所信奉的导师等，就在那里成为“善说者”，声称“这种说法才是美好的”。于是，众多的沙门婆罗门，在“世间是常住”等各自认定的真理当中，深深地执取、安立其中。显示巴利原文

“抛弃一切外道之说”指丢弃一切外道的执着见解。“从远处抛掷”指从远处抛弃。“从周围抛掷”指从各个方面抛弃。“善说者”是义释中的标目词。“美好说者”：他们说“这是美好的”，因而这样宣称。“智者说者”：他们说“我们是智者”，因而这样宣称。“坚固说者”：他们说“我们宣说的是无过失之说”，因而这样宣称。“如理说者”：他们说“我们宣说的是合理之说”，因而这样宣称。“有因说者”：他们说“我们宣说的是有因由之说”，因而这样宣称。“有相说者”：他们说“我们宣说的是应当观察之说”，因而这样宣称。“具因由说者”：他们说“我们宣说的是配有譬喻之说”，因而这样宣称。“确立说者”：他们说“我们宣说的是无法被驳倒之说”，因而这样宣称。显示巴利原文

“执取安住”指深入其中。“确立”指即安住于彼处。显示巴利原文

60如此安立之后，“那些想要辩论的人”是第二首偈颂。其中，“相互认为愚者”指双方互相视对方为愚者，心想：“这是愚者，这是愚者”。“他们依止不同导师等而说诤论”指他们各自依止彼此不同的导师等，发出诤论。“渴望赞叹、自认善说”指双方都渴望获得赞叹，自认为“我们是善说者，我们是智者”，抱持这样的想法。显示巴利原文

“以辩论为目的”：指旨在辩论。“志在辩论”：指内心倾心于辩论。“以辩论为先导”：指将辩论置于首位而行。“寻求辩论而行”：指专为寻求辩论而奔走。“进入”：指进入其中。“沉入”：指沉入其中。“完全潜入”：指沉浸其中。“纳入”：指引入内部。显示巴利原文

“无威力”：指低劣无力，即缺乏光彩之意。“那种谈论”：就是这番言辞。“他们说无威力之言”：指他们说着无威力的言语。而在这些说者中，必有一方如此。显示巴利原文

61此偈颂为：“投身于谈论”。其中，“投身于谈论”：指热衷于辩论。“渴望赞美而心生懊恼”：指希望自己得到赞美，便怀着“如何能驳倒他呢？”这样的心思，在辩论之前就已满怀疑虑与懊恼。“在言论被驳斥时”：指被诘问者驳斥，说“你的说辞义理有误，你的言辞有误”等时。面对这样的斥责，他便心生愤怒。“寻找过失者”：指一心只寻找对方过失的人。显示巴利原文

“称赞”即称扬功德。“显扬”即令其彰明。“增德”即增长美德。“早在交谈之前”意谓先于交谈。疑惑者：因有“这是怎么回事、这是怎么回事”的疑念，故称疑惑者。“是我的胜利吧”即我的胜利。“如何压制”指以何种方式加以压制。“我当作补救”指我将使自己的见解变得清净。“殊胜”指超越。“回报殊胜”即反复的殊胜。“我将使其回转”指我将进行反击。“解脱”即我的摆脱、解脱与出离。“斩断”指斩断论说。“论聚”指论说的聚合。“侍从”即随从。“指使者”即发号施令之人。“驳斥”即阻挡、遮止。显示巴利原文

“于义已失”指从意义上脱离，即义不存在。“从意义上夺走”指从意义上加以阻挡。“你的义理未善加引出”指你的意义未得正确引导。“你的言辞未善安立”指你的言辞未能妥当确立。“你的论破未能作成”即你未作出论破。“你的补救行得拙劣”指你对自己宗义的补救做得不好。“不平坦的话语”与“不善说”均指未能正确地说。“说得拙劣”指即使有所言说，也说得很拙劣。“不善解答”即未能正确解答。“说错话”指以错误的方式说话。“说了不雅之言”指说了不端庄的言语。显示巴利原文

“谴责”是以呵责的方式而行。“非难”是以说其过失的方式而行。“毁誉”是以说其不善的方式而行。“举恶”是以增长其不善的方式而行。显示巴利原文

“愤怒”指舍离本然状态而动摇。“恼怒”指因过失而趋于败坏。“怨恨”指因嗔心而凝结成块。“忿怒”指愤怒的状态。“嗔恚”指染污与败坏。“不悦”指不悦的表情与姿态。“显现”指将其显露出来。“寻隙”指寻找内在的缺陷。“觅罅”指寻找裂缝。“求过”指抛开优点而专寻过失。“觅过”指寻找过错。“觅堕”指寻找堕落之处。另有“觅迫”的读法，意为寻找逼迫。“求瑕”指寻找瑕疵。显示巴利原文

62不仅是他愤怒，接下来的偈颂更说明：“凡于他的言说”等。其中，所说的“困厄”与“被击败”，是指从义理、言辞等方面被击败而陷入困厄。“悲叹”指以此为由，发出“我所转向的另一个（论点）”等语而悲泣诉苦。“忧愁”指围绕“他的胜利”等事而忧愁。因“他超越了我”而“哀号”，是指以“他以论战胜过了我”等方式，更为剧烈地悲泣。显示巴利原文

“退失”指未能增长。“我所转向的另一个（论点）”指我所转向的另一项因由。“思维”指审察。“大有朋党”指他拥有庞大的亲族朋党，故称大有朋党。“大众”指随侍的众多仆从。“大眷属”指数量众多的奴婢眷属。“此众”即指这些徒众，乃是分裂的，并非和合一致。“我将再行破坏”指我将设法再次瓦解他们。显示巴利原文

63‘这些沙门中的争论’：这里的“沙门”是指外道的游方者。‘其中便有击溃与灭除’：在这些争论中，由于获胜、失败等，内心遭受打击与摧毁，故称为击溃与灭除。‘应远离诤论’指应当舍弃争论。‘除得称赞外无他义’：因为除了获得称赞之外，于此并无其他意义。‘或显浅’指不深奥，如同“这五种欲功德”等经文那样浅显。显示巴利原文

‘深奥’：指难以进入、无立足处，如同缘起。‘隐密’：指处于隐匿状态而安立，如同“阿难，欢喜吧，我为你作保证”等（经文）那样隐密。‘隐藏’：指不显露，如同“杀母、杀父”等（经文）那样隐藏。‘需引’：指需要引出后方能解说，如同“不信者、不知恩者”等（经文）那样需要引导。‘依理’：指需要依止经中确立的理趣来解说，如同“比丘们，有这四种圣种”等（经文）那样依理而说。‘无过失’：指无有过失的意义，如同“善法”等那样。‘离烦恼’：指远离烦恼，如同观（vipassanā）。‘清净’：指完全清净，如同出世间法。‘究竟义’：指最高的意义、成为最高意义的真实义，如同蕴、界、处、涅槃。显示巴利原文

6464. 第六偈的意义：因为除了得到称赞之外别无目的，所以即使获得了最殊胜的利益，他也会因那种见解而称赞说‘这是美好的’，或者在众人中宣扬那种论调后，由那种胜利的意义而感到喜悦、或露出牙齿而笑，并且因慢心而自我抬高。是什么原因呢？因为他达成了那种胜利的意义，变得随心所欲。显示巴利原文

“Thambhayitvā（充实）”：意即充满。“Brūhayitvā（增长）”：意即扩展。这首偈颂的解说，其义显而易见。显示巴利原文

6565. 对于如此抬高自己的人，又说了“yā unnatī”等偈颂。其中，“mānātimānaṃ vadate paneso（他说慢与过慢）”：此人未能了知那种自高即是“损害之地”，却说慢与过慢。这首偈颂的解说，其义同样显而易见。显示巴利原文

6666. 如此指出论中的过患之后，如今不接纳其论说，而说了“sūro”等偈颂。其中，“rājakhādāyā（以国王食物）”：意即以国王所用的饮食，也就是以饭食作为酬劳。“Abhigajjameti（咆哮而来）”：意即寻求对手；正如他渴望对手而咆哮着前来一样，这便显示邪见者终究是邪见者。“Yeneva so tena palehi（凭其处而你去）”：意即承许他是你的对手所在之处，你便往那里去。“Pubbeva natthi yadidaṃ yudhāya（先前即无此战事）”：然而，那些可作战斗的烦恼品类，此处先前即已不复存在，这表明它已在菩提树下被断除。显示巴利原文

‘Sūro’是释义的标目词。‘善开胸襟’（Sūro）：意谓胸襟开阔、心无退缩之人。‘英雄’（Vīro）：意为具足精进者。‘英勇’（Vikkanto）：意为冲锋陷阵之人。‘无怖’（Abhīru）等词，亦依此理而解。‘Puṭṭho’是释义的标目词。‘养育’（Posito）：意为令其粗壮。‘培育’（Āpādito）：意为令其获得部分力量并加以引导。‘增长’（Vaḍḍhito）：意为于各方面修习增上。显示巴利原文

‘吼叫’（Gajjanto）：意为以不清净之声而吼。‘高吼’（Uggajjanto）：意为作高声呼叫。‘大哮吼’（Abhigajjanto）：意为作狮子吼。‘来’（Eti）：意为前来。‘近至’（Upeti）：意为行至近处。‘走近’（Upagacchati）：意为来至近处后不再退转。‘敌勇者’（Paṭisūra）：意为无所畏惧者。‘敌丈夫’（Paṭipurisa）：意谓敌对之人。‘敌仇者’（Paṭisattu）：意为成为仇敌，立于对面。‘敌对者’（Paṭimalla）：意为作为对手而交战之人。‘欲求’（Icchanto）：意为希求者。显示巴利原文

‘Palehi’：意为去。‘Vaja’：意为莫停留。‘Gaccha’：意为亲近趋赴。‘Abhikkama’：意为作出精进。显示巴利原文

「在菩提树下」（Bodhiyā mūle）：意即在大菩提树的近旁。「作对立的烦恼」（paṭisenikarā kilesā）：即那些起对立作用的烦恼。「作逆碍者」（Paṭilomakarā）：意为作障碍者。「作刺害者」（Paṭikaṇṭakakarā）：意为作穿刺者。「作敌对者」（Paṭipakkhakarā）：意为作敌人者。显示巴利原文

67从此处起，其余偈颂的意义关联已显而易见。其中，「令争论」（vivādayanti）意为争论。「由于具有对抗性」（paṭisenikattā）指作逆反之行的人。诸如「你不了解此法与律」等相互抵触的言说，即是「争论」（vivāda）。显示巴利原文

「我的话是义相应的」（Sahitaṃ me）：意即我的话与义理相应。「你的话是无义相应的」（Asahitaṃ te）：意即你的话与无义相应。「你所惯熟的事物已反转」（Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ）：指你因长久修习而熟悉的东西，由于我的论议而退转了。「过失已加于你」（Āropito te vādo）：意即我将过失置于你之上。「去寻求论说的解脱吧」（Cara vādappamokkhāya）：意为带着饭团，各处寻访，为了从论诤中获得解脱而游走。「或解开」（Nibbeṭhehi vā）：意即若有可能，便摆脱我所加予你的过失。「如果你能」（Sace pahosi）：意即如果你有能力做到。显示巴利原文

“以缠绕而缠绕”的意思是，以缠绕的方式令对方退转。“以解开而解开”的意思是，以从烦恼中解脱的方式而得解脱。“以切断而切断”等，因前文已说过的方法，应据实际情况相应理解。显示巴利原文

68“破军”：即击破烦恼的军队。“你能得到什么？”意思是，你能得到什么样的对手？“波须罗”是对那位游方者的称呼。“他们于此不存”，意思是那些人在这里并不存在。这首偈颂的解释，义理浅显。显示巴利原文

69“寻思”：即寻思“胜利会不会属于我”等念头。“与清净者共执轭”，意思是与已断除烦恼的佛陀一同执轭比试。“你不堪能与清净者并行”：犹如野干等不能与狮子等一起执轭并行一步，你也不能与清净者一起走一步，或者说根本无法完成执轭的较量。显示巴利原文

「Mano」是此处释义所要解说的词。「质多」（Citta）一名，因为能显现种种相状，故称为质多。「意」（Mano）一名，因为能“量知所缘”（ārammaṇa），故称为意。「意性」（Mānasa）所指的也是意。如“空中游行的罗网，那游于意中者”（《大品》等）这句经文中，此处是将相应的心所法称为“意性”。显示巴利原文

此处说“心”（mānasa）乃指阿拉汉果。而在此经中，则将“意”（mano）本身说为“心意”（mānasa），这是依文句音节而作的扩充。显示巴利原文

“心脏（hadaya）”：即心（citta）。如“我将把你的心（citta）抛出，或将你的心脏（hadaya）劈开”（《经集·旷野夜叉经》；《相应部》1.237）——此处“心脏”指胸部。“他仿佛以心（hadayā）洞悉了我的心（hadayaṃ）而如实了知”（《中部》1.63）——此处指心（citta）。“肾脏、心脏（hadaya）”（《长部》2.377；《中部》1.110；《小诵·三十二身分》）——此处指心所依处。然而在此处，是依内在意义，将心（citta）本身称为“心脏”。又依清净义，称为“洁白（paṇḍara）”，这是就有分心（bhavaṅga）而言。正如世尊所说：“诸比丘，此心极光净，而为客尘随烦恼所染污。”（《增支部》1.49）然不善心亦从彼有分流中流出，故不善心亦得“洁白”之名。犹如恒河支流亦称恒河，哥达瓦里河支流亦称哥达瓦里河。显示巴利原文

“意（mano）即意处（manāyatana）”：此处言“意”，旨在说明意本身就是处。由此显示：“这不似‘天处’（devāyatana）等，因是意的住处而称意处，而是意本身就是处，故为意处。”其中，“处（āyatana）”应依住处义、矿藏义、集会处义、出生地义及原因义来理解。如世间所谓“自在天处”“婆苏天处”之“处”，即住处义；“金处”“银处”之“处”，即矿藏义。于教法中，“于彼诸悦意之处所，鸟群常来栖息”（《增支部》5.38）之“处”，即集会处义。“南印度为牛之出生处”之“处”，即出生地义。“若念住于其处（sati sati-āyatane），他便在在处处获得作证之能力”（《增支部》3.102；《中部》3.158）之“处”，即原因义。而于此经文中，出生地义、集会处义、原因义三者皆宜。显示巴利原文

触等诸法即于此处生起，故依生起处义，它也称为一处。外部的色、声、香、味、触作为所缘进入此处，故依集会处义，它也称为一处。再者，对于触等诸法，它作为俱生缘等缘而生起它们的原因，故依原因义，也应知它为处。意根一词，义如前说。显示巴利原文

能了别，故名为‘识’。识即是蕴，故名‘识蕴’。其含义应从聚集等角度来理解。如经说‘则唯被称作大水聚’（《增支部》4.51），此中‘蕴’是依聚集义而说。如‘戒蕴、定蕴’等（《长部》3.355），是依功德义而说。如‘世尊见一大木聚’（《相应部》4.241），是依假名施设义而说。而在此处，是依通称义说‘蕴’。因为从聚集义来看，识蕴的一部分即是一个识。因此，如同截断树的一部分也可称为截断树，作为识蕴部分的单一识，依通称义也被称为‘识蕴’。显示巴利原文

‘适彼意识界’：即与那些触等诸法相应的意识界。于此句中，同一心，由衡量义而称为‘意’，由了别义而称为‘识’，由自性义或无众生义而称为‘界’，是以这三个名称来表达的。显示巴利原文

“与轭俱集会”：意思是同时一起。“善来”：意思是到达。“取一对之相”：意思是取一对相似的比喻。“应共论”：意思是一起谈论。“应共语”：意思是进行友善的交谈。“应入共论”：意思是进行共同讨论。为了说明没有能力参与讨论的理由，而说“那是什么缘故呢？游方者补涩罗是低劣的”等。实际上，彼世尊是“最上者”，因为布施无与伦比、智慧无与伦比，故称最上者。是“最胜者”，因为在一切功德上都无与伦比，故称最胜者。是“最解脱者”，因为已从烦恼连同随眠中解脱，故称解脱者。是“最高者”，因为没有比自己更超胜的，故称最高者。是“最殊胜者”，因为为一切世间所愿求，故称最殊胜者。“以醉象”：指以发情醉狂的象。显示巴利原文

“豺”即老豺。“与狮子、兽王俱”指与有鬃的狮子、兽王在一起。“幼小者”即幼崽。“饮乳犊”即饮乳的幼畜。“与公牛”指与被视为吉祥的公牛在一起。“与摇动的腋癕”指与摇动的腋癕在一起。“鸦”即乌鸦。“与金翅鸟、毗那怛迦”：在此，“金翅鸟”是依种姓而得的名称，“毗那怛迦”是依族系而得的名称。“旃陀罗”即贱民旃陀罗。“与转轮圣王”指与统治四洲的转轮圣王在一起。“尘秽毗舍遮”指住在垃圾丢弃处的夜叉。“与因陀罗、天王俱”指与帝释天王在一起。彼世尊是“大慧者”等六句，在下文已详细解释过。其中，“善巧于慧之区分者”指善于区分自己那无量无边、不可分别的各种智慧。“智慧已破裂者”指已证得无量种种差别的智慧；这表明，即使善巧于慧之区分，其智慧仍有无量的种种差别。“已获得无碍解者”指已获得最高的四无碍解智。“已达到四自信者”指已达到四种名为无畏的智慧状态。正如所说。显示巴利原文

当宣称自己是正自觉者时，若有人说“这些法你未曾正觉”，那么，比丘们，我不见有任何迹象，会为世间任何沙门、婆罗门、天、魔、梵或任何人依法地指责我。比丘们，因为不见这种迹象，我便达到安稳、得无畏、得无所畏而住。——波罗夷篇佛学处注释中，关于两个问题的讨论。显示巴利原文

当一位比丘声称自己已漏尽时，若有人说：‘你这些烦恼并未尽断’……乃至……‘你所谓的障碍法，受用它们并不会形成障碍’……乃至……‘你为此而宣说的法，并不能引导修行者正确地灭尽诸苦’——比丘们，我不见有任何相状，能让任何沙门、婆罗门、天、魔、梵或世间中任何人如法地指责我。比丘们，正因我不见这样的相状，所以我安稳、无畏惧、无所畏而安住。显示巴利原文

‘十力之力持者’：具有十力者，称为‘十力’；十力所具有的力，即是‘十力之力’；持这些十力之力者，即为‘十力之力持者’，意指持有十力智之力的人。以此三个词语，略示了所化众生无量差别的面貌。他本人因运用智慧而被视为最吉祥，故称‘人中最胜者’；因无有怖畏，故称‘人中狮子’；因究竟伟大，故称‘人中龙象’；因善能了知，故称‘人中骏马’；因担荷世间之重担，故称‘人中荷重者’。显示巴利原文

接着，为彰显从无边智所获得的殊胜功德——如威光等，并表明这些威光等是以无边智为根本，在说完‘无边智者’之后，又说‘无边威光者’等语。其中，‘无边智者’：指在计数方面和威力方面都无有边际的智慧拥有者。‘无边威光者’：以破除所化众生相续中的痴暗为其威光，所以称为具有无边智之威光者。‘无边声誉者’：由于慧的功德，其美名遍满三界而无有边际。‘富裕者’：因为慧财充足而富裕。‘大富者’：因慧财增长，且以广大的威力而有广大现前的慧财，故称‘大富者’；也可读作‘大富者’。‘有财者’：因拥有值得称赞的慧财，恒常与慧财相应，并极为殊胜地具足慧财，故称‘有财者’。在这三种意义中，精通声明的人都认可这个词。显示巴利原文

如此，以慧德显示了世尊自利成就的圆满之后，为再以慧德显示利他成就的圆满，便说‘引导者’等语。其中，‘引导者’：将所化众生从名为轮回的怖畏之处，引导至名为涅槃的安稳之处。在引导之时，即依防护律仪与断除律仪调伏所化，故称‘调伏者’。在说法之时，以断除疑惑而令其信服，故称‘令信服者’。断疑之后，令其了知应知之义，故称‘令知者’。了知之后，以决断而令其审视，故称‘令审视者’。审视之后，为宣说行道之利而令其观见，故称‘令观见者’。对于已入行道之人，依行道之力而令其净信生起，故称‘令净信者’。而世尊——此处的‘hi’字，是引出前述功德之因的指示词。显示巴利原文

‘未生起道令生起者’：于自相续中，为利世间，在菩提树下，生起了从未生起过的、作为六不共智之因的圣道。‘未产生道令产生者’：从初转法轮至今，乃至于未来，于所化众生相续中，令其产生从未产生过的、作为声闻波罗蜜智之因的圣道。即使是声闻所化的相续，圣道也是依于世尊的言教而生起，故世尊得名‘令产生者’。‘未宣说道宣说者’：对具足八法、为成正觉而发愿的菩萨，授记其将成佛，并宣说过去未曾宣说的波罗蜜道；那‘将成佛’的授记言语，本身即是宣说将于菩提树下生起的圣道。此理同样适用于对辟支菩萨的授记。‘知道者’：通过观察，对自己所生的圣道清晰了知者。‘通道者’：对应在所化相续中产生的圣道，善巧通达者。‘通道巧者’：对菩萨应被宣说的道，具足明察智慧者。又一种说法：趋向正等觉的修行道为‘知道者’，趋向辟支菩提的修行道为‘通道者’，趋向声闻菩提的修行道为‘通道巧者’。再者——显示巴利原文

依经文所说，如理配合：关于过去、未来、现在诸佛、独觉佛、声闻之道；关于空、无相、无愿三种道门；关于略说即悟者、广说乃悟者、应被引导者，各各相应之道，依次于此作配合。而“随道者”等，是指成为世尊所行道的随行者。此处的“ca”字是表原因的虚词，以此显示因世尊有令道生起等功德，方有这些弟子。“pana”字是表所作义的虚词，表明世尊已成就此道。“后成就者”意为：世尊先已行道，之后他们以戒等功德而成就。是故，长老说“令未生之道生起者”等，因为世尊的一切戒等功德，悉依阿拉汉道而得，故是依阿拉汉道而宣说功德。显示巴利原文

“知者即知”的意思是：知所应知。以一切知智，凡应以智慧了知的任何事物，即那五种所行境之一切，悉以智慧了知。“见者即见”的意思是：见所应见。以一切见性，将那所行境，如同以肉眼所见一般，以智慧之眼照见。或又如有一类人，虽有所知却因颠倒执取而不知，虽有所见却因颠倒执取而未见，世尊则不如此。世尊如理执取，是真正知者即知，是真正见者即见。如是，由引导之义，故为“眼之本体”；由已了知等义，故为“智之本体”；或由不颠倒之真实体性，由令教法运转，由内心思惟后以言语宣说之法，故为“法之本体”；由最殊胜义，故为“梵之本体”。复次，如眼之存在，故为“眼之本体”；如智之存在，故为“智之本体”；如不颠倒法之存在，故为“法之本体”；如梵天之存在，故为“梵之本体”。显示巴利原文

现在，为了特别彰显前文以“知者知”等所说的功德，并确立一切知智，因而说“没有”等语。对于如此成就的世尊，依波罗蜜功德果报所成之阿拉汉道智，已摧破对一切法连同习气的愚痴，故他毫无迷惑，于一切法悉皆了知，是故无有未知。也因为他以智眼如肉眼般照见一切法，故无未见；以智慧证得，故无未了知；以无迷惑的方式体证，故无未体证；以无迷惑的智慧触及，故无未被智慧触及。显示巴利原文

paccuppannaṃ，指现在时或现在法。upādāya，即取、包含之义。由“取”这个词，也就含摄了超越时间的涅槃。而“过去”等词，则与“没有”等词或“一切”等词结合。sabbe dhammā（一切法），总摄一切有为法与无为法。sabbākārena（一切行相），即每一法皆具无常相等一切行相。ñāṇamukhe（在智面前），意为面对智慧。āpāthaṃ āgacchanti（显现），即进入智的领域。jānitabbaṃ一词，是为了解释neyyaṃ的意义而说的。显示巴利原文

attattho vā等中的vā字，是并列连词。attattho，即自利。parattho，指其他三界众生的利益。ubhayattho，谓同时成办自他二者之利。diṭṭhadhammiko（现法利益）：与现法相关，或以现法利益为目标的利益。samparāyiko（当来利益）：与来世相关，或以来世利益为目标的利益。uttāno（显了）等：依通常言说，因依乐因而易安立，故为显了。gambhīro（深奥）：超越通常言说，与空性相应，依于苦，故为深奥。gūḷho（隐秘）：因为是出世间的，极为超越，故为隐秘。paṭicchanno（覆蔽）：无常等为密集等所遮蔽，故为覆蔽。neyyo（应引导）：以少言词说，不能仅依字面，须引导其意指，故为应引导。nīto（已引导）：以多言词说，仅凭字面即能了知其意指，故为已引导。anavajjo（无过）：因部分断除、暂时镇伏而远离过失，故为无过，这是指极清净的戒、定、慧义。显示巴利原文

“一切身业”等，是显示世尊智慧所行境。“智随转”意为智慧随转，即不离智慧。“无碍”显示无障碍。接着，为再以譬喻证成一切知智，故说“凡所有”等。其中，“应知”指应了知的所量。“以所量为边际”，意为以所量为边际、以所量为究竟。而对非一切知者，则无所量的究竟。“以智为边际”，义亦同理。前一个双论所述之义，由这第二个双论进一步特显；而第三个双论则以遮止的方式确定显示。此处，所量是智慧行走的领域，故称“所量道”。“互为边际而住者”，意思是所量与智慧二者穷尽而住，故有互为边际而住的特性。显示巴利原文

“系于转向”的意思是：依靠意门转向，转向之后立刻了知。“系于欲愿”的意思是：依靠意欲，转向之后以速行智了知。其余两句，是为次第显明这两句的意义而说。“知意乐”中的“意乐”意指依止之处，故称“所依”。这是指那些以邪见、正见、贪等或以出离等所熏习的相续的异名。而“随眠”是指在众生相续中随眠、随转的烦恼，特指已具足力量的欲贪等。关于“知随眠”的解说，前面已释。显示巴利原文

“行”指过去所造的善业与不善业。“胜解”指当前对于善或不善，内心所作的决意或信受。“少尘垢者”意为这些人的智慧眼中，贪等尘垢很少；或者说，这些人身上的尘垢少，故称少尘垢。“多尘垢者”意为智眼中尘垢很多。“利根、钝根”指这些人的信等根很利，故名利根；信等根很钝，故名钝根。“善行相、恶行相”指这些人具有美好的信等行相，故为善行相；这些人具有无信等鄙劣行相，故为恶行相。“易教诫、难教诫”指那些用心听取所说义理的人，容易教诫，故名易教诫；反之则为难教诫。“可能、不可能”：指可能者与不可能者。那些能生于圣种姓、能生起圣道的人，称为可能。此处是就现前邻近之时，而用现在语。能生或将生者，称为可能。显示巴利原文

「知诸众生」：他能了知那些执著于色等所缘的众生。「与天一起」：指与诸天共处的世间。「与魔一起」：指与魔共处的世间。「与梵天一起」：指与梵天共处的世间。「与沙门婆罗门一起」：指与沙门婆罗门共处的世间。「众生」：因为是所生育的，故称众生。「与天人一起」：指与天和人共处的世间。「众生」是众生界的同义词。在这里，「与天一起」指五欲界天诸天；「与魔一起」指第六欲界天诸天；「与梵天一起」指梵众天等梵天；「与沙门婆罗门一起」指那些是教法之敌的沙门婆罗门，以及那些已止息罪恶、断除罪恶的沙门婆罗门；「众生」指众生界；「与天人一起」指世俗认定的天和其余人类。像这样，此处以三个词说明器世界，以两个词从众生角度说明众生界，应当了知。显示巴利原文

另一种解释：「与天一起」指无色界诸天；「与魔一起」指第六欲界天；「与梵天一起」指色界梵天；「与沙门婆罗门一起」等，指四众弟子，或指与世俗认定的天共处的人类世界，或指其余一切众生世界。而且在这里，通过「与天一起」一词，以最殊胜者的界限来划分，证明了整个世间都在佛智的范围内运作。接着，若有人想：“魔有大神力，是第六欲界天的自在主宰，难道他也运行于佛智之内吗？”为了消除此疑，而说「与魔一起」。若有人想：“梵天有大神力，用一个手指就能照亮一个佛刹中的一千个世界，用两个手指……乃至用十个手指就能照亮十个佛刹中的一千个世界，并且还体验着无上的禅定乐，难道他也运行于佛智之内吗？”为了消除此疑，而说「与梵天一起」。若有人想：“有那么多教法的敌对沙门婆罗门，难道他们也在佛智范围内运作吗？”为了消除此疑，而说「与沙门婆罗门一起的众生」。显示巴利原文

如此说明了最殊胜的众生都在佛智内运作之后，接着，为了显示其余众生界同样以最殊胜者的界限为划分，也在佛智内运作，而说了「与天人一起」，这是涵盖了世俗认定的天和其余人类。这就是此处的连结次第。然而，古代的论师们说：「与天一起」是指与诸天众共处的其余世界；「与魔一起」是指与魔共处的其余世界；「与梵天一起」是指与梵众共处的其余世界。像这样，以三种方式将三界的一切众生摄入这三句话中，再以两种方式总结，而说了‘与沙门婆罗门一起的众生，与天人一起’。如此，通过这五句话，便以那些方式将三界收摄无余。显示巴利原文

「最末」：指最上的边际。「吞舟鱼、吞吞舟鱼」：这里的「吞舟鱼」是一种鱼；能吞下吞舟鱼、身体比它更大的鱼，称为「吞吞舟鱼」；又能吞下吞吞舟鱼、身体长达五百由旬的鱼，称为「吞吞吞舟鱼」。此处当知，是以种类的总称而使用单数形式。「金翅鸟、venateyya」：这里的「金翅鸟」是依种类而起的名称，「venateyya」则是依族姓而起的名称。「一部分」：指某个部分。「与舍利弗等同的」：这是以一切佛陀的教法大将长老为标准而说，应知。因为其余的声闻弟子在智慧上，能与这位教法大将长老相提并论的人，是不存在的。如经中所说：“诸比丘，于我的声闻比丘弟子中，大智慧第一者，正是此舍利弗。”（《增支部》1.188-189）在注释书里也说：显示巴利原文

「遍满」：指佛陀的智慧达到一切天人的智慧之后，就地位而言遍满、遍覆他们的智慧而安住。「超越」：指超越一切天人的智慧，并超越一切非他们境界的所知事而安住，这就是其义。显示巴利原文

而在《无碍解》中，有读作“atighaṃsitvā（碾压）”，意思是“碾压、刺穿”。“那些”等语句，是显示如此遍满、超越而安住的现证之理。其中，「智者」指具足智慧的人。「微细」指拥有细密锐利的智慧，能通达微细义理的人。「熟悉外道论」指既通达外道学说，又与外道们有过辩论历练的人。「如能射穿毛发的箭手」：指像能射穿毛发的箭手那样。「他们彷佛以智慧行破斥恶见而行」：意为他们好像以智慧的行为，穿破种种恶见。如同能射穿毛发的箭手射穿毛发一样，他们以自己智慧的行为，去穿破他人种种恶见的行为，这就是它的含义。或者另一种解释是：如同“粪所成、尿所成”等（《增支部》9.11）的说法，智慧本身就叫做「智慧行」，种种恶见本身就叫做「恶见行」。「反复构造问题」：指编造出两句、三句乃至四句的问题。由于问题众多，为总摄一切，故重言之。而“隐藏及遮蔽的种种事理”此句，在此省略了后面的文字。见到这样调伏了他们之后，他们才问自己构造的问题；也就是说，是世尊有意要他们问，他们才发问的。至于显示巴利原文

他们事先想好问题：“我们去见沙门乔达摩，这样问他：如果他这样回答，我们就如此反驳；如果他那样回答，我们就那般反驳。”后来他们听说：“沙门乔达摩到某某村或某某镇去了。”于是便去见他。沙门乔达摩以法语开示，教导、劝诫、激励，令他们心生欢喜。得到沙门乔达摩的教导、劝诫、激励和欢喜之后，他们不但没有向沙门乔达摩发问，更遑论反驳，反而都成了沙门乔达摩的声闻弟子。（中部 1.289）显示巴利原文

为何他们不发问呢？据说，世尊在大众中说法时，会观察大众的意乐，由此了知：“这些智者带着隐藏甚深的密义之问，如封缄的核心一般而来。”他们尚未开口，世尊便先说道：“提问有如此这般的过失，答问有如此这般的过失，在义理、文句、字音上有如此这般的过失；若问此问，应当这样问；若作解答，应当这样解答。”就这样，世尊在说法中，将那些如同封缄核心般带来的问题直接揭示了出来。那些智者心想：“我们真是幸运，没有问出这些问题。若是问了，沙门乔达摩定会驳得我们无处容身。”于是他们满心欢喜。显示巴利原文

再者，诸佛说法时，以慈心遍满大众。由慈心遍满之力，在十力者面前，大众心生净信。诸佛成就了最上的色身，相好具足，音声甘美，舌根柔软，齿列齐密，说法之时，犹如以甘露润泽心田。在那里，那些因慈心遍满而心生净信的人会这样思惟：‘与宣说如此无偏、无虚、导向解脱之语的世尊共处，我们不可能采取对立的态度。’正是由于他们内心变得明净，便不再提出问题。显示巴利原文

所谓“已说、已解答”者：世尊说出“你们应当这样问”，便将未被问及的问题宣说出来；而且，如同这些问题应当被解答的那样，世尊也已然作出了解答。所谓“已指出原因”者：世尊以“由此因、由此缘而如此”的方式，通过带有因由的解答，令那些问题成为已被指出原因的问题。所谓“他们成为世尊身边的投入者”者：那些刹帝利贤者等人，经由世尊对问题的解答，便成为投入者、安住于世尊身边的人；意思是，他们成为了声闻或近事男，也就是证得了声闻成就或近事男成就。所谓“然后”者：表示紧接着，即他们成为投入者之后即刻。所谓“在那里”者：在那个场合，或在那种情境下。所谓“极为照耀”者：即极为明亮、显耀，意思是：正是以此智慧，世尊最为闪耀。其中“iti”一词表原因，即“以此因”。其余各处，意义皆可明见。显示巴利原文