7. 帝萨弥德耶经义释之阐释

49第49颂，第七《提舍弥勒经》中，「methunamanuyuttassāti」指沉溺于淫欲法者。「Itīti」即“如是说”。「Āyasmā」为爱称。「Tisso」是那位长老之名，他亦名提舍。「Metteyyo」是姓，他正是以此姓而闻名。因此，在缘起故事中说道：“有两位同参，一名提舍，一名弥勒”。「Vighāta」指逼恼、破坏。「Brūhi」即请说、请开示。「Mārisa」是爱称，意为“无苦者”。「Sutvāna tava sāsananti」指听闻您的教法后。「Viveke sikkhissāmaseti」他是为同伴而乞请说法，作如是言，而他自身已是修学之人。显示巴利原文

「Methunadhammo nāmāti」（所谓淫欲法）是对所要说明的淫欲法的引导之语。「Asaddhammo」（罪）是不善者、卑贱者之法。「Gāmadhammo」（村法）是村民所行的法。「Vasaladhammo」（贱民法）是贱民的法；又因烦恼泄出，它自体即是卑贱之法，故名贱民法。「Duṭṭhullo」（粗恶）指为烦恼所染污故粗恶，又因粗大不微细故，名为粗恶。且彼法的附属之行——看、取、触摸、碰触、拍打亦皆粗恶，故此淫欲法亦是粗恶。「Odakantiko」（与水相关）指以水为边际，为清净而取水，故称水边际；水边际本身即称为与水相关。「Raho」（秘密）因在隐蔽、覆盖之处而行，故为秘密。而在律中，文句为“duṭṭhullaṃ odakantikaṃ rahassaṃ”。于彼处，当以“yaṃ taṃ”等词将三处转接构句：“凡粗恶者，此即是淫欲法；凡与水相关者，此即是淫欲法；凡秘密者，此即是淫欲法。”但在此处，构句应知为：“凡罪者，此即是淫欲法……乃至凡秘密者。显示巴利原文

“Yutta”指已结合。“Payutta”指恭敬结合。“Āyutta”指特别结合。“Samāyutta”指共同结合。“Taccarita”指做那种行为的人。“Tabbahula”指多行那种行为的人。“Taggaruka”指重视那种行为的人。“Tanninna”指心倾向于那个的人。“Tappoṇa”指身倾向于那个的人。“Tappabbhāra”指身朝向那个的人。“Tadadhimutta”指心决意为那个的人。“Tadadhipateyya”指以那个为主宰、为最胜而转起的人。显示巴利原文

“Vighātanti”是解释“损害”的引出语。“Vighāta”指压迫。“Upaghāta”指趋近而压迫。“Pīḷana”指逼恼。“Ghaṭṭana”指逼迫；这些都是彼此的同义词。“Upaddava”指伤害。“Upasagga”指处处趋近而作逼恼的样子。“Brūhi”指请说。“Ācikkha”指请解答。“Desa”指请开示。“Paññape”指请使知晓。“Paṭṭhape”指请安立。“Vivara”指请显了。“Vibhaja”指请分别。“Uttānīkarohi”指请令显明，并使之到达彼岸。“Pakāsehi”指请阐明。显示巴利原文

“Tuyhaṃ vacana”指您的话语。“Byappatha”指语言。“Desana”指开示。“Anusāsana”指教诫。“Anusiṭṭha”指教示。“Sutvā”指以耳听闻。“Suṇitvā”是其同义词。“Uggahetvā”指正确领受。“Upadhārayitvā”指不忘失。“Upalakkhayitvā”指仔细观察。显示巴利原文

50「Mussate vāpi sāsananti」意谓：教法——无论是教理层面还是行道层面——皆会消亡。「Vāpi」仅用作虚词。「Etaṃ tasmiṃ anariyanti」是说，在此人身上，此举乃是卑劣之行，即此邪道。「Gāravādhivacananti」这是对具足功德、最为殊胜的众生无上师的尊崇敬重之称。因此，古德有云：显示巴利原文

或者，名称有四种：依状态而立的、依表征而立的、依占相而立的、无因而生的。“无因而生”的名称，在世间通行的用法中，也就是随人喜好任意称呼得来的。其中，像“小牛、被调伏者、公牛”这类，是依状态而立的名称；像“持杖者、持伞者、结髻者、有手者”这类，是依表征而立的名称；像“三明具足者、六神通具足者”这类，是依占相而立的名称；像“西利瓦达、达那瓦达”这类，完全不顾词义而惯用下来的，便是无因而生的名称。而“世尊”这个名称，则属于依占相而立的名称。它既不是摩耶夫人所取，不是净饭大王所取，不是八万亲族所取，也不是帝释天王、兜率天主等这些殊胜天神所取。正如接下来将要说到的：“‘世尊’这个名称，不是母亲取的那个……乃至……它是获证、现证之后，才施设出的那个称为‘世尊’的称号。”显示巴利原文

在此：显示巴利原文

应当先掌握以上所说的这些语法特征，然后才能正确理解词句的构成。在这里，例如“nakkhattarājāriva tārakānaṃ”（如同众星之中的星宿之王）这一句，多出了一个“r”音，即将本不存在的字母增添进去，这便称为“音的增益”。又如，本该说“hiṃsanā, hiṃso”，却说成“sīho”（狮子），将现有字母的上下顺序加以调换，这便称为“音的颠倒”。再如“nave channake dānaṃ diyyati”（在新的伞盖遮护下进行布施）这句话中，字母“a”变为了“e”；像这样将一个字母转变为另一个字母，即称为“音的变异”。又如，本该说“jīvanassa mūto jīvanamūto”，却说成“jīmūto”（云），其中的“va”和“na”这两个字母消失了；像这样令现有的字母消失，即称为“音的缺失”。又如“pharusāhi vācāhi pakrubbamāno āsajja maṃ tvaṃ vadasi kumārā”（你用粗恶语想要压倒我，当面呵斥我说：“你呀显示巴利原文

如此掌握了语法特征之后，依据声论或 pisodara 等词的省略规则（即掌握了 pisodara 类词的省略特征），由于世尊具备由布施、持戒等波罗蜜所带来的、能生起世间与出世间乐的福瑞（bhagya），故本应称作“bhāgyavā”，而却称为“bhagavā（世尊）”——应如此理解。显示巴利原文

又由于世尊已破灭贪、嗔、痴、颠倒作意、无惭、无愧、忿、恨、贬损、覆、嫉妒、悭吝、诳、谄、狂妄、忿、慢、过慢、骄、放逸、爱、无明、三不善根、恶行、染污、垢秽、不平坦、想、寻、戏论、四种颠倒、漏、结、暴流、轭、邪途、爱生、取、五种心碍、系缚、盖、欢喜、谗诤根本、爱身、七随眠、八邪、九爱根、十不善业道、六十二恶见、一百零八爱行，以及一切逼恼热恼之一千二百五十种烦恼；简言之，已破五烦恼蕴，以及行魔、天子魔、死魔等。因破灭了这些障难，故本应称为“bhaggavā”（破灭者），而称为“bhagavā（世尊）”。对此，有偈颂说道：显示巴利原文

因为具足吉祥，便彰显出他那具足百福德相的殊胜色身成就；因为已断诸恶（烦恼），便彰显出他的法身成就。同样，为世间同行者所推重、为在家众与出家众所应亲近、对于前来亲近者有能力拔除其身心之苦、能以财物施与法施利益他们，以及善能将世间与出世间之乐联结起来——这些功德也都得以彰显。显示巴利原文

又因在世间中，‘bhaga’这一名称被运用于六种法：自在、法、声誉、吉祥、欲、精勤。而世尊于自心拥有最殊胜的自在，即具足世间所共许的微细、轻快等一切相圆满的神通；同样，他拥有出世间法；拥有遍满三界、由如实功德所证得的极为清净的声誉；拥有能令见者心生净信、令眼根悦乐的吉祥，即一切相圆满、一切细支庄严之相好；他于自利利他，凡有所欲、所求，皆能如实成就，故拥有名为‘所求皆成’的欲；他又拥有成为一切世间众生敬重之因、名为正精进的勤。因此，正是由于具足这些‘bhaga’，依此词义而称为‘世尊’（bhagavā）。显示巴利原文

再者，世尊或以善、不善等类别分别一切法，或以蕴、处、界、谛、根、缘起等类别分别善等法；又以逼迫、有为、热恼、变坏之义，开示苦圣谛；以集起、因、结、障碍之义，开示集谛；以出离、远离、无为、不死之义，开示灭谛；以导引、因、见、增上之义，开示道谛。他已如此作了分别、分析、开示，故本当名为‘分别者’（vibhattavā），而称为‘世尊’（bhagavā）。显示巴利原文

又因世尊于天住、梵住、圣住，于身远离、心远离、依远离，于空、无相、无愿解脱，以及于其余世间与出世间的过人法中，亲近、修习、多多实践，故本当名为‘已修习者’（bhattavā），而称为‘世尊’（bhagavā）。显示巴利原文

因为他在三有之中已舍弃了称为‘渴爱’的游走，本应称为‘bhavesu vantagamano’（于诸有中舍弃游走者）。然而，取bhava音中的‘bha’、gamana音中的‘ga’、vanta音中的‘va’并将元音延长，便成‘bhagavā’（世尊）。正如世间将‘mehanassa khassa mālā’称为‘mekhalā’一样。显示巴利原文

接着，开示另一种解释方式：“再者，因为断除了贪，所以是世尊”等。其中，断除贪者是谓‘断贪者’。‘断除嗔者’等也应同理类推。‘刺’意指穿透，指的是烦恼本身。‘bhaji’是以总说的方式，分门别类地作了分别。‘vibhaji’是以细说的方式，作种种详细的分别。‘pavibhaji’是以再细说的方式，按类别再作详细分别。为那些略解即能明白的人说‘bhaji’；为需要详解方能明白的人说‘vibhaji’；为需要渐次引导的人说‘pavibhaji’。显示巴利原文

「法宝」：显示巴利原文

‘崇敬、大价值、不可比拟、难见、无上士所受用，以此而称为宝。’——通过这三种方式分别解释「法宝」。‘诸有之终尽者’：指为九种有（欲有等）作边际、界限、终尽的人。‘已修身者’：指已增长身体的人。其他也类似解释。‘亲近’：即依止。‘阿兰若、林丛、边远者’：村或城的门槛以外为阿兰若。超过人活动的森林丛为林丛。边远处：指人们不耕种、不播种的远方住所。又有人说：‘vanapattāni，因为那里有狮子等野兽，那片森林由它们守护，所以由它们守护而称为vanapattāni。’‘住所’：即躺卧与坐的地方。‘少声、低噪’：指说话的声音少。‘无杂音’：指没有村庄和城市的嘈杂声。‘离人风’：指没有内部走动的人的气流。也有‘离人语’的读法，意思是无内部人的说话声。又有‘离人经行’的读法，意思是无人行走。‘人应密处’：指人做隐秘事情的地方。‘适合独住’：即适合远离之处。‘有分者’：‘他有衣等份额’为有分。或者‘以所得义味等份额，故为有分’。‘义味’：指果报和成就之味。‘法味’：指因成就之味。这已经说过：‘于因果中的智慧是义无碍解，于因中的智慧是法无碍解’。‘解脱味’：指果成就之味。这也说过：‘以作用成就的意义，叫做味。’显示巴利原文

这样赞叹的法宝，他用三种方式分施。「诸有的终结者」（bhavānaṃantakaro）：指作为欲有等九种有的界限、边际、范围者。「已修身者」（bhāvitakāyo）：指已经增长、培育了身的人；同样，对其他（已修习心等）也是如此。「住于」（bhajīti）：指亲近、依止。「阿兰若、林野」（araññavanapatthāni）：阿兰若是指从村落或城镇的门槛之外的地方；林野是指超出人迹范围的丛林。「边远的」（pantāni）：指人们不耕种、不播种的远方坐卧具。然而有些论师说：‘“林野”（vanapattāni）：由于那里有老虎等，它们守护、保护那片森林，因此由它们所保护而称为林野。’「坐卧具」（senāsanāni）：因为人们在此躺卧与安坐，故称坐卧具。「少声音」（appasaddāni）：指少了言谈之声；「低噪音」（appanigghosāni）：指少了村落城镇的嘈杂声。「荒寂的风」（vijanavātāni）：指没有内部往来之人的身体之风。另有‘「荒寂的言语」’（vijanavādāni）的异读，其义为‘没有内部人众的话语’。又有‘「荒寂的道路」’（vijanapātāni）的异读，其义为‘没有人众往来’。‘人众行隐秘事之处’（manussarāhasseyyakāni）：即人们秘密行事的地方。「适合隐居的」（paṭisallānasāruppāni）：即适合远离、独处的。「具有分者」（bhāgī）：意指‘他有衣服等的份额’；或从获得的角度说，‘他拥有义味等的份额’。「义味」（attharasa）：指称为因与果成就的义味。「法味」（dhammarasa）：指称为因成就的法味。正如所说：‘对因与果的智慧是义无碍解，对因的智慧是法无碍解。’（《分别论》720）「解脱味」（vimuttirasa）：指称为果成就的解脱味。也如所说：‘由作用成就的意义，而称为味’（《无碍解道注》1.1.2 mātikāvaṇṇanā；《清净道论》1.8）显示巴利原文

四禅：即初禅等四种禅那。四无量：即慈等四种梵住，因远离限量遍满而称无量。四无色定：即空无边处等四种无色界禅那。八解脱：依“有色者见色”等方法（《法集论》248）所说，以所缘而得解脱的八种解脱。胜处：此处那些禅那已胜伏了处，故名为“胜处”，即禅那。“处”是指依住立之义而得名的遍相所缘。因为具殊胜智、有清净智的人这样想：“我应在所缘上入定，而非在心一境性的修习上承担负担”，从而胜伏那些所缘而入定。其意思是：在此，取相生起的同时便产生安止。如此生起的禅那称为“胜处”，即八胜处。九次第住定：依次第、随顺前前而住、而入定，故称“次第住定”，也就是依顺序入定，这是九种次第住定。十种想修习：即《耆利摩难陀经》（《增支部》10.60）中所说的无常想等十种想修习。十遍处定：依“全遍”之义而称为遍处的地遍禅那等十种禅那。入出息念定：即与入出息念相应的定。不净定：即不净禅那之定。十如来力：即十力的十种力。四无畏：即四种无畏的自在状态。四无碍解：即四种无碍解智。六神通：即神变通等六种神通。六佛法：即依一……显示巴利原文

其中，衣等是根据福报成就而说；义味具足是根据通达而说；增上戒是根据修行实践而说；禅那三元组是根据色界与无色界禅那而说；解脱三元组是根据等至而说；想四元组是根据近行定与安止定而说；念处等三十七菩提分是根据菩提分法而说；如来力等是根据不共法而说。应当如此理解。显示巴利原文

此后，“世尊”并非仅仅是名字等，这是为了表明“这个施设是随义理而成立的”。其中，“沙门”指已出家者。“婆罗门”指说“善来”者，或者已止息恶行、已远离恶行者。“天”指帝释等及诸梵天。“解脱终”：解脱是阿拉汉道，解脱的终点是阿拉汉果，住于那解脱终点者即名为“解脱终”。因为一切知性由阿拉汉道而成，由证得阿拉汉果而圆满，所以一切知性存在于解脱终点。所谓“占相者”的名称也存在于解脱终点。因此说：“这是诸佛世尊的解脱终的名称”。“在菩提树下，与一切知智的证得同时”：即在所述的那个刹那，于大菩提树下，与一切知智的证得同时。“已证得的施设”：即由证得阿拉汉果，或由证得一切法而安立的施设。“也就是世尊”：即此“世尊”的施设。显示巴利原文

“依二种因”：即依两种类别。“教理教法”：即三藏佛语。“行道”：即依之修行，故称行道。“凡他所诵习的”：指那人所诵习、读诵的内容，此处为表动作对象的所有格（另有“所诵习”的异读）。“经”：指《二部分别》、《义释》、《犍度》、《附随》，以及《经集》中的《吉祥经》、《宝经》、《迅速经》等名为经的如来语，这些应知为“经”。“应颂”：凡是包含偈颂的经典，都应知为“应颂”，特别是《相应部》中整个有偈品。“记说”：整部阿毗达摩藏、不含偈颂的经典，以及其他未收入八支的佛语，都应知为“记说”。“偈颂”：《法句经》、《长老偈》、《长老尼偈》，以及《经集》中那些不称为经的纯粹偈颂，都应知为“偈颂”。“自说”：与由喜与智所成的偈颂相连的八十二经，应知为“自说”。“如是语”：依“此实为世尊所说”等方式所说的一百一十经，应知为“如是语”。“本生”：《无戏论本生》等五百五十篇本生故事，应知为“本生”。“未曾有法”：如“诸比丘，有四种稀有未曾有法存在于阿难”等方式所说的一切有关稀有未曾有法的经典，应知为“未曾有法”。“方广”：如……显示巴利原文

什么是“行道教法”？：在出世间法之前的那部分，为了那个目标而修行，所以称为“行道”。能教导那些应受教者，所以称为“教法”。“正行道”等的解释如同前面所说。显示巴利原文

“也杀生”：指摧毁命根。“也偷盗”：拿走别人所持有的物品。“也破墙”：破坏房屋的墙壁。“也掠夺”：在村庄里打劫，进行大规模抢夺。“也包围一家”：纠集五十或六十人围住一家人，活捉后逼取财物。“也拦路抢劫”：干拦路打劫的勾当。“也邪淫”：侵犯他人的妻子。“也说妄语”：说破坏利益的谎言。“非圣法”：非圣者所行之法。显示巴利原文

51“从前独行已”：指出家这一品类，或以脱离群体、独自安住的意思，指先前处在于世间时的状态。“他在世间犹如失控的车，这样的凡夫被称为下劣”：指那迷乱之人，犹如未驯服的车乘（如象车等），走上险路，毁坏乘车者，坠入悬崖；同样，以身恶行等走上险路而堕入地狱等，因破坏义利而堕入生、老、病、死等悬崖，故被比喻作失控的车，而被称为下劣的凡夫。显示巴利原文

“出家之分位”：指出家的部类，或因被称为“出家沙门”而纳入计数。“离群独处义”：指舍弃喜爱群居的习性，以独自安住的意思。显示巴利原文

“他独自一人返回”：指他独自一人从村子折返。“如果他亲近”：这是对应下文详细解释的总括句。“后来”：指在别的时候，即在后期。“佛”：指证得一切知的佛陀。“法”：指具足善说等功德的法。“僧”：指具足善行道等功德的僧团。“学”：指增上戒等应当学习的学处。“舍弃”：指拒斥佛、法、僧、学。“为了低下”：为了低劣的目的，意为还俗。“回转”：退转回来。“亲近”：指偶尔一次亲近。“数数亲近”：以多种方式亲近。“俱亲近”：黏着地亲近。“屡屡亲近”：反复再三地亲近。显示巴利原文

“狂”：指迷乱、失控。“未驯”：未达到被调伏的状态。“未作”：未训练其善巧的行为。“未调”：未调伏，未在成就正行上加以训练。“行非道”：如所说那种未被调伏、未被套轭的车辆，迷乱而走上不平的道路。“攀登不平坦”：爬上崎岖不平之处，如树桩、岩石等，即攀上那不平坦而耸立的粗糙树桩与山岩。“毁坏车和乘者”：毁坏车辆，并伤及驾车者、驱车者的手脚等。“坠入悬崖”：掉进一侧被切断的峭壁悬崖。“那个迷乱的人”：指那个退堕者。“像失控的车”：如同不稳定的车辆。“行非道”：从善业道退堕，走上成为恶趣道的非道、邪道。“攀登不平坦之身业”：造作与平坦相反、名为身恶行的不平坦身业。其余诸句，依此类推。“在地狱中毁了自己”：在名为无乐的奈落中，将自己的有身碾得粉碎。“在人间毁了自己”：因种种刑罚而毁坏。“在天界毁了自己”：因爱别离等苦而毁坏。“也坠入生的悬崖”：即坠入‘生’的悬崖。对于老等悬崖，道理相同。“在人间”：此处只是显示这个特别执取的世界。显示巴利原文

“凡夫”一词是释义中的概要词。在此，“凡夫”——显示巴利原文

「凡夫」：因为产生众多种种的烦恼等，以这些原因，故称凡夫。为分别显示此义，所以说‘他们产生众多烦恼’等。其中，由于种种有身见未被破除，或者他们产生那些见、由那些见所产生，因此称为凡夫。此处的「jana」（产生）一词，正是表示未被破除的意思。所谓‘仰视众多老师的面孔’，意思是：众多不同的人宣称自己是老师，即他们拥有这些老师，故称凡夫。所谓‘未从一切趣中出离’，此处「jana」指诸趣——应被产生及能产生之处。这些众多的趣存在于他们之中，故称凡夫。‘从此以后，由这些而生’中的「jana」，是指诸行等。它们存在于这些人中，故称凡夫。或者，「jana」一词应理解为具有‘造作’等含义。所谓‘被种种热恼所烧灼’，‘热恼’指贪欲之火等；或者，一切烦恼本身即是热恼。所谓‘在众多的五种欲中’，此处的‘生起’即「jana」，指贪、爱著等。众多的「jana」在这些人中，故称凡夫。‘众多已生的染著’等，或者，「jana」一词……显示巴利原文

或者，也因包含了不可胜数、背离圣法而行卑劣法之人，故称凡夫。或者，此凡夫单独被称作‘广大’，即与具足戒、闻等功德的圣者们相分离之人，因此也称为凡夫。显示巴利原文

如此，那些——显示巴利原文

所说的两种凡夫中，应知其中所说者即是盲凡夫。显示巴利原文

52「名声与称赞」：即利养、恭敬与赞叹。「以前」：指出家前的在家阶段。「其名声称誉便会退减」：当此人迷乱时，他所拥有的名声与称赞便会退减。「见此情形」：即见此先得名声称誉而后退减的情形。为舍弃淫欲，应修学三种学处。何以故？「为舍弃淫欲」：即为断除淫欲法而作此说。显示巴利原文

「具声誉者」：世尊即是具声誉者，意指以称扬名声与功德的方式说法。「善说者」：指能以种种方式说法者。「具足妙辩才者」：即具足妙慧者。显示巴利原文

「Hāyati（衰退）」是释义的标目词。「Parihāyati（遍衰退）」指从各个方面衰退。「Paridhaṃsati（坏灭）」指向下堕落于地。「Paripatati（散落）」指从周遭离去。「Antaradhāyati（隐没）」指归于不可见。「Vippalujjati（坏散）」指断灭。显示巴利原文

「小戒蕴」指偷兰遮等罪。「大戒蕴」指波罗夷和桑喀地谢沙。显示巴利原文

「为断除淫欲法」：为了以彼分断等方式而断除。「为寂止」：为了诸垢染的寂止。「为弃舍」：为了投入、遍舍、弃舍。「为轻安」：为了称为轻安的果。显示巴利原文

53“凡不以寻断除淫欲……如是之类者。”在此，“pareto”意为具足。“他人责难声”是指亲教师等的指责言语。“成为沮丧”是指心中忧郁不乐。显示巴利原文

「Kāmasaṅkappena（以欲寻）」是指与欲相应的寻。后面的「Upariṭṭhepi eseva nayo」也是同样的道理。「Phuṭṭho（被触）」是指被那些寻所触。「Pareto（被充满）」是指未被舍弃。「Samohito（善置）」是指正确地安放，进入内部。「Kapaṇo viya（如可怜者）」是指如同困苦的人。「Mando viya（如迟钝者）」是指如同无知的人。「Momūho viya（如痴迷者）」是指如同处于痴迷状态的人。「Jhāyati（寻思）」是指思虑。「Pajjhāyati（深寻思）」是指强烈地思虑。「Nijjhāyati（审思）」是指以种种方式思虑。「Apajjhāyati（离寻思）」是指从那里离开而思虑。「Ulūko（猫头鹰）」是指猫头鹰鸟。「Rukkhasākhāyaṃ（在树枝上）」是指在树上长出的树枝上，或在细枝上。「Mūsikaṃ magayamāno（搜寻老鼠）」是指寻找老鼠，也有读作“maggayamāno”（搜寻）的。「Kotthū（豺）」是指豺。「Biḷāro（猫）」是指猫。「Sandhisamalasaṅkaṭire（在缝隙、污物、狭窄处）」是指在两座房屋之间，以及排水沟、污泥、垃圾堆放处和空地。「Vahacchinno（断颈）」是指背部、颈部的肉被切断。此后的偈颂，其关联是明显的。显示巴利原文

54所谓“那些刀剑”，是指身恶行等。因为它们对自己和他人都有“切断”的作用，故称为“刀剑”。在这些刀剑之中，此人首先便特别地造作了妄语之刀，说道：“就因为这个原因，我才还俗了。”因此世尊说：“这确是他的大贪缚，他投入妄语。”在此，“这确是他的”意为这确实是他的。“大贪缚”意为大的束缚。若问“什么是大贪缚？”即指他投入妄语。故应知，这种对妄语的耽着便是“大贪缚”。显示巴利原文

“三刀”（tīṇi satthāni），即三种能断之物。身恶行即是身刀，语刀等的道理也是如此。为了显示其中的区别，所以说“三种身恶行是身刀”。“故意说妄语”（sampajānamusā bhāsati），意思是心中了了分明，却说出虚诳的言语。“尊者，我曾于出家欣乐”（abhirato ahaṃ bhante ahosiṃ pabbajjāya），意思是：我曾在教法中出家，处于欢喜、没有不悦的状态。“我当奉养母亲”（mātā me posetabbā），意思是母亲理应由我来赡养。“我因此还俗”（tenamhi vibbhanto），他这样说：“我正是由于那个原因而成为还俗者的”，并如此讲了出来。“我当奉养父亲”（pitā me posetabbo）等，其解释也与此同理。显示巴利原文

“这是他的大贪缚”（eso tassa mahāgedho），意思是：这是对那个人而言的大系缚。“大林”（mahāvanaṃ），指广袤的险恶森林。“密丛”（gahanaṃ），指难以穿越的密林。“荒漠”（kantāro），指犹如盗贼出没的旷野一般可畏之处。“险峻”（visamo），指布满荆棘的崎岖险地。“弯曲”（kuṭilo），指如同扭曲的手镯那般弯折。“泥沼”（paṅko），指好似小湖一般的沼泽。“泥淖”（palipo），指如同泥泞一样的深陷之处。“障碍”（palibodho），指巨大的痛苦。“大缚”（mahābandhanaṃ），指难以解除的牢固束缚。所谓“此即故意说妄语”（yadidaṃ sampajānamusāvādo），指的就是这种故意说妄语的行为。显示巴利原文

“或立于会议厅中”（sabhaggato vā），意思是站在会议厅里。“或立于众人集会中”（parisaggato vā），意思是站在村民的集会中。“或立于亲属中间”（ñātimajjhagato vā），意思是站在亲属也就是继承者们中间。“或立于团体中间”（pūgamajjhagato vā），意思是站在各行业团体的中间。“或立于王族中间”（rājakulamajjhagato vā），意思是站在王族进行大裁决的地方。“被传唤”（abhinīto），意思是为了接受讯问而被带来。“作为证人被质询”（sakkhipuṭṭho），意思是被人当作证人来问话。“喂，男子”（ehambho purisa），这仅仅是一声招呼。“或为自己因，或为他人因”（attahetu vā parahetu vā），意思是出于对自己或他人身体，比如手、脚等的利益，或是为了财物的利益。“或为少分利养之因”（āmisakiñcikkhahetu vā），这里的“利养”（āmisa）指物品、好处。“少分”（kiñcikkha）指任何微末之物，哪怕只是为了极其少许的利益。显示巴利原文

再者，为显示另一种方式，他这样说：“又，以三种方式，妄语存在：先前他有……”等语。其中，“以三种方式”是指构成故意妄语的三个支分，也就是三种因。“先前他有”：在说妄语之前，那人心中先起这样的念头：“我将说妄语”。“正说时有”：正在说的时候，他内心知道“我正在说妄语”。“说已时有”：说完了之后，对于已说之言，他心里明白“我已说了妄语”。或者，“说已时”也可解释为：已经说完、结束话语的人心中生起了这一念头。无论是谁，事前知道，正说时知道，事后也清楚地知道“我已说了妄语”，如此说话的人便为妄语业所束缚——这正是此处所要表明的意思。虽然这个道理已经说明，但这里还有一个细微的差别。有问题是这样的：有人事先有“我将说妄语”的前分心念，但说完后却没有“我已说了妄语”的后分意识，因为有人刚说完便忘失了。那么，他的妄语是成立呢，还是不成立？对此显示巴利原文

在此，应舍弃“同一认知性”与“认知合一性”这两种观点。所谓应舍弃“同一认知性”是指：如果认为以那个知道“我将说妄语”的心，也以此同一心知道“我正在说妄语”以及“我已说妄语”，即认为同一心能于三个刹那中认知——这种看法应当舍弃。因为同一个心不可能认识自身，如同同一把剑不能截断自己一样。实际上，前一心生起，灭去后作为后心生起的缘，然后再灭去。所以这样说：显示巴利原文

「智的和合应弃」意为：不应认为这三种心在同一刹那中生起。因为所谓的心——显示巴利原文

再者，若有人明明不知，却故意说“我知道”等，由于他心中持有“这是虚假”之见，因此他确实执持此见。同样地，对于“这是虚假”，他也容忍并喜乐。他的“想”如此，心的“状态”也是如此，本质上都认为“这是虚假”。但是，当他欲说妄语时，便会将那种“见”抛开、放下、覆藏；或连同与此见相应的“忍”一并抛开；或连同与此见及忍相应的“喜乐”一并抛开；或连同与此见、忍、喜乐相应的“想”一并抛开；或连同与此见、忍、喜乐、想相应的“状态”一并抛开，把真实的事说成虚假。因此，为了依诸方式显示支分的差别，才说“又，以四种方式”等。显示巴利原文

在此，“抛开见”是针对舍离最强有力的法而说。“抛开忍”等，则是针对依次舍离较弱的法而说。而此处的“抛开想”，是针对舍离一切法中最弱的状态而说。也就是说，哪怕只是那个“想”，若不抛开却能说出故意妄语，这是绝无可能之事。显示巴利原文

55「愚者只自招痛苦」：指那些从事杀生等恶业的人，由此遭受苦报；同时又为追求财富、守护财富而奔波，犹如昏昧之人，被苦恼全面逼迫。显示巴利原文

国王们将他捉住，施以种种刑罚——并非国王亲自动手，而是由隶属国王的人施作种种刑罚。「以鞭殴打」指用鞭杖等抽打。「以藤条」指用藤蔓。「以短棒」指用粗木槌，或为便于打击而将四肘长的棍子劈成两半后握持的半截棍。「酸粥锅刑」是一种酸粥臼刑。行刑时，掀开头盖骨，用钳子夹起烧红的铁球放入其中，脑髓沸腾，向上涌冒。「螺贝秃刑」是一种螺贝秃刑。行刑时，以上唇、两边耳尖及喉窝为界割开皮肤，将所有头发绾成一个结，用棍子卷绕后拔扯，头皮便连同头发一起被扯起。然后用粗砂石磨擦头颅骨，清洗后使其呈现螺贝般的颜色。「罗睺面刑」是一种罗睺面刑。行刑时，用铁钉撬开嘴，在口内点燃油灯；或者从耳尖开始，用钳子挖开面部，血液流淌，充满口腔。显示巴利原文

「火焰鬘刑」：用浸油的布条缠裹全身后点燃。「手灯刑」：用浸油的布条缠裹双手，如灯般点燃。「断崖草刑」是一种断崖草刑。行刑时，从颈部以下割开一圈皮肤，使其下脱至脚踝处。然后用绳索捆住他拖拽，他踩着自己脱落的皮肉圈，不断摔倒。「久住衣刑」是一种久住衣刑。行刑时，同样割开一圈皮肤，使其停留在腰部；再从腰部割开，使其停留在脚踝处；上半身就如穿上一件覆盖下半身的久住之衣。「羚羊刑」是一种羚羊刑。行刑时，于两肘、两膝套上铁环，钉入铁桩，凭四根铁桩支撑着站在地上。然后众人围拢，在他四周点火。所谓「如羚羊照耀」，正是指此。即从关节处拔出铁桩后，仅以四根骨尖支撑他站立。像这样的刑罚，实在是无有更甚。显示巴利原文

‘钩肉刑’指用两端带钩的钩子击打，将皮、肉、筋扯出。‘钱币刑’指用锋利的斧子从头开始，把身体剁成一块块钱币大小，不断剁落。‘碱水剥皮刑’指用武器击打身体各处后，以刷子涂上碱水，令皮、肉、筋融化流淌，仅剩骨骼相连。‘门闩翻转刑’指让犯人侧卧，从耳孔钉入铁桩，固定于地，然后抓住双脚拖拽。‘稻草座刑’指熟练的行刑者剥去皮肉，用研钵研磨骨头，然后抓住头发提起，只剩一堆肉；接着用头发缠绕捆束，如同制作稻草座一样。‘用狗’指数日不给食物，驱使饥饿的狗撕咬，片刻间即被啃食成一具骨架。‘如是亦憔悴’指这样也遭受苦楚。‘遍憔悴’指完全地遭受苦楚。‘遍热恼’指遭受烧灼般的痛苦。显示巴利原文

再者，为显示另一个原因，而说‘或者被欲爱所征服’等。其中，‘被欲爱所征服’指被对五种欲功德的贪著所压倒。‘被遍取心’指善行被耗尽后心被攫取。‘追求财富’指寻找财物。‘乘船入大海’指乘坐名为船的渡海工具，进入大咸海。‘以寒冷在前’即以寒冷为首要面对的事。‘以炎热在前’即以炎热为首要面对的事。‘虻’指黄蝇，‘蚊’即蚊子。‘被逼恼’指被虻、蚊等叮咬所迫害。‘因饥渴而死’指因饥饿和口渴而死亡。‘入稠林’等直到结尾的‘去’，这二十四个词语是以国名来表述的。‘入荒漠旷野’指以星辰为引导，行走于沙砾旷野。‘膝行道’指必须用膝盖行走的路。‘羊行道’指必须由羊来行走的路，‘牡羊道’亦是同理。显示巴利原文

‘桩道’指钉入木桩，依靠这些桩子向上攀爬的道路。行此道时，先在山脚站立，用皮绳绑住铁制三叉钩，向上抛掷挂在山上，随即攀绳而上，以金刚尖的铁棒凿穿山岩，钉入桩子。站在桩上将三叉钩收回，再挂到更高处，固定后垂下皮绳，顺着皮绳下来，系在下方的桩上。左手抓绳，右手用木槌敲击皮绳，拔出桩子，再向上攀登。用此法登上山顶后，若要下到对面，也以同样的方法在山顶钉桩，将皮绳系在皮革袋上，缠绕于桩，自己坐入袋内，像猴子放线般松开皮绳而降下。因此说：‘钉桩并以之向上攀爬的桩道’。‘伞道’指利用皮革伞兜住风，如鸟一般降下的道路。‘竹道’指用砍竹丛的刀切割、用斧子砍树开辟道路，在竹林中架设梯子，爬上竹丛，砍断竹子，搭向另一竹丛，就在竹丛顶上行走的道路。应知这就是‘走竹道’的意思。显示巴利原文

“寻求而不得，也感受以不得为因的苦与忧”是指：由于没有得到，也遭受以不得为因的身体之苦与内心之忧。显示巴利原文

“已得”即获得之后。“守护为因”即以守护为原因。“如何我的财富”是指用什么方法使我的财富“不为国王们所取走……乃至不为不喜爱的继承者们所取走”。“守护者”指用箱箧等来守护的人。“散坏”即毁坏、灭失。显示巴利原文

56“牟尼了知此中前后的过患”是指，牟尼了知在此教法中，先前为沙门、后来却还俗——由沙门状态退转为还俗状态——的过患，正如从“先前的名誉与称扬，彼亦衰退”等偈颂开始所宣说的那样。显示巴利原文

“应坚固作”是释义句的标目句。“应坚稳作”意为应不松懈地作。“他应有坚固的受持”指他应具备坚固的承诺。“住立于受持者”指具有决断承诺的人。显示巴利原文

57“此是圣者们的最上”意指这远离行，乃是佛陀等圣者们的最上。因此，意谓“故应修学远离”。“不应以此而想为最上”指不应因那远离行而自念“我是最上”，换言之，不应因此成为慢心刚强之人。显示巴利原文

“高举”指抬高。“升起后安立”指出现后便安置。“慢”指我执。“力”指强力。“僵”指使之僵硬。“僵硬”指不柔和。“极其僵硬”指格外地不柔和。“头高高扬起者”指昂首之人。“周边”指非远方。“附近”指非远处。“不远”指近在咫尺。“临近”指近旁。显示巴利原文

58“Rittassa”意为远离，即从身恶行等之中抽离。那些耽着于欲乐的众生，即粘着于所缘之欲的众生，对此已渡越四暴流者生起羡慕，犹如负债之人羡慕无债之人。他以阿拉汉果为顶点，结束了这段开示。显示巴利原文

“Rittassa”指于一切烦恼而成为空者。“Vivittassa”指成为远离者。“Pavivittassa”指独处者。为显示依何而成为空，故说“以远离身恶行等为空者”等。于此，应知“空”有两种次第：烦恼次第与道次第。烦恼次第中，先就贪、痴、骄、忿怒、慢、骄醉此六种烦恼而言，由阿拉汉道而成为空；就瞋、忿、恨、放逸此四种烦恼而言，由不来道而成为空；就过慢、覆、恼、嫉、悭吝、谄、诳此七种烦恼而言，由入流道而成为空。显示巴利原文

道次第中，由入流道，从过慢、覆、恼、嫉、悭吝、谄、诳此七种烦恼中成为空；由不来道，从瞋、忿、恨、放逸此四种烦恼中成为空；由阿拉汉道，从贪、痴、骄、忿怒、慢、骄醉此六种烦恼中成为空。以“三恶行、一切烦恼”等方式，其余诸项亦应依相应之配对来理解。显示巴利原文

「完全了知事欲」是说：以知遍知和度遍知，由证得等至之力，对三界内之事欲作彻底了知。「舍弃烦恼欲」是说：以断遍知，舍弃了欲爱等烦恼欲。「使之灭尽」是说：令其达到无边际、无终点的灭尽。显示巴利原文

「已渡欲流者」是指：通过不来道渡越了那被称为终极的欲流，并安住其中的人。「有流」指通过阿拉汉道渡越。「见流」指通过入流道渡越。「无明流」指通过阿拉汉道渡越。「一切轮回道」是指一切依蕴、界、处次第而成立的道路，唯通过阿拉汉道渡越而安住其中的人。通过入流道而渡出的人；通过一来道而彻底脱离的人；通过不来道而超越欲界的人；通过阿拉汉道而超越一切有（存在）的人；以及通过果等至而超越的人。「到达彼岸者」等，都是依涅槃而说的。就如负债的人向往无债，那些带着不断增长的债务四处奔走的人，会生起这个渴求。就像患病的人向往健康，被胆汁等疾病折磨的人，会为了平息病苦而渴望健康，并为此采取医药。又如于星宿节日被绑在牢狱中的人。如同奴隶向往自由人的身份：因为自由的人想做什么就做什么，没有人会强行阻止他们，所以奴隶才会向往自由。也如同那些进入旷野长途的人，强壮的男人们手持货物，全副武装，带着随从踏上旷野；盗贼远远看见他们就逃跑了。他们平安地走出旷野，到达安稳之地后，欢喜雀跃。因此，这些进入旷野的人向往安稳的境地。在开示结束时，有三位证得了入流果，随后出家，现证了阿拉汉果。显示巴利原文