6. 老经义释之解释

39第39颂：《老经》第六经中说：“此生命确实是短暂的。”这是说，人的生命确实是微少、短促的，因为住存的短促和自性的短促。这在《窟八偈经》中也有同样的说法。“活不过百岁”指在百岁之前，甚至在羯罗罗等阶段也会死去。“超过”指超过百岁。“因衰老而死”指因衰老而死。此后，应按《窟八偈经》注释中所说的方法来理解。显示巴利原文

“微少”指微少。“应去到来世”指应去往他世。“羯罗罗时”：此处，羯罗罗时是指在结生刹那，由三种生命之羊毛线所成的丝线尖端上，有一滴如同油滴大小、清澈无浊的凝滑。关于这一点，有偈颂说道：显示巴利原文

在那羯罗罗时也是如此。‘死’，指生命力衰灭。‘命终’，指与生命分离。‘消失’，指隐没不现。‘破坏’，指断灭。有些论师这样解释：‘卵生者死，胎生者命终，湿生者消失，化生者破坏。’‘阿浮陀时’：所谓的阿浮陀，是指羯罗罗之后七日，变成如洗肉水般的颜色，羯罗罗的名称即消失。于此处亦说：显示巴利原文

在阿浮陀时期也是如此。所谓「肉片时」：即从阿浮陀状态经过七天，便如融化的锡一般，生起名为「肉片」之物。可以胡椒蜜作比喻：村里的女孩们取来熟透的胡椒，用衣角包成小包，挤压后取其浓汁放入陶罐，置于阳光下曝晒。待其干燥时，各个部分便分离脱落。这种状态即是肉片，此时「阿浮陀」的名称也就消失。对此，也有经文这样说：显示巴利原文

在肉片阶段也是如此。而所谓的「硬肉阶段」：从肉片经过七天后，便生起一个形如鸡蛋、名为「硬肉」的肉团，此时「肉片」之名便消失。对此，也有经文说道：显示巴利原文

在硬肉期也是如此。至于「枝节期」，是指在第五个七天，为形成两手、两脚和头这五部分，会生起五个疱状凸起。关于此，经中这样说：‘诸比丘，于第五个七天，五个疱状凸起依业而确立。’在枝节期同样如此。此后，略去第六、第七等七天不述，至第四十二个七天，胎儿成熟之时，也是头发、体毛、指甲等生起之时。再者，从胎儿肚脐生出的管子与母亲的腹膜相连，这根管子如同青莲梗般中空有孔，食物的精华由此流过，滋养而生起食生色。他就这样在母胎中维持十个月的生命。对于这一切，世尊未作详述，而仅以‘在产房中’一句简要说明。对此，有偈颂说：显示巴利原文

此处，“sūtighare”（在产房里）即 sūtikaghare（在产妇的房间），指分娩的房屋。或可读作“sūtikāghare”，断词为“sūtikāya”（属于产妇的）。“addhamāsiko”（半月者）：从出生之日起，满半个月者，即称半月者。两月者等，依此类推。“saṃvacchariko”（一岁者）：从出生之日起，满一整年者，即称一岁者。至于更上的两岁者等，也以此法类推。显示巴利原文

“当他衰老时”：指那时，他被衰老所征服，变得老朽不堪。“年迈”：即年老。“耆旧”：指生来高龄者。“经多时者”：谓已经历生命的三时。“达老迈者”：谓已达第三生命阶段。“齿缺者”：由于衰老的力量，牙齿零落破碎、残缺不全，这样的人即称齿缺者。“白发者”：头发斑白者。“秃头”：头发如同被拔除，成了光秃的头顶。“头秃者”：秃得更严重的人。“有皱纹者”：皮肤生起皱纹者。“斑痕触身者”：身体散布黑白斑痕者。“佝偻者”：身体弯曲者，此词也表示弯腰驼背的状态。“依杖者”：以拐杖为依靠，以杖为伴者。“他亦为老所征服”：此人不仅被老征服，还将死去。“没有从死亡中解脱的可能”：即无法从死亡中解脱，亦无任何解脱之道。显示巴利原文

“犹如成熟的果实，清晨有坠落的怖畏”：就像那些已经熟透、果蒂松动的菠萝蜜等果实，果子的主人因为害怕它们一定会在清晨掉落而心怀恐惧。同样地，“如是对已出生的众生，恒常从死亡中有怖畏”：已出生的众生，对于那称为死主的死亡，恒常地、时时刻刻都怀着恐惧。显示巴利原文

“犹如陶匠”：就像制作陶器的人。“所制成的陶器”：指由他完成的器皿。“一切以破坏为终点”：无论未烧制还是已烧制，一切器皿都以毁坏、破碎为终点，以坏灭为最终归宿，因此说“以破坏为终点”。“像这样，众生的寿命”：同样地，众生的寿行也是如此。显示巴利原文

“幼者与长者”：指年轻者和年长者。“无论是愚者还是智者”：那些依赖于呼吸而活的愚人，以及具足智慧的佛陀等智者。“一切皆归死神支配”：如上所说的幼者等一切人，全部归于死神的主宰。显示巴利原文

「对于这些被死神包围者」：指这些被死亡所围困的人。「从此世去往他世者」：从这个人类世间前往他世的人们。「父不能救子」：父亲不能救护儿子。「或亲属不能救亲属」：母系或父系的亲属，也不能救护那些同为亲属的人。显示巴利原文

「当亲属们正在注视时」：正是前面所说的那些亲属，正在观看、正在注视的时候。「看啊，众人在悲叹」：「passa」是呼唤语，意为“看啊”。他们正在哀叹、正在哭泣，种种情状。「众生一个又一个被带走，犹如待杀之牛」：众生一个接一个地被带向死亡，如同被牵去宰杀的牛一样，走向死亡、抵达死亡。「世间如此被摧残」：众生世间正是这样被剧烈地摧折。「为死与老」：被死亡和衰老所征服。显示巴利原文

40「在所执取的」：因为所执取之事的缘故。「在此，分离是实存的」：这种分离是实有的，是现前的，不可能不分离而存在——如此说示。显示巴利原文

“socanti”（忧愁）：内心生起忧愁。“kilamanti”（苦恼）：身体领受苦楚。“paridevanti”（悲泣）：发出种种悲切的哀叹。“urattāḷiṃ kandanti”（搥胸啼哭）：一再地捶胸顿足而啼哭。“sammohaṃ āpajjanti”（陷入迷乱）：陷入迷乱的状态。显示巴利原文

“无常”：指有后复归于无，以此义说为无常。“行”：由众缘和合而造作。“缘生”：依凭缘的聚合，不弃于缘、正确地共同生起，故称缘生。“尽法”：其本性是趋向灭尽的。“坏法”：其本性是趋向坏灭的，即是说，具有破坏的、趋于破坏的特性。“离贪法”：其本性是离染的。“灭法”：其本性是息灭的。“凡此所执取”：即此执取。或读作“yāya pariggaho”，其断句亦同。“常”：恒常的。“坚固”：稳固的。“永恒”：无有变易的。“不变易之法”：其本性是安住于自身状态而不舍离。“将永恒同样地那样安住”：意为将如同日月、须弥山、大海、大地与山岳等那般，恒常如是地安住。显示巴利原文

“别离”：指因出生而呈现的种种差别相。“分离”：指因死亡而带来的分离相。“异离”：指从原有状态转为别异状态。“对于前前的诸蕴”：即在它们前一刻紧接生起的诸蕴。“由于变易而异异”：即舍离了本然状态而转成异样。“后后的诸蕴等”便流转、生起——这是前后的关联。显示巴利原文

一切居家之障碍：即在家生活的全部缠结。亲族、朋友、臣僚之障碍：亲族指父母双方的亲戚，朋友指同伴，臣僚指随从。贮藏之障碍：即积蓄贮藏的缠结，应把它斩断。剃除须发：即剪去头发与胡须。着袈裟衣：即穿上染为黄褐色的衣物。显示巴利原文

41“我的弟子”：指可称为“我的近事男或比丘”者；或将佛陀等所缘执为“我的”者。显示巴利原文

“Tesaṃ tesaṃ sattānaṃ”（那些那些众生）：这是对无量众生的通称。因为如果只说“Yaññadatta的死，Somadatta的死”，就算说上一整天，也不能涵盖所有众生，无法完整表达死的含义。而用这两个词，则没有任何众生被遗漏，所有关于死的表述都能成立。“Tamhā tamhā”（从那从那）：是从投生趣向的角度，对众多类别的通称。“Sattanikāyā”（众生类）：指众生部类，即众生群、众生聚。“Cuti”（死）：是从死亡方面而言，是对一蕴、四蕴、五蕴之死的总称。“Cavanatā”（死亡性）：以表示状态的方式来显示死亡相。“Bheda”（破坏）：旨在说明死时诸蕴坏灭的生起。“Antaradhāna”（消失）：旨在说明如同瓶子破碎之后，已坏灭的诸蕴在任何情况下都彻底无存。“Maccumaraṇa”（死苦之死）：是指名为死苦的死亡，并非刹那生灭的那种死。“Kāla”（时）：即终结者，其作用便是命终。至此，所说是世俗意义上的死。显示巴利原文

在这里，就四蕴有和五蕴有而言，说“诸蕴的破坏”；就一蕴有而言，说“遗体的舍置”。或者，就四蕴有说诸蕴的破坏，就其余二有说遗体的舍置。何以故？因为在欲有和色有中，都存在着名为色身的遗体。又或者，四天王天等处只有诸蕴坏灭，并无物可舍置，因此就它们说诸蕴的破坏；在人间等处则说遗体的舍置。这里，由于有遗体需要舍置，因此死被称为“kaḷevarassa nikkhepo”（遗体的舍置）。“Jīvitindriyassupacchedo”（命根的断绝）：藉此表明，只有与根相连接的才名为死，不与根相连接的则不名为死。至于“庄稼死了、树死了”这类说法，只是世间的惯用语言罢了。从真实义来说，这些话仅只是表明庄稼等物的衰败朽坏而已。“Rūpagataṃ”（色所摄）：即色本身。“Vedanāgataṃ”（受所摄）等的解说，也依同样的道理。显示巴利原文

这其中，“pubbeva maccaṃ”（财物先于凡人）：是指财物比凡人更先、更早地舍弃他；或是凡人比那些财物更先舍弃。“Kāmakāmī”（欲贪者）：这是对那贼王的称呼。喂，贪着欲乐的欲贪者！世间所谓的拥有财物者，其实都是无常的，待到财物耗尽时，他们虽还活着，却已成了没有财物的人。又或者，他们舍弃财物之后，自己便也随之灭亡。因此，在大众都悲伤之际，我却不悲伤，这便是所要表达的意思。显示巴利原文

“Viditā mayā sattuka lokadhammā”（我已知世间法，仇敌）：这也是对那贼王的称呼。喂，仇敌！对于利、衰、称、讥等世间法，我已清楚了知。正如月亮升起、圆满，随后又亏缺；太阳驱散黑暗，照亮广阔的世间，至傍晚便隐没、落山、不复显现。财物也正如这样，以同样的方式生起又灭去。对于这种情形，又有何可悲伤的呢？所以我不悲伤，这便是所要表达的意思。显示巴利原文

「Taṇhāmaññanāya maññati」（以渴爱之想而想）：即依由渴爱所生的慢与想而认为。「Mānaṃ karoti diṭṭhimaññanāya」（依见之想而作慢）：即依以见为亲依止而生起的想而作慢。「Mānamaññanāya」（依慢之想）：即依俱生的慢与想而认为。「Kilesamaññanāya」（依烦恼之想）：即依前述具有折磨义的烦恼之想而认为。显示巴利原文

「Kuhā」（诡诈者）：指故作惊人之态者。「Thaddhā」（顽固者）：指像树桩一样僵硬、不知变通的人。「Lapā」（饶舌者）：指以资具等为借口而喋喋不休的人。显示巴利原文

42「Saṅgataṃ」（聚集）：指聚在一起的事物，即所见或所触之物。「Piyāyitaṃ」（爱着）：指由喜爱所造作而成的状态。显示巴利原文

“已会合”：指已经出现在面前。“已聚集”：指已经来到近前。“已统合”：指已经合为一体。“已集合”：指已经汇集一处。“入梦”：指进入梦中。“见军阵”：指看见军队的驻扎地。“园苑美景”：指花园等处令人愉悦的景致。“林野美景”等也是同理。“亡者”：指从此处去往他世者。“已命终”：指已经死去。显示巴利原文

43“可说”：指一切色等诸法之类都已消失，唯有名称本身留存，例如“佛护”“法护”那样，还能被称说、被谈论。显示巴利原文

“由眼识共生者”：指由自己的眼识共同生起、聚合、所见，依四种生起因而生的诸色法。“由耳识共生者”：指由外界音声，由耳识聚合、所听闻，依两种生起因而生的诸声音。显示巴利原文

44「牟尼」：指已断尽诸漏的牟尼。「见安稳者」：指已见到涅槃的人。显示巴利原文

在“忧”的解说中——“败坏”即灾祸，意思是抛弃、破坏利益与安乐。亲戚的灾祸称为“亲戚灾祸”，意思是因盗贼、疾病、怖畏等而导致亲戚灭尽、亲戚毁灭。被此亲戚灾祸所触，即被覆盖、被征服、所具备的意思。其余各项也依此类推。这里的区别是：财富的灾祸称为“财富灾祸”，意思是因国王、盗贼等而导致财富灭尽、财富毁灭。疾病本身就是灾祸，称为“病灾祸”，因为疾病败坏、摧毁健康，所以是灾祸。戒的灾祸称为“戒灾祸”，这是恶戒的名称。正在破坏正见而生起的见本身就是灾祸，称为“见灾祸”。在这当中，前两种（亲戚、财富）并非实体，后三种（病、戒、见）是实体，并且被三种相所打击。前三种（亲戚、财富、病）既非善也非不善，戒灾祸与见灾祸这两种是不善。显示巴利原文

“由某一种”指在所执取的诸事中，或由任何未执取的亲友、僚属等灾祸中的任何一种。“所具备者”指被跟随、无法脱离灾祸的人。“由某一种苦法”指由任何一种能生起忧苦的因缘。“忧”是依忧愁的状态而称为忧，这是依那些因缘而生起的忧愁的自性。“忧愁”是忧愁的样貌。“忧愁状态”是忧愁的状况。“内忧”即内在的忧愁。第二个词（内枯竭）是通过前缀而加强的，因为这种忧生起时，好像使内部干涸、完全枯竭一样，所以说为“内忧、内枯竭”。“内热恼”是内在的烧灼，第二个词也是通过前缀而加强的。“心的焦灼”是心被燃烧的样态。因为忧生起时，就像火一样焚烧、燃烧着心，能让人说：‘我的心被烧。’显示巴利原文

在悲叹的解说中——“我的女儿”“我的儿子”，像这样一再执取‘我的’而悲号哭泣，因此称为‘哀泣’。一再赞叹、宣扬此彼形貌而悲号，因此称为‘悲叹’。随后的两对词，是依前一对词的行相与状态来解说而说的。言语即所说。空谈是空虚无义之语。因半说、异说等而成怪异的空谈，即是‘杂谈’。‘重复语’是反复地说。重复语的行相即重复语的状态；处于重复语者的状态即重复语者的状况。悭吝等义如前已说。显示巴利原文

45第七偈是为了宣说在此被死亡摧破的世间中随顺的修行之道而说的。其中，‘行退隐者’指于一切处令心退隐、不攀缘而住的人。‘比丘’指善凡夫或有学。他们称此事为相宜——若有人不于诸有中显现自我，即称为相宜。意思是，若能如此修行，便能从这种死亡中解脱。显示巴利原文

‘退隐行者’是指于一切事物上收摄心念、隐退心行之人。‘七有学’是指在增上戒、增上心、增上慧三学中修学的七类人，从入流道行者开始，直至阿拉汉道行者。‘阿拉汉’是住果位者。他因心已达于圆满，故为完全退隐者。为了显示有学们心行退隐的原因，接着开示‘什么原因’等。其中，‘他们在此处彼处’是指这七有学从种种所缘中让心退隐，即令自心藏匿起来。‘回缩’是向内收敛。‘反转’是如翻转垃圾堆般折回。‘善令灭’是善加灭尽。‘善令持’是加以抑制。‘善令遮’是加以遮止。‘守护’是作守护。‘保护’是把心纳入心匣，善加珍藏护持。显示巴利原文

现在，为从根门的角度进行说明，宣说了“于眼门”等。其中，“于眼门”指在眼识之门；于耳门等其他根门，其义理亦同。“比丘”（Bhikkhuno）一词，这里并未解释其词义，而是直接指示此处所指的比丘为何种人——善凡夫比丘，或有学比丘。其中，善凡夫比丘：他虽尚未断尽烦恼、仍为凡夫，却因具足戒等善行，故称善凡夫，此即所指的善凡夫。有学，则指正在修学增上戒等之人，即入流者、一来者或不还者。显示巴利原文

“座位”（āsanaṃ）：人们坐于此、安坐于此，故称座位。“在这些之中”（yattha），指床、椅子等之中。“床”等是对座位种类的分别名称。床，因亦有坐处的空间，在此也算作座位的一种；此床可以是蒙萨罗伽床、绑球床、有脚床、可移动脚床中的一种。椅子同样属于此类。“垫子”（bhisī），可以是羊毛垫、布垫、树皮垫、草垫或叶垫等。“席”（taṭṭikā），是用棕榈叶等编成。“皮块”（cammakhaṇḍo），指任何适合坐的皮革块。“草敷等”，是将草等捆扎而成的铺垫。“看见不适宜的色”，指看见不如意、不悦意的色。“空”（rittaṃ），指内部空虚、空洞。“远离”（vivittaṃ），指由于外界没有进入，故为闲寂。“极远离”（pavivittaṃ），指此处连一位在家人也没有，因而格外空寂。对于听到不适宜的声音，其义理亦同。“以五欲来说”，即就色、声、香、味、触这五种欲的部分来说明。对此也有这样的说法：显示巴利原文

「亲近」(bhajato)，指以心亲近。「善亲近」(sambhajato)，指正确地亲近。「侍奉」(sevato)，指前往接近。「依止亲近」(nisevato)，指依之为依靠而亲近。「极好亲近」(saṃsevato)，指充分地亲近。「反复亲近」(paṭisevato)，指一再地前去靠近。显示巴利原文

「众和合」(gaṇasāmaggī)，指沙门们合为一体、和合一处的状态。「法和合」(dhammasāmaggī)，指三十七菩提分法聚集的状态。「无再生和合」(anabhinibbattisāmaggī)，指那些不再出生、不再生起，于无余涅槃界般涅槃的阿拉汉们的聚集。「和合」(samaggā)，指身不相离。「欢喜」(sammodamānā)，指内心极为喜悦、满足。「不争论」(avivadamānā)，指不以言语相互争执。「如乳水交融」(khīrodakībhūtā)，指如同水与乳汁混合般，彼此融洽无间。显示巴利原文

「一同趣入」：这些菩提分法一同进入同一个所缘。「明净」：在这同一个所缘上获得明净。「无余」：即没有剩余的依着。显示巴利原文

「涅槃界」：指不死的伟大涅槃界。「减损」：此处指减损性，即不圆满的状态。「增满」：指圆满性，或者说，增满是看不到的，即没有增满。显示巴利原文

「地狱众生」：因为拥有导致生于地狱的业，所以称为地狱众生。他们应堕地狱，故是地狱众生；「nirayo bhavanaṃ」意为地狱就是他们的住处、家。对畜生道等也同理。「tass esā sāmaggī」：对于这位漏尽者，这就是涅槃的圆满具足。「etaṃ channaṃ」：指这是相称的。「patirūpaṃ」：指相似、像；若不相似，便不是像。「anucchavikaṃ」：指它适合于沙门和婆罗门的法，或适合于道、果、涅槃、教法等法；它追随那些法的光辉、殊胜，步步紧随。而且，正因它与那些法相适合，故是随顺的；它随顺那些法，不相违，也不处于对立的状态。显示巴利原文

46现在，已以“他不在有中展现自我”的方式表明了漏尽者；为了称叹他，随后说了三首偈颂。其中，第一首偈颂中的“sabbattha（一切处）”是指十二处。“不造作可爱，也不造作不可爱”：在解说中，“piyā（可爱）”指能让心生起喜悦的人。为了加以分辨，他问：“哪些有情是可爱的？在这里，哪些人对他来说属于可爱？”其中，“yassa te”意思是那些属于他的。“honti”意思是成为。“atthakāmā”指为他的成长而着想的人。“hitakāmā”指为他的利益而着想的人。“phāsukāmā”指为他的安乐而着想的人。“yogakkhemakāmā”指为他从四种轭中获得安稳、无畏而着想的人。“mamāyatīti mātā（执取即母亲）”：执取为“我的”，就是母亲。“piyāyatīti pitā（使人亲爱即父亲）”：使人亲爱，就是父亲。“bhajatīti bhātā（分享即兄弟）”：分享，就是兄弟。姐妹之处也是同样的道理。“puṃ tāyati rakkhatīti putto（保护男子即儿子）”：显示巴利原文

47“yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vā（即于所见、所闻、所觉知中）”：其中，“yadidaṃ diṭṭhasutaṃ”是指在这所见、所闻之中，或是在所觉知的诸法中；如是，牟尼不染着，应这样来理解其中的关联。显示巴利原文

“Udakathevo”意为水珠。“Udakatthevako”也是异读。“Padumapatte”意为莲花叶上。显示巴利原文

48「清净者不以彼认定，即于所见、所闻、所觉知等事」：清净者并不以此而认定，所谓‘此’即所见、所闻、所觉知的事物。也就是说，对于这所见、所闻，他既不依彼事相而认定，对于所觉知的诸法也不认定——应如此理解这其中的关联。 「他不染着，也不离染」：不像愚痴的凡夫那样染着，也不像善良的凡夫与有学那样离染；因为他的贪已完全断尽，所以只称为‘离染者’。其余文句便很容易理解了。显示巴利原文

「以彼慧抖落身恶行」：即以相应之慧，或以加行慧，把握应被把握的对象时，修行者以断除的方式抖落三种身恶行。 而且，当所开示的法在抖落那些败坏的恶法时，具足彼法之人亦名为‘抖落’。当以智慧使他们法于其生起之刹那便开始抖落时，即说为‘已抖落’，正如开始进食者被称为‘已食’一样。此处的语法特征，应依据声明论来了解。 ‘Dhuta’是表示作者的名词。由初道抖落，称为‘dhutaṃ（已抖落）’，由第二道称为‘dhotaṃ（已洗净）’，由第三道称为‘sandhotaṃ（已善洗净）’，由第四道称为‘niddhotaṃ（已净洗净）’。显示巴利原文

「清净者不认为所见」：阿拉汉不会通过三种‘认定’来执取以肉眼所见或以天眼所见之色处。这是如何呢？当他以净想、乐想观察色处时，不会于彼处生起欲贪，不会味著它，不会欢喜它；如此，他便不通过渴爱的认定而认定所见。 或者，他不会这样想：‘愿我之色在未来时也如此’，从而引发欢喜。或者，即使希求色身成就，也不会因此而行布施、持戒、作布萨羯磨。这样，也是不通过渴爱的认定而认定所见。 再者，他也不会因为自己或他人色身的成就与衰败而生起慢心，不会想‘我因此更胜、等同或卑劣’。如此，他便不通过慢的认定而认定所见。 他也不会认为色处是恒常、稳固、永恒的，不会认为自我为‘我所’，不会将吉祥执为‘不吉祥’。如此，他便不通过见的认定而认定所见。 接着，「于所见中不认为」：就是不通过观察‘我在色中’的方式来执取，于所见中不认定。或者，犹如乳房中有乳汁一般，不认为色中有贪等，如此亦为于所见中不认定。 而当他对彼事不以见的认定来执取时，便不会生起爱著和慢心，由此应知也没有渴爱的认定与慢的认定。如此，便是「于所见中不认为」。接着，「从所见不认」……显示巴利原文

「不认为“所见是我的”」：此处，不以渴爱执为“这是我的”，即不以渴爱的计执而计执所见。「闻」：包括以肉耳所闻及以天耳所闻，这是声处的异名。「觉」：指通过尝、嗅、触而了知并执取，意思是触及、靠近后执取。这也就是诸根与所缘在相互杂染中所认知的部分，是香处、味处、触处的异名。「识」：指由意识所认知的对象，为其余七处或法所缘的异名，但在此处只取其属于自身范围的部分。此处的详细解说，应依“见品”中所说的方法来理解。显示巴利原文

现在，为显示世尊所说之经，而说“asmīti bhikkhave”等。其中，“我是”（asmīti）意为“我存在”，是“常”的异名。“认为彼”（maññitametaṃ）指邪见的构想。“此是我”（ayamahamasmi）即“这个我是存在的”。显示巴利原文

「除了诸念处」：即除去四念处。显示巴利原文

「一切愚痴凡夫染着」：指一切种类的盲目愚人皆生执着。「七有学离染」：指须陀洹等七类圣者证入离贪。「阿拉汉不染着亦不离染」：因烦恼已般涅槃，故既不染着，亦不离染。「由贪尽」等：此三种所说，亦唯是涅槃。显示巴利原文