6. 老经分别义注

27 段

5. 《最上八颂经》释义

31关于第五首《最上八颂经》:「paramanti diṭṭhīsu paribbasāno」意思是执取“此是最上”之后,便安住于各自的见解中。「Yaduttariṃ kurute」是指他将自己的导师等奉为最殊胜。「Hīnāti aññe tato sabbamāhāti」是说,除了自己的导师等之外,他宣称其余一切都是“这些是低劣的”。「Tasmā vivādāni avītivatto」指正因为如此,他未能超越由见解而起的争论。

「Vasantī」指依最初生起的见解而安住。「Pavasantī」指进入后安住。「Āvasantī」指别别地安住。「Parivasantī」指以一切方式安住。为以比喻阐明,故说“如在家者等”。「Āgārikā」即房屋的主人。他们“住在家中”,即在自己的家中了无牵挂地居住。“有罪过者”即多有罪过之人。“有烦恼者”即多贪等烦恼之人。「Uttariṃ karoti」意为做得更为殊胜。“此师乃一切知者”:“此位是我的导师,知晓一切”。

「Sabbe parappavāde khipatī」指舍弃所有外道之说。「Ukkhipatī」指将其摒除。「Parikkhipatī」指将其摈斥于外。「Diṭṭhimedhagānī」指由见解所生的令人苦恼之事物。

32第二偈颂的义涵:如此尚未超越的人,在见、闻、戒禁与觉受这四种事上,对于自身中生起而称之为“见”的那一事物,见到如前所述的利益;他便在此处,将自己见解的利益执取为“这是最胜者”,而将其他一切外道导师等视为低劣。

“看到两种利益”即见到两种功德。“现法利益”是在当下可见的自身中成熟的利益;“后世利益”是于他世应得的功德。所谓持某见解的导师,即持有某种执取的宗派主。“足以成为龙王”,是指足以成就龙王之身;金翅鸟等也是如此。“成为天”,即成为世间天等。他希求未来的果报,就是期盼来世的异熟果。即便是通过见清净,也看到两种利益:即由于以眼识所见色处的清净为因,也由于他自身的执取,而见到两种功德。闻清净等也是如此。

33第三偈颂的义涵:对于如此看待的人,他依止自己的导师等,而将其他外道导师等视为低劣。然而,诸善巧者说,这种见解正是结缚,也就是束缚。正因如此,比丘不应依止于见、闻、觉受或戒禁,不应执着。

「Kusalā」意指对蕴等法善巧明了的人。「蕴善巧者」即是对色等五蕴善巧的人。对于界、处、缘起、念处、正勤、神足、根、力、觉支、道、果、涅槃,也是如此。其中,「道善巧者」即是对四道善巧。「果善巧者」即是对四果善巧。「涅槃善巧者」即是对两种涅槃善巧。这些善巧者,即是于上述诸法皆善巧的人。他们这样说:「具如此见者,对己方导师等的依止,以及视其他外道导师等为低劣的见解,这便是结,是缚。所谓系缚,如同挂在象钩上的物件垂悬而下;所谓缚,如同锁链般的束缚,难以切断,故名为缚;所谓障碍,因为令人难以从轮回中解脱,故名为障。」

34第四首偈颂的意义是:不仅不依止于所见、所闻等,更进一步,对于世间中尚未生起的、更进一步的见解,他也不应去构想、不应令其生起。那是什么样的见解呢?即是由智、由戒禁,或由等至智等智、由戒禁所构想出的那种见解,他不应去构想。不但不应构想此类见解,他也不应以慢心,借着出身等条件,将自己视为「同等」,不应视为「低劣」,更不应视为「殊胜」。

「由八等至智」:即与初禅等八种等至相应的智慧。「由五神通智」:即与世间五种神通相应的智慧。「由邪智」:即由颠倒体性而转起的智慧,例如将未解脱的视为解脱等,如此生起的邪智。

35第五首偈颂释义:如此,不构想种种见,也不思量“我”,舍弃对自我的执取而不取著;先前所执取的,全部舍断,也不再执取后来的任何事物。对于前面所说的那种智,同样不作两种依止。不作依止的他,确实在那些因种种见而分裂的、见解已确定的众生当中,不成为随党而行的人,不因欲等而随行,于六十二见中不趣入任何一见——意即不再轮转回来。

「以四取」:即依欲取等四种强烈的执取。「他确实……于已学成的」:这位补特伽罗,于那些见解已确定的众生中。「分裂的」:指分为两类而分裂。

36第36偈:现在,为了赞叹前一首偈中所说的那位漏尽者,而宣说“对于他,两种边际……”等三首偈颂。其中,第一首偈颂的「对于他,两种边际」:指前面所说的触等种种差别。「誓愿」:此处指渴爱。「为了有、为了非有」:即为了再三的存在。「此处或彼处」:指在自己的存在等差别中的此处,或在他人的存在等差别中的彼处。

“触为一边际”:指眼触等,即是一组成部分、一边。“触之集”:即依处与所缘;由此集起、生起,是为“集”。“第二边际”:即第二组成部分、另一边。“过去”:已越已逝,即是已超越者。“未来”:尚未到来,尚未生起。乐受等,是从殊异、相违的角度而说。名色二法,是从“名”有倾向性、“色”有可坏性的方面而说。“内”等,是从内与外的角度来分别。“有身”等,当知是从五蕴的流转与集而说。

“自己的有身”:即自己的有身。“他人的有身”:即他人的有身。

37第二偈颂中,“于所见”:即依所见而得清净,亦即“见清净”。于“闻”等,亦同此理。“想”:此处是指能引生“想”的见解。

「不执取」:不被渴爱、慢、邪见所执取。「不倾向」:不因那些渴爱、慢、邪见而有所倾向。

「被系缚」:意思是被慢所系缚。「被执取」:意思是被他人执取为常、乐、净等。「掉举所行者」:依掉举之力而转起。「疑所行者」:依疑之力而转起。「随眠所行者」:依随眠之力而转起。「趣向」:依所应去的方式。

38第38偈:关于第三偈的「他们对诸法亦不接受」:那些六十二种恶见之法,他们并不以「这才是真实的,其他都是虚妄」的方式去接受。「已到彼岸者不再回转,成为如如者」:已到涅槃彼岸的人,经由各道所断除的烦恼不再回转,并以五种行相而成为如如者。其余内容显而易见。

「二十事有身见」:指依「观色是我」等方式,于每一蕴各以四种行相,依于五蕴而转起,在现存的这个身体上生起的见。「十事邪见」:指以「无有布施」等方式转起的见。「边执见」:指以「世间是常,此是真实,余皆虚妄」等方式,执取每一极端为实有而转起的见。「凡是这类见」——这是接下来将说明的十九种(恶见)所共通的根本句。凡是见,那本身就是「恶见」;凡是见,那本身就是「见丛林」——应当这样去连结。也就是说:凡不如实见者,就称为「见」;它本身归属于诸见中的见解,因被包摄在六十二见之内,故称为「恶见」。其含义前文已说。

因为执取两个极端为究竟,所以称为「恶见」。其中,「常住」指恒常。「世间」指自我。他们认为:「在这里身体虽会毁坏,但那个自我在此处与彼处都是同一个。」由于那个自我自己能观照的缘故,所以认为它是「世间」。「无常」指不恒常。他们认为自我与身体一同毁坏。「有边」:以小的遍相引发禅那后,将那以小的遍相为所缘的思心所,认为是「有边际的自我」。「无边」:以无量的遍相引发禅那后,将那以无量遍相为所缘的思心所,认为是「无边际的自我」。「命即是身」:认为命与身体是同一物。「命」指自我,这里因为语法性的倒错,用了中性词来表达。「身」:指具有聚积义的五蕴。「命异身异」:命是一回事,五蕴身是另一回事。「如来死后存在」:他们认为诸蕴就在这里灭尽,但众生在死后还存在、延续,不会毁坏,而「如来」是众生的同义词。另有一些人说:「如来就是阿拉汉。」他们见到「不存在」这一方的过失后,就这样去执取。「如来死后不存在」:他们认为诸蕴就在这里灭尽,而且如来在死后也不存在,彻底断灭。他们见到「存在」这一方的过失后,就这样去执取。

此处依注疏之解释(《无碍解道注》2.1.113):「世间是常」等,是以十种方式说明见的差别。其中,「世间是常」的见:执取五蕴为「世间」后,认为「此世间是恒常、坚固、通一切时的」,由如此执取常住而生起的见。「无常」:对这同一个世间,执取它是「断灭、毁坏」的,由如此执取断灭而生起的见。「有边」:获得小遍相的人,对如手掌量或钵盂量的小遍相入禅那时,把禅那中出现的色法和无色法执为「世间」,并以遍相的边界作为界限,认为是「有边」,由如此执取「世间有边」而生起的见。这种见可以是常见,也可以是断见。而获得广大遍相的人,对那遍相入禅那时,把禅那中出现的色法和无色法执为「世间」,并以没有遍相的边界作为界限,认为是「无边」,由如此执取「世间无边」而生起的见。这种见可以是常见,也可以是断见。「命即是身」:因执取那能变坏的身体本身作为「命」,所以认为「身体断灭时,命也断灭」,由如此执取断灭而生起的见。由第二句(命异身异),因执取身体之外另一个不同的命,所以认为「虽然身体断灭,但命不断灭」,由如此执取常住而生起的见。

“那些烦恼”:指被入流道所断除的那些烦恼。“不再回来”:不再返回。“不再回转”:不再令其生起后再回转,不再回转,即不在未来生命中再来。“以五种方式而为如”:由于五种原因,或说五种情况而相似。“于可爱不可爱为如者”:对于可爱的所缘与不可爱的所缘,皆已舍离随顺与嗔恚而安住,故于二者中相似。“已弃舍者”:已弃舍烦恼之人。“已度越者”:已超越轮回之人。“已解脱者”:从贪等烦恼中解脱之人。“通过它们的解说而为如”:由于通过这样那样的戒、信等德行,一再被指示解说、被称扬,故为相似。

为了详细开示这五种方式,而说“阿拉汉如何于可爱不可爱中为如”等。其中,“于利得时”:在获得四种资具时。“于不得时”:在未获得那些资具时。“于有誉时”:在有眷属环绕时。“于毁誉时”:在眷属衰败时。“于称赞时”:在受到称赞表扬时。“于讥嫌时”:在受到讥嫌诃责时。“于乐时”:在身体感受快乐时。“于苦时”:在身体感受痛苦时。“若有人以香涂一臂”:如果有人用四种姓的香,在一臂上层层涂香。“以斧劈凿”:指木匠用斧和凿在一臂上反复劈削,使其变细。“于彼涂香无贪染”:即在那涂香之事上,没有爱著产生。“于彼斧劈无嗔恚”:即在那斧劈所生的伤害上,没有嗔怒产生。“已弃舍随顺与嗔恚”:舍离了爱著与愤怒,安住于自制。“已超越抬高与贬低”:超越了因随顺而起的抬举,以及因嗔恚而起的贬抑,安住于自制。“已善超越随喜与反对”:彻底超越了随顺与嗔恚。

“有戒时”:即戒存在时。“具戒者”:即戒具足者。由于通过这样的解说而得到宣说,故称为“如”。“有信时即为有信者”等,也是如此之理。

《正法光明·大义释注疏》

《最上八人伙经》义释的解说,到此结束。