16. 舍利弗经分别义注

170170. 第十五品《执杖经义释》中，第一首偈颂“执杖而生怖畏”的含义是：世间已生起的怖畏，无论是现世的怖畏还是来世的怖畏，这所有的一切都是“执杖而生怖畏”，即由于自己造作恶行而生起的怖畏。即便如此，请看看这些释迦族等人，请看看他们相互加害、逼迫的争斗。他如此呵责了那些违逆、邪行之人后，为了通过展示自己正确的修行而令他们生起悚惧，便说：‘我将宣说悚惧，如我往昔曾惊觉一般。’ 这是指他往昔作为菩萨的时候。显示巴利原文

「三」表示数量的限定。「杖」指恶行。「身杖」即身恶行，于「语杖」等也是同理。「三种身恶行」指杀生等由身所起的恶行；或因烦恼腐臭而被称为恶行，得此名称的三种恶行即是身恶行。「四种」指妄语等四种。「三种」指贪欲等三种。「现法利益的」指于现法、即在此生中所感受的。「来世的」指于未来生中所感受的。「作恶者」即造恶者、犯罪者。「国王呵责他」指国王呵责作恶者，令他心生怖畏。「感受苦与忧」指感受身苦与心忧。「此怖畏、苦与忧」即这样的怖畏、苦与忧。「从何而来」指此盗贼从何而生。「从执杖而生」指从自己所造的恶行而生。显示巴利原文

「乃至最下等的」指最低的。「也使他成为难言语者」意思是‘你不能离开此处’——你不能从这个村庄等处离开；「不能够外出」即制造障碍与牵绊。「乃至因为财产损失的原因」即因财产损失之故。国王对他施以种种刑罚。「用鞭笞」即以荆棘鞭杖击打。「用藤条笞」即以带刺的藤条击打。「以半杖」等，解释的方法同前所述。「令群狗吞食」即多日不给予食物，让饥饿的群狗吞食他；那些狗在片刻之间就把他变成一堆骨锁。「令悬于柱上」即令其登上矛柱。「国王是这四种杖的主宰者」即国王有能力施行这四种命令。显示巴利原文

「以自己所作的业」即由自己所造作的业。「那时，地狱卒们」关于这一点，有长老认为：‘并没有所谓的地狱卒，如同机械一般，只是业本身使得刑罚执行。’这一说法在《阿毗达摩》中已由‘地狱中有地狱卒吗？是的。而且有执行者……’等方式予以驳斥。如同在人间有施行刑罚的执行者，地狱中也是如此，是有地狱卒的。「炽燃的铁桩」即让那三伽武达高的有身，仰卧在完全炽燃的铁地之上，然后将一片棕榈叶大小的铁桩打入他的右手，在左手等也是如此打入。不仅在他们仰卧时这样做，还让他们以胸膛、左侧卧、右侧卧分别躺下之后，同样执行那样的刑罚。显示巴利原文

“令卧下”：将高达三伽武达的身躯按倒在炽燃的铁地上。“以斧”：即用大如覆屋茅草一边的巨斧砍凿；血如河涌，火从铁地腾起，吞没所凿之处，剧痛即生。而且砍凿之时，令他们如被斧斤加工的木料，凿成八棱或六棱。“以凿”：即用大如簸箕的凿子。“令套车”：即令他们套上战车，车上轭、缰、轮辋、轮辐、车轴、轭钉等一切悉皆炽燃。“大”：指如大尖顶屋般的量度。“令登上”：即以悉皆炽燃的铁锤捶打，驱之登车。纵令一次抛上，便如投入极度沸腾釜中的米粒，上下翻飞，四散飞溅。“在大地狱中”：即在无间大地狱中。显示巴利原文

“四角的”：犹如四角箱箧。“被划分的”：依四门而划分。“依部分而量的”：依门路划分为各部分，各各安立。“有边际的”：为围墙所环绕。“以铁”：上方覆有九由旬大的铁板。“遍满百由旬而住立”：如是遍满而住立，令立于周边百由旬外观者，双眼如两颗药果般突出。“恒时燃烧的”：凡此八大地狱并诸附属小狱，因恒时燃烧、恒时炙烤，故称恒时燃烧。因大苦体性而可怖；因劫末火焰存故为有焰；因难犯难近故为不可近；因仅睹见或听闻，便令人身毛竖立，故为身毛竖立；因可畏故为恐怖的；因能生怖畏故为极恐怖的；因无乐故为苦的。显示巴利原文

“东方墙壁”等偈颂，以“无间地狱”为归结，其简要含义如下：因火焰之间、众生之间，或痛苦之间绝无间隔，故名“无间”。于彼处，火聚从东方等墙壁腾起，焚烧造恶众生，随即撞击、击打西方等墙壁；墙壁被穿透后，火焰向外延展百由旬；从下方腾起的火焰冲击上方，从上方的火焰冲击下方。如是，此处火焰无有间隔。地狱内部百由旬处，犹如满盛乳糜之器，无有间隙为众生所充满；于四威仪中，边际众生无有限量，亦不相互伤害，各各于自处燃烧。如是，此处众生无有间隔。又如舌端有蜜六滴，第七滴为铜汁，以燃烧力强故不觉知；同样，于彼处，以燃烧力强故，余六不善果报之舍受全不觉知，唯有无间之苦显现。如是，此处痛苦无有间隔。以无乐味义，故称地狱。显示巴利原文

其中，“众生为大恶者”指在那里投生的众生，身形巨大、性情凶暴。“造大罪恶者”指造作巨大、残忍之业的人。“一向恶业者”指纯一造恶之人。“他们被烧煮，却不死去”指他们在六重火焰之间受烧煮，却不会死去。“身与火俱生”指他们的身体如同火焰一般。“于这些地狱住者”指对于这些业障深重的地狱众生。“请看业之坚固”指请观察恶业果报的坚固性。“非灰亦非炭”指既不成灰，也不成炭。“当东方之门开时……”指当那道门打开时，他们便朝着门的方向奔去。他们在那里的皮肤等处被烧燃。而当他们行至门的附近时，那门便关闭了，西边之门看似又打开了。此理适用于一切方向。“他们心怀出离之望”指他们对出离地狱抱持着希望。“寻求解脱者”指寻找、追求解脱的方法。“然他们不能从彼处逃脱，由业故”指那些众生由于恶业的缘故，无法从地狱获得逃脱的出口。“而且其所作之业，多端、异熟未尽”指那些众生所作、所积聚的业，种类繁多、尚未受报、低劣而暴恶。显示巴利原文

“变色”指颜色变异、枯萎。“迫切”指从所立之处离开。“惊骇”指难以安住的惊吓。“恐怖”指内心的惊骇。“压迫”指冲击、折磨。“冲击”指造成痛苦。“灾患”指灾祸。“祸害”指阻碍、围困。显示巴利原文

171如今，为了显示他被惊惧所触动的方式，便说出「被摇动着」等语。其中，“被摇动着”指被渴爱与邪见所摇动。“在少水处”指水很少的地方。“见种种众生互相敌对”指见到种种众生互相敌对。“恐惧进入于我”指恐惧已进入我的内心。显示巴利原文

“因烦恼的摇动而动摇”：指由于贪等烦恼的动摇而不安。“努力”：指身、语、意的努力。显示巴利原文

“敌对”：陷于对立。“面对面敌对”：面对面而陷于对立，或极端敌对。“受打击”：被嗔怒所击、所伤。“受反击”：作为对手而受打击。“受伤害”：遭受恼害。“受严重伤害”：遭受特别的恼害。“他们甚至用手攻击”：即他们用手打人。显示巴利原文

172“整个世间皆无实质”：从地狱开始，周边一切世间全无实质，没有恒常等实质。“一切方位皆已震动”：一切方位因无常而震动。“欲为自己觅一住处”：指寻求自己的庇护处。“我不见有未被侵袭之处”：指我不曾见到任何一处未被衰老等所侵入。显示巴利原文

“无实质的”指非实质，或缺少实质。“毫无实质的”指完全缺少实质。“远离实质而去的”指从实质远离。“以常恒实质等实质”指以被称为恒常实质的实质。其后二词亦依此理而说。“在东方方向的那些行”指在东方方向，由诸缘和合、聚集而造作的那些行。“那些也被摇动了”指那些行亦被摇动。“被完全摇动了”指被彻底摇动。“被撼动了”指进入摇动状态。“被冲击了”指被生灭所逼迫。“由于无常性”指由于生已还灭的性质。“被生所跟随”指被生起所渗入。“被老所遍覆”指被衰老所遍覆。“被病所征服”指被由四大不调所生之病所压垮。“被死所打击”指被死亡所攻击、所摧破。“没有救护的”指缺少救护。“没有隐蔽所的”指缺少隐蔽处。“没有皈依处的”指他们没有皈依处，故称无皈依。“成为没有皈依处的”指他们自身不行皈依之作用，故称成为无皈依处者。显示巴利原文

“自己的住处”是解释词所对应的示出词。“救护”指保护。“隐蔽所”指隐蔽藏身处。“皈依”指消除痛苦。“趣向”指依止处、安立处。“彼岸”指最胜归趣。“我只见到被完全侵占了”：我只见到被衰老等所压伏。“整个青春状态”：青春状态，于众生而言，即整个青春之状态。“被老所终结”：指被导致成熟的衰老所终结、所压伏。各处依此理解。显示巴利原文

173“看到他们最终彼此敌对，我不乐生起”：见到众生在青春等终结处——亦即老等毁坏者所在之处——心受伤害，彼此敌对，我生起了不乐。此处的“刺”指这些众生中的贪等刺。“基于心”指依附于心。显示巴利原文

“青春被老所终结”，意思是老令青春消失、毁灭。其余各处亦同此解。显示巴利原文

174若问：“刺有何等威力？”当以“被那刺所贯穿者”一偈作答。其中，“驰骋于一切方所”是说，驰骋于一切恶行之处、东方等主要方位以及四维。“唯拔除那刺，则不驰骋不沉没”是说，拔除那根刺之后，便不再驰骋于那些方向，也不会沉没于四种暴流。显示巴利原文

在“无明”等语中，与智见相对者，即是无明，即是不得见。面对法而不能与之相合、不能契合，便是“不现观”。“随觉”是指如理地觉悟法。与之相对，故有“不随觉”。与无常等相结合而不得觉了，是“不正觉”。了知非真实、不平等者，也是“不正觉”。不能通达四圣谛法，名为“不通达”。不能以无常等共性来统摄色等中的任何一法，即是“不总摄”。不能彻入彼法，即是“不彻入”。不能以平等的方式观照，即是“不等观”。不观照法的自性，即是“不审察”。显示巴利原文

由于对善业与不善业颠倒而转，或因未能把握其自性，此人于任何一业皆无现见，自身亦无对任何法的现证，是故称为「不现见业」。此业若未生起，心相续本可清净明净；但此业使心极为不净，故称「极不净」。愚者的状态即为「愚性」。能令迷惑，故为「痴」。更强大的痴是「极痴」。于一切处迷乱，故为「遍痴」。与明相对，非明即是「无明」。暴流与轭的意义前已说。以强力而随眠的意义，称为「随眠」。缠缚、征服心，称为「缠」。不能把握有益之物，无法朝向利益，唯能跛行，故称「跛者」，即步履蹒跚之意。或以难开启义称为「跛者」；犹如名为大横闩的门闩难以开启，同此，它亦如门闩，故称「闩」。余义皆易解。显示巴利原文

此处，「疑」即是从怀疑的角度而言。令疑生起，故称「令疑」，因为前疑能引发后疑；或依行相而说。与疑相应之心因疑而被牵引，故称「疑牵引」；此状态即「疑牵引性」。「无慧」即智慧远离。「疑」即无疗愈（cikicchā），或者说，审察事物自性时依之而疲惫困苦，故称vicikicchā（疑）。其相为犹豫，味为动摇，现起为不确定，或以多面执取为现起，足处为不如理作意，应视为修行之障。显示巴利原文

以动摇之义，由二种方式动摇，故称「二种动摇」。因其障于行道，犹如二歧路，故称「二道」。由于生起「此为常或为无常」等想，不能安住一决断之行相，故于一切处生疑，称为「疑」。由不能握持决定之见，故非「决定执取」，而为「非决定执取」。不能决定，于所缘退缩，称为「上攀」。不能深入，于周围爬行，称为「周爬」。不能完全沉浸，故称「不沉浸」。因不能以决断力于所缘运作，故为「惊悚」，即心之僵硬状态。实则疑生起即令心僵硬。又因疑生起时执握所缘，犹如划割其心，故亦称「心划」。显示巴利原文

“被刺”（viddho）指被箭射中而受伤。“被触”（phuṭṭho）指被碰撞。“被压”（pareto）指被逼迫。“跑”（dhāvati）指向前奔行。“遍跑”（vidhāvati）指以种种方式跑动。“急跑”（sandhāvati）指急速奔跑。“流转”（saṃsarati）指从此处到彼处不断移转。显示巴利原文

“裸形者”即赤身裸体，意为不穿衣服。“散漫行”指行为放纵，于大小便等事上全然不符世间良家子弟的威仪，站立着便解大小便，也站着进食、咀嚼食物。“舔手者”指当饭团还在手上时便用舌头舔手；或于大便后，视手为木棍，直接以手擦拭——据说他们认为那木棍亦是‘有情’。为乞食故，若有人对他说：‘来，尊者！’他并不前来，故称‘不受来请者’；同样，若对他说：‘停，尊者！’他亦不停下，故称‘不受停请者’。据说他对这两种指令皆不遵从，心想：‘若照做，便成了听从那人。’显示巴利原文

“已持来”指事先取来并呈递的乞食。“为彼作”指被告知‘这是专为你们而作’的乞食。“非邀请”指不接受、不取用此类邀请之食——如有人邀约：‘请往某家、某街或某村应供。’“不从锅口”指不从锅中直接取出而施的食物中接受。“不从篮口”之‘篮口’指罐口或篮口，亦不从此中接受。何以不接受？因‘他们将为我而以勺敲击锅、篮’。“不跨阈”指不接受跨越门槛而施的食物。何以不接受？因‘彼人为我故，获得了跨越门槛的机会’。关于‘棍杵’的道理亦同。显示巴利原文

「不于两者」：指两人正一起用餐时，其中一人起身施食，他不接受。何以故？因‘会造成团食中断’。「不从孕妇」等：因思惟‘孕妇腹中胎儿会受苦’，对哺乳者则思惟‘幼儿会不得奶水’，对在男人中间的女子则思惟‘她们的欢爱会中断’，因此不接受。「不于敲锣集食」：指鸣锣聚集众人而做的饭食。据说饥荒时，裸形者的弟子们为此从各处搜集米等做饭，但最严格的裸形者连那样的食物也不接受。「不于彼处」：指某处有狗守在那里，心想‘我会得到团食’；若不将食物分给狗而直接取来，他不接受。何以故？因‘这只狗的团食会因此中断’。「群飞者」：指成群飞舞的苍蝇。若有人看见裸形者后，走进食屋说‘我们来施与此人’，当他们进入时，原本停在锅口等处的苍蝇便飞起，成群四散。由彼处所得之乞食他不接受。何以故？因‘由于我，苍蝇的觅食机会中断了’。「谷皮水」：指用各种谷物所制的酸粥。其中唯有饮用谷酒为罪过，但此裸形者认为它们全部都有过失。显示巴利原文

「一家者」：指只在一户人家得到食物就返回的人。「一团者」：指只用一团食物维生的人。对于两家者等，道理也一样。「仅一施碗」：指只接受一施碗的食物。‘施碗’指的是一个小碗，人们把上好的那份食物放入其中存放。「一日间隔」：指隔一天进食一次。「半月间隔」：指隔半个月进食一次。「轮食」：指定期进食，依每隔一日、二日、七日、半月等不同的间隔，轮替而食所得之食。显示巴利原文

「食菜者」等的意义前面已经说过。「直立者」：指一直站立的人。「精勤蹲行者」：指精勤修习蹲踞行的人，即使行走也保持蹲姿，跳跃而行。「卧棘刺者」：指将铁刺或天然荆棘钉入地面，铺上兽皮，于其上站立、经行等，睡觉时也睡于其上。「卧板床」：指睡在木板床上。「卧露地」：指睡在高凸的露天地上。「侧卧者」：指只用一侧身体睡觉。「持尘垢者」：指在身上涂油后，站在易积尘土之处，让尘垢附着于身，而一直保持此状态。「如所敷者」：对于所得座位不加移动整理，随处即坐的习惯者。「食粪者」：指有吃粪便习惯的人，粪便称为‘vikaṭa’。「不饮者」：指禁止饮用冷水的人。「夕第三」：指一日三次入水——晨、午、暮，心想‘我要洗除罪恶’，精勤浴水而住。显示巴利原文

“他造作那些箭”指他制造那些贪欲等七种箭。“正在造作”指正在制造。“以造箭的加行”即制造箭的原因。“向东方跑”指向前方奔走。“他们造箭的加行未断除”指这些贪欲等箭的加行尚未被断除。“因其造箭的加行未断除”即由于造箭的加行未被去除。“依趣而跑”指在生命去向中驰逐。“从趣至趣”指从一种生命去向转到另一种生命去向。显示巴利原文

“不沉没”指不往下沉。“不全沉没”指不从一切方面沉没。“不陷没”指不退却而沉没。“不退堕”指不向后退堕。“不下堕”指不向下坠落。显示巴利原文

175就这样，当众生被具有大神力的箭射中时，有偈颂说：“于此世间，那些贪著之处，种种修学被宣说。”其意为：世间有些人为了获得五种欲功德而贪求，故称之为“贪著”；或因长久受用，故称之为“贪著”。于那些处，像训象等种种“修学”被宣说与学习。且看此世间何其有力，有智慧的善男子不应耽著于那些贪著的事物或那些修学，而应通过观察无常等，于诸欲深生厌离后，唯为自己修习涅槃。显示巴利原文

"穿透"是指以智慧出离，或以厌离穿透。显示巴利原文

176现在，为说明为涅槃应如何修学，世尊宣说"应真实"等。此中，"真实"指具足言语真实、智慧真实及道真实。"远离离间语"指已断离间语。"悭吝"即悭。显示巴利原文

177"应降伏睡眠、倦怠、昏沉"：意为应克服打瞌睡、身懈怠与心懈怠这三法。"心趣向涅槃"：即心倾向于涅槃。显示巴利原文

‘身的病态’：指名为三蕴的名身之生病状态。因为生病之人被称为‘有病’。律藏中亦云：‘尊者，我非无病。’‘不调柔性’：即名为身病的不调柔状态。‘云覆’：犹如乌云覆盖虚空一般覆盖于身。‘周覆’：从一切方面覆盖。‘内阻’：在内部封锁。‘睡眠’：令其受苦，即由不调柔的方式造成伤害，故称为睡眠。‘瞌睡’：令眼根等模糊不清的状态。所说‘睡眠性’‘已睡眠性’，是就其状态而说。‘萎缩’：退缩之相，后一词由前缀加强了意义。‘蜷缩’：因不舒展而缩成一团的相状。其余二者亦是就其状态而说。‘昏沉’：如酥油团般，因不舒展而成为浓稠固结的状态。‘昏沉性’是对其样子的描述。‘昏沉性的状态’：指由于不舒展而导致的僵硬状态，此即其义。显示巴利原文

‘一切行界’：对于心倾向涅槃者而言，即一切三有地所摄之界。‘令心转向’：使心折返。‘此是寂静’：即涅槃。由于一切烦恼止息，故是寂静。以无有热恼之义而称为‘殊胜’。显示巴利原文

‘智者不因依著之乐而行施’：禀性良善之人，并不为了贪求欲乐的缘故而行布施。然而，那些智者却确实是为了灭尽依著、弃舍一切欲而行布施。‘为了无后有’：即为涅槃。‘修习禅那’：即培育初禅等。而那些为求后有而行施者，真正的智者则是为趣向涅槃而行布施。显示巴利原文

178「暴戾」：指贪欲者因贪行等不同类别所生的暴戾。其释义显而易见。显示巴利原文

179「不应欢喜旧的」：不应喜欢过去的色法等。「新的」指现在的事物。「正在衰坏者」指正在毁坏的事物。「不应依止虚空」：不应依止渴爱。由于渴爱对于色法等犹如虚空，故被称为「虚空」。显示巴利原文

「Vemāneti」指「不存在时」。「Vigacchamāneti」指「正在离去、消逝时」。显示巴利原文

“Ākāsatī”与“ākassatī”是两种不同的读法。显示巴利原文

180为何虚空不被依附？在“Gedhaṃ brūmīti”这首偈颂中作了解答。其义为：我确实将这种名为虚空的渴爱，由于它对色等所缘贪著不舍，称为“gedha”，我说为“gedho”。而且不仅如此——因其具有毁坏的含义，故称为“ogho”；因其具有趋向的含义，故称为“ājava”；因其令人反复念叨“这是我的、这是我的”，故称为“jappana”；因其难以从所缘中挣脱，故称为“ārammaṇa”；因其令心动荡不安，故称为“kampana”。也正是这个，于世间构成障碍、难以超越，因此被称为“欲泥难越”。显示巴利原文

“Ājavanti”：从结生开始便奔走、驰驱，故称“ājavaṃ”，这是渴爱的一个增语，因为渴爱是轮回的根本，能招感后有的结生。“Jappananti”：指希求，亦是渴爱的增语。渴爱也被称为“ārammaṇampi”：针对色等所缘而生起的渴爱，因无法从中解脱，故说为“ārammaṇā”。“Kāmapaṅkoti”：因其令人陷溺，故比作污泥。“Kaddamoti”：因其令人粘着，故比作泥泞。“Tāpanaṭṭhena”：因其带来折磨，故称为烦恼。“Niyyāsaṃ viya”：它如同树胶般粘住不放，故比作沼泽。“Rundhitvā dhāraṇaṭṭhena”：因其会阻碍、牢牢卡住，故称为障碍。如此，如来不依附于此以“gedha”等为同义词的虚空。显示巴利原文

181“Saccā avokkamanti”一偈。其含义为：前文所述的三种真实皆不偏离，因证得牟尼行而称为牟尼，以此名号，彼婆罗门安立于涅槃之地。如此之人，已舍弃一切处，故被称为“寂静者”。于释义中，已无需赘述。显示巴利原文

182再者——“Sa ve vidvā”一偈。其中，“了知法”，即以无常等义彻知有为法。“于世间正确地行持”，意为：因断除了导致非正行之烦恼，故能于世间如法正行。显示巴利原文

183又，如此不渴求者——“Yodha kāmeti”一偈。其中，“saṅgaṃ”指超越七种执着者。“nājjheti”即不贪求。显示巴利原文

184因此，如果你们当中也有人希望成为这样的人，我便这样教导——即“过去所有”这首偈颂。其中，“过去所有”是指：缘于过去诸行而生起的烦恼，以及过去的业。“未来也莫有所执”是指：对于未来诸行，不应生起贪等任何执着。“若于中不执”是指：对于现在眼前的色等诸法，若不执取，那么，你将寂静而住。显示巴利原文

“使之无种”（Abījaṃ karohīti）：即以道智令其不再成为种子。“贪的执着”（Rāgakiñcananti）：即贪的躁动。嗔的执着等，也依此类推。显示巴利原文

185这样示现了阿拉汉果的证得之后，现在为了赞颂阿拉汉，而宣说以下偈颂。在“一切所有”（sabbaso）偈中，“我所”（mamāyitanti）：即执为“我的”这种心理行为，或指“这是我的”这样所执取的事物。“也不因无有而忧伤”（asatā ca na socatī）：不以无有之事为因而忧伤。“不衰败”（Na jīyatī）：即不会走向衰败。显示巴利原文

“曾是我的”（Ahuvata meti）：意思是，确实曾经属于我的。“那个如今确实没有我的”（Taṃ vata me natthīti）：过去曾经存在过的，现在对我来说都已不复存在。“可能会是我的”（Siyā vata meti）：未来可能会属于我的，但我确实无法得到它，也就是说，现在我肯定无法获得。显示巴利原文

186此外（Kiñca bhiyyo）：指“凡是没有……”（yassa natthīti）这一偈颂。其中，“kiñcanaṃ”是指任何色法等存在之物。显示巴利原文

“被造作”（Abhisaṅkhatanti）：指由业所造作。“被心所思”（Abhisañcetayitanti）：指由心所积聚。“只是由无明”（Avijjāya tvevāti）：即唯独由无明。“无余离贪灭尽”（Asesavirāganirodhāti）：经由名为离贪之道，彻底无余灭尽。显示巴利原文

“应观察世间为空”：以“不能自主”的检视方式，或以观察诸行为空的随观方式，以此二门观察世间为空。“拔除我见”：拔除有身见。“这样就能度越死亡”：这样便能成为度脱死亡者。“这样观察世间的人”：这样观察蕴世间的人。“死王看不见”：死王看不见他，也找不到他。显示巴利原文

“他不期望任何其他事物”：他不期望、不希求任何其他事物，即使是微小的也不希求。“除了不再结生”：唯将涅槃除外。另有人将“Aññatrappaṭisandhiyā”作为一个复合词来读诵。显示巴利原文

187“更有何义？”是指“不粗暴”这一偈颂。其中，“不粗暴”即不嫉妒；也有人读作“aniṭṭharī”。“一切处平等”：于一切处皆平等，即是舍心者。这是在说什么呢？对于那位因“我没有”而不忧愁、不动摇的补特伽罗，若有人询问，我便宣说他具有此四种功德：不粗暴、无贪著、无贪欲、一切处平等。显示巴利原文

“粗暴”（niṭṭhuriyoti）即指嫉妒者。“粗暴性”（niṭṭhuriyaṃ），其义为：由于依止他，认为“连这么一点也无所得”，于是把唾液吐掉。“粗暴业”（niṭṭhuriyakammanti）即造作粗暴的行为。例如，在家人依止另一位在家人而住，或比丘依止另一位比丘而住，只因些许小事便发怒，觉得“依止他什么也得不到”，遂吐唾沫，并像用脚践踏一般，做出粗暴的举动，这种行为即称为“粗暴业”。“嫉妒”（issā）：这是从自性方面解说。后两句是从相状与修习方面解说。其余三个词是同义语。若从特相等角度来说，此嫉妒以对他人的成就生起嫉妒为相；以不喜于此为味；以由此疏离那些成就为现起；以他人的成就为近因。显示巴利原文

“得到利养时也不动摇”（lābhepi na iñjatīti）：得到资具时，心不动摇。“无得时”（alābhepīti）：即使未得资具，也是如此。显示巴利原文

188此外还有——“无贪欲”（anejassāti）这一偈颂。其中，“所造”（nisaṅkhatīti）是指在福行等诸行中的任何一种行。因为它被造作，或者能造作，故称为“所造”。“种种加行”（viyārambhāti）指种种福行等的造作发动。“一切处见安稳”（khemaṃ passati sabbadhīti）：在一切处，唯见无畏。显示巴利原文

“发动”（Ārambhāti）是指诸业的初次发动。“种种加行”（Viyārambhāti）则是在层层向上的过程中，以种种发起方式策励精进。这是对能令结生于三有中产生的诸业的称谓。因此，从种种加行中远离。显示巴利原文

189如此观察，不于相等者之中——这是偈颂。其中，『不说』是指：以“我与某人相等”等因为慢的原因，在相等者当中也不说“我”，在低下者和殊胜者当中也不这么说。『不执取、不弃舍』是指：对于色等任何法，不执取也不舍弃。其余的一切，由于在各处已经说过的道理，意思很清楚。就这样，以阿拉汉果为顶点，结束了这次说法。显示巴利原文