14. 速疾经分别义注

130在第十三《大诤论经》释义中，“无论哪些依止于这些见而住者”这句话，是一些天神心中生起这样的念头：“这些依止于见而住者，究竟是从智者那里只受到呵责，还是也会得到称赞？”为了阐明此义，他们便按之前的方式，让化现的佛陀自问自答而说。其中，“不断拿来”的意思是顺着拿来，反复执取。显示巴利原文

“他们只招致呵责”的意思是：他们只会走向呵责，落入呵责之中。显示巴利原文

131接下来，那些宣称“唯有此为真实”的见行者们，有时在某个地方也会得到称赞，但这被称为“称赞”的争论之果十分微少，并不足以平息贪等烦恼；至于第二种呵责之果，就更不待言了。因此，为阐明此义，他先宣说了这首答复偈：“这确为微少，不足以平息；我说争论有两种果报。”其中，“争论有两种果报”是指呵责与称赞，或胜利、失败等同类情形。“见到此”是指见到这种争论之果——呵责纯为不可意，称赞又不足以平息——的过患。“见到安稳，视无诤之地为安稳”：即把无诤之地——涅槃——视作安稳。显示巴利原文

“微小的”：即轻微的。“少量的”：即少许的。“低下的”：即低劣的。“卑劣的”：即邪恶的。“为平息”：为了平息贪等烦恼。“为止息”：为了一步一步更上层的平息。“为寂止”：为了令其沉静。“为涅槃”：为了证得不死的大涅槃。“为彻底舍离”：为了通过道舍离烦恼。“为寂灭”：为了通过果令诸法寂灭不再生起——称赞并不足以达成这些目的。显示巴利原文

132如是，乐于无诤者宣说了“无论哪些”等偈颂。其中，“假立”指各种见解。“凡夫的”意为由凡夫所生起。“他还会执取什么可执取之物吗？”：那从应被执取的角度被称为“可执取”的色等诸法，他还会去执取其中任何一法吗？又是因何理由而执取呢？“于所见、所闻而不生爱著”：即对于由见与闻所成的所谓清净，不生起爱著。显示巴利原文

「由凡夫们产生的（puthujjanehi janitā）」：由凡夫们所生起。「假立（sammutiyo）」：指各种见解。或者，「由种种不同的凡夫所产生（puthu nānājanehi janitā vā）」：由各类不同的见行者所生起。「不去（neti）」：不前往。「不接近（na upeti）」：不来到近处。「不执取（na upagacchati）」：不趋向、不接近。「不深入执著（nābhinivisati）」：进入后不确立、不安住。显示巴利原文

133133. 至于外道们——「以戒为最上（sīluttamā）」等偈颂，其含义是：有些尊者们心想「只有戒是最上的」，因此被称为「以戒为最上者（sīluttamā）」。他们宣说仅凭禁制便能得清净，并且在受持象戒等誓愿后，安住奉行。他们就在这导师的见解中，被「有」所导引，耽著于「有」，安住并宣说清净；而且，他们是「善于言说者」，这样说：「我们是善巧的（kusalā mayaṃ）」 。显示巴利原文

134134. 如此，在那些以戒为最上者之中，任何依此道而行的人——这便是「如果退堕（sace cuto）」等偈颂的意旨。其含义为：若他从那种戒与誓愿中退堕了，或由于被他人所中断，或由于自己不堪胜任，他便会因为错失了那种戒禁取之业（sīlabbatakamma），或是福行（puññābhisaṅkhāra）等业，而颤抖不安。他不仅颤抖，而且渴求、哭泣、希求由戒禁取所得的清净。就如什么呢？正如商队因离乡而穷困；如同一个离家在外的人，因失去了商队而变得困顿，便会希求家乡或商队一样。显示巴利原文

「或是由于他人的阻止（paravicchindanāya vā）」：即被他人所阻拦。「或是不能胜任（anabhisambhuṇanto vā）」：即未能成就那种行道。显示巴利原文

「因无知而失足（aññāya aparaddho）」：即由涅槃退失，或由道退失。「跟随那商队（taṃ vā satthaṃ anubandhatī）」：即那商队在任何地方都随行于后。显示巴利原文

135135. 然而，为了指出以戒为最上者会颤抖的原因，圣弟子断除了戒禁取等，这便是「一切」等偈颂。其中，「有罪与无罪（sāvajjānavajja）」：指一切不善法与世间善法。「不希求此为清净或不清净（etaṃ suddhiṃ asuddhinti apatthayāno）」：指不希求依五欲功德等所说明的清净，以及依不善等所说明的不清净。「远离而住（virato care）」：即远离清净与不清净而住。「不执取人之共许（santi manuggahāyā）」：即不执取那种见。显示巴利原文

“黑为黑果”指不善业，能招感不善的果报。“白为白果”指世间善业，能招感与其自身相应的白净果报。显示巴利原文

“入决定”指进入圣道。“有学”指七类有学圣者。“最上法”指最上法，即阿拉汉果。显示巴利原文

136如此，在揭示了依止外戒为最上、以禁制而说清净、他们的果报，以及舍离戒禁取的阿拉汉所行道之后，为了再以另一种方式揭示外道的清净论，现在说出“tamūpanissāya”等偈颂。其意为：某些沙门与婆罗门，或依止于所厌之事、不死苦行，或依止于见清净等中的某一种，或依止于无作见，成为向上流转者，却在诸有的种种形态中尚未离渴爱，便宣称、讲说“清净”。显示巴利原文

「苦行厌离说者」：指通过折磨身体等苦行而对罪恶生起羞愧的那些论说者。「以苦行厌离为核心者」：即以那样的苦行与羞愧为本质的人。「向上流转说者」：即主张通过轮回而达到清净的论说者。显示巴利原文

137对于那些未离渴爱却称叹清净的人，即便有人自认为已证得清净，由于他尚未离渴爱，仍在诸有之中希求种种所依，他的贪求便会再三生起——这是此中意趣。因为渴爱一经反复习行，只会令渴爱更加增长。不唯贪求如此，在由渴爱与邪见所施设的诸对象上，亦会有动摇；也就是说，他在那些事物上会动荡不安。然而，对于那些已断诸有之渴爱、未来已无生死的人，他又怎会动摇？又能在何处生起贪求？这便是这首偈颂的内在关联。显示巴利原文

「来」：指再来。「去」：指从此处去往他处。「来去」：指从此处离去后又再折返。「时」：指死时。「趣」：指依去的方式所当趣往之处。显示巴利原文

138「他们说为法」是一首提问的偈颂。显示巴利原文

139现在，由于这些言论中连一种真实的主张也没有，他们只是依着各自的己见在宣说。为了阐明这个道理，世尊先说了这首回答的偈颂：「自己的」。其中，「想定」是指‘见’；「无上」是指没有减损。显示巴利原文

140如此，当他们各自宣称自己的法为圆满，却又指斥他人的法为低劣时，对于任何这样的人，便有这首偈颂：「若因贬损他人而低劣」。它的意思是：如果仅凭诋毁他人的缘故便会成为低劣者，那么在诸法中就没有任何人能成为殊胜、无上者了。为什么呢？因为众人都在相互指责别人的法低劣，他们全都只是在自己那无法如实言说的法上固执地宣说罢了。显示巴利原文

“贬损的原因”：即毁坏的原因，亦即令人遭致贬损的原因。“指责的原因”：即造作卑劣的原因，亦即被指责的原因。“诽谤的原因”：即辱骂的原因。“自教”：指自己所行的道路。显示巴利原文

141此外，另有一偈：“正法供养”。其意为：那些外道如何称扬自教，他们的这种“正法供养”亦复如是。因为他们极度固执于师等对象。若以他们为准则，则一切言论皆成真实。何以故？其清净唯是各自所计，此清净既非于他处可得，于究竟义上亦不成立。那只是这些随他而转的人，对自己生起的见取罢了。显示巴利原文

142然而，那位由远离颠倒、排除诸恶而堪称婆罗门的人，对于这样的婆罗门而言，并无须被他人引导的道理，如偈所说：这位婆罗门因依“诸行无常”等理而善见，故无有须他人引导之智。于诸见解中，他亦无有先执定“唯此真实”，而后坚执为善取的所谓善执取。以此因缘，他超越了种种见诤，因为除了依念处等修习之外，他不视其他任何法为最上。显示巴利原文

“不需被他人引导”（na paraneyyo），指不成为被他人引导、让他人告知之人。“不是信受他人者，不是依止他人者”（na parapattiyo na parapaccayo），指不成为信受他人之人。“不是随他缚而行者”（na parapaṭibaddhagū），指不成为随他人束缚而行之人。显示巴利原文

143与“我知”偈颂相关联的含义是——首先，胜义婆罗门确实不见有其他法是最上者，而其他外道纵使以他心智等能力而知、而见，并声称“我知、我见正是如此”，他们如此说的同时，也执取以此见而得清净。何以故？因为他们当中，无论未见者，还是已见并藉由他心智等如实了知义理者，以此见又能成就什么呢？是已成就对苦的遍知，还是已成就断集等某一支？因为，无论如何，那些外道都背离了圣道，唯以他法说清净；或者说，佛陀等圣者超越了那些外道，以全然不同的方式说清净。显示巴利原文

144“见者”偈颂的关联与含义是：再者，那个以他心智等而见的人，这位见者，所见的仅是名色，并非名色之外的事物；或者，他在见后便了知这些名色是常、是乐，而无其他见解。当他如此见时，纵使他见多或见少，将名色视为常、乐，然而，善巧者们并不说依此见而得清净。显示巴利原文

145“住着说者”一颂的关联与含义是：即便不以彼见为清净，有人却宣称“我知、我见，确实如此”，这便是住着而说；或者依着彼见，执取见为清净而断言“唯此为真”，这也是住着而说。如此之人难以调伏，他尊崇这种被构想出来、被造作出来的见；他因依止某位导师等，便在那里主张清净、宣说清净。他自认“我是清净说者或清净见者”，从而执取自我，他即于彼处认为自己见到真实，于自见中见为不颠倒。恰如彼见如何生起，他便如何见，而不愿以其他方式见。此即所表之义。显示巴利原文

「住着说者」（nivissavādī）：即确立立场而说者。 「难调伏」（dubbinaya）：即难以使其调伏。 「难令知」（duppaññāpaya）：即难以令他了知，难以令心信受。 「难令审察」（dunnijjhāpaya）：为令通达而以心审察后，仍难以再三使他审察。 「难令观察」（duppekkhāpaya）：即难以令他观察。 「难令生净信」（duppasādaya）：即难以令心生起净信。显示巴利原文

「少观」（appassī）：即以智慧证得通达。 「通达」（paṭivijjhī）：即以心获得觉了。显示巴利原文

146对于那些将如此构想之见置于首位的外道，有偈颂说：“非婆罗门以思量而达到。”这里，“以思量（saṅkhā）”即“作思量已（saṅkhāya）”，意思是了知之后。“也非慧之亲属（Napi ñāṇabandhū）”是说，并非由等至智等而成为不造作的渴爱与见的亲属。对此有个辨析：“并非有由他的智所成的亲属存在，所以说也非慧之亲属。”“共许（Sammutiyo）”是指见的共许。“凡夫的（Puthujjā）”指凡夫所生起的诸见。“这是执取”是说，在此处，某些人执取，而另一些执取者则执取那些共许——这是所说的意思。显示巴利原文

他行舍（Upekkhatī）的意思是：从再生中脱离出来，不偏不倚地观察。显示巴利原文

147还有什么更高的法吗？有偈颂说：解开诸结缚……。这里，「无执取」指远离了执取，他自身也没有执取，所以称为无执取。或者，不执取就叫做无执取。显示巴利原文

「舍弃诸结缚」：即舍离贪欲等一切结缚。「彻底舍弃」：指以不再执取的方式，将它们全部舍离之后。「缝合」：指被紧密地结合。「以线系缚」：指如同用线贯穿般被系缚。「更紧地系缚」：指被牢固地系缚。「种种系缚」：指以种种方式被系缚。「全面缠缚」：指被从各方面束缚的系缚所捆绑。「于系缚中」：指处于烦恼的系缚中。「爆裂粉碎」：即彻底击碎。「将其作完全舍弃之实行」：即拆解它们，使之无法再被受用。「将其破坏」：即把它们粉碎成微尘。显示巴利原文

148还有更进一步的吗？——有这样的偈颂：「先前的诸漏……」。其中，「先前的诸漏」：指依于过去色法等而生起的烦恼法。「新的」：指依于现在色法等而生起的烦恼法。「非随欲而行」：即不随顺欲贪等而行。「不自呵责」：即不以已作或未作而自责。显示巴利原文

149如是，此不自呵责者——偈颂云：「他于一切诸法……」。其中，「于一切诸法」：于「任何所见」等所分的六十二种见法中。「负担已除」：即已卸下负担。「不构想」：即非构想者，意谓不作二种构想。「不近喜」：不似凡夫善士及有学圣者那样，具足近喜的状态。「无渴求」：即无有渴爱。因渴爱即是渴求，故称为渴求；彼无渴求，故为无渴求。从此处往后及前面各处，其义已明，故易解。如是，他以阿拉汉果为极顶，结束了这次开示。开示终了时，如《破前夕经》（《大义释》83）所说，出现了类似的现观。显示巴利原文