12. 小结经分别义注

97在第十一对《诤论与争论经》的释义中：“诤论与争论从何处生起”——诤论以及它的前分争论，两者从何处产生？“悲叹、忧伤以及悭吝”——悲叹、忧伤连同悭吝，从何处生起？“慢、过慢以及离间语”——慢、过慢和离间语，又从何处生起？“这些”即指这八种烦恼法。“请你开示此义”：请为我阐明所问的道理，我恳请您开示。此中“iṅgha”一词带有恳请的意味。显示巴利原文

"以一种方式"，意为由于一种原因。"以另一种方式"，意为由于另一种原因。"在家者热衷于棍杖"，是指在家居士们施加伤害。"出家者犯下罪行"，是指非在家者（即出家者）在七种犯聚中违犯任何一种戒条。显示巴利原文

"从何处生起"意为从何而有。"从何处产生"意为从哪里获得了存在的样态。"从哪里出生"是通过前缀加强了语义。"从哪里现起"意为从何处达到了现起的行相。通过前缀加强语义后，也说成"从哪里再生而起"。"从何处显现"意为从何处变得明显。"以何为因"等这些词中，"因（nidāna）"是指能安放自己果报之物。由于果从这里生起，所以称为"集（samudayo）"。由于果从这里产生，所以称为"生（jāti）"。由于果从这里发生，所以称为"发生（pabhavo）"。"问其根"是指询问诤论的因由。因为因由具有作为依止处的意义，所以叫做"根"。为了成就自己的果报而导引、使之转起，所以称为"因（hetu）"。如同"来，抓住它"那样安放自己的果报，所以也叫做"因（nidāna）"。因为果从这里生起，所以称为"生起（sambhavo）"。果从这里发生，所以称为"发生（pabhavo）"。果在这里生起，或者凭借这个而生起，所以称为"生起处（samuṭṭhāna）"。能携带自己的果报，所以称为"食（显示巴利原文

98"从可爱物生起"意为从可爱的事物产生。"以悭吝为缘的诤论与争论"，这句话显示诤论与争论等并非仅以可爱的事物为缘，悭吝也是它们的缘。应知此处是以诤论、争论为代表，实际上已经涵盖了一切那些烦恼法。而且，正如这些烦恼法以悭吝为缘，离间语也更加以争论为缘。因此说："在那些产生争论的人当中，会有离间语。"这首偈颂的释义，意思本身就很明白。显示巴利原文

99“世间可爱之物以何为因？以及那些因贪而在世间游走者”——此问含两层义。前已说“诤论由可爱物而生”，那么世间那些可爱之物，以何为因？不仅可爱之物如此，还有刹帝利等，因贪、为贪所制而在世间到处行走，他们那种贪又以何为因？此处“以何为因”应解为“以何为因、以何为生起之因”，其中用“to”替代了主语位的语尾，而在复合词中“to”的语尾脱落。或者，“nidānā”即“已生、已起”之义，因此这句话是在问“从何处生、从何处起”。“欲求与成就”意为：欲求，以及这种欲求的成就。“那些于人成为来世的依怙等”意为：那些对于人来说，成为来世、成为最终归宿的。这又是另一种提问。显示巴利原文

“成为洲渚”意为：成为依靠与依怙之处。“成为皈依”意为：成为除苦之处。“成为终极归宿”意为：成为以成就为归宿之处。显示巴利原文

100“以欲为因等”意为：以欲爱等种种欲为因。“以及那些因贪而游走者”意为：还有那些刹帝利等因贪而到处游走，他们的贪也是以欲为因——这样便将两种义理一同回答了。“以此（欲）为因”即“唯以欲为因”。说“以此（欲）为因”，是指向欲而说，因为贪等确实以欲为因。至于“以此（欲）为因”的构词，当依前文“以何为因”处所述之理来理解。“欲求的成就，称为成就”意为：心愿的达成与获得，称为成就。显示巴利原文

101“决断”：指贪爱与邪见的决断。“以及由沙门所说的诸法”：意为，此外还有那些与瞋等相应的其他法，或者像这类的不善法，是由佛陀沙门所宣说的——这些不善法，从何而生呢？显示巴利原文

“异种姓者”：指具有不同于其他的本性。“别立异相者”：指以不同方式而安住者。“静息诸恶者”：指已使诸恶寂灭者。“已除诸恶法者”：指已断除低劣法者。“已破烦恼根者”：指已粉碎烦恼诸根而安住者。“已脱一切不善根束缚者”：指已解开十二种不善之束缚而安住者。“已说”：即已开示。“已广说”：即以种种方式开示。显示巴利原文

102“依彼而欲生”：意为，依止那被称为苦受与乐受二者之事的——即可意与不可意，以渴望结合与分离的方式，而生起欲。至此，“世间之欲，以何为因？”这一问题便已解答。“于诸色中见到消亡与有”：即于诸色中见到灭去与生起。“人在世间作决断”：意为，在此地狱等处世间，人为了获得财富等而作贪爱的决断，并以“我的自我已生起”等方式作邪见的决断。至此，“又，决断从何而生？”这一问题便已解答。显示巴利原文

「依止乐与不乐」：即依止于甜与不甜（甘美与不甘美）。「可意与不可意」：即指可意的所缘与不可意的所缘。显示巴利原文

「酒类放逸处之修习」：此处，「酒」指粉酒、饼酒、米酒、加入酵母的酒、混合配料的酒，这是五种酒。「谷酒」指花酿的酒、果酿的酒、蜜酿的酒、糖酿的酒、混合配料的酒，这是五种所酿酒。凡此一切，因能令人迷醉而称为「酒类」。「放逸处」即放逸之因，是饮用这些酒类的思心所之异名。「修习」即对酒类放逸处的修习、随顺修习，反复为之。并且，对修习此道者而言，已有的财富将减损，未有的财富不会生起，故他了知：「我的财富正走向耗尽、灭尽。」一切处皆然。「非时游荡街巷之修习」：即在不适当的时间游荡于街巷的修习。「惯闹集会之造访」：即为观看舞蹈等目的而前往集会的造访。「懒惰之修习」：即与身体怠惰相应的、沉浸其中而从事的状态。他不亲近这些令其堕落之门，即不接近那些使财富消亡的门径。显示巴利原文

「或以农耕」：即通过农耕工作。「或以商贾」：即通过如法的经商工作。「或以牧牛」：即通过牧牛的工作。「或以箭术」：即通过弓箭的技艺。「或以王家差事」：即通过侍奉国王的工作。「或以其他某种技艺」：即通过陶工等其他技艺中的某一种。「他从事」：即他付出努力。「当眼生起时，他了知」：即当具备各种资具的眼生起时，他了知，并执取‘我的自我已生起’的邪见。「当眼消失时」：即当那个眼坏灭时，他执取‘我的自我已消失’的邪见。「我的自我已离去」：即我的自我已经过去。于耳等诸根，亦复如是。显示巴利原文

103「这些法亦唯成两者」：意思是，这些忿怒等法，只有在乐与不乐两者存在时才会存在、才会生起。至此，第三个问题也已被解答。现在，为了显示那些对如此解答的问题仍怀有疑惑的人应如何断除疑惑，他说：「有疑者应为了智之路径而修学。」意思是，应当修学三学，以证得如实知见的智慧。为什么？因为「是由沙门已证知而宣说的诸法」。意即，佛陀沙门是证知了诸法之后才宣说的，他对于诸法没有无知；然而，无知的人由于自身智慧力不足，可能不能了知，这并不是说法者的过失。因此，「有疑者应为了智之路径而修学，因为是由沙门已证知而宣说的诸法。」显示巴利原文

「或因内插的束缚而被束缚」：意即被城市的锁具所束缚。「或因围栅的束缚」：即被篱笆围栅所束缚。「或因村的束缚等」：是指在那些情形下，由于无法从各个地方脱出，便被称为被村的束缚等所束缚。「为了从那个束缚中解脱」：就是为了从上述这类束缚中获得解脱。显示巴利原文

「智也是智之路径」：先前生起的智，是后来不断生起的智所走的道路，因此智也称为智之路径。「智的所缘也是智之路径」：智的缘（所缘）也是智之路径，因为智以它为所缘而生起。「与智俱生的诸法也是智之路径」：与智同时生起的其余心、心所等法，也是智之路径。现在，用譬喻来证明，这就像「圣道即圣者所行之道」等。显示巴利原文

疑者：指怀有疑惑的人。犹豫者：即内心摇摆不定、模棱两可的人。有垢者：即内心存有杂染线条的人。模棱两可者：即疑者。疑惑者：即内心彷徨不定的人。为证得智：即为了获得智。为触证智：即为了通达智。或说，为体验智。为现证智：即为了亲自现前作证智。「我乃有因缘者」：我以有因缘的方式开示法。「有神变者」：即开示能导出解脱之法。「并非无神变者」：即不开示不能导出解脱之法。显示巴利原文

104104.「乐与不乐又从何因生？」此处，乐与不乐即指乐受与苦受。「这些并非无因」：指这些（乐与不乐）并非没有因。「灭与有，以及此义理，请告诉我它以何为因？」：即关于乐与不乐的灭与有，这也是义理之一。此处作了语法词性变化。实际所说的是：关于乐与不乐的灭与有此一义理，请告诉我它的因是什么。在此，乐与不乐的灭与有，从义理上应知就是依于乐与不乐的灭与有所成立之「有见」与「非有见」。因为，在回答此问时，上面的释义（大品105）将说：「有见也以触为因，非有见也以触为因。」对此偈颂，释义中无更多需说。显示巴利原文

105「以此为因」：即以触为因。对此偈颂，也无更多需释。显示巴利原文

106‘在什么已超越时诸触不触？’的意思是：在什么被超越以后，眼触等五种触便不再触。对此偈也无需再作解说。显示巴利原文

107‘缘名与色’：即缘于相应的名，以及作为依处与所缘的色。‘于色已超越时诸触不触’：意为在色被超越之后，五种触便不再触。显示巴利原文

‘三者的聚合是触’：即眼、色、识三者的和合，生起触。‘眼与色属于色’：将净色眼与色所缘归入色这一部分。‘除去眼触’：把由三者和合所生的触除外。‘相应的法属于名’：即把其余与触相应的受等诸法，归入名这一部分。在‘缘耳’等句子中，方法也是如此。显示巴利原文

以四种方式色已超越：即由四种原因，色被超越。以知超越：即清楚了知后便超越。以度超越：即从无常等角度审察后便超越。以断超越：即通过断除对色的欲贪而超越。以等至超越：即通过证得四种无色定的方式而超越。显示巴利原文

108怎样的已寂静者：意思是怎样的行道者。色成为无：指色消失，或不应有。乐与苦：则是问可爱的色与不可爱的色。显示巴利原文

我们将知：意思是我们将会知道。我们将殊胜知：意思是将以殊胜的方式知道。我们将了别知：意思是将以种种方式知道。我们将通晓知：意思是将正确地知道。我们将证悟：意思是将以心觉悟。显示巴利原文

109「非有想想者」：如那位寂静者，色对他已无，他并非依自然想而成为有想者。「非无想想者」：也不是以变异想或恶想而成为无想者，如疯癫者或心散乱者。「非无想者」：也不是全无想，如入灭尽定者或无想有情。「非超越想者」：即如“超越一切色想”等（《分别论》508）所说，并非像证得无色禅那者那样超越了想。如此，对此寂静者而言，在“色成为无”的意义上，他不落入有想想者等状态。正如所说：“他这样在善定心中……为证得空无边处定而发心”，对具足无色道者，色成为无。所谓“想是戏论的来源”，正是为了显示：即使这样行道者，其想仍以贪爱与邪见的戏论为根源，这些戏论对他来说尚未断除。显示巴利原文

所谓“无想者”：是指入灭尽定者，他们已灭除了想与受而入灭尽定，因无想而被称为无想者。「无想有情」：是指在无想有处投生，因完全没有想而称为无想的有情。显示巴利原文

「他这样在善定心中」：这里，“他”指那位比丘。“这样”是显示第四禅的次第，意为依此方式证得第四禅。“在善定心中”：即以此第四禅定而善加安定。至于“清净的”等处，则因舍与念的遍净性而称为“清净的”。正因为清净，故也说“遍净的”、“光辉的”。因灭除乐等缘、摧破贪等污点，故称“无可责难的”。正因为无可责难，故称“已离随烦恼的”，因为心有污点即被污染。由善修习而变得柔顺，意为达到自在。因心能于掌控中运作，故称柔顺。正因为柔顺，故是“适业的”，意即堪能作业、适于作业。柔软之心堪能作业，犹如纯金。此二者皆因善修习。正如佛陀所说：“比丘们，我不见其他任何一法，能如如此修习之心般，变得如此堪能作业。”（《增支部》1.22）显示巴利原文

由于安住于这些清净等状态，故称为‘安住的’；正因为安住，所以称为‘到达不动的’、‘不动摇的’、‘无杂染的’。或因为柔软且适业而能自在安住，故称为‘安住的’。因为以信等所持守，所以到达不动。以信持守的心，便不被不信所动摇；以精进持守的心，便不被懈怠所动摇；以念持守的心，便不被放逸所动摇；以定持守的心，便不被掉举所动摇；以慧持守的心，便不被无明所动摇；到达光明的心，便不被烦恼的黑暗所动摇。凭借此六法所摄持，心便到达不动。如此具足此八支的心，即可被引导，以证得空无边处定。显示巴利原文

另一种解说：以第四禅的定而善得安定，因远离诸盖而‘清净’，因超越寻等而‘遍净’，因无有障碍禅那成就的欲行恶法及不满等，故为‘无秽’。所谓‘欲行’，是指随欲望而转起的意思，即由于陷没于渴爱而现起的种种愤怒与不满的根源。因为遣除了贪欲等心的随烦恼，所以称为‘已离随烦恼的’。这两者，都应依《无秽经》与《衣经》（《中部》1.57等、70等）来理解。因为达到自在而变得‘柔顺’，因为达到神足成就而变得‘适业’，由于修行圆满、达到殊胜状态而‘安住’、‘到达不动’，意思是像这样达到不被所动摇的状态，就称为到达不动，也即是安住之义。如此，具足此八支的心，即可被引导，成为证得空无边处定的基础与近依。显示巴利原文

‘具足无色道者’：是指在通往无色定的道路上未曾退失的人。‘戏论之数’：即戏论本身，也就是渴爱等戏论，此即戏论之数。显示巴利原文

110有些智者宣称“仅此便是此处夜叉的最上清净”，还是另有说法，认为有超过此无色定的呢？显示巴利原文

“从此无色定”，意指从那个无色定。显示巴利原文

111“宣称仅此便是最上者”：某些持常见论的沙门婆罗门，自命为智者，宣称“仅至此程度即为最上清净”。而他们当中另有一些持断见论者，则宣称“断灭”，于无余依处自称善说。显示巴利原文

‘怖畏有’，即对有、对存在生起怖畏。‘乐非有’，即爱乐非有，执取断灭而生欢喜。他们这些断灭论者说‘有情的寂止’——他们宣称补特伽罗的寂止为不再生起。‘寂止’即极度平息，‘平息’即寂静，‘灭’即不再生起，‘安息’即不再转起。显示巴利原文

112‘了知这些所依者’，即了知这些执取恶见、依止于常见与断灭见的人。牟尼了知所依之后，成为深入的审察者；那位审察者、智者即是佛陀牟尼。‘已解脱者’，指从苦、无常等角度了知法而解脱。‘不随往于有有’，即不再迎来一次又一次的再生。‘不执取’，即不执取，不生起执取。显示巴利原文