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十二集·4. 欲乐本生注释

12. 十二集义注 · 166 段

4. 欲乐本生注释

“若人欲求诸欲……”这是导师住在祇园时，针对一位婆罗门而说的。据说，有一位住在舍卫城的婆罗门，为了在阿致罗筏底河岸边开垦田地，在林中砍伐树木。导师看到他具有得度的因缘，在进入舍卫城乞食时，偏离道路，与他互相问候交谈，问道：“婆罗门，你在做什么？”婆罗门回答说：“乔达摩尊者，我叫人砍伐一片田地。”导师说：“很好，婆罗门，你做事吧。”说完就离开了。就这样，在搬运砍下的树木、清理田地、耕田、筑田埂、播种等各个时候，导师一次又一次来到那里，与他互相问候交谈。到了播种那天，那位婆罗门说：“乔达摩尊者，今天是我的播种吉日。等这庄稼成熟了，我要对以佛陀为上首的比丘僧团举行大布施。”导师默然应许后离开了。又有一天，婆罗门站着观察庄稼。导师也到了那里，问：“婆罗门，你在做什么？”婆罗门答：“乔达摩尊者，我在观察庄稼。”导师说：“很好，婆罗门。”说完就离开了。那时，婆罗门心想：“沙门乔达摩经常来，肯定是想要食物，我要给他食物。”就在他这样想着并回家的那天，导师也来到了他家。于是，婆罗门对导师生起了极大的亲近信赖。后来，庄稼成熟时，他下定决心：“明天我要收割田地。”当婆罗门睡下后，阿致罗筏底河上空整夜下起了冰雹雨。洪水涌来，把哪怕一穗稻谷都不剩地全部冲走，所有庄稼都被冲进了大海。婆罗门看到庄稼被洪水冲毁，无法保持镇定，被强烈的忧愁所压倒，用手捶打胸口，悲叹哭泣着躺倒在地。

导师在清晨时分看见那位被忧愁压垮的婆罗门，心想：“我要成为这位婆罗门的依靠。”第二天，他在舍卫城托钵乞食，乞食回来之后，先让比丘们回精舍，自己带着一名随行沙门，来到那位婆罗门的家门口。婆罗门听说导师来了，心想：“他是为了问候我，才像朋友一样来的。”于是心里有了安慰，摆好了座位。导师走进去，在摆好的座位上坐下，问道：“婆罗门，你为什么闷闷不乐？有什么不舒服吗？”婆罗门说：“乔达摩尊者，从我在阿致罗筏底河岸边砍树开田开始，我做的那些事您都知道。我一直想着：‘等这些庄稼收成了，我就拿来供养您。’可现在，我所有的庄稼都被大洪水冲进大海里了，一点都没剩下。将近一百车的粮食全毁了。因此我心里生起了极大的忧愁。”导师说：“婆罗门，你忧愁的那些东西，丢了还能再回来吗？”婆罗门说：“乔达摩尊者，那是不可能的。”导师说：“既然这样，你为什么还要忧愁呢？众生的钱财粮食，该来的时候就来，该去的时候就去了。凡是因缘所造的事物，没有一样是不坏不灭的。别再想了。”导师这样安慰他之后，又为他说了适合他的法，讲了《欲经》。法讲完时，这位原本忧愁的婆罗门证得了入流果。导师让他不再忧愁，就从座位上起身，回了精舍。整个舍卫城都传开了：“导师让某位被忧愁之箭刺透的婆罗门不再忧愁，并使他证得了入流果。”比丘们在法堂里议论起来：“各位，十力世尊和那位婆罗门交了朋友，成了他信赖的人，用善巧的方法为这位被忧愁之箭刺透的人说法，让他不再忧愁，并使他证得了入流果。”导师回来后问道：“比丘们，你们现在坐在这里谈论什么？”比丘们回答：“我们在谈这件事。”导师说：“比丘们，不只是现在，过去我也曾让他不再忧愁。”于是讲起了过去的事。

过去，在波罗奈城，梵授王有两个儿子。他把副王之位给了长子，把将军之位给了幼子。后来梵授王去世，大臣们准备为长子举行灌顶礼。长子说：“我不需要王位，请把王位给我弟弟。”大臣们再三请求，他还是拒绝。等到弟弟灌顶为王之后，他说：“我不需要权势。”连副王之类的职位也不肯接受。众人说：“那你就住在这里，吃好的喝好的吧。”他却说：“我在这座城里没什么事可做。”于是离开波罗奈，去了边地，依靠一户长者家，亲手干活过日子。后来，那家人知道他本是王子，就不再让他干活，而是以王子应有的待遇来照顾他。过了一段时间，负责王室事务的官员为了丈量田地来到这个村子。长者去见王子，说：“主人，我们供养您，请您写封信给您的弟弟国王，帮我们免掉赋税吧。”王子说：“好。”就答应了，并送出一封信，信中写道：“我住在某位长者家里，靠他们生活，请看在我的份上，免掉他们的赋税。”国王说：“好。”就照办了。

这时，全村的人和周边地区的人都来见他，说：我们把赋税都交给您，请您也帮我们免掉税。他就为他们写信，把税免掉了。从那时起，他们就把赋税交给他。于是他得到了丰厚的利养和恭敬，与此同时，他的贪爱也变得越来越大。后来他又索要整个地区，索要半个王国，弟弟也都给了他。他的贪爱不断增长，连半个王国也不满足，心想：我要把整个王国拿过来。于是带着地方上的人来到那座城，驻扎在城外，送信给弟弟说：要么把王位给我，要么就开战。弟弟心想：这个蠢人，以前连王位和副王之位都推辞不要，现在却说要用武力夺取。可要是我在战场上把他杀了，我会被人指责。我要这王位又有什么用。于是回信说：不用打仗了，让他把王位拿去吧。他得到王位后，把副王之位给了弟弟，从此治理国家，却完全被贪爱控制，有了一个王国还不满足，又想要两个三个王国，在贪爱中根本看不到尽头。

那时，帝释天神——天界之王——观察世间，心想：世间到底谁在奉养父母？谁在修布施等福德？谁又被贪爱控制？他看见这位国王被贪爱控制，心想：这个愚人，拥有整个波罗奈国还不满足，我该去教教他。于是变成一个青年的模样，站在王宫门口，让人通报说：有个善于想办法的青年站在宫门外。国王说：让他进来。青年进去后，向国王行礼。国王问：你为什么来？青年说：大王，我有话想跟您说，希望能私下谈。靠着帝释天神的威力，人们立刻都退下了。然后青年说：大王，我看到三座城市，富庶繁荣，人口众多，兵强马壮。我凭自己的能力，可以在那里拿下王位献给您。别再拖了，应该赶快出发。那个被贪爱控制的国王竟然答应说：好。因为帝释天神的威力，他居然没有问：你是谁？从哪儿来？你想要什么？青年说完这些话，就回三十三天去了。

国王把大臣们召来，说：“有个年轻人说‘我要拿下三座王国献给你们’。去把他叫来，在城里击鼓通告，把军队集合起来，不要拖延，我要拿下那三座王国。”大臣们问：“大王，您有没有给那个年轻人礼遇，或者问过他住在哪里？”国王说：“我没给过礼遇，也没问他住在哪里。你们去找他吧。”大臣们到处找他，却找不到，就禀报说：“大王，我们找遍全城也没见到那个年轻人。”国王听了，心里发愁，一遍又一遍地想：“三座王国的王位没了，我这么大的荣耀也丢了。那年轻人一定是因为我没给他盘缠、没问他住处，生我的气，所以不来了。”他被贪爱控制，身上发起烧来，身体像被火烤一样，肚子翻搅，拉出血痢，一盆接一盆地泻，止都止不住。医生们治不了，国王痛苦不堪。于是，国王生病的消息传遍了全城。

那时，菩萨在塔迦尸喇学成一切技艺，回到波罗奈父母身边。他听说国王的事后，心想“我来治”，便走到王宫门口，让人通报：“有一位年轻人前来为您治病。”国王说：“连那些各方闻名的大医师都治不好我，一个年轻人怎么能行？给他些路费，打发走吧。”年轻人听了说：“我行医不要报酬，我来治，只要给点药本就行。”国王听了说“好”，便叫人把他请进来。年轻人向国王行礼后说：“大王，别怕，我来给您治。不过请您告诉我这病是怎么起来的。”国王觉得难为情，说：“问怎么起来的干什么，只管配药就行了。”年轻人说：“大王，医生就是要先知道‘这个病是依这个原因起来的’，然后才配相应的药。”国王说：“好，贤者。”于是讲起病因：“有个年轻人来对我说‘我要拿下三座城邦的王位献给您’……”他把事情原原本本讲了一遍，最后说：“孩子，我这病就是依着渴爱生起来的。你要是能治，就给我治吧。”年轻人问：“大王，那些城邦能靠发愁得到吗？”国王答：“不能，孩子。”年轻人说：“既然这样，大王，您为什么还要发愁呢？一切有知觉和没有知觉的东西，从自己的身体开始，终究都得舍弃而去。就算您拿下四座城邦的王位，您也不可能一口气同时吃四碗饭，不可能同时睡四张床，不可能同时穿四套衣服。被渴爱支配是不应该的。因为这渴爱不断增长，会让人无法从四恶道中解脱出来。”

大士这样教导他之后，接着为他说法，诵出下面这些偈颂：

37第37颂

一个人如果渴望感官欲乐，而他所求的又真的实现了，

一个人得到自己想要的东西时，确实会满心欢喜。

3838.

求欲乐者若遂所愿，

其后于欲反生渴爱，犹如暑热中之干渴。

第39偈颂

就像牛的犄角随着牛长大而越长越长；

就像这样，对于愚钝的人、愚痴无知的人，

对于不断增长者，渴爱和渴求也越来越增长。

第40偈颂

大地上的稻米和麦子，牛马以及奴隶和男子；

布施之后，连给一个人都不够，智者明白这个道理，就该平等地行持。

第41偈颂

国王用武力征服了大地，住在这以大海为边界的土地上；

他对海的此岸尚不知足，竟还希求海的彼岸。

第42偈颂

只要以心忆念欲乐，就找不到满足。

于是从中抽身、退开一步来看，那些真正被智慧满足的人，才是真正满足的人。

4343.

于诸知足者中，以智慧知足最为殊胜，彼不为欲乐所热恼；

以智慧知足之人，渴爱不能制御于彼。

第44偈颂

应当减损诸欲，少欲而不贪；

斯人如大海，不为欲所烧。

4545.

“就像造车工匠把皮革裁剪好做成鞋子，

你每舍弃哪一种欲望，就会得到哪一种快乐。

如果一个人想要得到一切快乐，就该舍弃一切欲乐。”

在这里，“欲”既指事物之欲，也指烦恼之欲。“企求者”指渴望的人。“若他那个成就了”意思是：如果那个人所企求的事物成就了、实现了。“此后他更求其他欲”中的“naṃ”只是虚词，“aparaṃ”表示之后，“kāme”是宾格复数。这段话是说：如果那个企求欲乐的人，他所企求的事物成就了，在成就之后，这个人继续企求，就像在炎热的夏季被风吹日晒折磨得疲惫不堪的人，生起渴爱、得到想喝水的渴望一样，他越发对那称为“欲爱”的欲生起、获得，而色爱等渴爱也增长。“如牛的”：如同牛的。“有角的”：头顶破开后长出角的。“钝者”：劣慧者。“愚者”：具足愚者法的人。这段话是说：正如牛犊长大时角随着身体一同增长，盲愚者未得之欲的渴爱与已得之欲的渴求也辗转增长。

“稻与麦”是指稻田和麦田。用这个词来总指一切稻麦等谷物，用第二个词来总指一切两足和四足的众生。或者，前一个词表示一切没有心识的东西，后一个词表示有心识的东西。“施与之后”就是布施以后。这里要表达的是：且不说三个王国，就算那个年轻人把别的什么，乃至整个遍满有情与无情珍宝的大地，全都施舍给某人然后离开，这样巨大的施物对一个人来说仍然没有边际——渴爱这东西确实难以填满。所以，智者应当平等而行：这样了知的人，不成为渴爱的奴隶，而是圆满身行等而行动。

“此岸”是指到了此岸的尽头之后，仍然一副不满足的样子，又渴望大海的彼岸。这是在说明：被渴爱所控制的有情，确实是难以满足的。“乃至”是没有限定范围的区分。“随念”就是不断地随念。“不得”就是找不到。这里说的是：大王，即使对无边的诸欲，人用心随念，也找不到满足，只会一直想得到；这样，有情对诸欲的渴爱只会越来越增长。“此后退还”：然而，从欲和烦恼欲中，心意转离，身体远离，以智慧见过患，那些以智慧满足、圆满的人，才叫满足者。

在智慧上得到满足的人当中，他是最殊胜的；也就是说，在因智慧而满足的人里，他是最圆满、最殊胜的。或者，原文也可以这样读。他不被诸欲所折磨，也有读成“na hī”的。意思是：一个因智慧而满足的人，不会被诸欲烧灼。他不受渴爱支配而行；对这样的人，渴爱根本无法让他随自己的意志转。相反，他自己看清了渴爱的过患，就像萨罗邦伽青年和半摩娑迦王那样，不会随着渴爱的支配而行。应当废除，就是应当彻底摧毁。如海量，是因为他具备广大的智慧，所以像大海一样广大。就像大海不会被大火烧干一样，他也不会被烦恼欲所热恼、所烧灼。

“车匠”就是皮匠。“切割”是指在切割。这里说的是：就像皮匠在切割制作凉鞋时，凡是皮革中不能用来抓取的部分，他都一一舍弃，做成凉鞋，卖得鞋价而过得快乐；同样，智者用类似皮匠技艺那样的智慧来裁割，对诸欲无论舍弃到哪个界限，在那个界限上，他的身业、语业、意业就都成为乐的，远离烦扰。不过，如果他希望一切身业等的乐都完全没有热恼，那就应当修习遍处，生起禅那，舍弃一切欲。

菩萨在说这首偈颂的时候，以国王的白伞作为所缘，生起了白遍禅那，国王也痊愈了。国王满心欢喜地从床上起来，说：“这么多医生都没能治好我，这位聪明的年轻人却用自己的智慧之药让我恢复了健康。”于是他和那位年轻人交谈，说出了第十首偈颂：

第46偈颂

“你所说的这八首偈颂，每一首都值上千金。

大梵天神，请收下吧，您说的这番话真是太好了。”

其中，“八”是指从第二首偈颂开始、与贪欲过患相应的那八首。“价值千金”是指值一千金者。“接受”是指接受八千。“您所说的这番话，实在善妙”是指善哉，您这番话，善哉，您这言词。

听了这话，大士说出第十一首偈颂：

4747.

“我需要的不是一千、一百或一万（那么多）。

当我说出最后那首偈颂时，我的心对诸欲已不再喜乐。”

在这里，最后那一首是指“就像造车匠处理皮革一样”那首偈颂。当我正在说“我的心对诸欲没有喜乐”这首偈颂时，我的心对事欲和烦恼欲都不感到欢喜。大王，因为我说这首偈颂时，正是通过我自己的说法而成就了禅那。

国王更加欢喜，赞叹菩萨，说出了最后这首偈颂：

第48偈颂

“此青年实为贤善，乃遍知一切世间之牟尼；

彼智者彻知此能生苦之渴爱。”

在这里，能生苦者指能产生整个轮回之苦的根源。遍知就是彻底了知、辨别清楚，拔除并舍弃。他这样赞叹菩萨时，说了这番话。

菩萨也劝告国王说：“大王，您要不放逸，依法而行。”然后他从空中前往雪山，出家做了仙人，尽寿命住世，修习梵住，证得不退失的禅那，最终往生到梵天界。

导师讲完这段法义后，说道：“比丘们，就像这样，过去我也曾让这位婆罗门摆脱忧伤。”然后他把本生故事总结起来：“那时的国王就是这位婆罗门，而那位聪明的青年就是我。”

欲乐本生注释第四。

5. 阇那珊陀本生注释

《十王法本生》这段是世尊住在祇园精舍时，为了教诫憍萨罗王而说的。有一次，国王被权势冲昏了头，沉溺在烦恼欲乐里，既不处理诉讼，也懒得去礼拜佛陀。有一天，他忆念起十力世尊，心想：“我要去礼拜导师。”吃完早饭，他就坐上最上等的车乘，前往精舍，礼拜导师后坐在一边。世尊对他说：“大王，很久没见到你了。”国王回答：“尊者，因为事务太多，一直没机会来礼拜佛陀。”世尊就说：“大王，像我这样能给你教导的全知佛陀，就住在附近的精舍里，你却这样懈怠，这是不对的。身为国王，处理国事时应当不放逸；要像父母对待孩子一样对待国土中的居民，舍弃四种不正之行，不让十种王法受到破坏，这样来治国才合适。因为国王若行持正法，他的臣属也会行持正法。有我在教导你，你能依法治国，这并不稀奇。过去那些有智慧的贤人，即使没有教导他们的师长在面前，也能凭自己的智慧，安住在身、语、意三种善行上，为大众宣说正法，使通往天界之路充满众生。”世尊这样说了之后，应国王的请求，讲说了过去的故事。

过去，在波罗奈梵授王治国的时候，菩萨投生到那位大王后的胎中，给他取名叫“阇那珊陀王子”。他成年后，从塔迦尸喇学成一切技艺回来时，国王下令把所有牢狱都清理干净，并给了他副王的地位。后来父王去世，他登上王位，在四座城门、城中心和王宫门口这六处建起布施堂，每天施舍六十万，震动了整个赡部洲，大行布施；又让人把牢狱的门永远敞开，把该没收的财物都清理发还；用四种摄受之法摄受世间，守护五戒，持守布萨，依法治理国家。他还时不时召集国中居民，对他们说法：“你们要布施，要受持戒律，要修习禅定；做事和买卖都要依法而行；年纪轻的时候就要学技艺、积财富；不要做欺压村落的事，也不要说离间别人的话；不要凶暴粗野；要尽心侍奉母亲、侍奉父亲；在家族中要尊敬长辈。”这样说法之后，把大众安立在善行之法上。有一天，在十五日布萨日，他受持了布萨戒，心想：“为了给大众带来更大的利益和安乐，为了让他们安住于不放逸，我要为他们说法。”于是让人在城中击鼓宣告，从自己的后宫开始，召集全城所有人。他在王宫庭院里布置装饰，在装饰着宝物的华美帐幕中央，坐在铺设整齐的尊贵宝座上，说：“诸位城中居民，我要为你们讲说应当惭愧和不应惭愧的法。你们要提起正念，专心倾听，认真听。”说完便开示法义。

导师揭开被真理滋养的言辞珍宝，用甜美的声音向憍萨罗王开示那番说法：

第49偈颂

这十种情况确实，若过去未曾做过；

他后来会懊悔，阇那珊陀如此说道。

第50偈颂

没得到财富就苦恼，因为过去没有积攒。

过去我没有追求财富，后来就为此后悔。

第51偈颂

过去我本来有机会，却没有去学一门技艺；

没有技艺，日子就过得困苦，事后只能懊悔。

5252.

过去我曾是诡计多端的人，爱挑拨离间，专在背后中伤别人；

暴躁又粗鲁，事后才后悔。

第53偈颂

我过去是个杀生的人，残忍又不像个有德行的人；

我没有敬重众生，他后来为此感到后悔。

5454.

确实有许多无可指摘的女人，

我竟亲近了别人的妻子，事后追悔不已。

第55偈颂

当确实有许多存在，饭食与饮料已备好时，

过去没有布施，事后就因此后悔。

第56偈颂

母亲和父亲也一样，年老体衰，青春已逝；

有能力的时候不去赡养，事后就懊悔。

第57偈颂

父亲本是师长与教诫者，一切欲乐之味的赐予者；

我竟轻慢了他，事后唯有追悔。

第58偈颂

对持戒、多闻的沙门和婆罗门，

以前没有去亲近侍奉，事后就懊悔了。

第59偈颂

修苦行是好的，亲近已寂静的人也是好的。

过去没有修过苦行，事后就为此后悔。

第60偈颂

凡于诸事如理行，

尽人本分者，彼后不追悔；世尊说此偈。

其中，“处”就是原因。“先”是指一开始就没去做。他后来懊悔：是说一个该做的时候没去做的人，后来无论在这一世还是下一世，都受煎熬、受苦。“后来懊悔”也有另一种读法。“这样说了”是词的分拆，意思是国王阇那珊陀这样说了。也有读作“iccasuhā”的，其中assu只是个小品词，分拆为“这样assu说了”。现在，为了说明那十种让人懊悔的原因，菩萨开始说法。其中，“先”是指年轻时就该努力，却没有积攒、储蓄财富，到了老年得不到，就受煎熬、忧愁；看到别人过得安乐，自己却过着苦日子，心想“我从前没有去追求财富”，这样事后就懊悔。因此，想在老年时过得安乐，就该在年轻时就依法从事农耕等事业，去追求财富。这是为了说明这个道理。

从前年少时，我亲近老师，却没有学会任何自己有能力学会的技能，比如象术之类。困苦的意思是：年老时没有技能，生活就很艰难，那时再想学技能也学不成了。因此，如果希望年老时过得安乐，就应该在年轻时就学好技能。他这样说明。欺诈者，是指懂得欺诈的人，或是村里的骗子，或是给世间带来损害的人，或是在秤上作假的人，或是作假诉讼的人。我曾是，意思是：我从前就是这样的人。离间语者，是指造作离间语的人。嚼背肉者，是指收受贿赂后，将无主物说成有主，啃食他人背肉的人。此后，意思是：这样躺在临终榻上懊悔，因此，如果不想住于地狱，就不要作这样的恶业，他这样教导。

“粗暴者”就是凶恶残暴的人。“非圣者”就是不是圣者、行为卑劣的人。“他们不会恭敬”：我不会以忍辱、慈爱、悲悯之心成为行为卑下的人。剩下的内容应当按前面的方式理解。“无守护者”：āpādānaṃ 就是 āpādo，意思是摄受；没有摄受就是“无守护”，意思是未被他人摄受、没有得到保护。“现前”就是在面前。“未曾先”就是在这之前，我没有布施过。“有能力而存在”就是拥有财力和体力，能够养活别人，具备这样的能力。“阿阇梨”就是教诫者。“他们不会恭敬”：我不会以忍辱、慈爱、悲悯之心成为行为卑下的人。剩下的内容应当按前面的方式理解。“无守护者”：āpādānaṃ 就是 āpādo，意思是摄受；没有摄受就是“无守护”，意思是未被他人摄受、没有得到保护。“现前”就是在面前。“未曾先”就是在这之前，我没有布施过。“有能力而存在”就是拥有财力和体力，能够养活别人，具备这样的能力。“阿阇梨”：由于教导行为，这里特指父亲。“教诫者”就是教导者。“一切欲味之携带者”就是带来并养育一切事欲之味者。“他们将轻视”就是不受他的教诫，越过之后将轻视。

“我将不再先”：从今以后，对于如法的沙门和婆罗门，无论他们生病还是没生病，我都不会布施衣服等物品却不照顾、不侍奉他们。“苦行”就是三种善行的实践。“寂静”是指通过身口意三门而寂静、具足戒行。这里说的是：已经实践了称为三种善行的苦行，并且这样亲近、侍奉了寂静者，这确实是善的、美好的。“不曾先”：我在年轻时没有做过这样的苦行，所以后来年老衰朽、被死亡的恐惧逼迫时，就懊悔、忧愁。如果你们不想这样忧愁，就去做苦行这件事——他这样说。“凡这些”：如果有人从一开始就用方法去实行这十种事，受持并去做，做人们应当做的如法之事，那么他就是安住在不放逸中的人，后来不会懊悔，只会得到喜悦。

就这样，菩萨每半个月用这种方式给大众说法。大众也遵守他的教导，圆满了那十种事，都以天界为归宿。

导师讲完这段法教后，说道：“大王，正是这样，古代的智者们虽然没有老师，单凭自己的智慧就能说法，把大众安立在通往天界的路上。”接着把本生故事连接起来说：“那时候的听众就是现在的佛弟子，而阇那珊陀王就是我。”

《阇那珊陀本生》注释第五。

6. 大黑本生注释

“黑者黑”这段话，是导师住在祇园精舍时，围绕利益世间的事迹而说的。有一天，比丘们坐在法堂里谈论：“贤友们，导师为了大众的利益，舍弃了自己安住的地方，一心只为世间的利益而行。他证得无上正等觉之后，自己拿着衣钵，走了十八由旬的路，为五群比丘转法轮，在半月第五日讲了《无我相经》，让他们全都证得阿拉汉果。他又去了优楼频螺，为三位结发外道兄弟示现了三千五百种神通，度他们出家，然后在伽耶山讲了《燃烧经》，让一千名结发外道证得阿拉汉果。为了迎接大迦叶，他走了三伽浮陀的路去接他，用三番教诫给他授了具足戒。有一次，他在午饭后独自走了四十五由旬的路，把布库萨提善男子安立在不来果上。为了迎接摩诃劫宾那，他走了一百二十由旬去接他，让他证得阿拉汉果。有一次，他在午饭后走了三十由旬的路，把极其凶恶粗暴的央掘摩罗安立在阿拉汉果上。他又走了三十由旬的路，把旷野夜叉安立在入流果上，并让王子平安无事。他在三十三天住了三个月，让八十亿天人证悟了法。他去了梵天界，破除婆迦梵天的邪见，让一万梵天证得阿拉汉果。他每年在三个地区游行，为那些具足善根因缘的人授予皈依、戒律以及道果，也为龙、金翅鸟等种种众生做种种利益之事。”比丘们就这样讲述十力尊利益世间的功德。导师来了之后问：“比丘们，你们现在坐在这里谈论什么？”他们回答：“我们在谈这些。”导师说：“比丘们，这并不稀奇。我现在证得正等觉之后，当然会为世间的利益而行；但在过去还有贪欲的时候，我也一样为世间的利益而行。”于是他便讲起了过去的事。

过去，在迦叶正等正觉佛的时代，波罗奈有一位名叫乌西那咖的国王统治着国家。迦叶正等正觉佛通过宣说四圣谛，把大众从烦恼的束缚中解脱出来，让涅槃之城充满了，然后入了般涅槃。过了很久很久以后，教法逐渐衰败了。比丘们用二十一种不正当的方式谋生，比丘们与在家人交往密切，以子女等而繁衍。比丘尼们也与在家人交往密切，以子女等而繁衍。比丘们丢掉了比丘的本分，比丘尼们丢掉了比丘尼的本分，近事男们丢掉了近事男的本分，近事女们丢掉了近事女的本分，婆罗门们也丢掉了婆罗门的本分。绝大多数人奉行十种不善的行为，死后大多投生到了恶趣。那时，帝释天王看不到新生的天子，就观察人间，发现人们都投生到了恶趣，又看到世尊的教法衰败了，心想：“我该怎么办呢？”他想过之后下定决心：“有一个办法：先让大众恐惧，知道他们害怕了，然后再安慰他们，接着开示正法，把已经衰败的教法重新扶持起来，让它再延续一千年。”于是，他让摩得利天子幻化出一只大黑狗：獠牙有芭蕉那么大，四颗獠牙放出光芒，样子极其恐怖，孕妇只要看见就会流产，形态凶恶，体型像良种马那么大，全身漆黑。帝释天神用五条绳子把它绑住，在它脖子上挂上红色花环，自己手里拿着绳头，又穿上两件袈裟，把头发在背后扎成五束，戴上红色花环，拿起一张镶有珊瑚色弓弦的大弓，用指甲转动着金刚尖头的箭，装扮成林中人模样，从天下降至离城一由旬的地方，大声喊了三遍“世界要毁灭了，世界要毁灭了”，吓唬人们，到了城郊，又发出喊声。

人们看见那只狗，吓得逃进城里，把这件事报告给国王。国王立刻下令关上城门。帝释天神也越过十八肘高的城墙，带着狗一起站在城中。人们惊恐发抖，四处逃窜，跑进家里躲了起来。大黑狗又追赶着每一个它看见的人，一路恐吓，来到了王宫。王宫庭院里的人们因为害怕，逃进王宫，把门关上了。乌西那咖国王也带着后宫嫔妃登上了宫殿。大黑狗抬起前腿，站在窗台上，发出巨大的吼声。这声音往下传到无间地狱，往上到达有顶天，整个轮围世界都回荡着同一个声音。在《维杜罗本生》里是富那迦夜叉王的声音，在《库萨本生》里是库萨王的声音，在《富利达多本生》里是善见龙王的声音，而在这部《大黑本生》里就是这个声音——这四种声音，就是赡部洲所称的“大声音”。

城里的人又怕又慌，连一个人都没法跟帝释天神说上话。只有国王稳住了心神，靠在窗边，对帝释天神说：“喂，猎人，你的狗为什么叫？”帝释天神回答：“因为饿啊，大王。”国王说：“那我就给它吃的。”于是下令把后宫和自己宫里做好的饭菜全都拿来给狗吃。那狗把那些食物像吞一口饭一样全吃光了，又叫了起来。国王又问了一次，听帝释天神说“现在我的狗还是饿”，就下令把大象、马等所有做好的食物都拿来给它吃。那些东西它一口气吃完后，国王又下令把全城做好的食物都拿来给它。它照样吃光，又叫了起来。国王心想：“这绝不是狗，肯定是个夜叉。我要问它为什么来。”他心里又怕又慌，一边问，一边说出了第一首偈颂：

第61偈颂

“漆黑又漆黑，而且可怕，白牙放光；

你的狗被五条绳子绑住，为什么吠叫？”

这里，“黑啊，黑啊”是因为害怕，或者为了加强语气，才重复地喊出来。“可怖”，是说它让看到的人心生恐惧。“放光”，是说从獠牙间射出的光芒使它显得光亮闪耀。“为何在叫”，就是问为什么咆哮。他的意思是问：你这条如此凶猛的狗，到底是干什么用的？是抓野兽，还是对付你的仇敌？你要它做什么？放了它吧！

帝释天神听完这话，说了第二首偈颂：

6262.

“乌西那咖，这不会是为了野兽的利益。

当它成了人们的祸害时，那只黑狗就会脱身。”

它的意思是：这只狗并不是抱着“我要吃鹿肉”的念头才来到这里的，所以它并不是为了野兽而来；它是为了吃人肉才来的，因此它会给人们带来灾祸，造成大毁灭。当它把人引向毁灭时，这只黑狗就会脱身，从我手里逃脱。

于是国王问他：“喂，猎人，你的猎狗是吃所有人的肉，还是只吃你敌人的肉？”他回答：“大王，只吃我敌人的肉。”国王又问：“那么，在这里谁是你的敌人？”他回答：“大王，就是那些沉溺于非法、行为不正的人。”国王说：“那你先说说他们给我们听听。”于是天王开始讲述，说了十首偈颂：

第63偈颂

手里拿着钵的沙门们，剃了头，披着僧衣；

等他们用犁来耕田时，黑犬就会脱身。

64第64颂

苦行女出家众，剃了头，披着僧衣；

当她们在世间游走时，黑者就会脱身。

第65偈颂

长唇、结发，牙齿沾满污垢，头上满是尘土；

他们去催讨债务，那时黑犬就脱身了。

第66偈颂

婆罗门们诵习吠陀、萨维特里赞歌和祭祀仪轨；

婆罗门为了报酬而为人主持祭祀的时候，黑犬就会脱身。

第67偈颂

就算是母亲和父亲，年老体衰、青春已过；

有能力的人（身为有能力者）不奉养（父母），那时，黑者便得以脱身。

第68偈颂

母亲和父亲，年老体衰，青春已逝；

愚人们会说“你们”，那时黑犬就解脱了。

第69偈颂

若对师母、友伴、舅母、姑母行淫，

那时黑者便得脱身。

第70偈颂

婆罗门们拿起剑与盾，高举利剑；

他们会在路上设伏截杀，那时黑耳就能脱身了。

第71偈颂

肤洁如寡子，臂粗身形隐；

彼等离间友，尔时黑者脱。

第72偈颂

“善于欺骗的人、奸诈的人，专打恶主意的坏人；

当世间出现这类人的时候，那时黑狗就会解脱。”

在这里，“沙门”是（偈颂说话者）仅凭他们“我们是沙门”这一自称，就用轻蔑的称呼“沙门”来说的。“将耕作”是说他们那时也还是在耕作。而这个人却像是不知道一样这样说。他的真实意图是：这些如此破戒的人是我的敌人，当我的狗把他们咬死、吃掉他们的肉时，那时这只黑狗就会从这五条绳索的捆绑中解脱出来。用这种方法，应当理解所有偈颂中意图的连贯。

在佛陀的教法里出家的人，就叫“出家者”。“将游行”是说她们会混在在家人的生活当中，享受五种欲乐。“长嘴唇”是因为胡须长长了，嘴唇显得特别突出。“垢齿”是说牙齿上沾着污垢。“催债”的意思是：靠乞食积攒了钱财，再拿去放贷收利息，然后去催讨欠款，靠这样得来的钱维持生活、四处游走。

修习了莎维德丽颂，就是修习莎维德丽颂。所谓“及祭祀规则”，是指主持祭祀的仪轨，意思是修学了祭祀。“为报酬”是指到那些国王和大臣那里，说“我们为你们举行祭祀，请给财资”，这样为了报酬而举行祭祀的时候。“能养”是指有能力养育、护持的人们。“你们愚人”是指被说“你们这些愚人什么都不知道”的时候。“将游行”是指随顺世间而四处游走。“路匪”是指站在道路中杀人并夺取他们物品的行为。

皮肤白净，是指因为用洗身香粉等摩擦而变得肤色白净。“与寡妇结仇者”，就是寡妇——没有丈夫的女人，与那些寡妇结下怨仇。“粗臂”，是指因为按摩脚部等而使肌肉隆起，手臂粗壮。“不显现”，就是不显现，意思是没有弓的迹象。“离间朋友”，就是相互分裂，这也是一种读法。这里说的是：这些浪荡子心想“这些寡妇不会离开我们”，便去亲近有钱的寡妇，和她们同居，享用她们的财物，然后与她们一起制造朋友分裂；破坏信赖之后，当他们又要去另一个有钱的寡妇那里时，那时这只黑狗把所有这些盗贼都吃掉后，就能脱身。“非善人之思者”，是指以非善人的心，习惯于思惟他人之苦的人。“那时”，是指那时所有这些人都被杀掉，黑狗吃了肉，得以脱身。

他这样说完之后，就做出“大王，这些人是我的敌人”的样子，扑向那些行非法的人，装出要把他们吃掉的模样。接着，在大众惊慌害怕的时候，他又像是用绳子把狗拖住、拴住一样，然后舍弃猎人的装扮，凭自己的威神力停在虚空中放光，说道：“大王，我是释迦天王，因为‘这个世界要毁灭了’才来到这里。大众实在放逸，行非法之事，死后立刻填满了恶趣，天界都像空了一样。从今以后，我知道该怎么处置那些行非法的人，你也要保持不放逸，大王。”他用四首有意义的偈颂开示法义，把人们安立在布施和持戒中，让已经衰败的教法又能延续一千年，然后带着摩得利回到自己的住处。大众修布施、持戒等功德，往生到了天界。

导师讲完这个法教后，说：“比丘们，我过去就是这样，只为了世间的利益而行。”然后总结本生故事说：“那时的摩得利是阿难，而帝释天神就是我。”

大黑本生注释第六。

7. 憍尸迦本生注释

73-9373-93. 《拘舍耶本生》将在《蜜食本生》（Jā. 2.21.192 等）中清楚说明。

乔希耶本生注释第七。

8. 绵羊问本生注释

94-10594-105.《绵羊问本生》将在《优曼伽本生》（本生 2.22.590 及以下）中清楚说明。

绵羊问本生注释第八。