3. 迪班咖拉佛史义注

792 段

2. 善慧佛发愿故事的注释

现在说明如下:

1-2第一至第二偈颂。

在十万劫又四阿僧祇劫之前,有一座名为不死的美妙悦意城。至此,已进入以“我等”开头的《佛种姓经》注释范围。然而,这部《佛种姓经》的注释,是先审察“经文安立方式”——即经典依何种因缘而宣说的分类——再展开的,因此首先要明了“经文安立方式”。经文安立方式有四种:随自意乐、随他意乐、因问而起、因事而发。其中,有些经是世尊在无人祈请之下,纯粹随顺自己的意乐而宣说的,如《若希望经》、《衣经》等,这类经的安立方式即为“随自意乐”。

“随他意乐”是指,世尊观察他人的意乐、容忍度、内心倾向与领受能力之后,随顺其意乐而说法。如经中说:“罗睺罗的那些法已经成熟,堪能助其解脱,我现在应再教导罗睺罗,令他断尽一切烦恼。”譬如《教诫罗睺罗经》、《转法轮经》等,这类经的安立方式即为“随他意乐”。

“因问而起”是指,众多天人与世人来到世尊面前提问,世尊因被问而宣说法。例如《诸天相应经》、《觉支相应经》等,这类经的安立方式即为“因问而起”。

又或,观察他人之意乐、堪忍、心智与觉悟状况后,为随顺他人意乐而宣说的经典,例如世尊观察到“罗睺罗的解脱成熟之法已圆满,我今应当教导罗睺罗更上层楼,断尽诸漏”(相应部 4.121),如此而说《罗睺罗教诫经》,以及《转法轮经》等。

诸多天神与世人来到世尊面前,提出各自的问题。世尊应如此所问,讲说了《天相应》(相应部 1.1 等)、《觉支相应》(相应部 5.182 等)等经典,这些经典的安立方式即为“因问而安立”。

「具有大智慧的舍利弗」,通达定与禅那,

具足大智慧的舍利弗,于禅定与诸禅那善巧通达;

他以智慧到达彼岸,向世间导师请问。以上为序,由此可知,这部《佛种姓》的开示是“因问而起”。

在这里,“在十万劫中”(kappe ca satasahasseti)这一句里的「劫」(kappa)这个词,在深信、惯用语、时间、施设、截断、选择、少许、周围、寿劫、大劫等用法中都会被看到。确实如此,在“这确实可相信,乔达摩尊者,正如对阿拉汉、正自觉者那样”等句子(《中部》1.387)中,它出现在「深信」的用法里。在“诸比丘,我允许以五种沙门式享用果实”等句子(《小品》250)中,出现在「惯用语」里。在“我恒常地依此而住”等句子(《中部》1.387)中,出现在「时间」里。在“此尊者‘劫’”(《经集》1098)以及“他名叫尼果达咖波,世尊,这是您为那婆罗门所起的”等句子(《经集》346)中,出现在「施设」(命名)里。在“善加修饰,已修剪须发”等句子(《本生》2.22.1368)中,出现在「截断」里。在“两指量的选择是允许的”等句子(《小品》446)中,出现在「选择」里。在“有机会躺下”等句子(《增支部》8.80)中,出现在「少许」里。在“唯有一劫天照亮整个祇园”等句子中,出现在「周围」(遍满)里。在“尊者世尊,愿住一劫,愿善逝住一劫”(《长部》2.178)中,这是指「寿劫」。在“尊者,一劫有多长呢?”(《相应部》2.128-129)中,这是指「大劫」。通过“等等”这个词,在“据说我们与导师相似的声闻交谈时竟不知”等句子(《中部》1.260)中,它出现在「类似」(仿冒)的用法里。在“选择丢失,所作的处理变旧”等句子(《波逸提》371)中,这是律藏中的「劫」。不过在这里,应该把它看作「大劫」。因此,“在十万劫中”的意思是“在十万个大劫中”。“以及四不可数”(Caturo ca asaṅkhyeyi)这句,应视为省略了“在四不可数之顶”这样的词语。它的意思是:在超过十万劫的四不可数劫之顶。名为「阿玛拉」的城市:就是指得到了“阿玛拉”和“阿玛拉瓦蒂”之名的城市。虽然这里有些人用其他方式来解释,但那又有什么用呢?这不过是那个城市的名字罢了。「美丽」(dassaneyya):因为它布置巧妙,有种种壮丽的广场、城门、十字路口、围墙、护城河、宫殿、高楼和房舍,装饰得非常好,所以称为美丽。「令人愉悦」(manorama):由于地面平坦洁净、极其怡人,树荫和水源充足,食物容易获得,一切资具齐全,各方面都圆满成就,能让天神、人类等感到内心欢喜,所以称为令人愉悦。

以上为开头。由此可知,这部《佛种姓》的教说是“以提问所摄”,也就是通过提问的方式来展开的。

在这里,“在十万劫中”(kappe ca satasahasseti)这一句里的「劫」(kappa)这个词,在深信、惯用语、时间、施设、截断、选择、少许、周围、寿劫、大劫等用法中都会被看到。确实如此,在“这确实可相信,乔达摩尊者,正如对阿拉汉、正自觉者那样”等句子(《中部》1.387)中,它出现在「深信」的用法里。在“诸比丘,我允许以五种沙门式享用果实”等句子(《小品》250)中,出现在「惯用语」里。在“我恒常地依此而住”等句子(《中部》1.387)中,出现在「时间」里。在“此尊者‘劫’”(《经集》1098)以及“他名叫尼果达咖波,世尊,这是您为那婆罗门所起的”等句子(《经集》346)中,出现在「施设」(命名)里。在“善加修饰,已修剪须发”等句子(《本生》2.22.1368)中,出现在「截断」里。在“两指量的选择是允许的”等句子(《小品》446)中,出现在「选择」里。在“有机会躺下”等句子(《增支部》8.80)中,出现在「少许」里。在“唯有一劫天照亮整个祇园”等句子中,出现在「周围」(遍满)里。在“尊者世尊,愿住一劫,愿善逝住一劫”(《长部》2.178)中,这是指「寿劫」。在“尊者,一劫有多长呢?”(《相应部》2.128-129)中,这是指「大劫」。通过“等等”这个词,在“据说我们与导师相似的声闻交谈时竟不知”等句子(《中部》1.260)中,它出现在「类似」(仿冒)的用法里。在“选择丢失,所作的处理变旧”等句子(《波逸提》371)中,这是律藏中的「劫」。不过在这里,应该把它看作「大劫」。因此,“在十万劫中”的意思是“在十万个大劫中”。“以及四不可数”(Caturo ca asaṅkhyeyi)这句,应视为省略了“在四不可数之顶”这样的词语。它的意思是:在超过十万劫的四不可数劫之顶。名为「阿玛拉」的城市:就是指得到了“阿玛拉”和“阿玛拉瓦蒂”之名的城市。虽然这里有些人用其他方式来解释,但那又有什么用呢?这不过是那个城市的名字罢了。「美丽」(dassaneyya):因为它布置巧妙,有种种壮丽的广场、城门、十字路口、围墙、护城河、宫殿、高楼和房舍,装饰得非常好,所以称为美丽。「令人愉悦」(manorama):由于地面平坦洁净、极其怡人,树荫和水源充足,食物容易获得,一切资具齐全,各方面都圆满成就,能让天神、人类等感到内心欢喜,所以称为令人愉悦。

“以十种声音而不静寂”:即象声、马声、车声、大鼓声、螺贝声、腰鼓声、琴声、歌声、铙钹声,以及“请享用!请饮用!请咀嚼!”这第十种声音。以此十种声音,这座城市不静寂,意思是说,一切时间都有无与伦比的节庆、集会和戏剧表演在进行。“饭食与水相杂”:即由四种食物组成的饮食圆满地结合,这是为了显示丰足,意指有许多饭食与水饮相杂。

现在,为从事相上说明这十种声音——

象声、马声,以及鼓声、螺声、车声;

如此说。

此处,“象声”是指大象的鸣叫声;当知这是表工具义的受格(业格)。其余各词也可同理类推。“鼓、螺、车”即指以鼓声、螺声和车声。此处以语法变体的方式表述,所谓“嚼吧,喝吧”等与饮食相关的声音喧腾嘈杂,这便是它的意思。有人问:“那么,这些声音只显示了一部分,并未显示全部吗?”并非只显示一部分,完整的十种声音皆已显示。何以故?因为在鼓声中已包含了腰鼓声,在螺声中已包含了琴声、歌声和铙钹声,因此十种声音皆已显示。

如此,以一种角度描述了城市的成就之后,为再度显示它,便说:

3三。

那座城一切支分无不圆满,一切工艺无不具备,七宝具足,聚集了种种人众;

其繁荣犹如天城,乃福德者之住处。如是所说。

“具足一切支分”:指城墙、城门、塔楼等一切城郭支分无不具足;或说一切资具、财富、谷物、草薪与水等悉皆圆满无缺。“一切事业皆成就”:指一切种种事业皆已完备,亦即一切工艺技术无不具足。“七宝具足”:指珍珠等七宝圆满;又因此是转轮圣王所居之地,故以象宝等七宝而具足。“杂沓种种人”:指聚集了来自不同地方、操不同方言的众人。“繁荣”:指人们所能享用的一切资具丰足兴隆。“如天城”:意谓如阿拉卡曼达、阿摩罗瓦蒂等天城一般繁荣。“福德者之住处”:由于有福德者在此居住,故称为住处(āvāsa)。应知,原本当作“āvāso”,此处以词性变化而说为“āvāsa”。“福德”:因能通过家族、相貌、大受用、自在而显扬,故称福德;或因能净化,故称福德。因能除去一切善法的垢秽,那些拥有如此福德业者即名“福德者”;此言此是他们福德者之住处。

当时,有一位名叫善慧的婆罗门住在那里。他从母系和父系两方面都是纯正出身,七代以来的血统清净无瑕,从未因出身论而受到非难或轻蔑。他容貌俊美,令人悦目,庄严端正,具足最为殊胜的容色。他通晓三部吠陀,连同语汇、仪轨、音韵、语法,以及第五的古史传说;他是一位辞章明了的教师,语法上无懈可击,于世间的论典与大人相中皆获得成就。在他尚年幼时,父母便去世了。当时,一位替他管理财产的辅臣拿来账册,打开堆满金钱、银、摩尼、珍珠等种种珍宝的库房后,对他说:‘孩子,这些是你母亲的财物,这些是你父亲的,这些是你祖父、曾祖父的……’——如此一直数到第七代祖先,将财产禀明后,交付给他:‘这一切,都由你来继承。’他回答‘好的’,接受了财产,然后广行福德,过着在家的生活。因此说道:

4

在阿摩罗瓦蒂城中,有位名叫善慧的婆罗门;

他积聚了无量俱胝财富,钱财谷物极为丰饶。

5

他是教师、持咒者,通达三吠陀。

于相学、古史传说与自所证悟之法,皆已到达彼岸。

其中,“于阿摩罗瓦蒂城”是指在名为阿摩罗瓦蒂的城市里。“名为善慧”:此处“medhā”指慧,他的智慧优越而可赞,故称“善慧”。“婆罗门”:修习梵、学习梵的人称为婆罗门,意思是讽诵咒语的人。而文字论师们说“梵天之子即是婆罗门”,圣者们则说“已断除罪恶者,方名为婆罗门”。“积聚无量俱胝财”:“俱胝的积聚”名为“俱胝积聚”,他具有无量的俱胝积聚,意指拥有无可计数的俱胝财富积聚。“拥有众多的财富与谷物”:指拥有丰足的钱财与谷物。应知前一句是就藏于地下库房的钱财与谷物而言,这一句是就日常受用的钱财与谷物而言。

“诵咒者”:不修习禅那之人,称为“诵咒者”,意即缺乏禅那的修习。正如经中所说:“如今这些人不修习禅那。‘如今这些人不修习禅那,婆悉吒,他们就被称为诵咒者、诵咒者’,由此产生了这第三个名称。”(《长部》3.132)在最初劫的时代,对那些没有禅那的婆罗门生起了这样的斥责语。如今,人们将诵习咒语的人叫作“诵咒者”,以“转动咒语的人”这一涵义作为赞叹语而通用。能持咒的人称为“持咒者”。“通达三吠陀”是指对《梨俱吠陀》《夜柔吠陀》《沙磨吠陀》三吠陀完全通达。这里的“吠陀”(veda)一词,可见于智慧、喜悦、典籍等语境。例如在“若知其为通达吠陀的婆罗门,无所拥有,于欲有中不染着”(《经集》1065)等句中,出现于智慧之义;在“那些对吠陀生起喜悦而游历世间的人”(《增支部》4.57)等句中,出现于喜悦之义;在“通达三吠陀,并通晓词汇、仪轨……”(《长部》1.256)等句中,出现于典籍之义。在此处也指典籍(《中部义注》1.75)。“到达彼岸”:仅仅通过以唇舌诵读的方式,便抵达了三吠陀的终点。

后来有一天,这位以十种功德令众人敬重的智者——善慧智者,独自在楼上殊胜的静室中,结跏趺坐,这样思惟:“后有的结生,确实是苦;不论生在何处,身体也终归坏灭。我自身具足生法、老法、病法、死法。既然处在这种状况中,我便应当寻求那无生、无老、无病、无死、清凉安乐的涅槃。必须从这存在的牢狱中解脱出来,走上那唯一通往涅槃的道路。”因此说道:

6

我独坐静处,当时如是思惟:

所谓后有即是苦,身体的坏灭亦然。

7七。

那时,我具足生法、老法、病法。

我将寻求那不老、不死、安稳的涅槃。

8

“若能舍离这腐臭的身体,它充满种种不净,”

无所期待、无所需求而离去。

9

那条道路必定存在,不可能没有它的因缘;

我将寻找那条从有中解脱的道路。

现在,我们先阐明偈颂间的关联与难解词句的含义,再进入正文。其中,「独处」指独自一人在静处安坐。「我这样想」,即“我如此思惟”。「这样」是显示思惟方式的词。「那时」,指善慧贤者所处的那时。世尊以“我这样想”这句话,将自己与善慧贤者视为同一。因此,为了说明“那时的善慧即是我”,世尊便以上人的身分说“我那时这样想”。「生法」指具有生起本质的法,其余诸词亦可依此理解。「寂止」即是涅槃。

「若能」是一个表达寻思意味的助词,意为“如果、假如”。「腐臭身」指此腐败臭秽的身体。「充满种种不净」是说它充满了屎、尿、脓、血、胆汁、痰、唾液、鼻涕等种种不净物。「无期待」即毫无留恋,无有所著。「存在」意为必定可得,可以寻见。「会有」指将会存在,此词亦带有寻思的意味。「不可能无其因」意思是:那解脱之道,不可能没有它的因。也就是说,此道作为因,并非无因,而是确有它的因。「从有中解脱」指从‘有’的束缚中获得解脱。

现在,为成立自己所思择的意义,便说出以“犹如”开端的偈颂。正如世间中有与苦对立的乐,同样,当“有”存在时,就应有与之对立的“非有”存在;又如热存在时,便有清凉以止息热,同样,也应有通过止息贪等烦恼之火而达到的涅槃;又如,有恶的、低劣的法存在,那么与之对立的善的、无过失的法也必然存在;同样,当有邪恶的“生”存在时,也必定有通过断除一切生、名为“无生”的涅槃。因此,这样说:

1010.

犹如苦存在时,名为乐者亦存在;

同样地,当「有」存在时,「非有」也应当被希求。

1111.

譬如,炎热存在时,另一种清凉也存在;

正如三种火存在时,涅槃亦应被希求。

1212.

正如恶存在时,善亦存在;

同样地,当‘生’尚存之时,也应希求‘无生’。

此处,“犹如”是表示譬喻义的不变词。“乐”指身心的乐受,又因能善加挖掘、破坏痛苦,故称为乐。“有”指生起,“无有”指不生。当生起尚存之时,亦应希求那不生之法。“三种火存在”,意为贪等三种火存在时。“涅槃”指那三种贪等之火的熄灭,同时涅槃本身也应当被希求。“恶”指不善、低劣之法,“善亦”则是说善法也应当被希求。“同样”即以同样的方式。“生存在”意为当生存在之时,这是通过词性变化并省略格位来表达的。“无生”即生的断除,也就是无生的涅槃,这也应当被希求。

那时,我又进一步这样思惟:“譬如有人陷没粪堆之中,从远处望见一座湖泊,装点着红莲、青莲与白莲丛,湖水澄净无垢,他便心想:‘应当循哪条路去往那里呢?’如此去寻求那座湖,是合宜的。若他不去寻求,那并非湖泊的过失,而是那人自身的过失。同样地,能洗去烦恼垢秽的不死大湖确实存在,若他不去寻求,那并非名为不死的涅槃大湖之过,而是那人自身的过失。又譬如有人被盗贼围困,纵然有逃生之路存在,若他不逃脱,那并非路的过失,而是那人自身的过失。同样地,当人被烦恼贼所困缚时,通往涅槃大城的吉祥大道明明存在,若他不去寻求那条路,这并非路的过失,而是那人自身的过失。再譬如有人为疾病所折磨,若存在能医治此病的良医,而他寻得那位医师却不医治自己的病,那并非医师的过失,而是那人自身的过失。同样地,当善于息灭烦恼之道的导师确实存在时,被烦恼病所折磨的人若不去寻求,那只是他自己的过失,而非那位能调伏烦恼病的导师——老师的过失。”因此,他这样说。

13十三。

譬如有人堕入粪坑,望见盈满的湖水;

若他不去寻求,这并非湖之过失。

14十四。

同样地,当能洗除烦恼垢秽的不死之湖存在时,

他不去寻求那湖,这不是不死之湖的过失。

15十五。

如同被敌人包围,虽有道路可通行,

那男子却不逃走,这并非道路的过错。

16十六

同样地,当安稳的道路现前时,他却被烦恼所覆蔽,

不去寻求那条道——这并非安稳之道的过失。

17十七。

犹如患病之人,虽有良医在前,

他却不去医治那病,这并非医生的过失。

18十八。

同样地,被烦恼之病所苦、所逼迫,

不去寻求那位导师,这并非导师的过失。

其中,「gūthagato」是指掉进了粪坑,或是被粪便所染污。「Kilesamaladhovanti」指洗净烦恼垢秽之处,此处以主格表处所义。「Amatantaḷeti」指名为不死的池子;此处的处格应作属格义解,是插入‘随念’而说的。「Arī」指怨敌。「Pariruddho」指被四面包围、困滞其中。「Gamanampathe」指在行路途中。为了摧破欲求,插入‘随念’而如此说。「Na palāyatīti」假如他不逃走。「So puriso」指那个被强盗围困的人。「Añjasassāti」是指道路的。关于‘道’,有偈颂说:

‘maggo’(道)、‘pantho’(道途)、‘patho’(道路)、‘pajjo’(路径),这些都是‘añjasaṃ’(径)、‘vaṭuma’(途)、‘āyanaṃ’(行途)的同义词。

‘船’、‘渡津’、‘桥’、‘筏’、‘浮囊’、‘渡口’。

有许多名称。然此处以“径”一名而称说。“Sive”:因无任何灾祸,故为吉祥。“Sivamañjase”意为“吉祥之径”,即吉祥的道路。“Tikicchake”指医生。“Na tikicchāpeti”指若不治疗。“Na doso so tikicchake”指那并非医生的过失,医生无有过失,过失唯在病人。“Dukkhito”指已产生身苦与心苦之人。“Ācariyaṃ”指教导解脱道的老师。“Vināyake”即是对这位老师的称呼。

我这样思惟之后,又进一步思惟:‘犹如一位喜爱装饰的人,将挂在颈上的尸体丢弃后,快乐地前行;同样,我也应当舍弃这副腐臭之身,毫无眷恋地进入涅槃大城。又如男男女女在不净处大小便后,不会将其揣入怀中,也不会包系于衣角带走,而是心生厌离,连看都不想再看一眼,无所眷恋地舍弃离去;同样,我也应当舍弃这副腐臭之身,毫无眷恋地进入不死的涅槃城。又如那些船主,舍弃破损、漏水的旧船,毫无眷恋地离去;同样,我也应当舍弃这个从九个疮口不断流漏的身体,毫无眷恋地进入涅槃大城。又如有人携带珍珠、摩尼、琉璃等种种宝物,与盗贼一同上路,因害怕自己的宝物被毁坏,便弃离那些盗贼,走上安稳的道路;同样,这副腐臭之身,如同劫夺宝物的盗贼。我若对它生起渴爱,我的圣道、善法等宝物便会消亡,因此我应舍弃这副如同大盗贼的身体,进入涅槃大城。’于是,说出以下的偈颂:

19十九。

就像有人厌恶挂在颈上的腐尸,

解下丢弃之后,他便快乐、自在、自主而行。

20二十。

同样地,这副腐臭之身,乃种种死尸的积聚;

我当弃之而去,无有挂碍,无所愿求。

21二十一。

譬如在厕间,男男女女将粪便

丢弃之后就离去,不牵挂、不贪求。

22二十二。

同样地,对于这具充满种种不净物的身体,

我弃身后便离去,犹如清除粪便后离开小屋。

23二十三。

如同破败的船,破损漏水;

船主们弃之不顾,便无恋无求地离去。

24二十四。

同样地,我对此身——九孔、常漏不净——

将弃舍后离去,如船主舍弃破船。

25二十五。

犹如有人携货行路,与盗贼同行;

因见货物有遭掠夺之险,他便弃货而去。

26二十六。

正如这样,此身如同大盗一般;

我将舍弃此身离去,因害怕善法被断。

在此,“犹如死尸的男子”(yathāpi kuṇapaṃ puriso):犹如一位年轻、喜好装扮的男子,若有蛇尸、犬尸或人尸悬挂于颈上,他会厌恶、羞惭、厌弃,解开那尸首后离去。“快乐”(sukhī):即安乐。“自在”(serī):即随心而住。“种种死尸的积聚”(nānākuṇapasañcaya):指成为各类死尸的堆聚;另有一读法作“充满种种死尸”(nānākuṇapapūrita)。

「排便处」(uccāraṭṭhāna):即人们排便之处。于此处排泄粪便,故称排便处(uccāro);此排便处即是那场所。再者,所呼出者名为「呼出」(ussāso),此为粪便的别名,其所在之处即「呼出处」(ussāsaṭṭhāna),于彼呼出处中,意即排便之处。「如排便后清理小屋」(vaccaṃ katvā yathā kuṭinti),其意正如男女排便后清理小屋一样。

「破败的」(jajjara):指老朽。「崩坏的」(palugga):指正在破坏、离散的意思。「取水的」(udagāhini):指舀水。「主人」(sāmī):指船主。「九孔的」(navacchidda):因为与眼、耳等九个如疮口般的孔穴相连,故称「九孔」。「常流漏」(dhuvassava):指持续渗漏,即不断流出不净物的意思。

「拿起物品」(bhaṇḍaṃ ādāya):指拿起珠宝等任何物品。「见物品被夺之怖畏」(bhaṇḍacchedabhayaṃ disvā):意即因物品遭抢掠而生怖畏。「正如同此」(evameva):如同那位拿着物品行走的男子。此处之「身体」(kāyo):所谓「身体」,即是诸多污秽至极、令人极生厌离之物的生起之处。「生起」(āyo):指产生、现起之处。诸污秽物从此处生起,故名为「生起」;而污秽物即指头发等。因此,身体即是头发等污秽物的生起之处。「等同大盗」(mahācorasamo):它通过眼等感官对色等可爱境的染着,如同劫掠杀生、不与取等一切善法的盗贼,故说等同大盗。因此,如同那位持有珠宝物品与盗贼同行的男子,舍弃他们盗贼而离去;我也将舍弃这些同大盗的身体,为寻求自身安稳之道而离去。应当如此理解文句的关联。「怖畏善法被断绝」(kusalacchedanābhayā):因怖畏善法被摧毁之故。

接着,善慧尊者以种种譬喻思惟出离的因由之后,又再这样思惟:“虽然积聚了如此广大的财富,然而我的父亲、祖父等先人去世时,连一个迦梨沙槃也未曾带走。我应当造作能够携带的因缘才是。”于是,他前往禀告国王:“大王!我的心被生、老等所逼恼,将从在家而出家,成为无家者。我有无量百千俱胝的财富,请大王收纳。”国王说:“我不需要你的财富,你随自己的意愿去处理吧。”

他回答:“好的,大王!”随后便在城中击鼓通告,向大众行布施。他舍弃了住所之欲与烦恼之欲,从犹如最胜不死城般的都城出走,独自一人前往有种种鹿群栖息的雪山,依靠一座名为“法”(dhammika)的山,建造了隐修处。他在那里搭起草棚,铺设了远离五种过患的经行道;为了修习具有八种功德的神通,他舍弃了具有九种缺点的布衣,披上具有十二种功德的树皮衣,出家修行。出家之后,他又舍弃了充满八种过患的草棚,转而居住在具有十种功德的树下;他舍弃一切谷物类的食物,唯食树上落下的果实。他时而经行,时而宴坐,精勤修习,仅仅在七日之内,便证得了八种等至与五种神通。因此有偈颂说:

2727.

我这样思惟后,以无量百千俱胝的财富,

布施给有依靠者与无依靠者,然后前往雪山。

2828.

在离雪山不远处,有一座名为“法”(dhammika)的山;

我的精舍建造得十分善好,茅棚也搭得极为圆满。

2929.

我在那里建造了经行道,远离五种过失。

我具足八种功德,获得神通力。

30三十。

我舍弃了那件具足九种过失的布衣;

我穿上了具足十二种功德的树皮衣。

31三十一。

我舍弃了充满八种过失的草棚。

我前往具足十种功德的树下。

32三十二。

我舍弃了播种栽种的谷物,一无所有;

我取食那自然掉落、具足种种功德的果实。

33三十三。

在那里,我精进努力,于坐处与经行处;

七日之内,我获得了神通力。”

其中,“如是”指“像我这样”,意谓以上述方式思惟。“有护者与无护者”,指有保护者与无保护者,即富人与穷人。我连同仓库一并布施,说:“需要者自取。”“喜马拉雅山王的不远处”,指在喜马拉雅山王的附近、不远之处。“名为法山的山”,即以此名称之山。为何名为法山?因多数菩萨出家成为仙人后,依此山证得神通,修行沙门法。由此,作为沙门法的依止处,便以“法山”而闻名。“我的精舍善构”等语,是须弥陀智者所说,看似他亲手建造的茅舍与经行道,实则并非亲手所建,而是帝释天派遣毗首羯磨天子所化。然世尊是就自己当时凭借福德威力所获成就而说:“舍利弗,在那山上……”如此开示。

我的精舍修建完善,草棚也妥善建成;

我在那里造了一条经行道,远离五种过失。

此处,“草棚”指以树叶为顶的屋舍。“在那里”即在那精舍所在之处。“远离五种过失”指远离五种经行道之过。哪五种是经行道的过失?即地面坚硬或不平、中间有树、被密林遮蔽、过于狭窄或过于宽阔——应远离此五种过失。依最高标准,经行道长六十肘、宽一肘半。另一种解释:“远离五种过失”指远离五种盖障的过失,这要联系下文“获得神通力”来理解,意思是“把缺损的神通力引回来”。“具足八种素质”:即“当心如此入定,变得清净、明净、无垢、远离随烦恼、柔软、适合作业、稳固、不动摇”中所说的八种素质;具足此八种素质后,便获得神通力,意为引来了神通力。

然而,也有人将“具足八种素质”与精舍联系起来,解释为“具足八种沙门乐”。所谓“八种沙门乐”,即:不囤积财物与谷物;寻求无过失的团食;安然享用团食;当国王与官吏压迫人民、征收财物谷物时,内心不生伤害性的烦恼;对生活资具毫无贪欲;盗贼劫掠时毫无畏惧;不与国王及大臣等有任何交涉;于四方皆无障碍。他们说,善慧智者正是建造了具备这八种沙门乐的精舍。但这一解释与经文并不相符。

“Sāṭaka”指的是布料。“在那里”即指在那所精舍中。“具足九种过失”的意思是:舍利弗,住在那里时,我舍弃了自己所穿着、披覆的昂贵布料。我之所以舍弃那块布,是因为看到了其中九种过失才舍离的。对于出家修道的仙人而言,布料具有九种过失。哪九种呢?布料价格昂贵,容易受人牵制;使用时容易脏污,脏了便须清洗、染色;使用中会变得破旧,破旧后又须缝补、打补丁;再次求取时难以获得;不适于仙人的出家生活;会被怨敌共用,必须小心守护以防怨敌夺走;穿着时成为装饰品的附着处;随身携带则会增长多欲之心。正因为见到这九种过失,我舍弃了布料,改穿树皮衣。“树皮衣”是指用芒草纤维撕成细条、编织而成的衣服,用来作下衣与上衣穿着。“具足十二种功德”即是具有十二种利益。这里的“功德”意指利益,正如“百倍功德应期待”等语句中的用法。字母‘ma’在此起到连接作用。树皮衣有十二种好处:不值钱、不依赖他人、可亲手制作、用破后不必缝补、无被盗贼劫掠的恐怖、需要时容易制作、适合仙人的出家生活、穿着时不成为装饰品、对衣物资具少欲知足、使用起来舒适安乐、树皮容易获得。

随后,善慧智者便住在茅舍中。破晓时分起身后,他思惟自己出家的因由,据说内心是这样想的:‘我舍弃了那宛若天宫、富丽堂皇、充满欢悦的家居生活——那里混杂着各种宝物、臂环、脚饰碰触的声响与甜美的笑语。我如吐弃唾沫一般将其抛弃,乐于独处,进入了能除灭一切众生罪恶的苦行林。然而,如今我住在茅舍里,这无异于第二次的居家生活。既然如此,我应当去住在树下。’于是他说了:

31三十一

“充满八种过失”,我舍弃了那座茅舍。

这里的“充满八种过失”,是指混杂了八种过失。哪八种呢?须以大量材料方能建成;须用草、叶、泥土等不断维护;当坐卧处归于长老时,于不适当的时间被唤起之人不得心一境性,故有“被唤起”的过失;为驱寒避暑而令身体变得娇嫩;进入屋内,便可作种种隐蔽之事,故有“可隐藏过失”的过患;心中念着“这是我的”,便生起执取;有了房屋,便意味着有第二人共住;与虱子、指节虫、壁虎等共享,故有“与人共”的过失——大士见到了这八种过患,便舍弃了茅舍。

“具足十种功德”是指:拒绝了有覆盖的住处后,以十种功德而亲近树下,这就是它的意思。哪十种呢?少事务,只需去到那里就行,故容易获得而无过失;由于常常见到嫩叶的变化而生起无常想;对坐卧具没有悭吝;在那里作恶会感到羞惭,因此没有作恶的合适条件;没有执取;与天神共住;拒绝了有覆盖的住处;受用舒适;因为树下坐卧具随处可得,所以没有贪恋——看见这十种功德后,大士说:“我亲近树下。”

最胜佛陀曾称赞它,并说它是依止处;

为远离愦闹者所居之处,何处有能与树下相比的?

它破除住处的悭吝,为天神所守护;

安住在远离喧闹的树下,此人即是善行者。

看到那些鲜艳的、青翠的、枯黄的和掉落的

目睹嫩叶,便消除‘常’想。

因此,这树下既是佛陀的遗产,也是好乐修习者的住处。

有智慧的人,不应轻视这远离尘嚣的树下住处。

那时,善慧智者察觉了居住草屋的过患,便以树下为坐卧之处,获得了益处。他继续这样思惟:“为了食物而前往村落,是求食之苦。我并非由于某种匮乏而出家,更非为了食物而出家,而寻食所带来的苦是没有边际的。我何不只依自然掉落的果实来维生呢?”为说明其中的殊胜义,他说道:

32-33“凡由播种栽植所得之谷物,我已彻底舍离,毫无保留。

我取用了自然成熟坠落、具足种种功德的果实。”他这样说道。

在此,「种植」(vāpitaṃ)是指由撒种而生起;「栽种」(ropitaṃ)是指由移栽而生起。谷物的产出只有这两种方式:撒种与栽种。他因自己的少欲,舍弃这两类谷物后,便依靠自然落果维生。「自然落果」(pavattaphalaṃ)是指自行掉落的果实。「取用」(ādiyi)是指受用。

我以自然落果为满足,生活不依他人;

断除对食物的贪求,此牟尼便成为游化四方者。

他舍弃了对诸味的渴爱,其生计便得以清净。

因此,不应轻视以自落之果为食的修行者。”(《清净道论》1.26略有差异)——

如此安住时,善慧智者不久即于七日之内证得了八等至与五神通。为阐明此义,经中遂说“在那里,他努力精进”等语。其中,“在那里”(tattha)是指在那处精舍。“精进”(padhāna)即指精进(vīriya);因精进可被勤加修习,或因能成就精进之状态,故称为“精进”。“努力”(padahi)意谓策发精进。“坐、立、经行”(nissajjaṭṭhānacaṅkame)是指通过安坐、站立与经行而修持。

而善慧智者拒绝了躺卧休息,仅以坐、立、经行度过日夜,在七日之内便证得了神通力。当善慧苦行者如是获得神通力,并安住于等至之乐时,一位摄受一切众生、令魔众畏惧、智慧如灯的导师——燃灯佛,出现于世间。

简而言之,这位名为燃灯的大菩萨,圆满了三十种波罗蜜,身处如同须大拏那样的身相,作广大布施,致使大地震动等,寿尽之后投生兜率天。在那里住满天寿后,一万个轮围世界的天神齐来聚集——

大雄,是时候了,请入母胎吧;

度化含天神的世间,觉悟那不死之境吧。

他听闻诸天神之言后,观察了五大观照,随即从兜率天殁,降生于可爱城。他藉自身荣光降伏瓦苏德瓦,生于名为苏德瓦的国王之族,母亲为善慧天后。在阿沙荼月满月之日,以乌答罗沙荼星宿结生母胎。他由大眷属围绕守护,在母后胎中宛如安放在宝冠顶上的摩尼宝珠,不为任何不净所染;住胎十月之后,如秋天从云隙现出的明月,从母后腹中降生。

三十二种前兆

对于燃灯童子,在他结生与出胎的刹那,三十二种瑞相神通便显现出来。一切知菩萨在入母胎、出母胎、成正觉、转法轮这四种时刻,此三十二种神变必定现前。正因如此,由于它们极为显著,我便于燃灯童子的诞生之际宣示了这些瑞相。

当可爱、吉祥、寂静的燃灯童子诞生时,

那时,十方世界数以千计的世界悉皆震动、摇晃。

在千个轮围世界中,有一万位天神,

那时,她们共聚于一个轮围世界。

菩萨大士刚刚诞生,诸天神

便先接取了他,而后人类才接取。

无人敲击,那蒙皮之鼓与音声美妙的琵琶,皆自行发出了妙音;

那些未经触碰的饰物,在那一刻从四方响起了甜美的声音。

一切的束缚都断裂了,所有的疾病自行消散;

生而盲者得见诸色,耳聋者听到了四面八方的声音。

生而愚钝的人获得了忆念,跛足的人不费脚力便得到了车乘;

远赴他方的船只,自行快速地抵达了港口。

居于虚空与大地的一切宝物,周遍自行闪耀;

恐怖地狱中的烈火悉皆熄灭,河流中的水亦不再流动。

在那些痛苦相续无间的轮围间隙,亦出现了广大、殊胜的光芒;

那时,大海的波浪平缓而静谧,海水变得甘甜。

没有粗糙、粗恶的风吹起,棵棵树木都开满了花。

月亮比群星更加璀璨,太阳也变得不再炎热。

鸟儿从天空与树上,欢快地飞落到下方的大地上。

遍布四大洲的云,普降甘霖,遍洒四方。

诸天安住于各自的天宫,心发净信,充满喜悦。

他们舞蹈、歌唱、演奏乐器,彼此嬉戏游乐。

据说,就在那时,宫殿的大门于刹那间自行敞开。

据说,世间没有任何众生曾受到饥渴的逼迫。

而那些常怀敌意的众生,获得了无上的慈心;

乌鸦与猫头鹰结伴同游,鹿和猪一起嬉戏。

即使是可怕的蛇,乃至蛇中最凶恶的,也与猫鼬们尽情嬉戏;

虱子爬上猫的头顶,家鼠亦内心信赖,毫无畏怯。

纵在无佛出世、未得值遇的年代,生于毕舍遮界的众生,也已止息了渴爱;

驼背者身形端正优雅,哑巴也说出了甜美的话语。

那些心生净信的众生,则彼此说起了亲爱的话语;

马儿也都心生欢喜,高高地嘶鸣;那些迷醉的良象也同样兴奋地吼叫。

处处弥漫着芬芳的栴檀粉末,散发着花朵、郁金香与熏香交织的芳香;

饰以种种妙色大旗与花鬘,周围遍布上万面旗帜。

其中,一万世界界的震动,是获得一切知智的前兆;诸天在一个轮围世界内集会,是在转法轮时于刹那间齐集闻法的前兆;诸天先领受法,是获得四种色界禅那的前兆;而后人间领受法,是获得四种无色界禅那的前兆;蒙皮鼓不击自鸣,是宣告大法鼓的前兆;琴与饰物不弹自响,是获得次第住的前兆;束缚自动断裂,是断除我慢的前兆;大众一切疾病消失,是获得四谛果的前兆;天生盲者得见色法,是获得天眼的前兆;耳聋者得闻声音,是获得天耳界的前兆。

天生愚钝者生起忆念,是获得四念处的前兆;跛脚者能以脚行走,是获得四神足的前兆;去往外国的船只返回港口,是证得四无碍解的前兆;宝石自己闪耀光芒,是获得法光的前兆;地狱之火熄灭,是十一种火熄灭的前兆;河流之水停止流动,是获得四无畏的前兆;世界中间区域生起光明,破除无明之暗,是得见智光的前兆;大海之水变得甘甜,是以涅槃之味而成为一味的前兆;大风止息,是破除六十二种恶见的前兆;树木开花,是以解脱之花盛开的前兆。

月亮格外明亮,是广受众人爱乐的前兆;太阳不炎热而清净,是引生身乐与心乐的前兆;鸟群从山林飞落地面行走,是大众听闻教诫后不惜身命皈依的前兆;巨大的云遍满四洲降下雨水,是降下大法雨的前兆;天众安住各自宫殿,以舞蹈等方式尽情游戏,是成佛后发出优陀那的前兆;门户自然敞开,是开启八正道门的前兆;饥渴的逼迫止息,是以解脱之乐成就安乐的前兆;怨敌获得慈心,是成就四梵住的前兆;一万个世界普同以同一旗帜为庄严,是圣者幢幡庄严的前兆;其余种种殊胜瑞相,当知是获得其余诸佛功德的前兆。

那时,燃灯王子在宏大盛况的侍奉中,逐渐成长为容光焕发的青年。他在适宜三时的三座宫殿里,享受着如同天界般的王权之辉煌。在一次前往园林游赏的途中,他先后目睹了代表老、病、死的三位天使,内心生起强烈的悚惧,便当即折返,进入了一座名唤可爱城的都市。此城的繁荣与庄严,与善见城相仿。入城之后,他第四次召来乘象师,对他说:“朋友,我欲出外观赏园林,去准备象车吧。”乘象师回答道:“好的,大王!”随即备好了八万四千头大象。那时,据说有位名为毗首羯磨的天子,将菩萨精心妆饰起来:为他穿上各种色彩鲜艳的衣裳,佩戴项链、珠鬘、臂钏,戴上光彩夺目的新金手镯、宝冠与耳环,发髻上更是以极为芳洁的花鬘作为庄严。随后,燃灯王子一如天子,由八万四千头大象围绕,乘坐在最殊胜的象背上,在庞大军队的簇拥下,进入了那座令心欢喜的园林。他从象背而下,漫步游赏园中,随后在一处极度悦目、足令内心清凉的石板上坐下,生起了出家之念。就在那一刹间,一位来自净居天、已断除一切烦恼的大梵天,手持八种沙门资具,出现在他面前。

大士看见那景象,问道:“这是何物?”听闻“这是沙门资具”后,便卸下身上所有饰物,交予管衣饰的侍从,随即拔出吉祥剑,将发髻连同宝冠一并割下,抛向空中。其时,帝释天王以一只金篮接住那髻冠,在须弥山顶建造了一座纯由因陀罗蓝宝石所成、高约三由旬的塔,名为“髻塔”。接着,大士披上天赐的、作为阿罗汉旗帜的袈裟,又将一套白衣掷向虚空。大梵天接过这套衣袍,在梵天世界以种种珍宝建造了一座高十二由旬的塔。而燃灯菩萨出家之时,有一千万人随他一同出家。燃灯菩萨被那众多随从围绕着,精进修行达十个月。其后,在卫塞月的月圆之日,他为了托钵乞食,进入某座城邑。

据传在那座城市,那一天人们为了供养诸天,煮了不掺水的乳粥。当大士与随行大众入城乞食时,人们便施予他们食物。据说那食物足够数以俱胝计的比丘受用。众天又将天食放入大士的钵中。大士受用后,便在那娑罗林中度过白天。傍晚时分,他从禅坐起身,遣散大众,取了邪命外道苏难陀所给的八把草,前往毕波罗菩提树下。他铺好草垫,背靠九十肘高的菩提树干,结跏趺坐,决意修习四正勤,安坐于菩提树下。

接着,他摧破了魔军。初夜分,随念宿住;中夜分,令天眼清净;后夜分,依顺观与逆观思惟缘起,随后进入出入息第四禅那。出定后,他专注五蕴,以生灭观照见五十种相,令观智次第增长,直至种姓智。破晓时分,藉由圣道证悟佛陀的一切功德,发出狮子吼。此后,他在菩提树旁度过了七周,应梵天劝请而说法,于苏难陀园初转法轮,令百俱胝天人得尝法味甘露。犹如巨云降雨于四大洲,佛陀普降法雨,解除众生系缚,游化四方。

那时,善慧智者正安住于禅定之乐,既没有看见大地震动,也没有看见那些瑞相。因此这样说:

34三十四。

当我如此获得成就,于教法中得自在时;

名为燃灯的胜者、世间导师便出现了。

35三十五。

“当入胎时、诞生时,成正自觉时,以及转法轮时;”

这四种吉相我都未曾见到,因我正安住于禅那之乐中。”

其中,「evaṃ」(如此)是指示即将宣说的内容。「me」即「我」。「siddhippattassa」(成就者)指已获得五神通成就者。「vasībhūtassa」(自在者)指已得自在者,意思是已达娴熟自在的状态。「sāsane」(于教法中):在喜乐远离者的教法中,此处应视为表不敬义的属格。「jino」(胜者):因战胜烦恼敌,故名「胜者」。

「Uppajjante」(结生时):指于结生之际。「Jāyante」(出生时):指从母胎出时。「Bujjhante」(觉悟时):指证悟无上正自觉之际。「Dhammadesane」(说法时):指转法轮之际。「Caturo nimitte」(四种相):即四种征相。这是指在燃灯十力者的结生、降生、觉悟、转法轮这四个时刻,有一万世界界的震动等征相,即其含义。对此,有人问:‘然这些相甚多,为何说“四种相”?此不应理?’答:‘并非不应理。虽这些相甚多,但因于四时发生,故称“四种相”。’「Nāddasaṃ」(我未见):即我未曾见。今为显明未见彼四种相之因,故说「jhānaratisamappito」(具足禅那乐者)。「Jhānarati」(禅那乐):乃等至之乐的异名。因完全沉浸于禅那乐、具足禅那乐,故未见他们相——此即此处之义。

那时,燃灯十力佛由四群十万漏尽者围绕,次第游行,到达了名为「庄严」的极其美妙之城,住在善见大寺。庄严城居民闻说:「燃灯十力佛证得无上正自觉、转起殊胜法轮后,次第游行,已至庄严城,住于善见大寺。」他们便带着熟酥、药物等,用过早餐,穿着洁净的上衣,手持花、香、涂香,前往佛陀所在之处。到达后,顶礼大师,以花等供养,退坐一面,听闻极为甘美的法音。随后邀请世尊明日应供,从座而起,右绕十力佛,离去。

第二天,他们准备了无与伦比的大施,搭建棚阁,以清净柔软的蓝莲花铺设,用四种香料涂抹地面,并撒上炒米等香花;在棚阁四角,安置盛满清凉甘甜水的瓮,以芭蕉叶覆盖;棚阁上方,张挂如同胜利茉莉花般悦目的布幔,并以金、宝、银所成的星点作点缀;在那里悬挂香鬘、花鬘、叶鬘与宝鬘;燃起熏香,令香烟如云层弥漫;又将整座庄严城清扫干净,安置结有果实的芭蕉树,以及以花装饰的满水罐;竖起种种彩色幢幡;沿着大路两侧,围起布帷。为了装点燃灯十力者的来路,众人把被水冲坏处填上泥土,填平坑洼使地面平整,铺上珍珠般洁白的沙粒,再撒上炒米等香花,并在路口安置结有果实的芭蕉树。

那时,善慧苦行者从他的草庵出来,于虚空中飞行,经过庄严城居民的上方。他看见那些满怀欢喜的人们正清扫和庄严道路,心想:“这是什么缘故呢?”便在众人的注视下,从空中降下,立于一旁,问那些人:“喂!你们是为了谁在清扫这条路呢?”因此说道:

36三十六。

在边地,迎请如来之后,

为迎接他的到来,满怀欣喜地清扫道路。

37三十七。

那时,我从自己的草庵走出;

我一边抖着树皮衣,那时行于空中。

38三十八。

看见那些满心喜悦、满意又欢喜的人们;

从空中下来后,我即刻向那些人询问。

39三十九。

大众满意、欣喜、欢喜,心生雀跃;

为谁清理这条道路、这条路径、这条通途呢?”

在这里,“边地地域”指中部区域某一方被称为边地的地方。“从那里应来的路”,意思是应当从那里过来的路。“我在那个时候”,即“我在那个时刻”,此处的具格应理解为表示处所的位格含义。“从自己的住处出来”,即离开自己的隐居处所。“抖落”,即抖掉、甩掉的意思。再者,“在那个时刻”与“在那时”意思相同,因此应将前一词与“出离”的动作相连,后一词与“行走”的动作相连,如此理解;若不这样区分,便难免有重复用词之过。而“在那时”即“在那个时刻”的意思。

「心生喜悦」,即内心生起了喜悦。而「满意、高兴、欢喜」这三个词,彼此互为同义词,用来相互阐明含义。或者可以这样说:因快乐而「满意」,因喜悦而「高兴」,因愉悦而「欢喜」。「降下后」即“下来之后”。「问人们」就是“询问众人”,这也是原文的一种读法。「那时」的意思是“当时,就在那一刻”。接下来,为了显示所问的意义,才说了「满意、高兴、欢喜」等语句。在此处,说这大众满意、高兴,怀着欢喜心在「整治」道路,是出于什么原因要整治呢?或者是为了谁才整治呢?应当这样将「整治」一词引入来理解其含义,否则文意便不通顺。所谓「被整治」,就是“被收拾得干净整洁”的意思。至于「道路、路径、通道」,这些都是“道路”的同义词。

当善慧苦行者这样询问时,那些人便回答:“善慧尊者,您难道不知道吗?有一位名为燃灯佛的佛陀,证得无上正自觉后,转动了殊胜的法轮,正在各地游行教化,一路渐次来到我们的城市,如今安住在善见大寺里。我们邀请了彼世尊,正是为了那位佛陀、世尊的来临,才在整治这条道路。”听了这话,善慧智者心中想到:“光是‘佛陀’这个名号的声音,在世间都极难听闻,更何况佛陀真正出现于世呢。既然如此,我也应当与这些人一起,为这位具足十力的世尊整治来临的道路。”于是他便对那些人说:“贤友们,如果你们是为那位佛陀而整治这条路,那也请分给我一块地方,我也要和你们一起为佛陀整治道路。”那些人随即应允道:“好的!”他们心里清楚这位善慧智者具有大神力、大威力,便特地找了一处极难整治、积满泥水、崎岖不平的地方,指着那里对他说:“那这一块地方,就请您来整治、美化吧!”便把任务交给了他。善慧智者于是生起了以佛陀为所缘的喜悦,心中思量道:“我固然能用神通力将这块地方变得极其美妙庄严,但如果那样做,我内心并不会感到满意。今天……

然而,当那块地方尚未清理完毕、工程还在进行之时,喜乐城的居民们便向世尊通报了时间,说:“尊者,斋饭已经备好。”在众人这样适时通报之后,具足十力的世尊便穿上了一件色泽如胜妙花般的双层下衣,遮覆了三轮;然后在下衣之上,系上他那如同以金蔓缠绕胜妙花束一般的腰带,腰带闪耀着宛如闪电的光芒;接着,他披上一件极为殊胜的粪扫衣作为外衣,其颜色就像沾满紫胶汁液的无忧树花那样红艳。这披衣的姿态,庄严得仿佛将紫胶汁倾泻在金色的山顶,又如用珊瑚网围绕着一座黄金佛塔,还像用红色毛毯包裹着一个金枕头,更如同秋季的满月被映红的雨云所笼罩。穿戴整齐后,他从香室的门出来,犹如一头狮子从金色洞窟中跃出,随后站立在香室的正前方。这时,所有比丘各持自己的衣钵,围聚在世尊身旁。那些围聚而立的比丘大众,展现出这般威仪——

他们少欲知足,善说法要,堪忍教诲,

远离愦闹,不乐交游,善受调御,常自呵责诸恶。

他们都是戒具足者,精通定与禅那;

他们具足慧与解脱,成就三明五通。

他们诸漏已尽,心得自在,具足神通,享有盛誉;

诸根寂静,调伏圆满,清净无染,灭尽后有。

就这样,世尊自身离贪,为离贪者所围绕;自身离瞋,为离瞋者所围绕;自身离痴,为离痴者所围绕,显得格外辉耀。那时,导师由四十万具有大神力、漏尽、六神通的漏尽者围绕,犹如被天众环绕的千眼帝释,又如被梵众环绕的哈利大梵天。凭借无量劫累积的善业力所生的无与伦比的佛陀威仪,他如同被群星环绕的秋月,在天空中踏上了那条已经装饰妥当的道路。

凭借金色光辉,智者使路边的树木呈现金色,此为传闻;

令花朵亦成金色,那金色身者踏上了道路。

善慧苦行者沿着那条装点齐备的道路,望见燃灯佛世尊正向自己走来。世尊具足三十二大人相,复有八十随形好相映衬,由一寻身光所环绕,闪耀如帝青宝,于空中放射六色佛光,宛若种种闪电,色身殊胜端严,无以复加。他睁开双眼,仔细瞻仰,心想:‘今日我应为十力者捐舍生命。’于是说道:‘请世尊不要踏进泥泞,如同踏上宝石板桥一般,与四众弟子及十万漏尽比丘一道,踩着我的背脊走过吧,这将给我带来长久的利益与安乐。’于是,他散开头发,将鹿皮、发髻和树皮衣铺在那黑色的泥泞之上,自己便仰面躺在泥泞里。因此(经中)说:

40四十。

他们回答我的提问:‘世间无上的佛陀,’

名为燃灯的胜者出现于世,他是世间的导师。

他们为他清理道路——那条笔直、平坦的通途。

41四十一。

一听到“佛陀”这个词,喜悦便在我心中生起;

我口中反复说着“佛陀、佛陀”,倾诉着心中的喜悦。

42四十二。

我站在那儿,如此思惟,心中欢喜而又警醒。

我应在此播种,切莫错过这恰当的时机。

43四十三

若你们正为佛陀清扫道路,也请为我留一处地方;

我亦将清扫那条笔直、平坦、通畅的大道。

44四十四

那时他们给了我一块地方,令我去清理那条大道;

我心中一直默念着“佛陀,佛陀”,当时正在清理那条道路。

45第四十五首。

当我所应作尚未成办时,燃灯大牟尼,

与四十万六通具足、寂静如如的比丘们一起,

与诸漏尽、无垢者,胜利者步上了道路。

46第四十六首

迎送仪式正进行,众多鼓声齐敲响;

欢欣鼓舞的人与天,发出了‘善哉’的赞叹。

47第四十七偈

天众见人,人亦见天;

二者皆合掌,追随如来。

48四十八

天人奏天界之乐,人间奏人间之乐;

二者皆奏乐相随,追随如来前行。

49四十九。

天界的曼陀罗花、莲花、珊瑚树花;

住于虚空中的诸天,向四方抛撒。

50五十

天界的栴檀粉末,与种种绝妙之香;

住于虚空的天人们,将它们向四方纷纷抛撒。

51五十一

占巴树、莎罗树、尼波树,以及龙树、富楼那树和葛塔拉树;

立于大地之上的人们,将花朵向四方高高抛起。

52五十二

我解开发髻,将树皮衣与鹿皮铺在那里;

铺在泥沼上,俯身躺下。

53五十三。

愿佛陀踏我身上,与弟子们一同走过吧;

愿他莫踩入泥沼,如此对我才有利益。

在此,‘记说’即他们作了记别;也有读作‘名为燃灯的胜者,为其清理道路’的。‘表达喜悦’是指他们体验着喜悦,这便是其含义。‘站在那里’指在那个他从空中降下的地方,就站在原地。‘悚惧心’即心中充满喜悦与惊奇。‘此处’指在这个燃灯佛的福田里。‘种子’即善的种子。‘我将种植’即我将种下这些种子。‘刹那’指远离了八种无暇时刻的第九种,是众多时机的聚集;那种极为难得的时机已经被我得到了。这里的‘ve’只是没有实义的小品词。‘莫超越’意思是但愿它不要消逝、不要越过,这是它的意义。‘请给与’即请你们施舍。‘他们’指那些被我问询的人们。

关于‘天人们看见人’,这里并没有特别说明天人以何种方式看见人,而是基于通常的观看方式:如同人们站在此处观看一般,天人也是这样看见人的。‘Devatā’指天神们。‘两者’即两类,天神与人。‘合掌者’即双手合十的人,意为将双掌合拢置于头顶。‘追随如来’即跟随在如来的身后行走。在表达追随这一意义时,于表示领属关系的语境中会使用业格,这是一条语法规则,因此说‘追随如来’。‘奏乐者’即正在演奏乐器的人们。

‘曼陀罗花’就是曼陀罗花。‘从各个方向’就是从每一个方位。‘散撒’就是四处抛洒。‘行于虚空’意思是行于名为虚空的天空之中;或者也可以说,行于虚空就是前往了天界,因为‘虚空’这个词也用来指称天界。‘Marū’就是不死的天神们。‘娑罗花’就是娑罗树的花朵。‘尼波花’就是迦昙婆花。‘龙树花、奔那伽花、凯塔迦花’指的是这些树各自的花。‘落于地上’就是掉落到了地面上。

“Kesemuñcitvāhaṃ”(我解开头发):意为将结成髻、弯曲盘绕的头发解开,并散开。“Tattha”(在那里):指那个施舍给我的位置。“Cammaka”(兽皮):一片皮革。“Kalale”(泥沼):泥泞的泥浆。“Avakujjo”(俯身):头朝下、脸朝地。“Nipajjahaṃ”(我躺下):我俯卧下来。“Mā”是否定小品词,“nanti”是填充音节的小品词;整句的意思是:“愿佛陀莫踏入泥沼”(mā naṃ kalale akkamittha)。“那将对我有利益”(Hitāya me bhavissati):指佛陀不踏入泥沼这件事,会在漫长的轮回中对我有利益。也有读作“将为我带来安乐”(Sukhāya me bhavissati)的。

善慧智者躺在泥沼上这样思惟:“如果我愿意,便可以烧尽一切烦恼,成为僧团中的新学比丘而入城。然而,以隐姓埋名的方式烧尽烦恼来证得涅槃,对我来说并不必要。我应该如同燃灯佛这位十力者一样,证得无上正觉,驾起佛法之舟,度脱广大众生出离轮回苦海,然后才入般涅槃——这对我来说才合适。”于是他圆满具足八种法,发起成就佛果的大愿,然后躺下。因此说道:

54五十四

我躺在大地上时,心中这样想:

如果我如今愿意,便能烧尽自己的烦恼。

55五十五

我以隐姓埋名的方式在此证得法,这于我又有何意义?

我应当证得「一切知智」(sabbaññutaṃ),成为「含天神世界」(sadevaka)中的「佛陀」(buddho)。

56五十六

仅得自己一人度脱,成为具大力的丈夫,于我又有何意义?

我当证得一切知智,度脱含诸天在内的一切世间。

57五十七。

“我以这已经做成的「管理」(即所作的行为、业行),在「最上人」(指至高无上的人,即佛陀)之中成就之后;

证得一切知智已,当度无量诸众生。

58五十八。

“截断「轮回之流」(saṃsārasota),摧毁「三有」(即三种生存状态:欲有、色有、无色有)之后;

登上法舟,我将度化含天人的一切世间。”

其中,“pathaviyaṃ nipannassā”指躺在大地上的人;也有同样的读法。“Cetaso”意为心中的思虑,即心中起了这样的思虑。另有一种读法是“Evaṃ me āsi cetanā”。“Icchamāno”意为希望、期求。“烦恼”(kilesa):因为能染污、烧灼有情,故称为烦恼,即贪等十种烦恼。“Jhāpaye”意为应当烧尽,也就是愿我的烦恼被烧尽。

“Kiṃ”是表示否定反问的词语。“Aññātavesena”:以不明显、不为人知、隐蔽的方式。但在此处,其用意是:为何要像一些比丘那样,只灭尽诸漏便终了?为何不在圆满成佛之法后,于结生、诞生、成正觉、转法轮时令大地强烈震动,成为觉者而能觉悟他人,成为渡者而能渡化他人,成为解脱者而能解脱他人呢?“Sadevaka”:指包含天神的世间。

“Thāmadassinā”:观察自身力量者。“Santāressaṃ”:我将度脱。“Sadevakaṃ”:指包含天神的众生群体,或含天神的世间。“Adhikārenā”:以殊胜的业行;意思是:我(菩萨)舍弃了生命,躺在泥浆上以表决心,这便是殊胜的业行。

“轮回流”(saṃsārasota):因业与烦恼之力,于诸生趣、识住、有情居中,由此至彼流转不绝,是名轮回。正如所说:

诸蕴的次第,以及界与处的次第,

它们无间地流转相续,是名轮回。

轮回(saṃsāro),而它又是流(sotaṃ),所以称为“轮回流”(saṃsārasotaṃ),即那个轮回流。或谓,轮回之流即是轮回流,意思是:断除那作为轮回之因的渴爱之流。“三有”(tayo bhaveti):即欲有、色有、无色有。能引生三有的业与烦恼,于此即称为“三有”。“法船”(dhammanāvanti):即圣八支道。依其能渡越四瀑流之义,故名为“法船”。“登上”(samāruyhāti):即登上之义。“我将度脱”(santāressanti):即我将度脱。然而,对于志求成佛者来说——

59五十九。

人身、相成就、因、见导师,

出家、德成就、行与欲。

这八种法汇合之时,大愿即能圆满成就。

其中,“人身”是指:唯有安住于人身而发愿成佛者,其愿方能成就;若生于龙等类中,所发之愿则不能成就。何以故?因其为无因故。

“相成就”是指:即便处于人身,也唯有具备男性特征者,其愿方能成就;若为女人、黄门或二根人,所发之愿便不得成就。何以故?因其缺乏圆满之相故。正如经中所说:“诸比丘,此无有是处,无有此事,谓女人得作阿拉汉、正自觉者。”因此,虽同属人类,若现为女身,其愿亦不成就。

「因」是指:即使身为男子,也唯有在那一生中,具足证得阿拉汉果的因缘,其愿才得成就;不具足因缘者,则不能成就。

「见导师」是指:唯有在住世的佛陀面前发愿,愿才能成就。世尊般涅槃后,在塔庙前、菩提树下、佛像前,或在独觉佛、佛弟子前发愿,都不能成就。为什么呢?因为只有佛陀能够了知众生是否堪能成就,并以业果决断智(kammavipākaparicchedakañāṇa)作出决断而给予授记;其他人没有这种能力。因此,只有在佛陀面前发愿,愿才会成就。

「出家」是指:即使在佛陀世尊面前发愿,也必须已出家,成为业行论者、苦行者中的一员,或成为比丘,其愿才能成就;若未出家、仍处于在家身份者,则不能成就。为什么呢?因为一切菩萨都是出家后证得正觉的,并无在家成佛者。因此,即便在最初发愿之时,也必须以出家身份来发愿。

「德成就」:在出家人当中,即便已经出家,也唯有证得八等至、具足五神通的人,他的愿望才能成就;缺乏这种德成就的人则不能。为什么?因为无德者没有此成就。

「殊胜业行」:即便具足德成就,但只有那些曾将自己的生命奉献给诸佛、并具备此殊胜业行的人,他的愿望才能成就;其他人则不能。

「欲」:即便已经圆满愿求,但只有那些为了成佛之法而生起大欲、精进、努力与遍求的人,才能成就;其他人不能。在此,关于大欲,有一个譬喻——假如有人这样想:“谁能凭自己的臂力,游过整个充满水的轮围界内部而到达彼岸,他就能证得佛果。”如果有人不以此为难以,而想“我将渡过此水到达彼岸”,像这样具足大欲和精进的人,他的愿望才能成就;其他人不能。

然而,善慧智者将这八种法综合起来,为了成就佛果而发愿,然后躺了下来。那时,燃灯佛世尊来到他身边,站在善慧智者的头边,看见善慧苦行者躺在泥泞中,心想:“这位苦行者为了成佛而发愿躺下,他的愿望到底会不会实现呢?”于是运用未来分智观察,知道:“从今以后,经过四阿僧祇又十万劫,他将成为名为乔达摩的佛陀。”接着,燃灯佛便站在大众中授记说:“诸比丘,你们看见这位修习严苛苦行的善慧苦行者躺在泥泞中吗?”“是的,世尊。”“他为了成佛而发愿躺下,这位苦行者的愿望必会实现。因为从今以后,四阿僧祇又十万劫之后,他将成为世间称为乔达摩的佛陀。在他那一生中,将以迦毗罗卫城为住处,摩诃摩耶王后为母,净饭大王为父,优婆提舍和拘律陀为两位上首弟子,阿难比丘为侍者,谶摩和莲华色为两位上首比丘尼。这位善慧智者将成为智慧圆满者,行大出家,修大精进,在尼拘陀树下接受善生女供养的乳粥,于尼连禅河边食用后,登上菩提道场,在阿说他树下觉悟。”因此,有如下偈颂说:

60六十。

燃灯佛,世间解,受供养者,站在我的头边,说出这番话:

你们且看这位苦行者,这位结发者,修极严酷的苦行,在无量劫之后,他将成为世间觉者。

61六十一。

你们看这位苦行者,这位结发、修严酷苦行的人;

于无可计量的劫后,他将成为世间觉者。

62六十二

从可爱的迦毗罗卫城出离后,那位如来

修习精进,行难行之苦行。

63六十三

那位如来于阿阇波罗树下安坐,

他在那里取了乳粥,前往尼连禅河。

64六十四

在尼连禅河岸边,那位胜利者食用了乳粥。

沿着严整的殊胜道路,他将抵达菩提树下。

65六十五。

之后,无上者右绕菩提道场;

在菩提树下,那位大名闻者将觉悟。

66六十六

他的亲生母亲,名叫摩耶。

父亲名为净饭,此人即是乔达摩。

67六十七

他们是漏尽者、离贪者,内心寂静,善入定者。

拘律陀与优波提舍,将成为上首弟子;

名为阿难的侍者,将侍奉这位胜利者——佛陀。

68六十八

谶摩与莲华色将成为上首女弟子。

她们是漏尽者、离贪者,心寂静、善入定者。

69六十九。

这位世尊的菩提树,名为阿说他树。

质多与手阿里亚,将成为上首男侍者;

北多罗与难陀母,将成为上首女侍者。

在此,‘世间解’:因以一切方式了知世间,故称世间解。世尊确实从法的自性、集、灭,以及趣向灭的途径,以一切方式觉知、了知、通达了世间。因此,他被称为世间解。正如经中所说:

所以,那位贤善慧者实为世间解,已达世间边际、圆满梵行者;

已证寂静者了知世间尽处后,对此世与他世皆不希求。

世间有三种:行世间、有情世间、器世间。其中,行世间是缘生的地等诸法。有情世间是有想、无想、非想非非想等众生。器世间是有情的住处。世尊因如实了知这三种世间的自相,故称为世间解。‘受供养者’:指堪受供养,因他是应施者、值得领受布施,故称受供养者。‘站在我的头边’:即‘站在我的头旁’,表示现在要讲述这番话。‘结发者’:由于他结发,故称结发者,即那位结发者。‘修严酷苦行者’:就是修习严酷苦行的人。‘曾是’:指‘在那时是’,即‘那时’,或者这是原读法。‘名为迦毗罗卫’:即名为迦毗罗卫的城市。‘可爱的’:因令人愉悦。‘精进’:指精进力。‘将会来’:将会来、将会到达。其余的偈颂义理明白。

那时,善慧智者心想:‘我的愿望想必就要实现了!’心中生起喜悦。大众听到燃灯十力者的话,都欢喜踊跃地说:‘听说善慧苦行者真是佛种、佛芽!’他们这样想:‘如同有人要渡河,若不能从上渡口渡过,便从下渡口渡过一样,我们在燃灯十力者的教法中未能证得道果;那么未来当您成佛时,愿我们能在您面前亲证道果!’他们便这样发愿。燃灯十力者称赞了菩萨大士后,以八捧花供养,右绕作礼而去。那四十万位漏尽者也以花香等供养菩萨,右绕作礼而去。天人及众人也同样供养、顶礼后离去。

那时,照亮一切世间的燃灯世尊,由四十万位漏尽的比丘围绕,受到喜乐城居民们的供养,也受到天神的合掌恭敬。他以犹如傍晚霞光映照的胜妙金山山巅般的威严,在种种神变持续显现中,沿着那条被庄严铺设的道路,进入喜乐城。那座城弥漫着种种芬芳花朵的香气,飘散着香粉的馨香,高悬着旗帜与长幡;因香气缭绕,蜂群成群结队地盘旋;烟霭弥漫;其庄严如同天城,令人心生喜悦。在为他敷设的殊胜佛座上,他坐了下来,犹如在持双山顶上安坐的、光芒吉祥、如秋月般明媚、驱除黑暗、令莲花林绽放的日轮——具足十力的日轮。比丘僧团也依次在各自的座位上坐下。喜乐城的在家居士们,具足信心等功德,向以佛陀为首的比丘僧团供养了种种美味饮食,具足色泽、香气、味道,无与伦比,是能带来快乐的布施。

那时,菩萨闻十力者授记,觉成佛如握掌中,心中欢喜。众人离去后,他从卧处起身,心想:“我今当审察诸波罗蜜。”便在花堆顶上结跏趺坐。当大士如是坐时,一万世界所有天神皆出善哉,以种种称赞赞叹菩萨,说道:“贤者善慧苦行者!过去诸菩萨结跏趺坐、起‘当审察波罗蜜’之念时,所谓前兆之相悉皆显现。今日,这些瑞相亦悉显现。尊者必定成佛无疑。我等悉知:凡现这些瑞相者,必成佛陀。是故,尊者当坚固精进,奋励精勤!”此是经文所说:

70七十。

听闻无等大仙的这番话,

诸天与人们皆大欢喜:‘这真是佛种啊!’

71七十一。

欢呼声此起彼伏,他们鼓掌、欢笑;

这一万世界中的一切天神众生,都合掌恭敬礼敬。

72七十二

假如我们错过了这位世间主的教法,

未来之时,我们将当面值遇这位世尊。

73七十三

如同人们在渡河时,错过了主渡口,

便从下游渡口横渡大河。

74[74]

我们也同样如此:如果我们放开这位胜利者,

在未来的漫长岁月里,我们将与他当面相见。

75七十五

燃灯佛是世间解,是领受供养者;

宣告了我的业后,他抬起右足。

76七十六。

在场的胜利者之子们,对我右绕礼敬;

天、人与阿修罗礼敬之后,也各自离去。

77七十七

当我得见世间导师与比丘僧团之后,

从卧床起身之后,那时我便结跏趺坐。

78七十八

我因安乐而快乐,因喜悦而欢喜;

那时,喜遍满身,我结跏趺坐。

79七十九

我结跏趺坐后,那时这样思惟:

我于禅那中得自在,于诸神通达至彼岸。

80八十。

于此上千的世间中,没有仙人与我等同;

于神通法中,我无与伦比,得证如是之乐。

81八十一

当我结跏趺坐时,十千世界中的众生

他们发出巨大呼声:‘你必将成佛。’

82八十二。

往昔,菩萨们结跏趺坐于殊胜之座,

昔日的瑞相,今日正在显现。

83八十三

寒冷退去,炎热平息;

今日这些瑞相显现,你决定当成佛陀。

84八十四

一万世界,寂然无声,无有扰攘;

今日这些瑞相显现,你必定成佛。

85八十五

大风不再吹起,河流不再奔流;

今日这些瑞相显现,你注定成为佛陀。

86八十六

陆生的花、水生的花,在那一刻全都盛开;

今日它们全部绽放,你必将成为佛陀。

87八十七

无论是藤蔓还是树木,那时都挂满了果实;

这些(预示)今日全都结果:你必定将成为佛陀。

88八十八

那些处在天空与地上的种种珍宝,那时全都闪耀光芒;

这些珍宝今放光明,你必当成为佛陀。

89八十九

人间与天界的乐器,于彼时一同奏响;

此时他们齐声欢唱:你必定将成为佛陀。

90九十

缤纷鲜花从空中,于彼之时纷纷降下;

今日这些花亦飘洒,你无疑将成为佛陀。

91九十一。

大海翻腾,十千世界震动;

它们齐声高唱:“你必定将成为佛陀!”

92九十二

十千地狱之中,烈火当下熄灭;

今日这些火已熄灭,你必将成为佛陀。

93九十三

太阳清净无垢,一切星辰显现。

今日它们也显现了,你确定无疑将成为佛陀。

94九十四

那时,水从大地无间涌出;

大地涌出此水,你确定无疑将成为佛陀。

95九十五

众星闪耀在苍穹,星宿在天空的圆盘中;

毗舍佉星与月亮相合,你必将成为佛陀。

96九十六。

住于洞穴者、栖于洞窟者,从其栖息之处出离;

今日他们已离住处,你必将成为佛陀。

97九十七。

众生不怀不乐,当下即得满足;

今日他们皆得满足,你必将成为佛陀。

98九十八

疾病那时就止息,你的饥饿也会消失。

那些今日显现,你必定将成为佛陀。

99九十九。

那时疾病变得轻微,你当灭尽瞋恚与愚痴;

今日诸相悉消散,你定将成就佛陀。

100一百。

那时恐惧不复起,今日此相已现前。

凭此特征我们了知:你必将成就佛陀。

101一百零一。

尘垢向上飞散,今日得见于此;

凭此表征,我们即知:你必定将成为佛陀。

102一百零二。

不可意的气味消散了,天界的妙香飘散开来;

今日,此妙香飘扬,你必定成为佛陀。

103一百零三

一切天神皆显现,唯除无色界天人。

如今悉皆显现,你必将成为佛陀。

104一百零四。

凡名为地狱之处,当时悉皆显现;

今日一切皆已显现,你必当成为佛陀。

105一百零五。

那时,墙壁、门扇与岩石,都不再成为障碍;

它们今日化为虚空,你必定成为佛陀。

106一百零六。

在那一刹那,死亡与再生皆不存在;

那些今日所现之相,预示你必将成为佛陀。

107一百零七

你当坚固精进,莫退转,向前迈进;

此事我们也知道:你必将成为佛陀。

在此,“听闻此语”是指听闻了燃灯世尊对菩萨的授记之语。“无等”是因无有等同、相似者,故称无等。正如所说——

“我无有师长,亦无与我等同者;

在包含天人的世间,无有与我同等者。

「大仙」:因他寻求、遍求宏大的戒蕴、定蕴、慧蕴,故称大仙;此处指这位大仙的。「人与天」:指人与天,这是殊胜的说法,实际上十千世界中的所有龙、金翅鸟、夜叉等也都欢喜。「这是佛陀的种子吧」:意思是“据说这佛的幼芽出现了”,他们因此而欢喜。

「高呼声」:即欢呼声。「拍手」:指用手拍击手臂。「十千」:指十千世界。「含天人的」:意为与天人一起,十千世界都在礼敬。「如果这……」:即“如果对于这个”,或者这就是它的文句读法。「我们将会错过」:意为“如果我们不能值遇”。「在未来的时劫中」:指在未来的时间。「我们将成为」:指将会存在。「当面」:指成为面见者。「这」:此处以受格形式表达“这的”的意思。

「渡河人」指摆渡者,也有读作“naditarantā”。「在相迎的渡口」指在正对面的渡口。「错过了」意为错过之后。「如果我们放开」,意思是:如果我们放开这位世尊,成了未办所作的人而离去。「称说我所行」,意为辨明了我已修习的意义之后。「抬起右脚」指抬起了右脚,也有读作“已作右绕”的。

「胜者之子」指燃灯佛师的弟子们。「天、人、阿修罗在礼敬后离去」,指天等一切众生,对我右绕三匝,以花等供养,五体投地礼敬,随后退下,一再回望,以种种甘甜美妙的辞句称扬赞叹着离去。也有读作“人、龙与乾闼婆,在礼敬后离去”。

「我的看见已超越」,意为世尊已超出我的视野。也有读作“当现见的范围失去时”。「在僧团中」指与僧团一起,在那僧团中。「从卧处起身后」指从卧处、从床垫上起身之后。「结跏趺坐」指结跏趺坐,坐在花堆上。也有读作“那时,怀着喜悦之心,我从座而起”,其义显明。

“为喜所遍满”(Pītiyā ca abhissanno),意为被喜悦所遍满。“成为自在者”(Vasībhūto),意为达到自在的状态。“在禅那中”(Jhāne),指在色界、无色界的禅那。“在千世界中”(Sahassiyamhī),指在十千世界。“在世界里”(Lokamhī),指在世界中。“与我同等”(Me samā),指与我相似。在总说“与我同等者无有”之后,为确证此义,而说“于神变诸法中无等”(asamo iddhidhammesu)。其中,“于神变诸法中”(iddhidhammesu),意为在五种神通法中。“获得”(Alabhi),指得到了。“这样的乐”(Īdisaṃ sukha),意为这样的喜乐。

于是,善慧苦行者听闻十力世尊的授记后,觉得佛位如掌中之物,内心喜悦。在十千世界中,净居大梵天等曾得见过去诸佛者,通过示现授记决定菩萨时出现的瑞相神变,宣告如来之语真实不虚,并令我内心满足,而说出这些偈颂。为显明此义,世尊宣说“在我的结跏趺座中”(pallaṅkābhujane mayha)等颂。

其中,“在我的结跏趺座中”(pallaṅkābhujane mayha),意为在我的结跏趺座中,或说这就是其读法。“十千世界居住者”(Dasasahassādhivāsino),指居住于十千世界的大梵天们。“那些先前……”(Yā pubbeti),意为那些先前出现的诸相(yāni pubbe),应理解为省略了词尾而说。“当你结胜跏趺座时”(Pallaṅkavaramābhujeti),指在结胜妙跏趺座时。“诸相显现”(Nimittāni padissanti),意为诸相曾显现。这里本应用过去时动词,却用了现在时动词。虽有此表达,然应依过去时之义理解。“那些相今日显现”(Tāni ajja padissare),意思是:过去决定菩萨结跏趺座时出现的种种相,今日也显现了。因此,你必定成佛。但并非完全相同的那些相重新出现,而是由于相似,故说“那些相今日显现”,应如此理解。

“Sīta”(寒冷):即寒冷性。“Byapagata”(已消去):即已离去、已消散。它们是指寒冷消散、暑热止息的状况。“Nissaddā”(无声):无声、无喧响。“Nirākulā”(无扰):无混乱;或有读法即“无扰”。“Na sandanti”(不流):不流动、不运转。“Savanti”(诸河流):指河流。那些(风等)即无吹动、无摇动。“Thalajā”(陆生者):指从地面、山丘、树木等处所生的花。“Dakajā”(水生者):指水中所生的花。“Puppha”(开花):往昔曾为诸菩萨而开花;此处以现在时表过去义,应如前所述理解。“Tepajja pupphitāni”(它们今日亦开花):即那些花今日正在开放。

“Phalabhārā”:负载果实的。“Tepajjā”:即“它们今天”;因前文已说“藤蔓或树木”,此处用阳性词“tepī”。“Phalitā”:已结果实的。“Ākāsaṭṭhā ca bhūmaṭṭhā ca”:指处于虚空与处于地面的宝石,即珍珠等宝物。“Jotanti”:照耀。“Mānussakā”:属于人类的,即人间的。“Dibbā”:属于天神的,即天界的。“Turiyā”:指五种乐器:革(一面鼓)、板(两面鼓)、革板(全面覆盖的大琵琶等)、腹(竹管等吹奏乐器)、圆(铜钹等打击乐器)。其中,“革”(ātata)是以皮子覆一面的单面鼓类;“板”(vitata)是双面乐器;“革板”(ātatavitata)是全面覆盖的大琵琶等;“腹”(susira)是竹管类;“圆”(ghana)是铜钹类。“Vajjanti”:即演奏,如前所述方式演奏,以现在时表过去义,后同类词语亦然。“Abhiravanti”:即唱响。

“Vicittapupphā”:种种香气、颜色各异的鲜花。“Abhivassanti”:即普雨、降下,指花如雨般撒落。“Tepi”:那些种种花也显现为普雨之相,实则是被诸天、梵天众所撒下。“Ābhujati”:即弯曲、蜷曲,此处表退却。“Tepajjubho”:即“二者今日”,指两大海十千世界。“Abhiravanti”:即唱响。“Niraye”:于地狱中。“Dasasahassā”:众多十千,即极多。“Nibbanti”:平息、寂止。“Tārakā”:星宿。“Tepi ajja padissanti”:由于太阳极为清净,那些星宿今日白昼亦能得见。

“Anovaṭṭhena”:意为“在不降雨之时”,此处是处格用作具格。或“Anovaṭṭha”即指无雨。“Nā”仅为一个小品词,如同“sutvā na dūtavacanaṃ”等句式中的用法。“Tampajjubbhijjati”:即那水今日涌出,涌出后升起。“Mahiyā”:从大地(出格)。“Tārāgaṇā”:即行星、星宿等一切星群。“Nakkhattā”:即星宿与星辰。“Gaganamaṇḍale”:指整个天穹在闪耀。“Bilāsayā”:即穴居的众生,如蛇、獴、鳄鱼、蜥蜴等。“Darīsayā”:即住在岩缝中的众生;或作他读。“Nikkhamanti”:即出来。“Sakāsayā”:即从各自的住处。“Tadāsayā”也是一种读法,意为“那时,从住处,从穴中出来”。“Chuddhā”:即极清净、善巧地放出,已出现之意。

“Aratī”:即厌倦、不乐。“Santuṭṭhā”:即以最上之满足而满足。“Vinassati”:即消失、离去。“Rāgo”:即欲贪。“Tadā tanu hoti”:即那时变得极为微薄,以此表示没有缠缚。“Vihatā”:即已破坏、已毁灭。“Tadā”:指先前,即菩萨结跏趺坐之时。“Na bhavati”:即不再发生。“Ajjapetaṃ”:即今日在你结跏趺坐之时,此怖畏亦不产生。“Tena liṅgena jānāma”:凭此相,我们得知;意即以此因由,我们了知:你必将成佛。”

“Anuddhaṃsati”:即不上升、不散发。“Aniṭṭhagandho”:即难闻的气味。“Pakkamati”:即离去、消失。“Pavāyati”:即吹送。“Sopajja”:即那天上的香气,在今天。“Padissanti”:即显现了,意指那天上的香气于今日显现。“Tepajja”:即那些天神,在今天。“Yāvatā”:是表示范围的不变化词,意为“所有的”。“Kuṭṭā”:即城墙。“Na hontāvaraṇā”:即不能成为障碍。“Tadā”:指以前。“Ākāsabhūtā”:即城墙、门、山等都不成障碍与遮蔽,今日皆如虚空。“Cutī”:即死亡。“Upapattī”:即结生。“Khaṇe”:指先前菩萨结跏趺坐的那一刹那。“Na vijjati”:即没有发生。“Tānipajja”:即它们(死亡与再生)在今天。“Mā nivattī”:即不要退转。“Abhikkamā”:即应精进向前。其余词义容易了解。”

于是,善慧贤者听了具足十力的燃灯佛与十千世界诸天的话,愈发踊跃,心中思惟:‘诸佛之言确实无有虚妄,佛陀的言语决无乖违。正如掷向空中的土块必定落下,有生者必定有死,太阳于破晓时必定升起,出穴的狮子必定作狮子吼,怀胎的妇女必定分娩——同样,佛陀的话语必定真实不虚。我必将成佛。’因此说道:

108第一百零八节。

听了佛陀与十千世界之语,我欢喜踊跃,满怀喜悦,于当时这样想:

我那时欢喜踊跃,满怀喜悦,这样想。

109第109节。

诸佛语不二,胜者言无虚;

诸佛之语真实不虚,我必定成就佛陀。

110110.

犹如向空中抛去的土块,必定坠落于地;

同样地,诸最胜佛陀的话语,是坚固、恒常的;

诸佛陀无虚妄不实之语,我必当成佛。

111一百一十一。

正如一切众生的死亡,是决定恒常的;

同样,诸最胜佛陀的言语,也是决定恒常的;

诸佛无有虚言,我决定成佛。

112第一百一十二节。

犹如夜尽之时,太阳必定升起;

同样地,诸最胜佛的法语,坚固常住。

诸佛无虚妄语,我必定成佛。

113一百一十三。

正如雄狮出穴,其吼声必然响起;

同样地,诸佛最胜之语,坚固而恒常;

诸佛绝无虚妄之言,我必定成佛。

114一百一十四

犹如怀胎者,卸下重担是必然之事;

同样地,诸佛中最胜者的言语,坚固而恒常;

诸佛无有虚妄语,我必定将成佛。

此处,“听了佛陀的话”是指:听闻佛陀的言说后,知一万个世界也未曾有两种说法;又听闻了燃灯正自觉者及一万轮围界天神的言说。“Ubhayanti”指“两者”,此处是属格意义的反身语,或即指“两者之语”。“我如此思惟”即我这样想。

“无二语”:即不落两边的言语,意为决定性的言语。也有读作“无瑕语”的,意为无过失的言语。“不虚语”:即不虚妄的言语。“虚妄”指虚妄之言,此处是说“无虚妄之语”,即其义。“我决定成佛”:即我必定以决定性、必然性而成佛,应知此语是以决定性与必然性表达的现在时语。

“日轮上升”:指太阳升起,或即此读音。“坚固常住”:即具决定性且常住。“离卧处者”:指从卧处起身之人。“怀有众生者”:指怀有重孕的人,亦即怀孕者。“卸重”:即卸下重担,指胎儿娩出。其中的ṃ音是为词间连接。其余在此处也是明白的。

他那样决定“我必定成佛”之后,为了探寻成佛之法,思惟:“成佛之法究竟在何处?”于是依次向上方、下方、诸方及四隅,遍察整个法界,见到往昔古昔诸菩萨所修习行持的第一布施巴拉密时,便这样教导自己:“须弥陀贤者,从今以后,你应首先圆满布施巴拉密。如同倒置的水瓶将水倾倒无余、不复回收,同样,你对于一切乞求者,不顾财物、名誉、妻子儿女乃至大小肢节,将所希求的任何东西毫无保留地施与。如此,当你坐于菩提树下时,将成就佛果。”他这样坚固地确定第一布施巴拉密并立下决意。由此说道——

115一百一十五。

“且让我遍寻成佛之法,此处彼处;”

上方(uddhaṃ)、下方(adho)与十方(dasa disā),乃至整个法界(dhammadhātuyā)。

116一百一十六

那时,我探寻着,首先见到了布施巴拉密;

这是往昔诸大仙恒行的大道。

117一百一十七。

你当先坚固受持此布施巴拉密,

若愿证得菩提,当行布施巴拉密。

118一百一十八。

譬如满瓶之水,任人倾覆倒置,

它将水全部倾出,毫无保留。

119一百一十九。

同样,见到乞求者,无论其为卑下、殊胜或中等;

你应如同倒置的瓶罐,毫无保留地行布施。

其中,「handā」(那么)是表示决意的语气词。「buddhakare dhamme」(成佛之法)指成就佛陀状态的法。所谓成就佛陀状态的法,就是布施巴拉密等十种法。「vicināmi」(我探究)的意思是“我将探究”、“我将寻思”、“我将审察”,也就是去考察、检视。「ito cito」(从此处到处)或就是“处处”,意思是在各处探究。「uddhaṃ」(上方)指天界。「adho」(下方)指人界。「dasa disā」(十方)即十方之中;其意图是:那些成佛之法究竟在何方?上方、下方、横向的方所、四隅等,到处去寻找。「yāvatā dhammadhātuyā」(乃至法界)中,「yāvatā」(乃至)是表示界限的词语。「dhammadhātuyā」(法界)是指自性法,这里应补上“存在”一词。这整句的意思是:在所有自性法、欲界、色界、无色界诸法存在的范围内,我将去探究。

「Vicinanto」指正在审察、考量。「Pubbakehi」指过去诸菩萨。「Anuciṇṇaṃ」指已经常行、已修习。「Samādiyā」意为应受持,意思是:从今天起,这第一布施巴拉密应当由我来修习圆满——这样说“受持”。「Dānapāramitaṃ gaccha」指去圆满布施巴拉密,也就是去把它修习圆满。「Yadi bodhiṃ pattumicchasi」的意思是:如果你前往菩提树下,想要证得无上正等正觉。「Yassa kassaci」指任何充满之物,比如水或乳等。与“充满”一词连接时,语法家们要求使用属格。或者它也表示具格的意义,意思是“以任何东西”。「Adho kato」指倒置,即把口朝下摆放。「Na tattha parirakkhati」指在倾倒时不会保留,会将水全部倾出。「Hīnamukkaṭṭhamajjhime」意为下、中、上,其中的 -ma- 是词间连接音。“如倒置的罐”就是像口朝下的罐子一样。看到乞讨者前来后,善慧就这样自己教导自己:“善慧,你应当毫无保留地舍弃一切财富,以此圆满布施巴拉密;以舍弃肢体,圆满近波罗蜜;以舍弃生命,圆满究竟波罗蜜。”

那时,他思惟“不应以这些成佛之法为足”,再向上省察时,见到第二戒波罗蜜,便生起此念:“善慧智者,你从今以后应当圆满戒波罗蜜。正如犛牛即使不顾生命,也唯独守护自己的尾毛;同样,你从今以后,即使不顾生命,也应当只守护戒律。”

120一百二十。

并非只有这些才是佛陀的法;

我还要寻求其他能助成菩提的法。

121一百二十一。

在寻求的过程中,我见到了第二持戒巴拉密;

往昔诸大仙所惯行、常修习的。

122一百二十二

你当使这第二波罗蜜坚固,并受持它;

若欲证菩提,当圆满持戒巴拉密。

123一百二十三

譬如牦牛之尾毛,若为某物所缠缚,

它宁可赴死,也不毁伤其尾。

124一百二十四

同样地,你于四地圆满诸戒;

应恒常守护戒,犹如牦牛守护其尾。

其中,“并非这些”是指并非只有这些。“菩提资粮”指道的成熟,或一切知智的成熟。“第二戒波罗蜜”:戒,即一切善法的基础;立足于戒的人不会从善法退失,并能获得一切世间与出世间的功德。因此,应当圆满戒波罗蜜,故说“他看到了第二戒波罗蜜”。这是它的含义。

“已习行、已修习”:指已修习且已多作。“牦牛”:即牦牛这种动物。“于某处”:指于任何一处,如树木、藤蔓、荆棘等之中。“被缠住”:指被缠绕住。“于彼处”:指于那被缠绕之处,便停下而赴死。“不破坏”:指不弄断。“尾”:意为不弄断尾毛而离开,即于彼处赴死。这是它的含义。

「于四地之戒」是指依四种情况而分类的戒,即依「巴帝摩卡律仪护、根律仪护、活命遍净护、资具依止护」而说明。若从地的角度而言,则只包含在两地之中,但那也还是这四种戒。「圆满」是指没有破、没有穿、没有斑点等过失,达到圆满。「恒常」是指在一切时间。「如牦牛」是指像牦牛这类动物一样。这里其余的含义,也都是明显易懂的。

当时,他(善慧)如此思惟:「成佛之法,不应仅仅只有这些。」于是,他进一步向上观察,看到第三的「出离巴拉密」后,便心生此念:「善慧贤者,你从今以后,也应当圆满『出离巴拉密』了。好比一个长久被关在牢狱里的人,他对那个地方不会产生爱着,反而会感到极度厌离,不想再住下去。同样地,你也应该把一切『有』都看作是牢狱一般来观察,对一切『有』心生厌离,渴望从中解脱,内心朝向出离。如此,你将会成为佛陀。」这样想后,他便坚定地确立了第三「出离巴拉密」,并下定决心去修持。因此,宣说了以下内容:

125一百二十五。

成佛之法,并非仅此而已;

我尚要寻择其他能成就菩提之法。

126一百二十六。

当时,我如此探寻时,看见了第三出离巴拉密;

这是过去诸大仙所恒常修习、反复修习之法。

127一百二十七。

你现在应将这「第三」——即出离巴拉密——坚固地受持;

修习出离巴拉密吧,若你想证得菩提。

128一百二十八。

正如有人久困牢狱,备受痛苦煎熬;

他于彼处不生贪爱,但求解脱。

129一百二十九。

同样地,你应视一切有如同监狱。

成为朝向出离者,为从有中解脱。

在此,“andughare”意为监牢。“ciravuṭṭho”意为久住。“dukhaṭṭito”意为被苦所迫。“natattha rāgaṃ janeti”:于彼监牢中,不生起贪爱、贪著。他不会这样想:“我要离开这个监牢,不会去别的地方。”如此,他对那里不生贪爱,唯求脱离、解脱,这是其含义。“Nekkhammābhimukho”:成为朝向出离者。“Bhavato”:从一切有中。“Parimuttiyā”:为解脱。另有读法作:“成为朝向出离者,你将获得正觉。”其余内容浅显易懂。

当他进一步思惟:‘成佛之法并非只有这些而已’时,他看见了第四智慧巴拉密,并这样想:‘善慧智者,从今以后,你也要圆满智慧巴拉密。对于下等、中等、上等的智者,你都不应回避,应亲近所有的智者,向他们请问问题。正如托钵乞食的比丘,对于下等、中等、上等的家庭皆不回避,次第乞食,很快便获得维持生命所需之食;同样地,你也应亲近所有智者,请问问题,你将成佛。’他如此下定决心,坚固确立了第四智慧巴拉密。因此说道:

130一三〇。

成佛之法,并非只有这些而已;

我还要探寻其他导向觉悟的法。

131一百三十一

那时,在探寻中,我见到了那第四的智慧巴拉密;

这是过去诸大仙所恒常修习、反复修习之法。

132一百三十二

你应当将这第四——即智慧巴拉密——牢固确立而受持。

若你希望证得觉悟,便当修习智慧巴拉密。

133一百三十三

正如一位比丘在乞食时,于下等、上等、中等的家族,

不回避任何一家,如此得维持生计。

134一百三十四

同样地,你于一切时中,应向智者遍问。

到达慧波罗蜜后,你将证得正觉。

此处,“bhikkhanto”意为为了乞食而行。“hīnamukkaṭṭhamajjhime”指下等、殊胜、中等的家族,此为词性转换。“na vivajjento”意为不回避,即不拣择;若舍弃挨家挨户的次第行乞,则名为回避;他不这样行,故为不回避。“yāpana”指他仅获得维持生命、延续身命的粗食。“paripucchaṃ”指他前往各处,向著名的智者遍问:“尊者,什么是善?什么是不善?什么是有过失?什么是无过失?”等。“budhaṃ janaṃ”指具智慧之人;亦有异读作“Budhe jane”。“慧彼岸(paññāya pāramiṃ)”即慧之彼岸;亦有异读作“慧波罗蜜(paññāpāramitaṃ gantvā)”。其余部分,于此也容易明白。

而后,他进一步思惟:“不应仅仅以这些成佛之法便为足够。”进而观察到第五精进巴拉密,心生此念:“善慧智者,你从今起也应圆满精进巴拉密。正如狮子、兽王于一切威仪中精进坚定,同样,你于一切有、一切威仪中,也应精进坚定、不动不摇,以此成就佛果。”由此,他决意坚定地受持第五精进巴拉密。所以说:

135一百三十五。

这些成佛之法,并非仅此而已;

我还要进一步探寻其他成就觉悟之法。

136一百三十六。

如此探寻之时,我见到了第五精进巴拉密——

这是过去大仙们反复修习的。

137一百三十七。

你应当先坚定地受持这第五波罗蜜,

若你志求证得菩提,便应修习精进巴拉密。

138一百三十八。

恰如兽王狮子,无论安坐还是经行,

精进不懈,心意恒常振奋。

139一百三十九。

‘同样地,你应在一切有中,坚毅地策励精进;

成就精进巴拉密之后,你将证得正觉。’

其中,“不懈怠精进”即不退缩的精进。“于一切生存界”意为于已生的一切生存界,也就是于一切生存界中。另有版本作:“发起精进后,你将会证得正觉。”此处其余内容也容易明白。

那时,他心想“不应仅以这些成佛之法为足”,于是进一步探求,看到了第六忍耐巴拉密,便这样想:“善慧贤者,你从今以后应当圆满忍耐巴拉密,于他人的恭敬或轻蔑都应安忍。正如大地,人们将洁净与不净之物都倾泻其上,而大地对此不生爱著,也不生嗔怒,只是忍耐、忍受、承受。同样地,你于一切恭敬与轻蔑都能安忍,便能成佛。”如此坚固了第六忍耐巴拉密并下定决心。由此而说:

140一百四十。

这些佛陀之法并非仅此而已,我还要探寻其他能成就觉悟的法。

在探寻中,我见到了第六忍耐巴拉密,这正是过去诸大仙人反复修习的。

141一百四十一。

那时,你如此抉择,志求这第六波罗蜜,

犹如大地,对清净与不清净的一切,皆安忍承载,不由此生起瞋怒。

142一百四十二。

你当坚固受持此第六波罗蜜,

心意不二,当证正觉。

143一百四十三。

譬如大地,无论清净或不清净之物,

皆能容纳一切弃物,而不因此生起嗔怒。

144一百四十四。

同样地,你也要能忍受一切人的尊敬与轻蔑。

抵达忍辱的彼岸,你将证得正觉。

其中,“于此”是指于彼忍耐巴拉密。“心意专一”是指心意坚定不二。“净物”是指栴檀、藏红花、香、花鬘等洁净之物。“不净物”则指蛇、犬、人尸、粪、尿、唾、鼻涕等不净之物。“容忍”即忍受、安忍。“弃置物”指被丢弃的东西。“嗔”即忿怒。“以此”是指凭借这种行持,或凭借这种弃置的状态。也有读作“paṭighaṃ dayaṃ”的,其意思是:因那样的弃置而不随逐嗔怒。“堪忍尊敬与轻蔑者”是说:你能忍受一切人的尊敬与轻蔑。此外,还有一种读法是“Tatheva tvampi sabbabhave, sammānanavimānakkhamo”(同样地,你在一切生存中,堪忍尊敬与轻视)。也有读作“Khantiyā pāramiṃ gantvā”(抵达忍辱的彼岸)的,其意思是……

随后,他思惟:“不应仅凭这些成佛之法便足够”,于是继续向上寻求,见到了第七真实巴拉密,便如此思惟:“善慧贤者,从今以后,你还应当圆满真实巴拉密。即使霹雳落在头顶,为了财物等事,出于贪欲等因,你也绝不可故意说妄语。就像药草星在任何季节都不偏离自己的轨道而走入他轨,唯行自轨;同样地,你也不应背离真实而说妄语。如此不说妄语,你将成为佛陀。”他这样坚定地确立了第七真实巴拉密,并下了决心。因此,经中这样说:

145一百四十五

并非仅有这些法,才算是成佛之法;

我也将探寻其他那些能助成觉悟的法。

146一四六

正当探寻时,我见到了第七谛波罗蜜;

过去诸“大仙”(佛陀)也都曾修习、反复亲近于此。

147一四七

这第七种,你须先坚固确立并受持;

在那里,成为语无二异者,你将证得正觉。

148一四八

如同名为药星的星辰,在含天世间被奉为准绳;

在雨季或季节更迭之时,它从不偏离轨道。

149一四九。

同样地,你于诸谛也绝不可偏离轨道;

抵达谛波罗蜜后,你将证得正自觉。

其中,“tathā(如是)”指于谛波罗蜜中。“advejjhavacana(语无二异者)”即言语不虚妄。“osadhī(药星)”名为药星;因为看见药星升起,人们便去采集药物,所以称之为“药星”。“tulābhūtā(视为准绳)”意为成为衡量的标准。“sadevake(含天神的)”指对含天神的世间。“samaye(在雨季时节)”指在雨季之时。“utuvasse(季节变化时)”指冬季和夏季。另有读作“samaye utuvaṭṭe(在时节与季节之际)”,其中“samaye(时节)”指夏季,“utuvaṭṭe(季节之际)”指冬季和雨季,这是它的含义。“na vokkamati vīthito(不偏离轨道)”即在属于自己的季节中,不偏离、不离开它所运行的轨道;它用六个月向西行,再用六个月向东行。或者另一种解释:“osadhī”指生姜、胡椒、辣椒等药物。“na vokkamati(不偏离)”指凡是能给予果实的药物,皆不错失结果的时节而退转,必然给出自己的果实。“vīthito(从轨道)

随后,当他进一步思惟“不应仅以这些成佛之法为足”时,见到了第八决意波罗蜜,心中生起此念:“善慧贤者,从今以后,你也要圆满决意波罗蜜。你决意什么,就应在那决意中坚如磐石。正如一座山,纵然四方来风吹袭,也不摇动、不晃荡,唯安住于本位;同样地,你也要在自己的决意中毫不动摇,如此你将证得正觉。”于是,他令第八决意波罗蜜坚固,并安立了决意。因此这样说——

150一百五十。

并非仅此便成佛陀之法;

我将进一步探寻,其余能助成菩提之法。

151第一百五十一节。

当时,我正寻觅着,见到了第八决意波罗蜜;

那是过去诸大仙们反复修习、数数依止的。

152一五二。

此第八者,你应先坚固确立而受持;

于彼中,你成为不动者,将证得正觉。

153一百五十三

犹如石山,稳固不动,善为安立;

虽遇强风亦不动摇,唯安住于自处。

154一百五十四

同样,你就在那决意之处,恒常不动摇;

到达决意波罗蜜已,你将证得正觉。

其中,“selo”是指由岩石构成的。“acalo”即不动,不摇动。“suppatiṭṭhito”指善安立,即因不动的特性而很好地安立。也有读作:“犹如山,不动,深植而善为安立。”“bhusavātehi”指强风,即猛烈之风。“sakaṭṭhāneva”指它自己的所在之处,意思就是如其所安立之处。其余的内容在这里也是明白易懂的。

当时,他进一步思择:“不应仅满足于这些成佛之法。”当他见到第九慈爱巴拉密时,心中生起这样的念头:“善慧贤者,从今以后,你应当圆满慈爱巴拉密。对于有益者与无益者,你都应保持同一心。就像水,无论对恶人还是善人,都平等地以清凉之性遍满;同样,你也应以慈心,对一切众生保持同一心,成就佛道。”他就这样决意,坚定不移地确立了第九慈爱巴拉密。由此说:

155155.

并非仅有这些,便是佛陀之法;

我还要探寻其他,能成熟菩提之法。

156156.

当时,我正寻觅,见到了第九慈爱巴拉密;

这是过去诸「古仙人」(pubbaka)中的「大仙」(mahesi)们所反复修习和遵循的(āsevitanisevitaṃ)。

157157.

这第九种,你当先坚确立并稳固受持;

若你希望证得觉悟,便应依于慈而成为无与伦比者。

158一百五十八。

譬如水,无论善人恶人,

都平等地以清凉遍洒(samaṃ pharati sītena),冲走尘垢(rajomalaṃ)。

159一百五十九。

同样地,你于有利、无利者,皆应平等修习慈;

圆满了慈爱巴拉密,你将证得正觉。

在这里,“无等(asamo hohi)”的意思是:在修习慈方面应当没有可相比的(asadisa)。那里也有“你成为等同者(samasamo hohi)”的异读,意思很明显。“平等(samaṃ)”就是等同(tulyaṃ)。“遍洒(pharati)”就是触及(phusati)。“冲走(pavāheti)”就是净化、清除(visodheti)。“尘(raja)”指的是从外面来的灰尘(āgantukarajaṃ)。“垢(mala)”指的是身体产生的汗垢之类(sedamalādi)。“尘垢(rajamala)”也有异读,意思相同。“利不利者(hitāhite)”指的是有利和不利(hite ca ahite ca),也就是朋友和不是朋友(mitte ca amitte ca)。“修习慈(mettāya bhāvaya)”的意思是修习慈(mettaṃ bhāvaya),让它增长。其余内容在这里也是很显然的。

接着,当他进一步思惟“不应仅仅以这些成佛之法为足”时,更向上观察,见到了第十个舍巴拉密,于是他想:“善慧贤者,从今以后,你应当圆满舍巴拉密,于乐与苦中皆保持中舍。犹如大地,无论被投入净物或不净物,都持中舍;同样,你于苦乐中保持中舍,便将成佛。”他坚固地决意这第十个舍巴拉密,确立了誓愿。由此而说:

160160.

成佛之法,并非仅此。

我还会去探寻其他能够成熟菩提的法(Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā)。

161161.

那时,在探寻中,我见到了第十个——舍巴拉密;

它是过去诸大仙人们所反复修习的(Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ)。

162162.

“你应当先坚定地受持这第十个;”

当你如秤一般坚固稳定,便将证得正觉。

163一百六十三。

犹如大地,对于倾倒在它上面的不净物与净物,

它对这两者俱行中舍,因为它已舍离了忿怒与偏爱。

164一六四

同样地,你于苦乐之中,应恒常保持如秤般的平等中舍;

圆满舍巴拉密已,你将证得正觉。

这里,“如秤中立”是指安住于中舍的状态。如同秤杆在称量时平衡地停留在中间,不向下沉,也不向上翘;同样地,你在苦乐中也应如秤一般保持平衡,便能证得正觉。“排除忿恨与随喜”是指排除了嗔恚与贪着。另有一读作“排除怜悯与忿怒”,其义相同。其余的内容,应依忍耐巴拉密中所述的方法来理解。

于是,善慧智者审察完这十种波罗蜜法后,又进一步思惟:“在此世间,菩萨们所应圆满的菩提资粮、成就佛陀之法,唯有这些,更无其余。而这些波罗蜜,上不在虚空,下不在大地,也不在东方等诸方;它们唯安住于我心脏肉团之中。”当他如此见这些波罗蜜安住于自心中后,便将一切波罗蜜坚固决意,以顺、逆方式反复审察:从终点回溯到起点,从起点安立终点;从中间推及两端,从两端收归中间。布施外财称为波罗蜜,布施肢节称为近波罗蜜,布施生命称为究竟义波罗蜜。如此,他审察十波罗蜜、十近波罗蜜、十究竟义波罗蜜,合三十波罗蜜,犹如搅拌双油一般加以检视。当他审察十波罗蜜时,由于法之威力,这片宽广辽阔、厚达二十四万由旬的大地,就像被大象践踏的芦苇捆,又如被压榨的甘蔗榨机,发出巨大轰鸣,震动、大震动、遍震动;如陶轮、榨油轮般旋转起来。因此说:

165一百六十五。

“世间之中,作为菩提资粮的法,只有这些;”

“于此之上更无其余,你应当于此坚定安住。”

166一六六

审察这些法,依其自性、作用与特相;

凭法之威力,一万世界大地震动。

167一百六十七。

大地震动、哮吼,如受挤压的甘蔗榨机;

犹如榨油之轮,大地如是震荡。

“唯这些”:是为了表明刚才所说的十波罗蜜既没有减少,也没有增加。“其上”:指在十波罗蜜之上再没有别的。“此外”:指别的东西,此词义应从声明论典中了解。意思是:除了这十波罗蜜之外,再没有其他能成就佛果的成佛之法。“于彼”:即在这十波罗蜜之中。“坚住”:指确立、安住,即以圆满的方式安住其中。

“这些法”:指波罗蜜法。“正思惟”:指正在审察;这里应作为“不敬”意义的属格来理解。“以自性味之相”:即以称为自性的味相而审察。“法之威力”:指简择波罗蜜的智慧威力。“大地”:“宝”(vasu)是珍宝,因为能持宝,或宝被安置于此,故称为持宝地,也就是这片大地。“震动”:即已经震动。意思是:当善慧贤者正在审择波罗蜜时,由于他智慧的力量,一万个世界震动了起来。

“动”:以六种方式震动。“吼”:发出响声、种种嘈杂声。“如被挤压的甘蔗榨汁机”:如同受到挤压的甘蔗榨汁机。也有读作“如被挤压的糖榨机”,意思相同。“在榨油机中”:即在榨油机器当中。“如同轮子”:就像转轮工人所用的巨大轮状机械。“如是”:正如榨油轮机械旋转、震动那样,这片大地也在这样震动。其余文句是浅显易懂的。

大地如此震动之时,可爱城的居民们正供养世尊,却无法站稳,犹如被乾闼婆山吹来的大风所袭的大娑罗树一般,昏迷倒地。陶工所制的罐子等器物滚动相撞,碎为粉末。大众心怀恐惧,来到导师面前问道:“世尊,这是龙卷风吗?还是某种鬼神、夜叉或天神所起的旋风?我们全然不知。而且,所有大众都为恐怖所困。世间将有恶事发生,还是善事?请您为我们开示此中缘由。”

导师听到他们的话之后,说道:“你们莫要害怕,莫要忧虑,不必因此而心生恐惧。今日被我授记‘未来当成为名为乔达摩的佛陀’的那位善慧智者,如今正在思惟诸波罗蜜。当他如此思惟时,由于法之威力,整个一万世界同时震动并发出轰鸣。”由此,他说出如下偈颂:

168一六八。

在佛陀受供之处,在场所有的会众,

他们战栗着,昏厥倒地。

169一六九节

数千个罐子和数百只水壶,

在那里相互撞击,被碾得粉碎,搅成一团。

170第一百七十节。

惊恐、颤栗、畏惧,心神迷乱,惴惴不安。

大众聚集在一起,前往燃灯佛那里。

171第一百七十一节。

世间将会发生什么,是善还是恶?

整个世界都深陷困扰,具眼者啊,请您消除这怖畏吧。

172第一百七十二节。

那时,大牟尼燃灯佛这般令他们了知:

当此大地震动时,你们应当放心,莫要恐惧。

173第一百七十三节。

「我今天所授记的那个人」:即我今天授记说‘他将在世间成为佛陀’的那一位。

「他正确地思惟法」:指他正确地思惟那自古传承、为诸胜利者所遵行的法。

174第一百七十四节。

「当他无余思惟法、佛地时」:指当他毫无余留地思惟那作为佛地的彼岸法时。

「以此因缘,这大地连同天界一万世界震动」:正是以他如此思惟为因缘,这大地连同包含天神在内的一万世界,悉皆震动。

此处,「yāvatā」指全部的,即所有的。「āsīti ahosi」指‘有过’。也有读作‘Yā tadā parisā āsī’的,其意义为‘那时安住于彼处的众人’。「pavedhamānā」指正在震动、动摇。「sā」指那众人。「tattha」指在那个供养之处。「setī」指躺卧。

「Ghaṭā」指众罐,此词形式上是主格,表达的却是属格的含义,意为成千上万的罐子。「Sañcuṇṇamathitā」指被粉碎且被搅拌,也就是被搅拌得粉碎。「Aññamaññaṃ paghaṭṭitā」指彼此互相撞击。「Ubbiggā」指内心被惊扰、恐惧。「Tasitā」指生起了惊恐。「Bhītā」指被怖畏所吓。「Bhantā」指心在悸动,也就是心散乱了。这些彼此都是同义词。「Samāgammā」指聚集起来以后。这就是读法。

「Upadduto」指被压迫、受逼迫。「taṃ vinodehi」指除去那种受压迫的怖畏,也就是令它消亡。「Cakkhumā」指具足五眼的具眼者。「Tesaṃ tadā」指那时那些人,此处是属格表受格的含义。「Saññāpesī」指令他知道,令他觉悟。「Visatthā」指放心,内心已安稳。「Mā bhātha」指你们不要惧怕。「Yamahaṃ」指我所说的那位善慧智者(须弥陀)。「Dhammaṃ」指彼岸法。「Pubbakaṃ」指古代的。「Jinasevitaṃ」指在菩萨时期已被胜利者们所遵行的。「Buddhabhūmiṃ」指作为佛地的彼岸法。「Tena」指以他那样的思惟为因。「Kampitā」指震动。「Sadevake」指含天神的世间。

那时,大众听闻如来的话语,欢喜踊跃,手持花、香、涂香等物,从可爱城出,前往菩萨处,以花、香等供养、礼拜、右绕之后,便返回了可爱城。接着,菩萨思惟十种波罗蜜,坚固精进,立下誓愿,从座起身。由此,这样说:

175175.

听闻佛陀的话语后,我的心顿时清凉下来;

所有人都来到我面前,再次向我顶礼。

176176.

我受持佛功德,令心坚固;

礼敬燃灯佛已,我从座起身。

在此,「心意清凉」意为:大众因大地震动而心生恐慌,在听闻原因之后,心便清凉下来,获得平静。这是此词的含义。「众人清凉」是另一读法,意思明了。「正确地接受」(samādiyitvā)意为正确接受,即受持。「佛的功德」(buddhaguṇa)指波罗蜜。其余部分文义清晰。

那时,怜爱一切众生的菩萨从座起身。整个一万世界的诸天都聚集而来,以天界的花、香等作供养,说道:“贤善慧苦行者!今日您于燃灯佛、十力者的足下立下大愿。愿此誓愿无碍成就,愿您无有恐惧与惊悚,愿您的身体不生病患,愿您迅速圆满诸波罗蜜,证悟正等正觉。犹如应时开花的树、应时结果的树,按时开花结果一般,您也莫错失彼时,迅速触证菩提。”如是等,说诸吉祥赞颂。说了之后,他们向菩萨顶礼,便各自返回天界住处。菩萨被诸天如此赞颂后,心想:‘我当圆满十波罗蜜,于四阿僧祇又十万劫之后成就佛果。’于是坚固精进,下定决心,跃入空中,前往群仙所居的雪山。因此说:

177一百七十七。

天界与人间的花朵,天神与人二者,

他们撒下花朵,向从座起身的菩萨。

178一百七十八

天与人二者,都这样宣说吉祥祝愿:

你心怀的大愿,愿你如愿以偿。

179一百七十九。

愿一切灾厄远离,愿忧愁与疾病灭尽。

愿你无诸障碍,速证无上菩提。

180一百八十。

正如时令到来时,花树便绽放鲜花。

同样地,大雄!愿你以佛陀的智慧绽放。

181181.

正如一切正自觉者,皆已圆满十种波罗蜜。

同样地,大雄啊,愿你圆满十种波罗蜜。

182一八二

犹如一切正自觉者,于菩提座上证悟;

同样地,大雄,愿你也在胜者的菩提座上觉悟。

183一百八十三

犹如一切正自觉者,已转法轮;

同样地,大雄,请您转动法轮。

184一百八十四

犹如满月,清净朗照;

心意圆满的您,亦复如是,照耀一万世界。

185一百八十五。

如同从罗睺口中解脱的太阳,因光辉而格外明亮;

同样地,您从世间解脱之后,亦以荣光闪耀。

186一百八十六。

正如一切河流汇归大海,

同样地,愿诸天世间也都来归向您的座前。

187一百八十七

他受到他们的赞叹与称颂,受持了十种法;

圆满这些法后,他进入了森林。

这里,「dibba」指天人们取来曼陀罗花、巴利恰答咖花、散陀那咖花、库瑟萨亚等天界之花,而人类则取来人间之花。「Samokirantī」意思是‘他们从上方洒向我’。「Vuṭṭhahantassa」指‘正在起身的人’。「Vedayantī」意思是‘他们告知,使之知晓’。「Sotthi」指‘吉祥’。接下来,为了说明告知的内容,说了‘你所希求的大目标’等。然而,须弥陀智者,你所希求的是大位,愿你如愿获得它。

「Sabbītiyo」:其中「ītiyo」指灾祸,所有的灾祸合称为「sabbītiyo」,即种种厄难。「Vivajjantu」:愿它们消失。「Soko rogo vinassatu」:愿称为‘忧愁’的「soka」与称为‘疾病’的「roga」悉皆灭尽。「Te」:你的。「Mā bhavantvantarāyā」:愿障碍不再存在。「Phusa」:证得、实现。「Bodhiṃ」:指阿拉汉道智,也可指一切知智。「Uttamaṃ」:最上,因能赐予一切佛陀功德,故阿拉汉道智被称为「uttama」。

「Samaye」:指在那些树开花之时到来,这是它的意思。「Pupphino」:正在开花的树。「Buddhañāṇehi」:以十八种佛陀智。「Pupphasū」:指花。「Pūrayuṃ」:他们使之充满。「Pūrayā」:请你遍满吧。「Bujjhare」:他们觉醒了。「Jinabodhiyaṃ」:指胜利者诸佛的菩提树下,意即在一切知菩提树下。「Puṇṇamāye」:在满月之日。「Puṇṇamanī」:指愿望圆满实现的人。

「Rāhumutto」:从罗睺之口解脱。「Tāpena」:以光辉,以光明。「Lokā muccitvā」:从世间法中解脱,意思是不被世间法所沾染。「Virocā」:光辉照耀。「Siriyā」:以佛陀的荣光。「Osaranti」:流入大海。「Osarantu」:愿他们到达。「Tavantike」:你的近旁。「Tehi」:被那些天神。「Thutappasattho」:指被称颂与被赞叹,或者被燃灯佛等值得称赞者所赞叹,因此称为「thutappasattho」。「Dasa dhamme」:十种波罗蜜法。「Pavanaṃ」:指大林,意即进入了法山的大林。其余偈颂意义明显。

以上就是《甘甜义庄严》,即《佛种姓经》的注疏。

《善慧愿谈释》至此结束。