2. 苏美德愿求论义注

641 段

「宝石经行品注释」这一部分,是对《宝石经行品》进行解释的篇章。

现在,

1一。

娑婆世界主梵天,合掌向无上士恳请道:“于此世间,有尘垢微薄之众生,愿垂悲悯,为他们开示正法。”

此为内部缘起之义的注释。

此处,为何不像“一时,世尊住王舍城竹林精舍,即松鼠饲食处”等经典那样,以“一时,世尊住释迦族迦毗罗卫城榕树园。那时,尊者舍利弗来到世尊前,顶礼后请问世尊佛陀种姓之历史”这样的方式来说缘起,反而以“娑婆世界主梵天合掌向无上士请求……”这样的方式来说缘起呢?答:这是为了表明,世尊开示一切法,皆以梵天请法为因缘。

这首偈颂,是那为了说法而受梵天劝请的胜利者——佛陀,于何时、何处、由谁宣说的?

这是世尊成佛后,在第八个七天里,为了说法而接受梵天恳切劝请时所宣说的。于此有着这样的传承:据说,我们的大士发了决意之心后,在大出离的那天,见到宫中内院那些四肢摊开、姿容暴露、令人心生厌恶、横躺着的侍女与舞女等,内心生起极大厌离。于是,他唤来在一旁侍立的车匿,吩咐道:“去把我那匹名为犍陟、健壮足以战场杀敌的骏马牵来!”车匿牵来犍陟马,他便与车匿一同骑上骏马。当时,守护城门的女神为他打开了城门。出城后,他在当夜所剩余的时间中,连续跨越了三个王国,于阿那玛河岸边停驻。他对车匿说:“车匿,你带着我这些与众不同的饰物,还有骏马犍陟,返回迦毗罗卫城去吧。”遣回车匿后,他以那把锋利如黑蛇的宝刀割断了发髻,并将发髻抛向空中,说道:“若我当成佛,愿此发髻悬空不落。”那发髻便停在了空中。随后,他接受了天人所化现而供养的衣钵,自行完成了出家。之后,他次第游行,渡过了风吹波涌、奔流不息的恒河,进入了如珠宝网光闪耀的王舍城。在那里,他具足三十二种大人之相。

那时,在优楼频螺的些那尼嘎玛村,有一位名叫苏佳塔的少女,她是村中富豪之女,已经长大成人。她曾在某棵孟加拉榕树下许下心愿:‘如果我能够嫁到门当户对的同种姓家庭,并且头一胎就生下儿子,那么我将奉献供品来祭祀。’后来,她的这个愿望实现了。就在卫塞月满月那一天,她心想:‘今天正是我要献供祭祀的日子。’于是一大早,她就煮好了不需费太多功夫、味道极其甘美的乳糜。

菩萨也在那一天清洁身体,等到乞食的时候,一早便前往那棵榕树下坐下。那时,善生的乳母、名叫富楼那的女仆前去树下清扫,看见菩萨面朝东方而坐,身上的光芒如同被夕阳与晨光照耀的金色山峰一般庄严,能驱散黑暗,令莲池绽放。如同太阳照临树顶,这位牟尼也如太阳般照临树木。她见菩萨身光将整棵树都映成了金色,心想:‘今天,我们的天神从树上下来,想亲手接受供祭,所以坐在这里。’便急忙回去禀告善生。

那时,在优楼频罗的将军村,将军村家主的女儿善生少女到了适婚年龄,曾在一棵榕树下许愿:‘如果我嫁入同种姓的好人家,第一胎便能得子,我就做一次供养。’她的这个心愿实现了。在毗舍佉月圆日那天,她想‘今天我要做供养’,清晨便毫不费力地煮出了极为甘美的乳粥。菩萨也在那一天清洁身体,等到乞食之时,一早便走到那棵榕树下坐下。这时,她的乳母、名叫富楼那的女仆为了清扫树下而前去,看见菩萨面朝东方世界而坐,身体闪耀着光芒,如同被晚霞映照的殊胜金山之巅,能破除黑暗、令莲园绽放,又如同穿破浓云的日轮照临树王,这位牟尼也如日轮般照临树王。她见菩萨身光令整棵树呈现金色,心想:‘今天,我们的天神从树上下来,想亲手接受供养,所以坐在这里。’便迅速跑去禀告善生。

于是,善生心中生起信心,以各种璎珞装饰自己,将极为甘美的蜂蜜乳粥盛满价值十万金的纯金钵,再用另一个金钵盖上,顶在头上,朝榕树走去。她一路走来,远远望见那位菩萨——如同树神一般,以其身光使整棵树变为金色,仿佛有形的福德之聚端坐在那里。善生心生喜悦与欢喜,以为‘这是树神’。她从见到菩萨的地方起,便低下身恭敬地走上前去,从头顶取下金钵,安放在大士手中,以五体投地顶礼,说道:‘如我心中的愿望已成就一般,愿您的愿望也同样成就!’说完便离开了。

当时,菩萨也拿起金钵,来到尼连禅河岸边,在名为善安立的渡口放下金钵。沐浴上岸后,他将那乳粥捏成四十九团而受用。随后,他决意:‘若我今日能成佛,愿此金钵逆流而上。’便投钵于水。那金钵果然逆流而行,进入迦罗龙王的宫殿,撞开过去三尊佛的食钵,停在了它们下方。

大士即在那片树林中度过白日的安住。到了傍晚时分,一位名叫吉祥的割草人认出了大人之相,供养了八把草。大士拿起这些草,登上菩提道场,站在南方区域。但那处地方却如莲叶上的水珠一般震动。大人心想:‘这地方不堪承受我的功德。’于是走向西方区域,那里也出现同样的震动;又走向北方区域,照样震动;再走向东方区域。在那里,有一处恰好如跏趺座大小的地方变得稳固不动。大人确定:‘此处即是摧毁烦恼之处。’他捏住草梢一抖,那些草便如同被棉端切断一般齐整。菩萨决意:‘若不证得菩提,我绝不破此跏趺座!’策励四正勤的精进,结跏趺座,背靠菩提树,面朝东方而坐。

就在那一刻,名为世界压迫者的魔王化现出千臂,骑上那高达一百五十由旬、顶如雪山、名为持山象的无上象王敌象,由持着九由旬长的弓、刀、斧、箭、标枪等兵器的稠密魔军四面围绕,如山一般压来,向大士逼近。大士在太阳尚未落山时,便摧破了这无边的魔军。此时,菩提树的新芽如同绽放的胜妙喜花,又如红珊瑚的新枝般悦目,纷纷飘落在他袈裟上,仿佛欢喜地作着供养。于初夜分,他证得宿住随念智;于中夜分,他清净天眼智;于后夜分,他以智慧观察缘起,思惟轮回与还灭,终于在黎明时,成为佛。

我流转多生轮回,无休无息;

为寻造屋者(渴爱),却遍寻不见;一再地受生,确是苦事。

造屋者!你已被我见到,你将不再建造房屋;

你所有椽子皆已断折,屋顶亦已崩坏;

心已达无为,证得诸爱灭尽。

世尊诵出此优陀那——‘我经历多生轮回……到达诸爱灭尽’——之后,以体验解脱之乐度过七日。第八天,他从等至中出定,了知诸天神的疑惑,为消除其疑,飞升空中示现双神变。消除疑惑后,他从跏趺座上稍稍朝东北方站立,作意:‘正是在此跏趺座上,我证得了一切知智。’他以不瞬之眼凝视跏趺座与菩提树——那正是他圆满四阿僧祇与十万劫波罗蜜的证果之处;如此度过七日,该地便称为‘不瞬塔’。

那时,在宝座与站立处之间,有一条东西向延伸的宝石经行道。世尊在那里经行,度过了七天,那地方便被称为「宝石经行塔」。接着,西方区域的天人们变现出一座名为「宝石屋」的殿堂。世尊在那里结跏趺坐,为审察阿毗达摩藏——特别是其中包含无边方法、周遍一切的《发趣论》——而度过了七天,那地方便被称为「宝石屋塔」。这样,在菩提树附近度过了四个七日之后,第五七日他从菩提树下前往阿阇波罗尼拘律树,在那里同样审察法并感受解脱之乐,在阿阇波罗尼拘律树下度过了七天。

随后七日,他安坐在目支邻陀处。世尊刚刚坐下,一场充满整个轮围界的大非时云便生起了。那云生起时,龙王目支邻陀心想:“这场大云在导师刚进入我的住处时就生起,他应当得到一个安住的住所。”龙王虽有能力化现出与天宫相似、七宝所成的天宫,但转念又想:“那样做的话,对我不会有大果报,我应以身体服侍十力者的身体。”于是他化现出极为庞大的身躯,用身体缠绕导师七圈,并在上方张开巨大的头冠,立在那里。那时,世尊就在那围绕的内部,如同处在由一切宝石所成、珍贵无比的座上,上方垂悬着种种芬芳的花鬘天盖,弥漫着各种妙香,宛如居住在香殿中一般而住。就这样,世尊在那里度过了七天,之后又在接下来的七天,坐在王苑中。在那里,他同样纯粹感受解脱之乐。至此,七个七日全部圆满了。在这期间,世尊以禅那之乐与果定之乐度过。

七个七日结束后,他生起了“我要洗脸”的念头。帝释天取来无病的诃梨勒,递给了他。然后,帝释天又给了他龙蔓齿木和洗脸用水。世尊嚼了齿木,用阿耨达池水洗了脸,在王苑树下坐下。那时,四天王呈上珍贵的石钵,世尊接受了商人多波富沙和跋利迦供养的炒面与蜜丸。食用之后,他返回阿阇波罗尼拘律树下坐下。就在那里坐下时,他审视自己所证得的法的甚深之相,心中生起了一切诸佛惯常的思惟:“我所证得的这个法,甚深、难见、难解、寂静、微妙、超越寻思、微细、唯智者能知。”由此,他生起了不愿为他人说法的心,这种「遍寻」便随即生起。

那时,娑婆主梵天以自己的心了知十力世尊心中的思察后,感叹道:“这世间,确实要灭亡了啊!这世间,确实要败坏啊!”他发出一万轮围界梵天众的围绕,由帝释天、夜摩天、兜率天王、化乐天王、他化自在天王随从而来,来到世尊面前,立于前。他为了获得站立之处,化现出一片大地,将右膝跪在大地上,双手合十,十指紧密并拢,如同清净无垢、闪耀光泽的莲苞,举至头顶,恳请道:“愿世尊说法!愿善逝说法!世间有众生只覆盖着微少的尘垢,若不能听闻法,便会退堕;(若听闻法,)世间必定会有了悟法者出现。”

往昔在摩揭陀国曾出现一种不净之法,那是由染污者所构思出来的法。

请开启这不死之门吧!愿众生听闻由无垢者所等觉的法。

如同立于山巅的岩石,可以遍观四方的人群,

同样地,善慧者,你登上了法所成的殿堂,普眼者啊,

请俯视那些沉溺于忧悲的众生,以及被生与老所征服的人们,你这离忧者啊。

起来吧,英雄!已胜烦恼之战者!商队领袖!无债者!游化世间吧!

请世尊演说正法,必有能了知法者出现。

你们难道不曾发愿:‘我是觉者,当令他人觉悟;我已渡越,当令他人渡越;我已解脱,当令他人解脱’吗?

我何必佯装不知?我已于此亲证正法,

证得一切知性已,我将度脱含诸天的世间。」

他想:「世尊已发愿,圆满波罗蜜,证得一切知性。若世尊不说法,更有何人能为世间说法?世间除正法外,更有何为皈依、庇护、避难所、彼岸?」梵天以如是种种方式,恳请世尊说法。因此说道:「世尊成佛后的第八个七日,导师为梵天所请,为说法故。」

现在正是解答“此偈于何时、何处、由谁所说”这些问题的恰当时机。其中,“于何时所说?”答:于第一次结集时所说。所谓“第一次结集”,当依《结集品》(《小品》437)所述之理来理解。“于何处、由谁所说?”应如此理解:据说,世尊般涅槃后,在王舍城毗婆罗山侧的七叶窟门前,降伏一切怨敌的摩揭陀王阿阇世,为结集法义而建了一座庄严殿堂,壮丽如满月轮。就在这座殿堂中,阿难长老升于法座,宣说了“梵天及世间主”这一偈颂。这便是此处偈颂的缘起关联。

至此,

“这位胜者何时受梵天劝请,为说正法之故;

以及这首偈颂,是何时、何处、由谁所说?

此偈颂的意义也已阐明。如是,依此关联,我们将为其中隐晦难解的词句作释。

其中,“梵天”(brahmā)意为:由种种殊胜功德所增长广大,故称梵天。然而,此“梵天”(brahma)一词,亦见于指称大梵天、婆罗门、如来、父母、最胜者等语境中。例如,在“二千梵天”(dvisahasso brahmā)等句中,所指即是大梵天。

除暗的佛陀,具足一切眼,到达世间边际,超越一切有;

漏尽者、断一切苦者,名为真实,此即我所亲近的梵天。」(《经集》1139)——

此处「梵天」指婆罗门。于「诸比丘!事实上,『梵天』是对如来的称呼」句中,此处「梵天」指如来。于「梵天,是人们对父母、先前的老师们的称呼」(《增支部》3.31; 4.63; 《小部·如是语》106; 《本生经》2.20.181)句中,此处「梵天」指父母。于「转动梵轮」(《中部》1.148; 《相应部》2.21; 《增支部》4.8; 5.11; 《无碍解道》2.44)句中,此处「梵天」指最胜者。不过,在此处语境中,所指的是:因修习殊胜的初禅,命终后投生于初禅地,拥有长达一劫寿命的大梵天(参见《中部》注疏 1.3)。而「ca」字表示集合,其含义为:大梵天以及十千轮围世界中的其他梵天们;或者,它仅是用于填充音节,令文句完整。关于「世界主」(lokādhipati):其中,「世界」涵盖行世界、有情世界、空间世界三种。在此三种世界中,此处指的是有情世界。因他是彼世界的主宰、统治者,故称「世界主」。如同「天主」、「人主」一般,即使只是

“娑婆主”(Sahampati):据说,在迦叶佛世尊的教法中,有一位名为Sahaka的长老,他证得初禅后便安住其中、不曾退失。命终之时,投生至初禅地,成为一位寿长一劫的大梵天。在那里,众人称他为“娑婆主梵天”。按说本应称作“Sahakapati”,但在语言的惯用中,插入一个随韵音之后,便约定俗成地叫作“娑婆主”了。“合掌者”(katañjalī):即已合掌的意思,也就是将合拢的双掌恭敬地举至头顶。“无上者”(anadhivara):指绝对的最殊胜者,因为没有再超越他之上的,所以称为“无上者”;或者说,没有比他更高的殊胜存在,因此叫作“无上者”,也就是“无上”之义。此处所说的“无上者”,即是此意。“他请求”(ayācatha):意思就是他前去恳请、祈请了。

现在,为了说明那位梵天是为何事而向世尊祈请,便说出了“santīdha sattā”这段话。其中,“存在”(santi)的意思是:可得、可寻获,也就是指那些出现在佛陀智慧眼范围之内的有情。“在此”(idha):这是一个指示地方、处所的不变化词。或在某些处依教法而说,例如:“诸比丘!在此处,有沙门;在此处,有第二位沙门;在此处,有第三位沙门;在此处,有第四位沙门。其他宗派则空无沙门。”(《中部》1.139;《长部》2.214;《增支部》4.241)而在某些情况下,它则是指空间上的处所,比如所说——

“我以天神之身,伫立于此,

尊者,我又获得了生命,应当如此了知。

有时,它仅是凑足音节的衬词。例如:‘诸比丘,我今于此,已食饱足,不复受用。’(《中部》1.30)有时,是指世间而言,例如:‘如来出现于世间,为利益大众,为安乐大众。’(《增支部》1.170)此处也应理解为指世间而言。因此,它的意思是‘于此有情世间’。‘有情’(sattā):因对色等蕴起贪爱而取著、系缚、附着、黏着,故称为有情;有情即是众生。然而,依于习惯用语,即使对于离贪者也沿用此称。

「少尘垢种性者」:在智慧之眼中,有少量、微细的贪嗔痴尘垢,他们的本性即是如此,故称少尘垢种性者;或者,那些仅有少量贪等尘垢者,即是少尘垢者,他们具有少尘垢的本性,故称少尘垢种性者——此处应如此理解其义。对于这些少尘垢种性者,应作格位变化,将「sattānaṃ(于众生)」与「desehi dhammaṃ(请说法)」连接起来理解其义。「请说」:这是祈请语,意为请讲说、请教导。「法」:在此,此“法”字见于教理、定、慧、本性、自性、空、福德、犯戒、所知、四谛法等处。正如:「比丘于此学习法:经、应颂、记说……乃至方广」等(《中部》1.239;《增支部》4.102),此中“法”见于教理。「那些世尊有如是法」等中,见于定。

“Yassete caturo dhammā, vānarinda yathā tava;”(猴王啊,拥有这四种法的人,就像你这样;)

真实、法、坚定与施舍,具此者超越所见。」

在“Yassete caturo dhammā…”等处(《本生》1.2.147)中,“法”指智慧。在“Jātidhammā jarādhammā, atho maraṇadhammino”等处(《增支部》3.39)中,“法”指本性。在“Kusalā dhammā, akusalā dhammā, abyākatā dhammā”等处(《法集论·论母》)中,“法”指自性。在“Tasmiṃ kho pana samaye dhammā honti khandhā honti”等处(《法集论》121)中,“法”指空。在“Dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti”等处(《经集》184;《长老偈》303;《本生》1.10.102;1.15.385)中,“法”指福德。在“Dve aniyatā dhammā”等处中,“法”指犯戒。在“Sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchanti”等(《大义释》1)中。

然而,有些人这样诵念:“Bhagavā ti lokādhipatī naruttamo(‘世尊’,即世间之主、人中最上者),

Katañjalī brahmagaṇehi yācito(为合掌的梵天众所祈请)’。”

有人如此诵念。至此,此偈颂的全部意义便已完全解说。

那时,世尊听闻梵天娑婆主的劝请语后,对于这位具足十力、于无量时劫中积聚悲心之力、善巧利他且智慧明敏的世尊,仅因对一切众生敞开解脱之门,大悲心便生起了。为显示世尊此悲心的生起,结集者在结集时——

2二。

明行具足者、如如者、持最后身的光辉者;

对于如来、无与伦比者,生起了对一切众生的悲悯。

这偈颂便被安立了。

此处,「明行具足」:所谓「具足」,依圆满、具足、(语词的)甘美善妙而言,有三种含义。其中——

如同这丰收具足的稻田,枭鸟们得以享用;

梵天!我告知你,此事无法阻止。(《本生》1.14.1)

这称为“圆满具足”。“依此巴帝摩卡律仪而具备、完全具备、达到、完全达到、具足、完全具足”(《分别论》511),这称为“具备者具足”。“尊者!此大地的底层是具足的,犹如毫无杂色的纯蜜,如此甘美”(《波罗夷》18),这称为“甘美具足”。在此处,“圆满具足”与“具备者具足”两种意义都适用。(《中部注》1.64)“明”:因为能刺破相对之法,因为能令人了知,因为可被证知,故称为明。而这明又分为三明和八明。三明应按照《怖畏恐惧经》(《中部》1.50等)中所说的方法来理解,八明应按照《阿摩昼经》(《长部》1.278等)中所说。在该经中,将观智与意所成神通,连同六种神通,总说为八明。“行”:指戒律仪、守护根门、饮食知量、精勤警寤、信、惭、愧、多闻、精进、念住、慧具足,以及四种色界禅那——应知这十五种法就是“行”。正因为圣弟子依此十五种法而行,走向不死之境,故称为“行”。正如所说:“摩诃男!在这里,圣弟子戒行具足……”(《中部》2.24),这一切都应按照《中部》后五十经中所说的方法来理解。“明”与

「如者」:即依「于可爱亦如,于不可爱亦如」等方法,在《大义释》(《大义释》38, 192)中所说的如者特征,意为于可爱、不可爱等境界中皆无变异的如者。「持光辉者」:意为具足光辉者,犹如持双山在秋季承载着比太阳更明亮、更具祥瑞的身形光芒之人。也可解释为「持智慧明灯者」。正如这样说的——

「世间有四种光,第五种光明于此并不存在;

白昼太阳照耀,夜晚月亮放光。」

火则于昼夜之间,遍照诸方;

正自觉者于诸能照者中最尊,此光方为无上。」(《相应部》1.26, 85)

因此,二说之义皆为「兼具身光辉与智慧光辉者」。而「持最后身者」:即持此最终之身、不复再有后世者。

“如来”一词中,世尊依八种理由被称为“如来”。哪八种?因如是而来,故为如来;因如是而去,故为如来;因通达如实之相,故为如来;因对如实之法如实完全觉悟,故为如来;因具如实之见,故为如来;因具如实之说,故为如来;因具如实之行,故为如来;因殊胜之义,故为如来。

世尊如何因“如是而来”而称为如来?正如他依那样的愿力,圆满布施巴拉密后,又圆满持戒、出离、智慧、精进、忍辱、真实、决意、慈、舍诸波罗蜜——圆满了十波罗蜜、十近波罗蜜、十究竟波罗蜜,即圆满了这三十种波罗蜜;又完成五种大舍弃:舍弃肢体、舍弃生命、舍弃财富、舍弃王位、舍弃妻儿。如毗婆尸佛等正自觉者那般而来,我们的世尊也是那般而来,故称为如来。正如所说——

正如毗婆尸佛等世间诸牟尼,为证得一切知智而来到此处;

同样地,这位释迦牟尼也已到来,因此,这位具眼者被称为“如来”。

如何因“这样而去”而名为如来?正如刚出生的毗婆尸等诸正自觉者,以双足平稳地踏在大地上,面朝北方,行七步而去;我们的世尊也是那样走去的,因此他被称为如来。正如所说——

正如牛王刚刚出生,便以双足平稳地触及大地;

乔达摩迈出七步,诸天为他撑起白色伞盖。

乔达摩迈出七步之后,平等遍观十方;

发出具足八支的言语,犹如雄狮屹立山巅。

为何依“通达如实之相”而称如来?对于一切色法、无色法的自相与共相,他以智慧的趣向如实、无颠倒地到达,无差错地证得,彻底觉悟,故称如来。

而对于一切法,自相与共相,

因他如实到达,故导师名为如来。

为何说因“于如实法真实不虚地完全觉悟”而名为“如来”?所谓“如实法”,即是四圣谛。正如经中所说:“比丘们,有这四种法是真实的、不虚的、不异的。哪四种呢?比丘们,‘这是苦’是真实的,是不虚的,是不异的……”(《相应部》5.1090)广说。而世尊已正觉这些谛,因此由于正觉如实法,故称“如来”。此处“去”(gata)即是已正觉之义。

名为真实的诸谛,导师已正觉;

因此,由于正觉了那些真实的谛,故称“如来”。

为何因“如实见”而称为如来?因为于无量世间界中,无量众生由眼、耳、鼻、舌、身、意六门所现之色、声、香、味、触、法诸所缘,如来皆以一切方式了知、彻见。如此,因如实见而称为如来。又,世间中真实者,彼亦如实示现于世间。由此,世尊是如来。此中当知,“如来”一词即依“如实见”之义而得成立。

“以如是行相”,即以彼方式,于诸法了知并随观;

“如实见者”即正自觉者,是故称彼为如来。

如何因「如实语」而称为如来呢?因为从证悟正等觉到般涅槃之间的四十五年里,如来所宣说、所讲述,以及收入契经等九分教中的一切教法,全都如同一杆秤所称量般,真实不虚。因此,世尊说:

「准达,如来于某夜证悟无上正等觉,又于某夜入无余涅槃界般涅槃,在这中间所讲说、所宣示的一切,皆为真实,全无不实。正因为如此,才名为『如来』。」

而在此处,「gata」一词即含有「言语」(āgada)之义。正是如此,因具备真实语而称为如来(tathāgata)。「āgadana」即是「āgada」,意为言说(vacana)。拥有真实不虚之言说者,便是如来——这是将「da」音转为「ta」音而作的解释。

因为他是说法真实者、是胜者,也是真实法的阐明者;

又因其具有真实的言说,故佛陀即是如来。

为何由“如实行”而称为如来?因为世尊所说的每一句话,他都以身行去实行;身行随顺言语,言语亦随顺身行。因此他说:—

“如来”:诸比丘,如来如何说,便如何行;如何行,便如何说……因此称为“如来”。

其言语所向,身行亦随之;身行所向,言语亦随之。正是如此如实行故,称为“如来”。

其言语所向,身行亦随之;

正因为他如此如实说法,这位正自觉者、天人师便称为‘如来’。

如何从‘征服’的意义上称为如来?上方以有顶天为界,下方以无间地狱为界,横向遍及无量世界,他以戒、定、慧、解脱、解脱智见征服其中一切众生。对他而言,没有秤可以称量,没有尺可以度量;他实为不可称、不可量、无与伦比。正因如此,这样说:

“诸比丘,在包含天界的世间……之中,如来是征服者,不为任何所征服,他确是一切之见者、自在主,因此称为‘如来’。”

在此,词源应这样理解:“agado”(无病)正如“无病之人”。所指为何?即教化的庄严与功德的积聚。正是凭借这种教化的庄严与功德的积聚,这位具大神力的医者,犹如以天药治蛇毒一般,能降伏一切外道及含天神的世间。是故,从降伏一切世间而言,其教化的庄严与功德的积聚即是“无病”(agada);再将da转为ta,便成为“如来”(tathāgata)。如此,由征服之义而称为如来。

真实、不颠倒,且无病——这是导师的素质;由此,他即成为具自在力的导师如来。

“无敌者”(appaṭipuggalassa):指无有对手之人,也就是说,没有其他任何人敢自称“我是佛陀”,所以称为无敌者(appaṭipuggalo),即无可匹敌之人。“生起”(uppajjī):即产生、出现。“悲性”(kāruññatā):即悲悯的状态。“一切众生”(sabbasatte):是总括无余的词语,意指一切众生界。至此,这首偈颂的义理便解释清楚了。

“无敌者”(appaṭipuggalassa):指无可匹敌、远离对手之人。任何其他能够宣称“我是佛陀”的对手,事实上并不存在,因此称为“无敌者”,即指这位无可匹敌者自身。“生起”(uppajjī):即已生起、出现。“悲愍性”(kāruññatā):悲悯心的状态。“一切众生”(sabbasatte):此为总括一切众生、无有遗漏之语,意指整个众生界。至此,这首偈颂的含义也得到了阐明。

接着,世尊因梵天的劝请,对众生生起悲悯之心,为宣说法故,便以偈颂对大梵天说道:

“不死之门已为有耳者开启,愿他们放下信心。”

怀有害意,我不曾向人间宣说这善巧殊胜之法,梵天啊。

于是,娑婆世界主梵天了知“我确实已从世尊那里获得了说法的许可”,便将十指合拢、光明璀璨的合掌置于头顶,顶礼世尊,右绕致意后,由梵天众簇拥着离去。随后,导师应允了梵天的劝请,心中思维:“我应先为谁说法呢?”他首先想到:“阿罗逻是智者,当能迅速领悟此法。”起此念后以智慧观察,即知他已于七日前去世;又观察到优陀迦亦已于昨夜命终。接着又思惟:“五位比丘现今住在哪里?”他将心念转向五位比丘,便了知:“在波罗奈的仙人堕处鹿野苑。”于是,在阿沙荼月的清晨,天刚破晓,他便持钵与衣,踏上了这条十八由旬长的道路。途中,他遇到一位名为优波迦的邪命外道,便向他表明自己已证佛陀。就在当天的傍晚时分,他抵达了仙人堕处。在那里,他向五位比丘宣告自己已成正觉,登上敷设的殊胜佛座,将五位比丘召集至前,为他们宣说了《转法轮经》。

其中,憍陈如长老随顺开示,运用智慧,于经文结束时,与十八亿梵天众一同证得入流果。导师即于此处入雨安居,次日,使跋波长老也证得入流果。以同样的方便令所有五位比丘皆证得入流果后,又于半月的第五日,会集五位长老,宣讲《无我相经》,开示圆满时,五位长老俱证得阿拉汉果。

那时,世尊就在那里,观察到善男子耶舍的根基,知他为出家已舍弃家庭,便唤道:“来,耶舍!”(《律藏·大品》26)就在当夜使他证得入流果。次日,又使他证得阿拉汉果,并令其五十四位同伴都以“善来比丘”的方式出家,全部证得阿拉汉果。就这样,当世间出现了六十一位阿拉汉时,世尊在雨安居结束、举行自恣之后,召集比丘们,这样说道:

既为自利,也为利他,于此大地,

比丘们,你们应当为人们宣说正法,游行人间。

应住于寂静之处,在山林之间;

恒时为世间开显我的正法。

比丘们,你们要承担正法使者的使命,广作宣告;

有众生堪受利益,善行者啊,这是我的话语。

关闭一切恶趣之门吧,无漏者啊;

开启天界与解脱道之门吧,无等者啊;

以悲悯等功德为依处,由说法与行道,

令世间众生的智慧与信心悉皆增长。

对恒常以财物布施饶益在家人者,

你们应当以法布施,回报他们。

你们应当弘扬正法,开示仙人所生之法;

已作应作之业者,当为他人之利而行道。

世尊说完这些话,便将那些比丘遣往各地,自己则前往优楼频螺。途中,他在棉木林中度化了三十位贤群青年。这些青年中,最后的那位证得入流果,最上首的那位证得不来果,其中没有一人是阿拉汉或凡夫。世尊同样以‘善来比丘’的方式让他们全部出家,随后也遣往各地。之后,世尊亲至优楼频螺,示现了一千五百种教诫神变,调伏了以优楼频螺迦叶为首、拥有一千位结发苦行随众的结发三兄弟,同样以‘善来比丘’的方式度他们出家。接着,世尊让他们坐于象头山,开示燃烧法门,令他们安住阿拉汉果。那时,世尊由这一千位阿拉汉围绕,心中思惟:‘我当兑现对频婆娑罗王的承诺。’便前往王舍城附近名为拉提瓦那的园林。园林看守禀报国王。国王听闻导师到来,即由十二那由他婆罗门与居士围绕,前来礼敬十力。恰如日光穿透浓密云层,又如牟尼圣日透出林间,国王来到十力面前,以其戴有宝冠、宝珠闪耀的头,顶礼十力那具足轮相、犹如无垢白莲般柔嫩的双足,然后与随行大众坐在一旁。

这时,那些婆罗门与居士心中思量:‘是大沙门在优楼频螺迦叶处修梵行,还是优楼频螺迦叶在大沙门处修梵行?’世尊知悉他们心中的念头,便以偈颂对长老说:

“优楼频螺的居民,消瘦的献祭者,你见到了什么,竟舍弃了火祭?”

迦叶,我且问你此事:你的火供是如何被舍离的?

长老洞悉了世尊的心意,便说:

“在色、声、味,以及可爱的女子之中,祭典所说的是福祉”

我既了知“此在诸依着中实为垢秽”,因此于祭祀与供奉便不再染着。

说此偈已,为彰显自身为弟子的身份,他头面礼如来足,说道:“世尊是我师,我是世尊的弟子。”接着,他一次、二次……乃至七次,腾跃至约七棵多罗树高的虚空中,示现神变,随后从虚空降下,礼敬世尊,退坐一面。

当时,大众见到此番神变,纷纷赞叹:“啊!佛陀真是有大神力!连优楼频螺迦叶这样固执己见、自许‘我是阿拉汉’之人,也被如来调伏,破除了邪见之网。”他们便这样称扬十力世尊的功德。世尊听闻后即说:“我不唯今时调伏此优楼频螺迦叶,过去世彼亦曾为我所调伏。”于是,大众从座而起,礼敬世尊,合掌至额,问道:“世尊,如今调伏,我等亲见;然彼过去世,又是如何被世尊调伏的呢?”应此祈请,世尊便讲说了那为隔世因缘所隐覆的《大那罗陀迦叶本生》,进而开示四圣谛。闻法之时,频婆娑罗王与十一那由他大众同证入流果;另有一那由他众,自誓为优婆塞。国王皈依三宝,便邀请世尊及比丘僧团次日应供,然后右绕世尊三匝,礼敬而去。

第二天,世尊由千位比丘众围绕,犹如天众围绕的千眼天帝释,又如梵众围绕的大梵天,进入了王舍城。国王供养了以佛陀为首的比丘僧团饮食。用餐结束后,他对世尊这样说:「世尊,我离开三宝便无法安住。不论时机适合与否,我都要到世尊跟前。杖林太过遥远,而我们的这座名为竹园的园林,对于喜好远离的修行者来说,不近不远,往来便利;这里没有人群的喧杂,具足远离之乐;绿荫与水一应俱全,清凉的岩石地面点缀其间,是极为殊胜宜人的地方,处处遍满芬芳的花朵与殊胜的树木,更有悦意的殿堂、楼阁、天宫、精舍、半檐屋、讲堂等建筑作为庄严。世尊,请为我接受这座竹林园吧。」说着,他便用色泽如同新煅火炭般的金瓶,取来芬芳花香熏过、如宝石般色泽的水,在献出竹林园的同时,将水注入十力世尊的手中。就在世尊接受这园林的当下,大地仿佛欢喜得起舞一般震动起来,因为“佛陀教法的根本已经在此扎根了!”在整个赡部洲,除了这竹林大寺,再没有任何一处住所的布施能让大地如此震动。随后,世尊接受了竹林园,并为国王做了关于布施寺院的……

布施住所的功德,谁能说尽?

除了世间怙主——诸佛陀,纵有那由他张口也说不尽。

他施与寿命、容貌、快乐与力量,以及殊胜、可称赞的辩才。

凡向僧伽布施住所的人,便被称为“施与这些者”。

布施住所能防护、避免寒冷等对生命的危害,那位施主——

因为住所能保护他的寿命,所以寂静者们称他为寿命的给予者。

居住在精舍中的人,即使在严寒酷暑,力量与容貌也不会减损。

因此,布施精舍的人,便是布施了力量、容貌与辩才。

「苦」指在世间由寒冷、炎热、蛇蝎等爬虫,以及风、日晒等所引起的痛苦。

布施精舍者能恒常遮止种种痛苦,因此堪称乐的施与者。

这些种种苦即:寒冷、炎热、风、日晒、蚊虻与雨水,以及蛇蝎等爬虫、猛兽、野兽等所带来的痛苦。

正因为布施精舍者能遮止这些苦,所以他来世得享安乐。

若人以净信之心、满怀欢喜,为了播下‘有’与‘受用’的因,而布施一座令心意愉悦的精舍,

他将此精舍布施给那些以持戒等功德著称的比丘,便被称为‘布施一切者’。

他舍弃悭吝之垢与贪著,将住处布施给以功德为依止者。

他如同被投掷一般,凭藉他人的功德力,于天界依其所造之业而化生,远离一切忧恼。

人应当建造殊胜、可爱、庄严、广大的精舍,让比丘们住在其中;

应以净信心,恒常恭敬地供养他们饮食与衣物。

是故,大王,于诸有中享用了可意之财后,更应

以布施精舍的果报,终得证悟那寂静、无忧的安乐。

如是,牟尼王对人王频婆娑罗布施精舍的功德随喜之后,即从座起身,比丘僧团前后围绕。以自身极为悦目的身光,令城邑、林苑、宫殿等,皆如被金色溶液浇润的孔雀翎羽般璀璨。他以无与伦比的佛陀威仪、无边的佛之祥瑞,步入竹林大精舍。

在寂静无喧、令人心旷神怡的竹林精舍里,如来

贤者以种种方式安住,观察着可被教化之人。

就在世尊住于该处时,净饭大王听闻:“我的儿子修了六年苦行,证得无上正觉,转动无上法轮之后,已经抵达王舍城,住在竹林大精舍。”他于是召来一位大臣,吩咐道:“来,你率领一千名男子前往王舍城,用我的话告诉他:‘你的父亲净饭大王想见你。’然后把我儿子带回来。”大臣回答:“遵命,大王。”领受了王命,他便率领一千名男子出发,行走了六十由旬的路程。当他进入精舍时,正值佛陀说法。他心想:“暂且搁下国王的嘱托。”于是站在大众的边缘聆听导师说法。就在他站立之处,他与那一千名男子全都证得了阿拉汉果,并请求出家。世尊伸出手,说道:“善来,比丘们。”就在那一刻,他们所有人都拥有了由神通所化的钵与衣,威仪具足,如同出家六十年的长老一般,围绕于世尊身旁。净饭王心想:“派去的人既不见回来,也没有任何消息传回。”于是他又以同样的方式,先后九次派遣大臣前往。然而那九千名男子,没有一个人回来向国王禀报,也没有一个人传回音讯——他们全部证得阿拉汉果,出家为比丘了。

接着,国王心想:“到底谁能执行我的命令呢?”他环顾所有王族随从,看见了优陀夷。据说这位优陀夷是能成就国王一切事业的大臣,是国王的心腹内臣,深受信任。他与菩萨在同一天降生,是一起玩泥沙的玩伴。于是国王召他来,说道:“亲爱的优陀夷,我因为想见到我的儿子,前后派出九千名男子,却没有一个人回来,连个口信也未捎回。况且我的生命危脆,何时有障碍实难预料,我只想在活着的时候见到儿子。你能让我见到我的儿子吗?”优陀夷回答:“大王,若能允许我出家,我就能办到。”国王说:“亲爱的,不论你出家与否,只管让我见到儿子。”他回答:“遵命,大王。”于是领受王命后,优陀夷便前往王舍城。听闻世尊说法后,他与随行的一千名男子一同证得阿拉汉果,并安住于“善来比丘”的身份。在颇求那月满月之日,他心想:“寒冷的冬季已经过去,温暖的春季已经到来,森林中鲜花盛开,道路适宜旅行,这正是十力者应当摄受亲族的时候了。”如此思惟后,他便来到世尊面前,用六十多首偈颂盛赞世尊返回故乡都城,极力称叹此行适宜。

“尊者,如今那些寻找果实的树,已舍弃了遮盖的叶子,呈现火红色;

它们犹如燃烧的火焰,闪耀光芒。大雄啊,这是辉煌者们的时节。

那些树木色彩缤纷,辉耀夺目,带着红色的嫩芽与新叶;

它们犹如以种种宝石璀璨庄严的凉亭。大雄啊,这是辉煌者们的时节。

树梢繁花盛开,以花朵作为庄严,赏心悦目,散发着洁净而美妙的芬芳;

“道路两旁的树木光彩夺目。大雄啊,这是光耀者的时节。”

“有些树因种种果实而丰饶,这些绚丽多彩的树木遍布于道路两旁的旷地;”

这能驱除饥渴,大雄啊,正是辉耀者们的时节。

以洁净的嫩叶与绚丽的花环善加装饰,宛如孔雀开屏;

树木在两侧熠熠生辉,大雄啊,正是辉耀者们的时节。

以花果闪耀,精心妆点,化作芬芳的住所;

令长途劳倦的众生欢悦,大雄啊,这是辉煌者们的时节。

种种藤蔓顶端盛放,依傍丛林,绚丽夺目;

令众生喜悦,犹如宝珠凉亭;大雄啊,这是辉煌者们的时节。

种种藤蔓依附于树,如同妻子与所爱之人相伴;

它们以馥郁芬芳诱人,大雄啊,这是辉煌者们的时节。

种种青蓝等悦目颜色的鸟儿,从四面八方婉转和鸣;

以悦耳妙音与欢喜悦人,大雄啊,这正是众辉煌者之时节。

种种光彩美丽的野兽,耳朵高耸,眼睛悦意;

众人从四面八方奔来,大雄啊,这是辉煌者们的时节。

悦意的大地周围,闪耀着绿色而且发出悦耳声响;繁花盛开的树木,宛如顶髻般庄严,大雄啊,这是辉煌者们的时节。”

繁花盛开的树木,犹如顶髻般庄严,大雄啊,这是辉煌者们的时节。

细沙如珍珠,铺陈精妙,触感柔和怡人,

它们普放光芒,照耀十方,大雄啊,这是辉耀者们的时节。

「平整」(samaṃ)、「触感非常舒适」(suphassaṃ)、「干净的地面」(sucibhūmibhāgaṃ),「空气中弥漫着令人愉悦的花香」(manuññapupphodayagandhavāsitaṃ);

闪耀着洁净而美妙的光辉,这正是大雄、辉煌者的时节。

「如同可爱的林园般精心布置过」(susajjitaṃ nandanakānanaṃva),「以各种奇妙的树丛作为庄严装饰」(vicittanānādumasaṇḍamaṇḍitaṃ);

树林芬芳馥郁,极为可爱而令人愉悦,这正是大雄、辉煌者的时节。

种种缤纷悦目的湖泊,巧妙地点缀着青莲花与白莲花;

湖水澄净,清凉之水盈盈盈满,正是大雄、辉煌者(佛陀)的时节。

以种种盛开的莲花庄严,光彩夺目,散发着清净的芬芳,正是大雄、辉煌者(佛陀)的时节。

令人与诸天皆生欢喜,这正是大雄、光辉者的时节。

群鸟栖于盛开的莲花间,正从四周发出嘹亮的鸣声;

它们有雌鸟相伴,心怀喜悦,这正是大雄、光辉者的时节。

蜜蜂从盛开的鲜花中采得花粉,一边飞舞一边嗡嗡作响;

花蜜的香气飘散四方,这正是大雄、辉煌者的时节。

迷醉的象群发出种种吼声,水流从山间奔涌而下;

河水波光闪耀,潺潺而流,这正是大雄、光辉者的时节。

四面群山清晰可见,呈现宛如孔雀颈项的蓝青之色;

诸方光芒闪耀,如众王般辉煌,这正是大雄、光辉者的时节。

成群的孔雀立于山顶,与雌孔雀一同起舞,

它们以种种甜美音声鸣叫,这正是大雄、辉煌者的时节。

种种悦耳的二生鸟,令人喜爱,身披斑驳彩羽,光彩闪耀,

它们立于山上,引吭高鸣,这正是大雄、辉煌者的时节。

处处花丛盛开,缀满种种芬芳的花瓣,

群山四方闪耀,这正是大雄、辉煌者的时节。

种种芬芳的湖泊,犹如天帝园林中的池塘。

条条河流闪耀奔流,这正合大雄、辉煌者(佛陀)的时节。

有色彩斑斓的渡口作为装饰,还有种种可爱的鹿群和鸟群在这里栖息;

河川悠悠流淌,闪耀着光芒,这正是大雄、光耀者的时节。

在两岸的水边,盛开着美丽而芬芳的树丛;

树梢装点华美,犹如漂亮的天女,这正是大雄、光耀者的时节。

香树交织如网,林苑绚丽缤纷,宛若帝释天的欢喜园;

此恒令行者心生悦意,正是大雄、辉煌者的时节。

准备了种种清净的饮食和饮品,配有美味的汤菜,还有甘甜的滋味,

道旁村中,易得而悦意,正是大雄、辉煌者之时节。

大地周遍闪耀,为花座呈现出种种端严之色;

一如日夜守护者所严饰,正是大雄、辉煌者之时节。

具足清净的信等功德,渴望面见正自觉者王,

众多人从四方云集于此,这正是大雄、辉耀者(佛陀)的时节。

种种园林与美丽的池塘,被各种不同的莲花所覆盖,

莲茎泌出乳汁般的滋味,正是大雄、辉耀者的时节。

以种种青色华盖为饰,悦意之树分列两旁;

高耸而成七聚,正是大雄、辉耀者的时节。

广阔的森林,犹如种种青色的彩云,宛若天王世界中的欢喜园;

四季开满芬芳的花朵,这正是大雄、辉煌者(佛陀)的时节。

每由旬之间都有清净的道路,还有乞食充足、易得且令人欢喜的村庄;

人们聚集,饮食易得,这正是大雄、辉耀者(佛陀)的时节。

有充裕的树荫、水与宜人的环境,能为居住者带来一切安乐,这正是大雄、辉耀者(佛陀)的时节。

众多宽敞的厅堂与集会处齐备,这正是大雄、辉耀者(佛陀)的时节。

种种树木丛林所庄严,有悦目的园林与美丽的池塘,这正是大雄、辉煌者的时节。

优美地弥漫着善妙的芬芳,这正是大雄、辉煌者的时节。

微风轻柔,清凉怡人,天空的乌云四面消散;

一切方向皆光辉灿烂,这正是大雄、辉煌者(佛陀)的时节。

夜间细雨降下,为压住路上的尘土;

天空中阳光柔和温暖,这正是大雄、辉煌者(佛陀)的时节。

象群已离迷醉,与母象群欢乐嬉戏;

它们四处游走并发出吼声,这正是大雄、光耀者(佛陀)的时节。

森林翠色欲滴,极为悦目,犹如青色的云峰,成为怡人可爱之地;

令瞻仰者惊叹不已,这正是大雄、辉煌者——佛陀的时节。

清净的云,极为美妙的天空,仿佛处处镶嵌着宝石。

一切方位都闪耀着光辉,这正是大雄、辉煌者——佛陀的时节。

乾闼婆、持明者与紧那罗,以优美的曲调、甘美的嗓音歌唱着,

在那悦意的林中游走——这正是大雄、光辉者(佛陀)的时节。

那为畏惧烦恼者与苦行僧众所依止的树林,

精舍与园林已圆满成就,这正是大雄、辉耀者的时节。

枝头结满各种果实的林野,毫不杂乱、永远令人心旷神怡,这正是大雄、辉耀者的时节。

他们增长定与喜,大雄啊,这正是辉耀者们的时节。

常为无量再生者所依止,他们恒时游方,从一村落移住另一村落;

往昔之往昔,曾有殊胜的村落;大雄啊,这正是安吉罗萨诸佛的时节。

衣服、饮食、卧具、坐具,香、花鬘、涂香;

那里人群众多且繁荣,大雄啊,这正是安吉罗萨们的时节。

借着福德与神通,他们达到了一切名声之最;那里的众生快乐而丰足;

他们受用丰饶,过着种种生活,大雄啊,这正是安吉罗萨们的时节。

天空的云彩颜色极为清净,月光遍照诸方,极为光明。

夜间和风柔和清凉,大雄啊,这正是安吉罗萨的时节。

月亮升起时,一切人都欢喜,在自家庭院中谈论种种话题;

与所爱之人同喜同乐——大雄啊,这正是安吉罗萨们的时节。

月的光芒照耀天空,大地清净,色泽悦意,

一切方所皆显清净之相——大雄啊,这正是安吉罗萨们的时节。

远见殊胜月光,大地繁花竞放。

渴仰香德者四方来集,大雄啊,正是安吉罗萨们的时节。

月光如涂饰般遍洒,大地四周繁花庄严。

如同佩戴全身花环的女子般光彩照人,大雄啊,这正是安吉罗萨们的时节。

大象因发情而发出吼叫,周围还有羽色斑斓的种种飞禽,

它们在这令人心怡的林野中啼鸣,大雄啊,这正是安吉罗萨们的时节。

一切道路皆可通行,国家繁荣,财富受用丰足;

普受各方称赞,能施与一切安乐,大雄啊,这是安吉罗萨们的时机。

一切树林色彩绚丽,宛如精心建造的欢喜园;

它恒常令修行者心生喜悦,大雄啊,这正是安吉罗萨的时节。

这名为迦毗罗卫的城市,犹如天城般庄严悦目。

此处这座荣耀的族城,大雄啊,这正是安吉罗萨的时节。

悦意楼台,种种妙色,盛开的莲花丛庄严点缀;

种种护城河围绕的可爱的城市,大雄,这正是安吉罗萨们的时机。

种种城墙与拱门,清净庭院,宛如天宫,

可爱的街道宛如天界,大雄啊,这正是安吉罗萨们的时节。

释迦族的王子们盛装庄严,佩戴着最胜妙的饰品,光彩夺目。

犹如天界中的天子,大雄啊,这正是安吉罗萨们的时节。

净饭王为见最胜牟尼,将大臣之子分作十队,派遣而去。

牟尼之王偕同庞大队伍;大雄啊,此时正是安吉罗萨族人之时。

那位人中无上的英雄,被忧愁重重所困,不见来者,不闻其言。

我愿让这位人主欢喜,大雄,这正合安吉罗萨们的时机。

他因亲见而积聚了极稀有的喜悦,正仰望着两足者中的因陀罗;

牟尼之王、功德最胜者啊,请使他欢喜。大雄,这正是安吉罗萨们的时机。

依希望而耕田,依希望而播种;

依希望,求取财富的商人才会远渡大海;

我依此希望而安住,愿我此希望圆满成就。

不冷也不热,亦无严重的饥荒与饥馑;

大地青翠润泽,大牟尼啊,此正合时宜。

那时,世尊问他:“优陀夷,你为何如此赞叹行旅?”优陀夷答道:“尊者,您的父王——净饭大王渴望见到您,请您摄受这些亲族吧。”世尊说:“善哉,优陀夷,我将摄受亲族。既如此,你去告知比丘僧团,让他们做好出行的事宜。”优陀夷长老应道:“善哉,尊者。”随即向比丘僧团传达了通知。

世尊由来自摩揭陀国的一万位善男子比丘,以及来自迦毗罗卫的一万位善男子比丘,共两万位漏尽比丘围绕,离开王舍城,每日行走一由旬,历经两个月抵达迦毗罗卫城。释迦族人一得知世尊已到,心想:“我们要拜见亲族中最尊贵者。”便探察世尊的住处,认定“尼拘律园环境宜人”,于是备办一切,手持香花前往迎接,身佩种种庄严,以香、花、末香等供养,并请世尊先行,一同前往尼拘律园。

在那里,世尊由两万位漏尽者围绕,坐于铺设好的殊胜佛座上。释迦族人生性骄慢,傲慢固执,心想:“悉达多太子比我们年轻得多,是我们的幼弟、儿子、外甥、孙子。”于是对年轻的王子们说:“你们去礼拜,我们就坐在你们后面。”当他们如此坐定后,世尊观察他们心中的倾向,思惟:“这些亲族抱着自己年长德高的想法,不肯礼拜我;他们并不了知佛陀是何等之人、佛力是何等殊胜,也不了知佛陀如此、佛力如此。现在我便显示佛力与神力,示现神变:在虚空中化现一座广一万轮围、全由众宝所成的经行道,然后在其上经行,待观察大众心意后再说法。”因此,结集者为显明世尊当时的思惟,这样说道:

3三。

‘这些身处诸天与人之间者,并不了知这位最上之人——佛陀,究竟是何等的殊胜;

也不了知利益世间的那位佛陀,其神通力、智慧力与佛力,究竟是何等的殊胜。’

4四。

天人众中,无人知晓——此最上人,佛陀,正是如此;

如此神通力与慧力,如此利益世间之佛力。

5五。

“现在,我将开显无上的佛力;

我将于虚空中,示现以众宝所成的经行道。’

此处,‘na hete jānanti’(这些不知)义为‘这些人确实不知’。其中‘na’是否定词,‘hi’是表原因的虚词。整句意为:因为在我的佛力与神力尚未开显之时,我的这些亲族等诸天、众人,并不知道‘佛陀是如此,神力是如此’,所以我现在要开显自己的佛力与神力。关于‘sadevamānusā’(与诸天、众人共住者):此中‘devā’指化生的天众。与诸天共住者,即‘sadevā’。与谁共住?‘mānusā’指人类。与诸天共住之人,故说为‘sadevamānusā’。另一种解释是,‘deva’指假名天——即净饭王。与净饭王这位王(即天)共住,是为‘sadevā’。‘mānusā’指亲族众人。与天共住者,即与净饭王共住的亲族众人,故说为‘sadevamānusā’,意为‘包括国王在内的这些我的亲族之人,不了知我的力’。其余天众也同样被包含在内。一切天众,因具足‘嬉戏’等义而被称为‘天’。所谓嬉戏,是就界的含义而言,即游戏等。另一种解释是,诸天与人合称为‘devamānusā’。

应遍知者已遍知,应修习者已修习,

应断除者我已断除,因此,婆罗门,我是佛陀。

在此,于主动句中,“buddha”一词的成立应这样理解:已证得殊胜的天神与人们说“彼世尊确实是正自觉者”——如此,以觉悟性被了知故,称为佛陀。于被动句中,“buddha”一词的成立应这样理解:又或者,因为他拥有觉,所以称为佛陀,意思是“具有觉悟”。凡此种种,皆应依声明学而了知。“kīdisako”意为:何等样人?像什么?与什么相似?什么颜色?什么形态?是高是矮?

“人中最胜”:在众人之中,或于人群当中,最为殊胜、最上等、最尊贵,故称人中最胜。“神通力”:于此,“成就”即是神通,就完成义与获得义而言,称为神通。又或者,因依此而令众生得以成就、增长、达到卓越状态,故称神通。此神通有十种,如所说:

“神通有十种。哪十种呢?决意神通、变化神通、意所成神通、智遍满神通、定遍满神通、圣神通、业报所生神通、有福德者神通、明所成神通,以及于各处以正精勤为缘成就义神通。”(《无碍解道》3.10)

这些神通的差别如下:通常,一人将心转向多个,或转向百人、千人,转向后以智慧决意“我成为多”。(《无碍解道》3.10)如此分别开示的神通,因依决意而成就,故称决意神通。其义为:入神通基础的第四禅那,出定后,若欲变为百人,便以欲界遍作心如是作意:“我成为百,我成为百。”再入神通基础禅那,出定后转向并决意,当决意心生起时,即成为百人。于千等数目,亦依同样方法。

其中,基础禅那心以似相为所缘;遍作心以百为所缘,或以千等数目中的某一为所缘,且那些所缘是依颜色而言,并非依概念而言。决意心同样唯以百为所缘,但如安止心一般,紧接于种姓心之后生起,是色界第四禅那心。然后,他舍弃了本来的面貌,化现为童子相,或龙相,或金翅鸟相……乃至……显现种种的军队阵列。(《无碍解道》3.13)像这样所说的神通,由于是藉由舍弃本来面貌而产生变化的方式运作,故称为“变化神通”。

“在此,比丘从此身化现出另一个身,有色、意所成、诸根完具、肢节无缺。”(《无碍解道》3.14)依此方式所说的神通,即于自身内部成就另一个意所成身而生起,故称“意所成神通”。

在智生起之前、之后,或在智生起的当下,凭借该自体未来当证的阿拉汉果智之威力,所引生的殊胜境界,称为“智遍满神通”。具寿拔古喇与具寿桑基洽的智遍满神通,在此应当讲述他们的事迹。(《增支部注》1.1.226)

在入定前、出定后,或定中当下那一刻,由于止的威力所产生的殊胜状态,称为定遍满神通。尊者舍利弗的定遍满神通(《优陀那》34)、尊者桑基瓦的定遍满神通(《中部注》1.507)、尊者卡努康丹尼亚的定遍满神通(《法句经注》1.卡努康丹尼亚长老事)、优婆夷乌达拉的定遍满神通(《法句经注》2.乌达拉优婆夷事;《增支部注》1.1.262)、优婆夷娑摩婆提的定遍满神通(《法句经注》1.娑摩婆提事;《增支部注》1.1.260-261)——这些事例本应在此详述,但为避免论著过于冗长,我便不作展开。

什么是圣神通?此处,若比丘希望‘于可厌的所缘,住于不厌想’,便能于彼处住于不厌想;若希望‘于不可厌的所缘,住于厌想’,便能于彼处住于厌想……乃至……能于彼处具念、正知,住于舍。(《无碍解道》3.17)这只有证得心自在的圣者们才能生起,因此称为圣神通。

什么是业报生神通?所有鸟类、一切天人、初劫时代的人类,以及一部分恶趣众生所具备的飞行等能力,称为业报生神通。什么是福报者神通?转轮王能与四支军队一同飞行于空中。结发者居士那里,曾有八十肘高的金山出现,这称为福报者神通。郭萨卡长者(《法句经注》1.库姆巴郭萨卡长者事)虽在七处遭遇谋杀企图,却安然无恙,这也是福报者神通。门达卡长者(《法句经注》2.门达卡长者事)在约八迦梨萨的区域内,曾出现七宝所成的羊群,这也是福报者神通。

什么是明成神通?持明者诵持明咒后,飞行于空中,在虚空、半空中示现象……乃至……示现种种军队阵列(《无碍解道》3.18)。诸如此类由明咒所引发的神通,称为明成神通。由造作种种业而生的殊胜状态,从‘依正勤因缘而得成就’的意义上,即是神通——在种种情况下,依种种正勤因缘而成就的,都称为神通。在这十种神通中,那种力量称为‘神通力’,意即:他们不知我的此神通力。

「慧力」:此处特指能带来一切世间与出世间功德殊胜的阿拉汉道慧力,他们对此亦不知。有些论师说:‘这是对六种不共智的称谓,即慧力。’「佛力」:此处所说的佛力,是指佛陀的威力,或十力智。其中,十力智即是:处非处智力、过去未来现在业报智、遍趣行智力、种种界智、种种胜解智力、根上下智力、对诸禅那、解脱、定、等至的染污、清净与出起的如实智、宿住随念智、死生智、漏尽智,此为十种。此十种智的称谓即是‘佛力’。‘如是’:意即如此,或此即是原词。

「且看」(handāti):表决意的语助词。「我」:指自己。究竟说什么呢?因为我的这些亲族,不知佛力,不知佛陀的功德,仅凭自己这副徒然老朽之身,依恃慢心,竟不向我这世间最尊贵、最殊胜者礼敬。因此,他们高擎慢幢,我要将其折断,为令他们礼敬而示现佛力——这便是这句话的意涵。「我当示现」:即‘我应当示现’。有的本子也作‘我应当示现’,意义相同。「佛力」:即佛的威力,或佛的殊胜智慧。「无上」:无可比拟的。「经行处」:应当经行之处。「我当化作」:即‘我应当化作’。有的本子作‘我将化作经行处’,意义相同。「空中」:于虚空里。「一切宝庄严」:以一切能生起喜悦的宝物——珍珠、宝石、琉璃、螺贝、石板、珊瑚、银、金、猫眼石、赤珠,由此十种宝物严饰的,称为一切宝庄严,即彼一切宝庄严(的经行处)。也有人读作‘空中宝庄严’。

就在世尊如此思惟之际,一万个轮围世界中的地居天等诸天,满心欢喜,齐声赞叹“善哉”。结集者为了阐明此义,安立了下面的偈颂:

6六。

地居天、四大王天、三十三天、夜摩天、兜率天、化乐天、

他化自在天,以及梵身天的天众,也都满心欢喜,发出宏大的音声。

应知,此为开端的偈颂。

这其中,「地居天」:指居住于地的天神,也就是住在岩石、山峦、森林与树木等处的诸神。「四大王天」:指属于四大王天的眷属。地居诸天听闻此声后,虚空住的天神听闻了;随后,卷云天的天神听闻了;随后,暖云天的天神听闻了;随后,寒云天的天神听闻了;随后,雨云天的天神听闻了;随后,风云天的天神听闻了;随后,四大天王听闻了;随后,三十三天听闻了;随后,夜摩天听闻了;随后,兜率天听闻了;随后,化乐天听闻了;随后,他化自在天听闻了;随后,梵身天听闻了;随后,梵辅天听闻了;随后,大梵天听闻了;随后,少光天听闻了;随后,无量光天听闻了;随后,光音天听闻了;随后,少净天听闻了;随后,无量净天听闻了;随后,遍净天听闻了;随后,广果天听闻了;随后,无烦天听闻了;随后,无热天听闻了;随后,善现天听闻了;随后,善见天听闻了;随后,阿迦腻吒天诸神听闻后,皆发出广大音声。除了无想有情与无色界有情之外,在耳门能作用到的范围内,一切天、人、龙等,内心俱生欢喜,发出了欢呼声,这便是其义。「欢喜」:指内心极其愉悦,喜悦与满足生起。「广大」:指辽阔、宽广。

随后,导师思惟已,即刻入白遍定,发愿:“愿一万轮围世界充满光明!” 此决意心生起时,光明同时显现,从大地直达阿迦腻吒天界。因此这么说:

7七。

“大地与诸天皆被照亮,广阔的中间世界也无有遮蔽。”

那时,那浓重的黑暗被驱散,见到了不可思议的神变。

「被照亮」即照亮。「地」此处有四种:一、「硬地」:在《分别论》中所说“何谓内的地界?即内在、各自的硬与坚硬性”等,此即硬地。二、「积聚地」:如《波逸提》所说“若比丘挖掘或令挖掘地”等;头发等二十种身分,以及铁等外物,这些地由颜色等成分积聚而成,故名积聚地。三、「相地」:在《长部》中所说“有人认知地遍”等,亦名所缘地。四、「假名地」:证得地遍禅那者投生天界后,从彼处还来,由此获得“地天”之名,如经中“水、天、地”等语,此即假名地,当知亦名施设地。然而此处所说,是指积聚地。

「含天神的」指包括天界。另有文本作“sadevatā”,若如此则更善,意为含天神的人间被照亮。「众多」即很多。「世界中间」是对阿修罗身地狱的称谓。每三个轮围之间,便有一处世界中间,如同三个车轮紧密相挨时中间的空隙;每一世界中间地狱,大小有八千由旬。「无遮掩」指下方无有依托。「及黑暗」即黑暗。「浓厚」谓稠密、深厚。因无日月之光,故恒常黑暗。「被消除」即被驱散。「那时」:当世尊出于悲悯众生,为示现神变而放出光明时,那时那浓厚、位于世界中间地狱的黑暗,便被消除、驱散了。此即其义。

“不可思议”意为适合弹指,即因惊叹而适合用手指弹击。“教诫神变”:因能破除违碍,故为教诫神变;或因能折服众生心中的见慢,故为教诫神变;或因能令未生净信者生起净信,故为教诫神变。也有读作“pāṭihera”的,意义相同。在此,这是对一种特殊光明施设的称呼。在“见到不可思议的教诫神变”这句中,应当引出“天、人,以及生于世界中间的有情,见到世尊的该神变后,生起了最高的欢喜与喜悦”这段话,才能明了其义,否则上下文便无法衔接。

现在,为了显示不只在人间有光明,而是在一切三种世间——行世间、有情世间、空间世间——中,唯有光明,故说此偈颂:

8八。

在含诸天、乾闼婆、人、罗刹的世间,

广大、殊胜、无量之光明生起;

于此世间、他方世间,此二者之中;

“向下、向上以及横向,都已周遍展开”——这是所说的偈颂。

这里的「天」(devā),指的是所有的天,包括假名天、再生天、清净天,这里是把一切天都含摄在内。天、乾闼婆、人以及罗刹,合起来称为「天乾闼婆人罗刹」。所谓「连同天乾闼婆人罗刹」(sadevagandhabbamanussarakkhaso),那个跟天、乾闼婆、人、罗刹在一起的到底是什么?就是世间。在那个包含天、乾闼婆、人、罗刹的世间中。「光明」(ābhā)就是光亮。「殊胜」(uḷārā):这个「殊胜」一词,在经典中可以见到甘甜、最上、广大等不同含义。例如,在「他们吃、嚼殊胜的嚼食和啖食」等经文中(《中部》1.366),「殊胜」是指甘甜;在「尊者婆蹉亚那以殊胜的称赞,称赞沙门乔达摩」等经文中(《中部》1.288),是指最上;在「超越了诸天的神力,出现了无量、殊胜的光明」等经文中(《长部》2.32;《中部》3.201),是指广大。而在这里,应把它理解为最上的意思(《长部注》3.142;《维山达拉本生注》1)。「广大」(vipulā)就是无量。「生起」(ajāyathā)就是产生、出现、转起。「在此世界与他方」(imasmiṃ loke parasmiñca),意思是在这个人界和除此之外的天界。「两者」(ubhayasmiṃ),就是指那两者,可以像理解「内与外」那样去把握它。「向下」(adho ca)是指在无间地狱等那些地狱当中。「向上」(uddhaṃ)是指从有顶往上,一直达到无依的虚空。「及横向」(tiriyañca)是指在周围的十千个轮围世界当中。「已展开」(vitthata)就是已经遍满。意思是:那光明破除了黑暗,遍覆前面所说的世间和区域之后,就那样现起了。或者可以把「及横向已展开」理解为,在横向上遍满的、极其广大无量的范围,光明遍照而安住在那里。

那时,世尊令光明遍满一万个轮围世界,随后进入作为神通基础的第四禅那,从禅那出定后,再作意并以决意之心升上虚空,犹如将脚上的尘土撒向他的亲族们头顶一般,在广大的人天大众中间,展现了双神变。而这双神变,正应依照圣典这样来理解。

什么是如来的双神变智呢?在此,如来示现声闻弟子所不共的双神变:从上半身涌出火聚,从下半身涌出水柱;从下半身涌出火聚,从上半身涌出水柱……乃至……从前半身涌出火聚,从后半身涌出水柱;从后半身涌出火聚,从前半身涌出水柱……乃至……从右眼涌出火聚,从左眼涌出水柱;从左眼涌出火聚,从右眼涌出水柱……乃至……从右耳孔涌出火聚,从左耳孔涌出水柱;从左耳孔涌出火聚,从右耳孔涌出水柱……乃至……从右鼻孔涌出火聚,从左鼻孔涌出水柱;从左鼻孔涌出火聚,从右鼻孔涌出水柱……乃至……从右肩涌出火聚,从左肩涌出水柱;从左肩涌出火聚,从右肩涌出水柱……乃至……从右手涌出火聚,从左手涌出水柱;从左手涌出火聚,从右手涌出水柱……乃至……从右胁涌出火聚,从左胁涌出水柱;从左胁涌出火聚,从右胁涌出水柱……乃至……从右脚涌出火聚,从左脚涌出水柱;从左脚涌出火聚,从右脚涌出水柱……乃至……从每一手指涌出火聚,从指缝间涌出水柱;从指缝间涌出火聚,从每一手指涌出水柱……乃至……从每一身毛涌出火聚,从每一身毛涌出水柱;从一一毛孔涌出……

世尊经行时,化现者或站立、或端坐、或躺卧;世尊站立时,化现者或经行、或端坐、或躺卧;世尊端坐时,化现者或经行、或站立、或躺卧;世尊躺卧时,化现者或经行、或站立、或端坐。化现者经行时,世尊或站立、或端坐、或躺卧;化现者站立时,世尊或经行、或端坐、或躺卧;化现者端坐时,世尊或经行、或站立、或躺卧;化现者躺卧时,世尊或经行、或站立、或端坐。应知此即如来的双神变智。

然而,彼世尊依火遍禅定之力,从上半身涌出火聚;依水遍禅定之力,从下半身涌出水柱。为了显示“水柱涌出之处涌出火聚,火聚涌出之处涌出水柱”,故说“从下半身涌出火聚,从上半身涌出水柱”,应如此了知。其余文句亦同此理。在此,火聚实不与水柱相混,水柱亦不与火聚相混。至于光芒,后一道光芒与前一道光芒成双显现,似于同一刹那生起。然而,两种心识实不能在同一刹那生起,只因诸佛之有分心极其轻快,且于五种方式已修习自在,故诸光芒看起来似在同一刹那生起。而彼光芒之作意、遍作、决意等心则是各各别异的。为了示现青色光芒,世尊进入青遍;为了示现黄色等光芒,则进入黄遍等。

当世尊如是示现双神变时,整个一万轮围世界仿佛都化作了庄严的严饰。故如是说:

9九。

众生最上者,无与伦比的引导者,为天人所恭敬的导师;

具大威德、百福庄严者,展现了稀有而令人惊叹的神变。

其中,“众生中尊”(sattuttamo)是指:由自身戒等功德,于一切众生中最为上首、最为殊胜、最为崇高,故为众生中尊。或者,也可理解为“众生的最上者”。事实上,“众生”(satta)亦是“智慧”之名——正是以那具足十力、四无畏、六不共智等称为“智慧”的功德而为最胜、最上,故为众生中尊。或者依同格释来解,“众生”本身即是“最上”,故为众生中尊。若是如此,按语法而言,应当说为“最上众生”,但此处将形容词“最上”前置而释,并无过失。这应当视作如“人中最上”、“人雄”、“人胜”等词一般,因为这些用法并无固定规则,且多有此例。或者,亦可依多财释来解:即“最上的众生是属于他的”,此处“最上”一词同样是前置。纵使像“最上众生”那样,将定语前置而读,亦如“心牛”、“步牛”等词,无有过患。再者,从持业释的角度,也应如“置火者”等词的解读方式来理解。“调御者”(vināyako):指以种种调伏方便来引导、调伏众生者,故为调御者。“师长”(satthā):指根

那时,导师在空中示现神变后,观察着大众的心念,意欲以经行的方式,宣说随顺他们意乐的法语。于是,他在空中化现出一处遍布一万个轮围世界、全由诸宝所成的宝石经行处。因此,这么说:

10第十节。

当时,具眼者受天中胜者劝请,观察义利之后,人中最上者——

世间导师铺设了经行处,它以众宝所成,精妙殊胜。

在此,“他”(so)指世尊。“被劝请”(yācito):意为于第八个七日的最初,为说法而受劝请。“由最优胜的天神”(devavarena):指被娑婆主梵天劝请。“有眼者”(cakkhumā):此处“眼”(cakkhu)指能见、能辨别端正与不端正者。此眼有两种:智眼与肉眼。智眼又分五种:佛眼、法眼、遍眼、天眼、慧眼。其中,佛眼是指了知众生根性、随眠烦恼以及根器利钝的智慧,即经中所说“以佛眼观察世间”。法眼是指证得下三道与三果,即经中所说“远离尘垢、生起无瑕的法眼”。遍眼即一切知智,即经中所说“善慧!汝登彼如法所成之高楼,成为遍眼者”。天眼乃由光明增广而在神通心中生起、与心相应的智慧,即经中所说“以清净、超越凡人的天眼”。慧眼,即于“眼生、智生”等经文中所述的宿住随念等智慧,是为慧眼。

“肉眼”指“缘眼与色”等经文中所说的净色肉眼。此肉眼复有两种:有依处眼与净色眼。其中,由眼球等围绕而成的眼窝中的肉团,含有大种、色、香、味、食素、命根、眼净色、身净色等,简略而言有十三种成分;详言之,由四种生因所生的三十六种色法,再加命根、身净色、眼净色这四种业生色,即构成“有依处眼”。而在由白轮圈所围、黑轮圈所绕的视野范围内,安立着能见色的纯粹净色,即称为“净色眼”。所有这些眼,若从一种分类来看,皆是无常、有为;从两种分类,则有有漏与无漏、世间与出世间;从三种分类,可依地、执取与非执取等三类区别;从四种分类,可依纯小、无量、不定所缘区别;从五种分类,可依色、涅槃、无色、一切所缘、无所缘区别;从六种分类,可依佛眼等区别。如是,这些眼具有如上所述的种种类别。世尊因具备这些眼,故称为“有眼者”。“已观见义利”

今为显示世尊成就三种神变的情形——

11十一。

神变、示导与教诫——于此三种示导,世尊已得自在;世间导师铺设了经行处,它完美精致,为一切宝物所成。

——这是所说。

此处,「神变」即种种神变,称为神变神通。彼乃由一身化为多身、由多身合为一身等方式展开。「示导」即了知他人心念后而作言说,称为示导神通,此亦为弟子与佛陀之恒常说法。「教诫」即教诫神通,意为随顺每个心中的意愿而开示教导。如是即为三种神通。于此三种之中,大目犍连尊者常以神变配合教诫神通;法将军舍利弗尊者常以示导配合教诫神通;而教诫神通则是诸佛恒常的说法方式。「于三种神通中」,即指在这三种神通之中。「世尊」一词,是对功德圆满、最尊最上者的尊称与崇称。对此,古德曾说:

「世尊」一词最胜,「世尊」一词最上;彼与尊重崇敬相应,是故被称为世尊。

(《清净道论》1.142;《中部注》1.根本法门经注释;《波罗夷注》1.1 毘兰阇品注释;《如是语注》序分注释;《大义注》50)

“自在者”(vasī):指于这三种神变均已达到自在,已熟习于自在。有五种自在,即:转向自在、入定自在、决意自在、出定自在、省察自在。其中,对于任何禅那,能随意、随心所欲、随时转向,转向时毫无迟钝,能迅速转向的能力,便称为“转向自在”。同样,对于任何禅那,能随意……(中略)……入定,入定时毫无迟钝,能迅速入定的能力,便称为“入定自在”。能长久安住的能力,称为“决意自在”。同样,能迅速出定的能力,称为“出定自在”。而“省察自在”,即是省察速行心,它们紧接在转向心之后生起,因此已被转向自在所涵盖。如此于五种自在皆达纯熟者,便名为“自在者”。因此说:“于三种神变中,世尊是自在者。”

现在,为了说明他所化现的宝经行是依怎样的方式化现出来的——

12十二。

于十千世界界中,在须弥山——最胜之山,如同柱子般,次第展示于宝所成的经行处上。

以上为开篇的偈颂,已说。

其中,「十千世界界」即一万个轮围世界。「须弥山最胜山」指那座名为大须弥的最胜之山。「如柱」意为如同柱子一般——世尊将一万轮围世界中的所有须弥山,依次排列,化作黄金柱一般,再于其上化现经行处而展示之,此即其义。「宝所成」即由宝物所成。

13“超越十千”:世尊化现宝经行处时,令其一端超出东方轮围山的边际,另一端超出西方轮围山的边际,如是建立经行。以此而有偈颂说:

“超越十千,胜者化现经行处;”

两侧纯金所成,经行处众宝所成。

其中,「胜者」(jino):因战胜烦恼之敌,故称胜者。「两边纯金所成」(sabbasoṇṇamayā passe):是说在如此化现的经行处两侧,有纯金所成、极为悦意的边界地,中间则为宝所成——此即其义。

14「横梁组」(tulāsaṅghāṭa):即成对的横梁,当知它们由诸宝制成。「随宜」(anuvagga):意思是合适的。「铺以金板」(sovaṇṇaphalakatthatā):即用金板铺设,意为横梁组之上有金制覆层。「栏杆全金」(vedikā sabbasovaṇṇā):指所有栏杆皆为金制,唯独围绕经行处的那一道栏杆,不含其余宝类——此即其义。「两边化现」(dubhato passesu nimmitā):即在两边化现。其中字母「d」是连接词。

15「散布着珠、宝、砂」(maṇimuttāvālukākiṇṇā):即散布着由摩尼珠与珍珠所成的沙。或者,摩尼珠、珍珠与沙合起来,称为摩尼珠珍珠沙。由于以这些摩尼珠珍珠沙散布、铺满,故称散布着珠、宝、砂。 「化现」(nimmito):即以此方式被化现、被造作而成。「宝所成」(ratanamayo):即全由宝所成,指经行处。「照亮一切方」(obhāseti disā sabbā):意为照亮所有十方。「如千光」(sataraṃsīva):犹如具有千道光芒的太阳。「升起」(uggato):即已升起。如同已升起的千光太阳遍照诸方,此纯宝所成经行处亦复如是遍照十方——这便是它的意思。

现在,为了说明世尊在已建成的经行处中的活动情境,即说此偈:

16十六。

在那经行处,具足三十二最上妙相的坚毅者,

正自觉者、胜者,光芒闪耀,于经行处经行。

17十七。

天界的曼陀罗花、莲花与巴利恰答咖花,

一切天神皆共聚集,于经行处散洒这些花。

18十八

十千世界喜乐的天众皆见到他,

他们满怀喜悦与满足,俯身礼敬。」——诵出如是偈颂。

在此,“坚毅者”(dhīro)指具足坚定意志的人。“三十二种最胜相”的意思是:具足诸如脚掌安稳平整等三十二大人相。“天界的”指在天界产生、存在于天界的。“波利质多罗花”是指:源于忉利天神的黑檀树,在它周围一百由旬的范围内,有一棵极为美丽的波利质多罗树。当这棵树开花时,整个天城都弥漫着同一种芬芳;花粉四处飘散,使得崭新的金色天宫都映上了一层淡金黄。这棵树的花也就被称为“波利质多罗花”。“在经行处抛撒”是指:在那个宝经行处撒下这些花,也就是用刚才所说的那种花供养正在该经行处经行的世尊。“众天神”指欲界天等所有天神。因此接下来才说“天众们见到他”。

现在,为如实显示哪些天神看见、哪些天神聚集,即说:

19十九。

忉利天、夜摩天与兜率天的诸天神,

化乐天及他化自在天的诸天神,

他们心意昂扬,满心欢喜,注视着世间导师。

20二十

天神、乾闼婆、人、罗刹,以及龙、金翅鸟,还有紧那罗众,

他们注视着那位悲悯世间、利益众生的导师,宛如高悬空中的满月。

21二十一。

光音天、遍净天、广果天和色究竟天的诸天神;

他们身着极洁净的白衣,合掌而立。

22二十二。

他们撒下五色花,与混和栴檀粉末的曼陀罗花;

那时,他们在空中挥舞衣物,高呼:“啊,胜利者!利益世间者、悲悯世间者!”

以上是所说之偈颂。

其中,“心意昂扬”(udaggacittā):因喜悦与满足而心意昂扬。“喜悦”(Sumanā):正因为心意昂扬,故称喜悦。“世间利益与怜悯者”(lokahitānukampaka):即既是世间利益者,亦是世间怜悯者;或者,以世间利益而成为怜悯者,故称“世间利益与怜悯者”。“如同悬在空中的圆月”(nabheva accuggatacandamaṇḍala):即在秋季,天空中那初升、圆满、解脱一切灾患的月轮;他们瞻仰以佛陀荣光闪耀、令人眼目愉悦的导师,犹如瞻仰那轮圆月。

所谓“光音天”,是从最胜界限的角度来说的。应知这已包括了少光天、无量光天和光音天,即依少、中、殊胜的差别,由第二禅那所生的一切天。所谓“遍净天”,同样也是从最胜界限说的;因此,这已包括了少净天、无量净天和遍净天,即依少等差别,由第三禅那所生的一切天。所谓“广果天”,意为果报广大,故称广果天。他们是第四禅那所生的,与无想有情同住一处。而下方所示的,则是初禅那所生的梵身天等,故此处未予显示。由于无眼无耳,无想有情与无色界众生在此也未予列出。所谓“色究竟天”,这里同样是从最胜界限说的。因此,应知无烦天、无热天、善现天、善见天及色究竟天,这五种净居天皆已包括在内。所谓“着极净白衣者”:极其清净为“极净”,白色为“白”;穿着并披覆这种极净又洁白的衣服,这些人便被称为“着极净白衣者”,意即穿着清净洁白衣服的人。

“散”即抛撒。“花”即是花朵。也有读作“诸花”的,这应视为语序倒置,但含义相同。“五色”,指五种颜色,即依蓝、黄、红、白、深红这五种颜色,故称五色。“杂栴檀末”,指掺杂了栴檀粉末。“转衣”,是指挥舞衣服。“啊,胜者,世间之利乐与怜悯者”,这是表达如“啊,胜利者!啊,世间利益的造福者!啊,世间利益的怜悯者!”等赞叹之语。总体的关联是:他们一边抛撒花朵,一边挥舞着衣服。

现在,为了显示他们所运用的赞颂之语,故说这些偈颂:

23二十三。

您是众生的导师、幢、幢幡、祭祀柱,

是归趣、是依止、是明灯,两足者中最尊贵者。

24二十四。

在一万世间界中,具大神力的诸天,

诸天围绕礼敬,欢喜踊跃,满心欢喜。

25二十五。

天神与天女们,心怀净信与满足;

以五色花供养人中之雄。

26二十六。

天众见到您,内心净信,欢喜满足;

他们以五色花供养人中最上者(世尊)。

27二十七。

啊!世间稀有,未曾有,令人毛发竖立!

像这样稀有、令人毛发竖立的奇事,过去从未有过。

28二十八。

诸天神各自安坐于己之宫殿;

她们见到空中的奇观,放声大笑。

29二十九。

那些住于虚空、住于大地,以及住在草丛与道路中的众生;

他们合掌致敬,欣喜踊跃,充满欢喜。

30三十。

那些长寿、具福德、有大神力的龙,

他们满怀欢喜,礼敬、供养人中最上者。

31三十一。

于虚空、风路之中,响起了赞颂之声;

见到空中这未曾有的景象,便奏响了皮鼓。

32三十二。

螺号、小鼓,以及众多大鼓,

在空中一齐鸣响,当他们看见天空中那未曾有的景象。

33三十三。

今日,我们身上发生了一件稀有之事,令人毛发竖立。

我们获得了确实的义利成就,把握住了这个时机。

34三十四。

听见他们说“佛陀”,喜悦便即刻生起;

他们口中称念“佛陀,佛陀”,合掌而立。

35三十五。

‘咴’声、善哉声,欢呼与雀跃;

种种众生,合掌立于虚空之中。

36三十六。

他们歌唱、嬉戏、弹奏乐器,拍打着手臂,翩翩起舞;

他们撒下五色的曼陀罗花,混合着栴檀粉末。

37三十七。

大雄啊,如同您足有千辐轮相,

您的足上,幢、金刚、幡幢、卍字与钩相庄严映现。

其中,“导师”:为利益此世与他世而教导,故称导师。“幢”:应被恭敬,犹如幢,故称幢。“幢幡”:因高举与可观见,如同因陀罗之幢,您犹如幢幡,故称幢幡。或者,如世间人见到某人的幢幡,便知“这是某人的幢幡”,持幢幡者即被称为执幢幡者;同样,为了智慧与涅槃的证得,人们见世尊便知涅槃的证得,因此说“幢幡即是祭祀柱”。如同《究罗檀头经》所说,以布施为始、以漏尽智为终的一切祭祀,为举行那些祭祀而竖立的祭祀柱即是您,这是它的含义。“归趣”:即皈依处。“依止”:如同大地作为一切众生的依凭而成为依止,您也同样成为依止。“明灯”:即是灯明。如在四重黑暗中,为众生擎起的灯能显示色相;同样,在无明黑暗中,为众生显示究竟义的灯即是您,这是它的含义。或者,如在大海中,舟船毁坏的众生以海岛为依凭,同样,在生死大海中,那些无所依凭而沉没的众生,您犹如岛屿,故称岛屿。

“两足最胜者”:于两足中最为殊胜,故称两足最胜者。此处因无简别之义,故不禁止第六格复合;唯有简别之义的第六格才禁止复合。然而,正自觉者实于无足、两足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、非想非非想一切众生中,皆是最胜。此处为何说“两足最胜”?因于两足中,他更是最尊贵、最殊胜。于此世间,被称为最胜者降生时,不会生于无足、四足、多足之中,只会生于两足之中。何种两足?人类与天神。若生于人中,则成为统御三千大千世界的佛陀;若生于天中,则成为统御十千世界的大梵天。而大梵天亦不过是佛陀的净人或侍者。因此,从更是最尊贵、最殊胜的意义上,称“两足最胜”。

“十千世界界”:在称为十千的世界界中。“大神通者”:具足大神通者,即有广大威力之意。“围绕”:从四面八方环围世尊。“净信”:生起了信心。“人牛王”:指人中的最胜者。“啊!稀有”:此处,犹如盲人登山,非为常有,故称稀有;或应弹指称叹,故说稀有,意思是“啊,这真令人惊叹”,值得拍手称奇。“未曾有”:未曾发生过,前所未有。二者皆为赞叹之词。“毛发竖立”:令毛发竖立。“我过去未曾见过如此”:我过去未曾见过这般景象,指见到了前所未有之事。“见”字应依上文理解。“稀有”:奇妙。

「sakasakamhi bhavane(各自在自己的宫殿)」:各自在各自的住所中。 「nisīditvānāti(坐下)」:即安坐下来。 「devatāti(天神)」:应知此词通用于天子和天女。 「hasantitāti(他们笑)」:那些天神内心充满喜悦,不是仅仅微笑,而是放声大笑,这便是其含义。 「nabheti(空中)」:虚空中。

「ākāsaṭṭhāti(住于空者)」:指安住在空中宫殿等处的众生;对于住于地者,道理亦同。 「tiṇapanthanivāsinoti(住于草端与道路者)」:指住在草尖和道路上的非人。 「puññavantoti(有福者)」:指有大福德者。 「mahiddhikāti(大神通者)」:有大威力者。 「saṅgītiyo pavattentīti(进行合唱)」:举行天界的歌舞合奏,为供养如来而作,这是其用意。 「ambareti(于虚空)」:在天空中。 「anilañjaseti(于风道)」:即空中之道;因“虚空”一词有多义,再说“于风道”,与前者同义。 「cammanaddhānīti(皮绷者)」:指用皮革蒙制的东西,即天鼓。 「vādentīti(演奏)」:天神们演奏它们。

「saṅkhāti(螺)」:吹奏的螺贝。 「paṇavāti(小鼓)」:一种中间细小的乐器。 「ḍiṇḍimāti(手鼓)」:指小型的手持鼓。 「vajjantīti(演奏)」:击打演奏。 「abbhuto vata no(哦!真是稀有)」:啊,真是奇妙。 「uppajjīti(已出现)」:已生起。 「lomahaṃsanoti(毛发竖立)」:令毛发竖立。 「dhuvanti(决定)」:因为这位稀有的导师已出现于世间,所以我们必定、决定能获得利益的成就,这是其意旨。 「labhāmāti(我们将获得)」:我们将得到。 「khaṇoti(刹那)」:指远离八难、第九种难得的时机,这是其含义。 「noti(我们)」:我们。 「paṭipāditoti(已获得)」:已得到。

「buddhoti(佛陀)」:那些天神听到“佛陀”一词而生起五种欢悦,这是其含义。 「tāvadeti(那时)」:指在那时刻。 「hiṅkārāti(嗨呵声)」:嗨呵声,夜叉等欢喜时所发欢呼之声。 「sādhukārāti(善哉声)」:即是善哉善哉的赞叹声。 「ukkuṭṭhīti(欢呼)」:指高呼和喧哗之声。 「pajāti(众生)」:指天神等。又有人读作“种种幢幡在虚空中飘动”。 「gāyantīti(歌唱)」:唱诵与佛功德相关的歌曲。

「Seḷentīti(发出嘶鸣声)」:以口发出嘶鸣之声。 「Vādayantīti(演奏)」:使用大琴、摩伽罗首等乐器,以及维那琴与各类乐器,用以供养如来,并且令人演奏。 「Bhujāni pothentīti(击打手臂)」:拍打手臂。此处须视为语法性别的转换。 「Naccanti cāti(且舞蹈)」:即令他人舞蹈,自身亦舞蹈。

「Yathā tuyhaṃ mahāvīra, pādesu cakkalakkhaṇanti(大雄!您足下有轮相,犹如……)」:此处“yathā(犹如)”即“以何种方式”之意。“mahāvīra(大雄)”因具大勇猛力,故称大雄。“pādesu cakkalakkhaṇaṃ”意为:在您双足之底,具有千辐、带辋、带毂、一切相悉皆圆满的轮相,光芒闪耀。然而,“轮”字尚用于成就、车辋、威仪、布施、轮宝、法轮、刀轮、相好等义。例如,“比丘们,有此四种轮,具足它们的天与人……”(《增支部》4.31)等,是在成就义上所见;“如车之轮随所载”(《法句经》1)等,是在车辋义上;“有四轮九门”(《相应部》1.29)等,是在威仪义上;“施与、受用且莫放逸,于一切众生中转动布施之轮”(《本生》1.7.149),此处是在布施义上;“天界轮宝出现”(《长部》2.243;3.85;《中部》3.256),此处是在轮宝义上;“我所转动的轮”(《经集》562;《佛种姓》28.17),此处是在法轮义上;“渴爱所逼

现在,为显示世尊的色身成就与法身成就——

38三十八。

「Rūpe sīle samādhimhi, paññāya ca asādiso; Vimuttiyā asamasamo, dhammacakkappavattane」(在色身方面、在戒方面、在定方面、在慧方面,无人可比;在解脱方面,无同等者;在转法轮方面,同样无比。)这首偈颂这样说。

“于解脱中无等伦者,于转法轮亦复无等。”——这便是所说的偈颂。

此处,“于色”(rūpe)中的“色”(rūpa)一词,可见于蕴、有、相、缘、身体、颜色、形状等处。如经中说:“凡任何色,过去、未来、现在……”(《中部》1.361;3.86,89;《分别论》2;《大品》22),此指色蕴。“于色有中修其道”(《法集论》160-161;《分别论》624),此指色有。“内无色想,而观外色相”(《长部》3.338;《中部》2.249;《增支部》1.435-442;《法集论》204-205),此指遍相。“诸比丘!彼不善之恶法,依有相而生,非依无相”(《增支部》2.83),此指缘。“被围限的空界,即名为色”(《中部》1.306),此指身体。“依于眼与色,眼识生起”(《中部》1.204,400;3.421,425-426;《相应部》4.60;《论事》465),此指颜色。“以量度色,于色生净信”(《增支部》4.65),此指形状。在此偈颂中,亦应(如此了知)。

现在,为显示世尊的色身力量等,说:“于戒”(sīle):指四种戒。“于定”(samādhimhi):指三种定。“于慧”(paññāya):指世间慧与出世间慧。“无比”(asādiso):意为无与伦比、无可譬喻。“于解脱”(vimuttiyā):指果位的解脱。“无同等者”(asamasamo):由于过去诸佛是“不等”(asamā),而世尊在戒等方面与那些不等的诸佛相等(sama),故称 asamasamo。至此,已显示了世尊的色身成就。

39三十九。

「Dasanāgabalaṃ kāye, tuyhaṃ pākatikaṃ balaṃ; Iddhibalena asamo, dhammacakkappavattane」(在您的身体中,有十头大象那样的自然力量;凭借神变力,您无可匹敌;在转动法轮方面,同样如此。)已经这样说。

四十。

此处“十象力”意指:十头强壮香象之力。因为如来的力有两种:身力与智力。其中,身力应依象族次第来理解。如何理解呢?

黑种象、恒河象、般达罗象、铜色象、

香象、吉祥象、金象,以及布萨象、六牙象——这十种象。(《中部注》1.148;《相应部注》2.2.22;《增支部注》3.10.21;《长部注》2.198;《分别论注》760;《优陀那注》75;《小部注》81;《无碍解道注》2.2.44)——

应知这十种象族如下:所谓‘黑种’,即寻常的象族。十人之体力,相当于一头黑种象之力。十头黑种象之力,等于一头恒河象之力。依此方法,可一直类推至六牙象之力。十头六牙象之力,等于一位如来之力,此即所谓的那罗延力、金刚力。若以寻常象的数量来计算,那是千亿头象之力;若以人的数量来计算,则是十亿人之力。这便是如来的自然身力。至于智力,则不可测度,如十力智、四无畏智、八众中不动的智、辨析四种生的智、辨别五趣的智、十四种佛智等等,这些悉属智力。然而,这里指的是身力。‘在你身中的自然力’,意即蕴含于你身中的自然力量。因此,所谓‘十象力’,即是指十头六牙象的力。

现在,为显示智力而说:‘以神通力无与伦比,于转法轮上’。其中,‘以神通力无与伦比’是指,凭借变化、决意等神通力,无可等同、无可相似、无可比拟。‘于转法轮上’意谓,在说法之智上,同样无有能及者。

如今,为了显示劝导礼敬如来:‘那位具足如是等功德的导师,是一切世间唯一的引导者,你们应当礼敬这位导师。’——而这样说:

40四十。

如此具足一切功德,圆满一切支分,

你们应当礼敬那位大牟尼、悲悯者、世间之护主。’——这是所说的。

其中,“如是”是表示前述情形的虚词。“具足一切功德”:此处“一切”一词意为毫无剩余。“功德”一词则见于多种含义。例如:“诸比丘,我允许将未染衣做成双层的僧伽梨”(《长尼迦耶注》1.546;《律藏·大品》348),此处为“层”义。“时光流逝,夜晚疾驰,青春的蕴聚依次舍弃”(《相应部》1.4),此处为“蕴”义。“布施当期待百倍利益”(《中尼迦耶》3.379),此处为“利益”义。“肠、肠间膜”(《长尼迦耶》2.377;《中尼迦耶》1.110,302; 2.114; 3.154,349; 《小诵·三十二身分》),“应造作众多花环”(《法句经》53),此处为“束”义。“具足八支成就,致以神通力”(《佛种姓》2.29),此处为“成就”义。此处亦当取“成就”义(《长尼迦耶注》1.546;《中尼迦耶注》1.166;《小尼迦耶注》136)。因此,“具足一切功德”即具备、具足一切世间与出世间的功德、一切成就。“具足一切支分”:指具足、圆满一切佛的

现在,为显示十力者、了知一切缘起者的阿拉汉功德——

41四十一。

问候、称扬、礼敬与赞叹;

归敬与供养,这一切,你全都应受。

42四十二

世间凡应受礼敬者,以及一切值得礼敬的对象;

于一切中最为尊贵,大雄啊,世间无人能与您等同。

其中,‘敬礼’(abhivādana)是指令他人对自己行礼。‘称扬’(thomana)是在背后称赞。‘礼敬’(vandana)是躬身致敬。‘称赞’(pasaṃsanā)是当面赞叹。‘归敬’(namassana)是合掌,或以心意归敬。‘供养’(pūjana)是以花鬘、香、涂香等行供养。‘一切’(sabba)指上述这一切种类的殊胜尊敬,您都堪受、完全相应——这是其含义。‘世间任何应受礼敬者’(Ye keci loke vandaneyyā)指世间中任何应受礼敬、值得礼敬、堪受礼敬的对象。‘Ye’即指那些世间堪受礼敬者,这只是前一句的同义词。‘一切中至尊’(Sabbaseṭṭho)指在这一切当中最为殊胜、最上,大雄啊,世间无有与您等同之人——这是其含义。

那时,世尊显现双神变后,化现出宝石经行处,并在其上经行。尊者舍利弗与五百位随从比丘住在王舍城的灵鹫山。长老瞻仰世尊时,看见世尊在迦毗罗城上方的虚空中,于宝石经行处经行。因此说道:

43四十三。

舍利弗是大智者,通达定与禅那;

他仅是立于灵鹫山上,便看见了世间导师。——等等。

其中,「舍利弗」(Sāriputta):因为他是名叫色舍利(Rūpasārī)的婆罗门女的儿子,所以称为舍利弗。「大慧者」(Mahāpañño):由于具备十六种广大的智慧,所以称为大慧者。「精通于定与禅那」(Samādhijjhānakovido):这里,「定」(samādhi)指将心平等地安置、固定于所缘上,所以称为定。它有三种:有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定。「禅那」(jhāna)指初禅、第二禅、第三禅、第四禅,通过这些初禅等,慈心禅那等也都包含在内。禅那也有两种:观察相禅那和所缘禅那。其中,观智因为观察无常等相,所以称为‘观察相禅那’。而初禅等,则因为对所缘进行观察,或者烧尽敌对法,所以称为禅那。在所有的定与所有的禅那上都善巧,所以叫做‘精通于定与禅那’,也就是擅长定与禅那。「灵鹫山」(Gijjhakūṭa):在这座以此命名的山上,他站着就看见了,所以用‘看见’(passi)。

44「犹如盛开的王娑罗树」(Suphullaṃsālarājaṃ vā):就像一棵王娑罗树,树干匀称挺拔,粗壮高耸,枝条上装点着柔嫩的果、叶和芽,所有的花全都盛开了;同样的,世尊以戒为根,以定蕴为树干,以慧为枝条,以神通为花,以解脱为果,瞻视着这样一棵十力王娑罗树。——这是和“瞻视”一词的关联。「犹如空中的月亮」(Candaṃva gagane yathā):指像秋时圆满的月轮,远离了云、雾、烟、尘以及罗睺的侵扰,被群星环绕,能够破灭一切烦恼的黑暗,让可教化者的心莲绽放;瞻视这位如同月亮般的牟尼王,就是这个意思。「犹如」(yathā)只是一个没有实义的小品词。「犹如正午的太阳」(Majjhanhikeva sūriyaṃ):指像正午时分的太阳,光芒强烈刺眼,放射出炽热的光线那样照耀。瞻视这位‘人中之雄牛’(Narāsabha,即 naravasabha,人中牛王、最上者)。

45「闪耀着」(Jalantaṃ):意为辉煌灿烂,恰如秋月圆满之际,其容颜庄严柔美,光辉熠熠;以三十二相、八十种好所庄严的殊胜之身,凭借无上佛陀之祥瑞而照耀——这便是「闪耀着」的含义。「犹如灯树」(Dīparukkhaṃ vā):如同悬挂众多明灯、被点燃的灯树一般。「犹如初升的嫩日」(Taruṇasūriyaṃva uggataṃ):指如同刚刚升起的旭日,以光明温润的方式闪耀着——这便是其含义。说太阳尚「嫩」,只是因其初升,太阳并不像月亮那样有盈亏之变。「以丈光遍照」(Byāmappabhānurañjitaṃ):指为佛陀的丈光(身周常照各一丈的光明)所遍照。「彼智者见世间导师」(Dhīraṃ passati lokanāyakaṃ):指瞻见这位一切世间的智者、导师——这便是其含义。

那时,具寿法将(舍利弗长老)站在鹫峰山上——此山诸峰为极清凉的湖流之水所环抱亲吻,种种芬芳的树木与花朵令峰顶馥郁,景致极其瑰丽多彩——他看见世尊为来自一万个轮围世界的天众与梵天众所围绕,以无上的佛陀祥瑞与无与伦比的佛陀威仪,在由一切珍宝铺就的经行处经行。于是心想:「此刻,我应当去亲近世尊,请求他宣说一部能彰显佛德的《佛种姓经》。」这样思惟后,他便召集了与自己同住的五百位比丘。因此这样说:

4646.

那五百位比丘,是所作已办、安住不动者,

是诸漏尽者、无垢者,他于刹那之间将他们全部召集。

此处,「五百比丘」(pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ)即五百位比丘;在这里,应当把属格形式理解为业格的意义,也就是动作的所缘。「所作已办」(katakiccānaṃ)的意思是:对于四圣谛,通过四种道,依遍知、断除、作证、修习而彻底圆满了十六种当行之事。「诸漏尽者」(khīṇāsavānaṃ)指已断尽四漏者。「无垢」(vimalānaṃ)指远离了尘垢的人,或由于漏尽而清净,也就是心相续达到了最为清净。「刹那之间」(khaṇena)指就在那一个刹那。「召集」(sannipātayī)即聚集起来。

现在,为说明那些比丘集会与前往的缘由,而说:

4747

“为令世间生净信,示现神通之奇迹;

我们也前往彼处,向胜者顶礼。

4848

来吧,我们全都去,拜见胜者。

‘面见世间导师之后,我们将断除疑惑。’——这是所说的偈颂。

其中,‘令世间净信’(lokappasādanaṃ):因能令世间生起净信,故此种神变名为‘令世间净信’。亦有一读作‘ullokappasādanaṃ’,其义为‘开示世界的神变’。此神变即:上至色究竟天,下至阿鼻地狱,于此中间化作一片光明,并令其间一切众生皆能互相看见的决意。‘展示’(nidassayi):即示现。‘我们也’(amhepi):即我们亦是。‘那里’(tattha):指世尊所在之处,即前往彼处。‘我们将顶礼’(vandissāma):即以头面顶礼世尊双足。然此中‘我们也’与‘我们’二词,前者关涉前往之动作,后者关涉顶礼之动作;否则便有重复之失。

‘Ethā’:意为‘来’。对于‘我们将消除疑惑’一语,有人问:‘然而,漏尽者实无任何疑惑,为何长老如此说?’确实如此,因为疑惑于第一道时便已彻底断除。如所说:

哪些法应当通过「见」来断除呢?即是四种与恶见相应之心生起、与疑相应之心生起,以及那些会趋向恶趣的贪、嗔、痴、慢,还有与这些烦恼共住的其余烦恼。(参考《法集论》1405,内容稍有不同)

然而,这并非称为「疑」的疑惑,而是对「施设」的无知。长老其实是想向世尊询问佛陀种姓,但此法唯是诸佛之境界,非独觉佛与声闻弟子所能及。因此应知,长老因这是非己境界才这样说。「Vinodayissāmā」意为「我们将会除去」。

那时,比丘们听闻长老的话,各自拿起衣钵,犹如善加调伏之象,已断烦恼、已解系缚,少欲知足,远离独处,不杂居,具足戒、定、慧、解脱、解脱知见,疾速聚集而来。因此,这样说:

49四十九。

他们应声“善哉”,这些贤明而善护根门的人;

手持衣钵,急忙走上前来。

在此,“sādhu”(善哉)一词可用于乞求、接受、随喜、美好等义。确实如此,如:“善哉!尊者世尊!愿您为我略说法要”等句中,即用于乞求。“那位比丘随喜并认可世尊所说后,说:‘善哉!尊者!’”等句中,即用于接受。“善哉!善哉!舍利弗!”等句中,即用于随喜。

好乐正法的国王是善的,具足智慧的人是善的;

于友无欺是善,不作恶是乐。’此偈于本生等中表示美好,而于此(当前)处则表示接受。因此,“sādhu”意为“善哉”,即接受了长老所说,这是它的含义。“Nipakā”:贤明而有智。“Saṃvutindriyā”:于诸根防护其门,即具足根律仪。“Taramānā”:急速地。“Upāgamuṃ”:他们前往长老那里。

结集者为了显示法将(舍利弗尊者)的事迹,诵出“诸漏尽者,清净无秽”等偈颂。其中,“dantehi”指身与心皆已调伏的人。“Uttame dameti”指在阿拉汉果上的最上调伏,此处应视为处格,表“于……中”义。“Tehi bhikkhūhīti”指与那五百位比丘一起。“Mahāgaṇī”:因他拥有在戒等功德上及数量上都极其广大的僧团,故称“有大团体者”;亦可解释为以种种方式具足戒等功德的大众,“有大团体者”即拥有如此大众的人。“Laḷanto devova gaganeti”意思是,他以神变展现威仪,犹如天子在虚空中嬉戏一般,前去亲近世尊。

50-1现在,为了说明他们以那样的状态前往亲近的方式,而开始解释“咳嗽与喷嚏”等。其中,“ukkāsitañca”指咳嗽之声,“khipita”指喷嚏之声。“Ajjhupekkhiyā”意为舍弃、不作此二事,即他们刻意避免发出咳嗽和喷嚏声。“Subbatā”指具足极清净头陀功德的人。“Sappatissā”指带着恭敬与谦让同行,即行为恭谨谦下的意思。

52“Sayambhu”(自生者)的意思是,自己圆满了所有波罗蜜,不依靠他人的教导而自证佛性。“Accuggata”指如同初升的月亮。“Candaṃ vā”指犹如月亮,他们看见世尊在虚空中闪耀,仿佛看到天际的月亮。应当如此理解词句间的关联。在此,“yathā”一词仅是虚词。

53「Sayambhu」(自生者)的意思是,不依靠他人的教导,由自己圆满诸波罗蜜而证得的佛果。「Accuggata」(极高升)意指新升起的。至于「Candaṃ vā」(如同月亮),应这样理解词句关系:如同在天空中辉耀的世尊,如同见到天空中的月亮一般。此处「yathā」也仅仅是虚词。

54「Vijjuṃ vā」(如同闪电):如同聚拢的闪电。它的意思是,倘若闪电能持续稍久、光华迅疾,便会是那样的形态。「Gagane yathā」(如同在虚空中):在虚空中如同那样,此处「yathā」也仅是虚词。从此以后,在类似这样的语境中,都应把「yathā」一词视为单纯的虚词。

55「如湖般清澄」(Rahadamiva vippasannaṃ):如同极为深广的大湖,其水清澄而无浊。「如盛敷之莲」(Suphullaṃ padumaṃ yathā):应如此领会其义——如同满是盛绽莲花的莲林之湖。另有版本读作「如盛敷之莲」(Suphullaṃ kamalaṃ yathā),其意为:因其殊胜可爱,如同盛绽的莲花林。

56接着,以法将为首的比丘众,将合掌高举至头顶,仆倒在十力者那饰有轮相印记的脚背上——此即其义。正是因此,才说“合掌已,欢喜踊跃”等语。此处的“nipatantī”指他们仆倒、敬礼。“Cakkalakkhaṇe”是指具有轮相特征的脚,也就是有轮相的脚。“pāde”是依种类而施设的惯用语,意思就是他们仆倒在导师那双以轮相为庄严的足底。

57现在,为点出其中一些长老的名字,而说了这些偈颂:“舍利弗有大智慧,如克兰达花一般”等等。此中,“如克兰达花一般”(koraṇḍasamasādiso)的意思是:肤色就如克兰达花(koraṇḍa)的颜色。若如此,应说“koraṇḍasamo”(如克兰达花)或“koraṇḍasadiso”(似克兰达花),为何叠用“samasādiso”(相等、相似)?这其实并无过失:正因为他与克兰达花相等(koraṇḍasama),又具有与克兰达花相似的特性,所以才称作“如克兰达花一般”(koraṇḍasamasādiso)。并非辞藻上的重复,而是为了表达此义。“善于禅那、等至者”(Samādhijjhānakusalo):这里的“善巧”(kusala)一词,可用于健康(ārogya)、无过失(anavajja)、擅长(cheka)、乐报(sukhavipāka)等多种意义。此字确实可见于这些地方:如“尊者的健康(kusalaṃ)可好?无病无痛吧?”等句中,即表示健康。

58“如云雷声者”(Gajjitā):因发出雷鸣般的吼声,故称如云雷声者。“又如乌云般”的意思是:他如同蓄着青色雨水的乌云那般发出雷鸣,属于神通境界的展现。“色如青莲花般”(Nīluppalasamasādiso):意思是肤色就像青莲花(nīlakuvalaya)的颜色。依前所说的方法,此处也应如此理解。“目犍连”(Moggallāno):他俗名拘律陀(Kolita),依族姓而得此名。

59关于“大迦叶”(Mahākassapopi ca):因在优楼频螺迦叶、那提迦叶、伽耶迦叶、童子迦叶等较轻微或更轻微的长老中,这位长老最为崇大,故称为“大迦叶”。“pi ca”(又)一词,表敬重与总括之意。“肤色如炽热黄金”(Uttattakanakasannibho):指肤色有如烧得炽热的黄金一般。“于头陀功德”(Dhutaguṇe):在此,因能抖落烦恼(kilesa),法便被称作“头陀”(dhuta),头陀功德即是头陀法。那么,何为头陀法?即围绕着头陀支思(dhutaṅgacetanā)而有的五种法:少欲(appicchatā)、知足(santuṭṭhitā)、减损(sallekhatā)、远离(pavivekatā)、求于此(idamaṭṭhikatā)。依“即依少欲”等经说,这些便被称为头陀法。又,因能抖落烦恼的智慧(ñāṇa)名为头陀,故就那头陀的功德而说。“被列为第一”(Agganikkhitto)

60「天眼者中」(Dibbacakkhūnaṃ):凡拥有天眼者,称为天眼者;在这些拥有天眼的比丘中,他是最上、最胜的,这就是意思。正如所说:“诸比丘,在我的声闻比丘弟子中,天眼第一者,即阿那律。”(增支部1.188,192)阿那律长老是世尊的小叔父——一位名叫阿弥陀丹的释迦族人的儿子,是摩诃男的弟弟,拥有大福德,身体极度娇贵。他带着以自己为首的七人,从俗家出离,步入了无家的出家生活。他出家的经历顺序,记载在《破僧犍度》中。「在不远处」(Avidūre vā):指就在世尊的跟前。

61「于犯与不犯」(Āpattianāpattiyā):指对什么是犯戒行(āpatti)、什么是不犯戒行(anāpatti)非常精通熟练。「于有对治之法」(Satekicchāyā):指对于可行忏悔还净的罪(sappaṭikammā)与不可行忏悔还净的罪(appaṭikammā)也都精通。这里面,可行忏悔还净的罪有六种,不可行忏悔还净的罪就是波罗夷(pārājikāpatti)这种重罪。还有一种读法是“Āpattianāpattiyā, satekicchāya kovido”,意思完全一样。「于律」(Vinaye):是指在律藏(vinayapiṭake)方面。「被列为第一」(Agganikkhitto):意思是“诸比丘,在我的声闻比丘弟子中,持律第一者,即优波离”(增支部1.219,228),就这样被安立在了最上的位置(etadaggaṭṭhāne),这就是意思。「优波离」(Upālī):指优波离长老。「被导师称扬者」(Satthu vaṇṇito):被导师所称扬、所赞叹。据说,这位长老确实是在如来(tathāgata)的座前精通了律藏后,将“巴鲁迦贾卡事”、“阿朱卡事”和“童子迦叶事”这三件事,与佛陀的一切知智(sabbaññutaññāṇa)相互对照印证后才宣说出来。因此,这位长老被说是持律第一等等,以这样的方式被导师称扬。

62「通达微细难见之义」(Sukhumanipuṇatthapaṭividdho):意谓他已通达极为微细、极难见的深义,故称通达微细难见之义者。「说法者中最胜」(Kathikānaṃ pavaro):即在说法比丘中最为殊胜。如经云:“诸比丘,我诸声闻比丘中,说法第一者,即满慈子。”(增支部1.188,196)此语出于最上之列的经文,故说他是说法者中最胜。「拥有众徒」(Gaṇī):指他拥有随行的僧团。相传在长老座下出家的善家子弟曾有五百人,他们全都出生于十力(世尊)的诞生地,是他的同乡,且皆为诸漏尽者,亦皆获得十种论事。因此,他被说为拥有众徒。「仙人」(Isī):因他寻求、追求诸善法,故称为仙人。「曼达尼女之子」(Mantāṇiyā putto):即那位名为曼达尼的婆罗门女之子。「满慈」(Puṇṇo)是他的名字。

此外,阿若·憍陈如长老的事迹:导师证得正自觉、转动胜妙法轮后,次第游化,至依止王舍城而住。那时,憍陈如长老来到迦毗罗卫,度化了自己的外甥——一位名叫富楼那的童子出家,随后礼敬世尊并告假,为独居修行,自己去了六牙湖。富楼那则随长老一同拜见世尊后,心想:“我当把出家应做之事修至顶峰,再去亲近十力(世尊)。”于是他留在迦毗罗卫城,如理作意,不久便证得阿拉汉果,之后才前往世尊座前。然而,将阿那律长老与优波离长老二位,描述为在进入迦毗罗卫城参加亲族聚会之日便已出家,此说与《犍度》正文及注释书不合,对此应审细研讨后而定论。

于是,导师洞察以舍利弗长老为首的五百位比丘的心行,便开始宣说自身功德。所以说:

63六十三。

“了知这些比丘的心念后,善巧譬喻的牟尼”

“那位断除疑惑者、大雄,宣说了自己的德行。”

其中,「opammakusaloti」(善说譬喻者)意指善于运用譬喻之人。「kaṅkhacchedo」(断除疑惑者)意指能断除一切众生心中疑惑之人。

现在,他讲述了自己的功德。为显示这些功德,他说道:

64六十四。

“有四种是无法计数的(asaṅkhyeyyā),它们的尽头(koṭi)没办法知道;

就是:有情身(sattakāyo)、虚空(ākāso)、轮围界(cakkavāḷā),以及无边的世界(anantakā);

「佛陀智是不可测量的,他们不能了知此事」(Buddhañāṇaṃ appameyyaṃ, na sakkā ete vijānituṃ)。——如此说。

其中,「四者」是对数量的限定。「这些」指示将述之义。「不可计数」:因无法计数而名不可计数,即超越计数之法,以俱胝等为其边际界限。「那些」即指此四种不可计数。「不被了知」:即不被了知。今为显示上述四种不可计数,而说「众生蕴集」等。「众生蕴集」:谓众生之集合,此蕴集无尽、无量、不可测度。同样,「虚空」亦无边际。同样,「轮围世界」亦无穷尽。「佛陀智」:即一切知智,不可测度。「不能了知这些」:以彼皆无尽故,不能了知。

65此时,世尊为那些对自身所现神通心生稀有奇妙的天人众等,进一步开示更殊胜之法,便展开说道:「这算得什么稀有?还有比此更为殊胜的稀有奇妙之事,你们且听我说。」

「世间之中,我的神通变化有何稀有?」

“还有其他众多稀有、奇妙且令人汗毛竖立之事。”——他这样开示道。

在此,“什么”(kiṃ)一词是表示否定的用语。“这”(etaṃ),是针对那神变示现而说。“哪个”(yaṃ),这个 yaṃ 字,在“我们所问的,你未说;我们另问一事,请你说那个吧”(yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi)等处(《经集》1058;《大义释》110;《小义释·慈爱童子问》77),是以受格出现的。在“比丘们,这是非处(aṭṭhāna)、无机会的:即在一个世界界中,有两位阿拉汉、正自觉者同时出现”(《增支部》1.277;《分别》809;《弥兰陀王问经》5.1.1)中,是以原因格出现的。在“毗婆尸世尊(vipassī bhagavā)出现于劫中”(《长部》2.4)等处,是以位格出现的。在“尊者,我于三十三天处,从诸天当面听闻、当面领受,我今向世尊禀告”(《长部》2.293)等处,是以主格出现的。此处,亦应视为主格(《长部注》2.4)。这里所表明的是:“我的其他诸多稀有、奇妙、殊胜之事是存在的。”

于今,为开显彼诸稀有之事,他说:

6666.

那时我在兜率天身中(tusite kāye),我的名字叫善足(santusito),

一万世界里的天神们聚集起来(dasasahassī samāgamma),合掌向我请求(yācanti pañjalī mamaṃ)。”——这样开示。

这里的“那时”是指那个时刻。“我”是世尊指称自己。“在兜率天身中”即是在名为兜率天的天趣中。然而,当我圆满了三十种波罗蜜,行过五种大舍,圆满了利益亲族之行、利益世间之行与利益佛果之行,达到究竟;作了七百次大布施,七度令大地震动,从善施太子之身逝去后,在第二个心识刹那结生于兜率天宫时,那时我也成为名为“善足”的天王。“一万世界聚集”是指一万轮围世界的诸天神都聚集起来。“合掌向我请求”是说他们来到我面前,合掌请求道:“贤者,您圆满十波罗蜜,并非为了帝释的成就,不是为了魔的成就,不是为了梵天的成就,也不是为了转轮王的成就而期求;您是为了度脱世间、渴望成佛才去圆满的。现在正是您的时候,贤者,是成佛的时机,贤者,是获得佛果的时机。”(《本生注》1.因缘谭·不远因缘谭)他们这样前来请求我。因此说道:

67六十七。

“大雄,您的时机已经来到,请入母胎吧;”

你正度脱着包含天神的世间,请觉悟那不死之境吧!

此处“时到你”(kālo te)意即“你的时机已至”(kālo tava),亦可依此读之。“出现吧”(Uppajja):意为“去取结生吧”,另有读作“降入吧”(okkamāti)的。“含天神的”(Sadevakaṃ):指包括天神在内的世间。“度脱着”(Tārayanto):在此,纵然是圆满诸波罗蜜时,也名度脱;令波罗蜜达至顶点,也名度脱;从毗输安怛罗身命终后,于兜率天宫取结生,并安住彼处五十七亿又六十万年,也名度脱;受诸天劝请,观察五种大观察之后,入摩诃摩耶夫人胎中取结生,经历十月住胎,也名度脱;在俗家安住二十九年,也名度脱;在罗睺罗王子诞生之日,以车匿为伴,乘犍陟马出离,越过三座王国,于阿耨摩河畔出家,也名度脱;六年精勤苦行后,于毗舍佉月满月之日登上大菩提座,摧破魔军,初夜分随念宿住,中夜分得清净天眼,后夜分顺逆观察十二支缘起而证悟入流道,也名度脱;在入流果刹那、一来道刹那、一来果刹那、不来道刹那、不来果刹那……

你正度脱着包含天神的世间,请觉悟那不死之境吧!

那时,菩萨虽受天众劝请,却未立即应许,而是先就时、大洲、方域、族姓、母亲及寿命这五个方面,作名为“大观察”的观察。其中,首先观察“此时是时,抑或非时?”在此,人寿超过十万岁时,不名为时。何以故?因为那时生、老、死等相尚不明显,而诸佛的教法无不宣说三法印;若对他们说“无常、苦、无我”,人们便会想:“这些人在说些什么?”不能信受,因此无法证悟。既无证悟,教法便不能引导众生出离生死,所以那并非时。人寿少于百岁,亦非其时。何以故?因为那时的众生烦恼极重,为烦恼极重者施设教诫,教诫便不能安立,所以那也非时。从人寿十万岁往下,到人寿百岁以上之间的寿量,方名为时。而今人寿恰好百岁,菩萨由此了知:“此乃应当诞生之时。”

然后观察大洲,见到“诸佛唯生赡部洲洲”,于是见洲。然而赡部洲洲方圆一万由旬,极其广大,“究竟在哪个方域诸佛诞生呢?”观察方域时,见到了中央地区。接着观察族姓,见到“诸佛必定生于世间公认的族姓。如今刹帝利族姓为世间所公认,我将生于彼处,净饭王将成为我的父亲。”这样观察了族姓。接着观察母亲,见到“佛母必定不会轻浮、放荡或放逸,其戒蕴必定圆满无缺。这位名为摩诃摩耶的王后,戒行清净圆满,她将成为我的母亲。她的寿量还有多少?”如此推度时,见到还有十个月零七天。如是,作了五种大观察之后,便应允天众说:“善哉,诸天众,我成佛之时已至。”住在彼处直至寿尽,从彼处命终之后,便在释迦族摩耶夫人的母胎中结生。因此这样说——

68六十八

从兜率天身没后,当他降入母胎时,

此一万世界之大地,悉皆震动。

此处,“降入”(okkami):意即“我降入,我进入”。“于胎”(kucchiyanti):意为“于母胎中”。“一万世界……震动”(Dasasahassīlokadhātu, kampitthāti):指正念正知的菩萨降入母胎时,以十九种结生心中,与具慈心前分、悦俱、智相应、无行之善心相似的广大异熟心,于頞沙荼月满月之日——正值郁多罗頞沙荼星宿——取结生。其时,一万世界悉皆震动、晃动、强烈震动,是故说为“震动”。“大地”(Dharaṇī):能持一切有情与非有情,故称“能持者”,即大地。

69对于“正念正知地出胎”(Sampajānova nikkhaminti):当我正念正知地从母胎出来时,就像说法师从法座下来,又如人从阶梯下来,伸展两手两脚,站着出来,不为任何母胎所生的不净所染。“发出善哉之声”:即他们发出“善哉”之声,施与赞叹。“震动”:即震动,在入胎与出母胎时,一万世界皆悉震动。

70那时,世尊于入胎等事未见与自己同等者,为显示自己在入胎等事上的稀有,便说了“没有与我等同的入胎者”这首偈颂。其中,“入胎”(okkanti):指入胎,此处以主格形式表达处格之义,意为“在结生时”。“我”(me):即“于我”。“等同”(samo):即无有等同者。“从母胎生”(jātito):此处,母亲因他而生,故称母亲为“生处”(jātī),因此“从生处”(jātito)意为从母亲,即从母胎出生。对于“出离”(abhinikkhameti):即从母胎出离,也就是即将诞生。对于“正觉”(sambodhiyanti):此处,殊胜美好的菩提称为“正觉”(sambodhi)。而“菩提”(bodhi)这个词,可指树木、道、涅槃、一切知智等。例如在“于菩提树下,初成正觉”(《大品》1;《优陀那》1)及“在伽耶与菩提之间”(《中部》1.285; 2.341;《大品》11)这些出处中,树被称为菩提。在“菩提,即于四道中的智”(《小尼柯耶·犀角经义释》121)的出处中,指的

那么,世尊为什么借着正觉来称赞自己呢?因为正觉能带来一切功德。世尊的正觉确实能赐予一切功德,毫不遗漏地给予佛的一切功德,而不会给别人。对于其他人,有的阿拉汉道只带来阿拉汉果,有的带来三明,有的带来六通,有的带来四无碍解,有的带来声闻波罗蜜智,独觉佛的道只带来辟支菩提智。可是对于佛陀,正觉能成就一切功德。因此,世尊因为正觉能带来一切功德,而称赞自己“于正觉中,我是最上”。再者,他震动大地而证得正觉,所以他也说“于正觉中,我是最上”。 「转法轮」——这里,“法轮”有两种:证悟智和教说智。其中,靠智慧成就、为自己带来圣果的,是证悟智;靠悲悯成就、为声闻们带来圣果的,是教说智。证悟智是出世间的善法,与舍俱行,无寻无伺;教说智是世间的无记法。而这两种智都是别人所没有的。但在这里,指的主要是教说智。(《无碍解道注》2.2.44)

71那时,诸天听闻世尊入胎时大地震动等事迹,便诵出此偈:“啊!世间稀有!”其中,「诸佛功德之广大」意谓:啊!诸佛的功德何其广大!啊!诸佛的大威神力!「十千世界」中,「以六种方式震动」——在一万个轮围世界里,大地以六种方式震动、动摇。如何震动呢?东边升起,西边下沉;西边升起,东边下沉;北边升起,南边下沉;南边升起,北边下沉;中央升起,边缘下沉;边缘升起,中央下沉。如此六种方式,如同受风力所吹、波浪所荡的船,这厚达四那由他二十万由旬、承载水界的大地,虽无心却像有心一般,欢喜得仿佛舞蹈似地震动。「现起大光明」——意为出现了超越诸天威神的大光明。「稀有、令人身毛竖立」——意为既稀有又令人身毛竖立。

72此时,当地震动、光明出现等稀有景象正在发生时,为了显示世尊的行迹,便诵出“世尊于彼时……”等偈颂。其中,「世间至尊」指世间最上者。「对含天神的世界」——指对包含天神在内的世间,应理解为所有格用作宾格的意义(即“对……世间”)。「示现者」指显示神变者。

73「正在经行」——在那覆盖了一万个世界、安立其上的宝经行道上,世尊一面经行,一面说法。「世界导师」——接着,导师如同在石板台上作狮子吼的狮子般吼叫,又如雨云般轰鸣,亦如倾泻天河之水,以具足八支、悦耳可爱又动听的梵音,宣说了种种理趣、与四圣谛相系、以三特相庄严的甘美法谈。

“中间不折返”与“如同在四肘量的经行道上”——此处,由导师化现的那条宝经行道,一端位于东方轮围世界的边缘,另一端位于西方轮围世界的边缘,如是安立。导师在这条宝经行道上经行,到达两端才折返,未达两端的中途则不折返。正如在四肘长的经行道上经行之人,很快便到达两端而折返;在这极长的经行道上,他同样中途不折返——这便是其义。那么,世尊是否将长达一万由旬的经行道缩短了呢?还是示现了等大的“有身”?他并没有如此。诸佛的威神力不可思议。从阿迦尼吒天直至阿鼻地狱,皆化为同一平地;横向的十个千轮围世界,也都成为同一平地。天人得见人类,人类也得见天人。正如众人皆见自然经行一般,他们也如是得见世尊正在经行。然而,世尊一面经行,一面宣说法教,同时入于中间定。

那时,舍利弗尊者看见世尊:以无量时间所积善业力所生之殊胜身,庄严着三十二大人相,辉耀着八十种随形好,犹如秋时的满月,又如全然盛开、高百由旬的波利质多罗树,身量十八肘,身光一丈,光明晃耀,宛如一座行走的胜金山,以无与伦比的佛威仪、无与伦比的佛庄严姿容经行,为一万天众所围绕。见到之后,他想:“这整个一万世界都已聚集于此,这里必定将有重大说法。佛种姓的说法极有利益,能令众生于世尊生信。我应当从十力的发愿开始,请问佛种姓。”于是,他偏袒一肩,走近世尊,将十指光泽、如清净无垢莲花花蕾般的合掌置于头顶,问世尊:“大雄啊!您发愿的情形是怎样的?”等等。因此,如此说——

7474. 七十四

舍利弗有大智慧,善巧于定与禅那,

已达智慧巴拉密,便向世间导师请问。

75七十五。

大雄啊,人中最上者!您是如何发愿的?

智者啊,您在何时发愿求证那无上的菩提?

开头。这种“连结”叫什么?名为“请问连结”。因为连结有三种:请问连结、意乐连结、随法连结。其中,像“如是说时,有一位比丘问世尊:‘尊者,什么是此岸,什么是彼岸?’”(《相应部》4.241)这样,对于提问者,世尊予以解答的经典,应知即是“请问连结”。

那时,有一位比丘心中生起了这样的寻思:“听说,色是无我,受是无我,想是无我,行是无我,识是无我,那么,无我所造作的业,将由什么我而受报呢?”当时,世尊以他的心感知那位比丘心中的寻思后,便对比丘们说:“比丘们,这确实是可能的情况:在此,会有某个无知的愚人,被无明所蒙蔽,怀着被渴爱支配的心,竟想超越导师的教法而认为:‘听说,色是无我,受是无我,想是无我,行是无我,识是无我,那么,无我所造作的业,将由什么我而受报呢?’……比丘们,你们认为如何,色是常还是无常?”如此,了知他人的意乐后,由世尊所说的,应知就是‘意乐连结’。

然而,对于最初开示所依据的那个法,在某些经中,会依据那个法的随顺法或以遮止法的方式出现后续的教导,依这些经而应知为‘随法连结’。因此,也称为‘请问连结’。

其中,‘以慧到达彼岸者’,意思是到达了声闻波罗蜜智的顶点。‘请问’,即是提问。而这里所说的提问,有五种:未见解明而问、已见而合问、为断疑而问、为求认可而问、因欲说而问。那么,长老这一问是属于哪一种呢?因为这部《佛种姓》不是那些在十万劫又无数劫中积累福德资粮的独觉佛的境界,也不是那些在十万劫又无数劫中积累福德资粮的两位上首弟子,以及那些在十万劫中积累福德资粮的其余大弟子的境界,它唯独是一切知佛陀的境界。因此,应知长老的提问是‘未见解明而问’。

“怎样的”是提问的句式,意为“什么样子”。“你的”即你的。“志求”:所谓志求,是为了成就佛果而系心一处,决意“若未得成佛之授记,终不从此卧处起身”,依凭精进而安卧不懈。所以说——

大雄啊,人中最胜者!您的志求是怎样的?

“在何时”即在那时。“愿求”即希望、渴望。这是问:以“我是佛,应令觉悟;我是解脱者,应令解脱”等方式,为了成就佛果而发愿,是在何时所作?“菩提”指正等正觉,这是阿罗汉道智与一切知智的别名。“无上”,因为胜于声闻菩提与辟支菩提,故说为无上。其间所带的“m”字是连音字。

现在,询问成佛之法:

76七十六。

布施、戒与出离,慧与精进,是何等?

忍辱、谛、决意,以及慈与舍,是怎样的呢?

77七十七

明智的世间导师啊,您的十波罗蜜是怎样的呢?

“近波罗蜜如何圆满?究竟义波罗蜜又是如何圆满的?”——他问道。

于此,先就布施巴拉密而言:舍弃外在物品,名为波罗蜜;舍弃肢体,名为近波罗蜜;舍弃生命,名为究竟义波罗蜜。此理同样适用于其余波罗蜜。如此,十波罗蜜、十近波罗蜜、十究竟义波罗蜜,合为三十波罗蜜。其中,菩萨圆满布施巴拉密的受生数量不可计量;然必定在《兔贤者本生》中——

“见有来乞食者,我舍弃了自身;

在布施上,无人与我等同,这就是我的布施巴拉密。

如此,为他人捐舍生命者的布施巴拉密,即名究竟义波罗蜜。

同样,圆满戒波罗蜜的受生数量也无法计量。但必定,在他的《螺王本生》中——

即使被尖桩刺穿,被矛击打,

我亦不瞋怒于那些婆阇子,这便是我的戒波罗蜜。

如此,能作自我舍弃之人,其戒波罗蜜即称为究竟义波罗蜜。

同样,为圆满出离巴拉密而舍弃大王国,其受生次数亦不可计量。然而,在他的《小须陀素摩本生》中——

大王国已入掌中,我如弃唾沫团般舍弃;

弃舍之际毫无执著,此即我的出离巴拉密。

如此,以无执著舍弃王位而出离者的出离巴拉密,即名为究竟义波罗蜜。

同样地,在大药智者等时期,为圆满慧波罗蜜所受生的次数,也无法计量。而可以肯定的是,在他作为敌供食智者的时期——

我以慧审察,令婆罗门脱苦;

于慧,无有与我等同者——此即我的慧波罗蜜。

向人展示藏在袋中之蛇者的慧波罗蜜,即称为究竟义波罗蜜。

同样,圆满精进巴拉密所受生的次数,也无法计其数量。然而,在其《大阇那迦本生》中则必定——

不见岸,于大海中,所有人皆已丧生;

心无变易,这就是我的精进巴拉密。

如此,那横渡大海者的精进巴拉密,即称为究竟义波罗蜜。

同样,在《忍辱仙人本生经》中——

“以锋利之斧砍我时,犹如砍于无心之物,

我对迦尸王不起嗔怒,此即我的忍耐巴拉密。”

如此,如同在无心状态中忍受大苦者一般,其忍耐巴拉密即称为胜义波罗蜜。

又如《大须陀素摩本生经》中——

“护持实语,舍我身命;

我解救了一百位刹帝利,这便是我的谛波罗蜜。

如此,舍弃生命守护真实者的谛波罗蜜,即是究竟波罗蜜。

同样,在《哑巴月童本生》中——

父母非我所憎,自身亦非所憎;

一切知智为我所爱,因此我坚守此誓愿。

如此,为坚守誓愿而舍弃生命者,其决意波罗蜜即称为究竟义波罗蜜。

同样,在《金萨摩本生》中——

无人令我恐惧,我亦不畏惧任何人;

以慈力而得坚固,那时我于林中怡然自乐。

如是,不顾惜生命而修习慈心者的慈爱巴拉密,即名为究竟波罗蜜。

继之,于《身毛竖立本生》中——

我于冢间设卧处,以死尸骸骨为枕;

村童们近前,示现种种形色。

如此,当村童们以唾弃等方式施加痛苦,又以花环、香、供养等方式给予快乐时,他于一切苦乐受中未曾舍弃舍心,这便是‘舍巴拉密’成就了‘究竟波罗蜜’。以上为略说,广说则应取自《行藏》。

今为展示世尊对于长老所问之回答,结集者作如是叙:

78七十八

世尊被询问后,以胜似迦陵频伽鸟的甘美音声宣说,

清凉其心,令含天神的世间也都心生欢喜。

79七十九

这是过去诸佛、诸胜利者所宣说的法,被珍藏并经由佛陀的传承延续至今;

他以宿住随念智,向包括天神的世间开示了利益世间之法——《佛种姓经》。

在此,“他被问后回答”:世尊被那位法将军(舍利弗长老)询问后,为他解说,即从最初发愿直至成就正等觉,叙述了一切佛种姓。“妙声胜似迦陵频伽”:指音声如同迦陵频伽鸟般甜美的人,即拥有迦陵频伽般悦耳的声音。关于迦陵频伽的妙音,有如此传说:迦陵频伽鸟用喙啄食甘甜的熟芒果,吸饮其汁,饮后便拍动翅膀发出鸣声。那时,四足众生听闻其声,皆如醉般嬉戏;正在觅食的四足畜群会吐掉口中草料,凝神倾听;猛兽即便正在追捕小兽,也会提起一足,悬停空中,如同画中形象一般凝住;被追逐的鹿也会抛下死亡恐惧,站立不动;空中的飞鸟会展开双翅停于半空;水中的鱼亦凝然不动,静聆此声。迦陵频伽鸟的音声便是如此甜美。“清凉世间之心”:用法雨甘露,令被烦恼之火炽烧的一切众生心生清凉,即是此义。“令欢喜”:即令人满足。“含天神的”:指含摄天神的世间。

“Atītabuddhānaṃ”指过去诸佛。在我们世尊发愿之前,有四位佛陀——渴爱见佛、慧见佛、皈依见佛、燃灯佛,于同一劫中出世。其后,有憍陈如佛等二十三位佛陀。因此,以燃灯佛为首的二十四佛,在此称为“过去诸佛”。“Jinānaṃ”是其同义词。“Desitaṃ”指所说之法,即这二十四佛所说的四圣谛相关法语。“Nikīlitaṃ”指其生平事迹,如劫、种姓、家族、寿命、菩提、声闻集会、侍者、父母、子女等详细记载,称为编集。“Buddhaparamparāgataṃ”指从十力者燃灯佛起,直至迦叶佛,依佛陀相续传承而来的所说或编集。以宿命随念智(“Pubbenivāsānugatāya buddhiyā”),即依“一生、二生……”等如此忆念(如《中部》等所说)的过去居住的蕴相续,随顺、趋近的智慧,也就是宿命随念智。宣说(“Pakāsayī”)即说明。利益世间(“Lokahitaṃ”)即饶益一切世间的佛种姓。“Sadevake”指连同天人一并的世间。

80那时,世尊以悲心清凉之心,策励含天神的世间侧耳聆听,说道:“生起喜与欢悦”等。在此,“生起喜与欢悦”:能令生起喜与欢悦,欢悦是喜的前兆,即令五种喜生起。“除遣忧箭”:摧毁、灭除称为“忧”的箭。“获得一切成就”:由此佛种姓开示,能获得一切天、人等成就,故称“获得一切成就”,即是这部带来一切成就的佛种姓开示。“存心恭敬”:将之置于心中,即先以佛随念而行。“请听”:请仔细谛听、了知。“我的”:这是我所说。

81「破坏骄慢」:摧毁出身骄慢等一切骄慢。「除忧」:所谓忧,是指因亲属遭遇灾祸等触恼而生起的内心热恼。虽然从本质上说它即是忧受,但此处以其特性为内心烧灼,作用为令心全然焚烧,现起为反复忧愁。能除去这种忧的,便称为「除忧」,即除去忧。「从轮回解脱」:能令人从轮回的束缚中解脱。或者读作「超越轮回」,意为能令人超越轮回。

「灭尽一切苦」:这里的“苦”字,在苦受、苦事、苦所缘、苦缘、苦的处所等义中出现。因为此词在“为了断苦”等处(长部1.232;中部1.383, 430;波罗夷11)指苦受;在“生也是苦,老也是苦”等处(长部2.387;相应部5.1081)指苦事;在“摩诃梨,因为色是苦,随苦而至,陷入于苦”等处(相应部3.60)指苦所缘;在“恶的积聚是苦”等处(法句经117)指苦缘;在“诸比丘,于此,用语言也难说尽地狱有多苦”等处(中部3.250)指苦的处所。但在这里,应把它看作苦事与苦缘。因此,意思是能令生等一切苦灭尽(法集论注2等)。「道」:在这里,善求者探寻它,或者摧破烦恼而行,故称为道,这是指佛种姓的教说,即作为通往涅槃之道的佛种姓教说。「恭敬」:即心存恭敬,侧耳倾听,这是其义。「应实践」:即应依教奉行,应听闻,这是其义。或者:在听闻了这部能生起喜与欢悦、能除遣忧箭、能成为获得一切成就之因的佛种姓教说之后,现在为了成就那能带来破坏骄慢等殊胜功德、灭尽一切苦的成佛之道,应当去实践!如此,策励一切天、人发起成就佛道之心。

如上所述,在《甘甜义庄严·佛种姓注疏》中。

《宝经行品》的解释至此结束。

至此,有关内在因缘的义注,已以一切方式完整解释完毕。