9. 九集义注（2） · 小部义注 · 义注 - 巴利三藏中文阅读

第九品

1. Vaḍḍhamātā长老尼偈颂注释

在第九品中，“mā su te vaḍḍha lokamhi”等偈颂，是跋陀摩他长老尼所说的。这位长老尼过去诸佛住世时曾累积功德，在种种轮回生命中，不断积集导向出离的善业，渐次具足了解脱的资粮。今佛出世时，她生于跋耆迦车城的一个善家。成年后嫁往夫家，生下一子，取名跋陀。此后，众人便称她为“跋陀摩他”（意为跋陀之母）。她听闻比丘说法后生起信心，便将儿子托付给亲属，自己前往比丘尼僧团出家。此后的经过，在跋陀长老的事迹（《长老偈注》中的跋陀长老偈注释）中已予说明。事实上，这位长老尼的亲生子跋陀长老，因为心中躁动不安，独自来到比丘尼寺探望她，她呵斥道：“你为何独自一人、内心如此不平静地来到这里？”随后这般教诲他：

204二百零四。

Vaḍḍha，你在世间，切莫生起任何贪爱；

孩子啊，莫要一再地沦为受苦之人。

205205.

瓦德哈，诸牟尼已断疑惑，不为所动，住于安乐；

他们已得清凉，已得调御，安住于无漏之中。

206二百零六。

那些牟尼们所修之道，是为了证得如实知见；

为了彻底灭尽苦，跋陀，你应当培育此道。”

她说了这三首偈颂。

其中，“mā su te vaḍḍha lokamhi, vanatho ahu kudācanaṃ”中的“su”仅为语气小品词。全句意为：Vaḍḍha，我的孩子，于一切有情世间与行世间之中，烦恼的稠林于你任何时候都不应生起，不应存在。接着说明原因：“孩子，不要一再成为苦的承担者”——即是说，为断除烦恼稠林，你不要由于那烦恼之相而反复、接连地成为生等众苦的承受者。

如此，开示了烦恼稠林未断的过患之后，现在为了开示断除的功德，而宣说“sukhañhivaḍḍhā…”等颂文。其含义是：孩子Vaḍḍha，那些牟尼具足牟尼法，因没有那称为“贪”的渴爱而“无贪”，因以见道断除疑惑而“断疑”，因没有一切烦恼的热恼而“清凉”，因证得最高的调御而“已达调御”，是“无漏”即“漏尽”的圣者；他们“安乐而住”，于现在没有内心的痛苦，于未来也必定没有任何苦。

正因如此，那些漏尽的牟尼们所行、所实践的止观之道，是为证得智见、为彻底灭尽一切轮回之苦。Vaḍḍha，你应修习此道，令其增长。

听闻此言，瓦达长老心想：“我的母亲必定已住立于阿拉汉果。”为阐明此义，他说出如下偈颂：

207207.

“您毫无畏缩地宣说，我的生母，此义；

我想，母亲啊，您确实已没有烦恼的稠林了。

其中，“你无所畏惧地宣说，我的母亲，此义”（visāradāva bhaṇasi, etamatthaṃ janetti me）意为：母亲，您无畏无惧，不执著、不粘着于任何事物，而向我宣说了“愿你在世间，烦恼稠林永不生起”这一教导。因此，“我认为，母亲啊，你确实已无烦恼之稠林”（Maññāmi nūna māmike, vanatho te na vijjatī）意为：母亲啊，我想您对我连家居之爱程度的烦恼稠林都没有。‘māmike’即是‘母亲啊’。

听了儿子这么说，长老尼说道：“于一切境界中，我连极微细的烦恼都没有。”接着，为表明自己所作已办，她说：

208208.

Vaḍḍha，无论何种诸行，卑下、殊胜或中等；

纵使极微细、极微量的烦恼丛林，于我亦无存在。

209二百零九。

我的一切漏已灭尽，于不放逸中修禅的我；

三明已证，佛陀的教法已成办。

他说了这两首偈颂。

其中，“凡任何”（ye keci）表示不确定的说法。“诸行”（saṅkhārā）即有为法。“劣”（hīnā）指低劣、可厌者。“胜与中”（ukkaṭṭhamajjhimā）指殊胜与中等。或者，于诸行中，无为者劣，由生所成者胜，二者相杂者为中。或者，由低劣的欲等所生者为劣，由中等的所生者为中，由殊胜的所生者为胜。或者，不善法是劣，出世间法是胜，其余为中。“即使微细，即使极微”（aṇūpi aṇumattopi）——并非唯独对你而言，而是对一切被分为劣等类的诸行而言。在所有这些当中，哪怕是最微细、最极微、最微不足道的“欲恼”（vanatho），于我亦不存在。

其中说明了原因：“我的一切漏已尽，于不放逸地禅修者。”此处，“appamattassa jhāyato”意指“以不放逸方式禅修的女性”，这是通过性别的变换而说的。而且，由于三明已证得，所以说“佛陀的教法已完成”；由于那位女性以不放逸方式禅修，所以说“我的一切漏已尽，哪怕最微细、最极微的欲恼对我也不存在”——应当如此连结。

如此，这位长老将这番教诫当作刺棒，生起悚惧心，回到精舍，在日间坐处坐下，增长观智后证得阿拉汉果。他省察了自己的修行历程，满心欢喜，来到母亲跟前，宣说证悟——

210二百一十。

我的母亲啊，她抛来了殊胜的鞭策，

那些与究竟义相应的偈颂，正如哀愍者所行。

211二百一十一

我听了她的言语、母亲的教诲，

我对法生起了悚惧，为证得无上安稳。

212二百一十二。

我精勤励志，日夜不懈；

我被母亲劝勉，安住于寂静，触证了无上的寂静。

他宣说了这三首偈颂。

于是，长老尼以自己先前的话语作为刺棒，见儿子证得阿拉汉果而满心欣慰，便亲自复述了他所说的偈颂。如是，这些偈颂也成为长老尼的偈颂。

其中，“uḷāraṃ”（广大）即“vipulaṃ”（广大）、“mahantaṃ”（巨大）。“patodaṃ”（刺棒）指教诫的刺棒。“samavassari”（正确挥动）意为“正确地予以实行，确实如此”，如此连接。那么，那刺棒是什么呢？回答是：“关于究竟义的偈颂”。这是就“mā su te, vaḍḍha, lokamhī”等偈颂而说的。“yathāpi anukampikā”（犹如具悲悯者）：正如其他任何给予帮助的人一样，我的母亲宣说了能辨明前进与后退的偈颂——即那广大的刺棒、驱策棒，激起我心的急速策励，她正是这样实行的。

“Dhammasaṃvegamāpādiṃ”（于法生起悚惧）：因它能带来智的怖畏，故生起了极为巨大、令人战栗的悚惧。

“Padhānapahitatto”（精勤专志）：即通过四种正勤的修习，将心导向诸禅那。“aphusiṃ santimuttamaṃ”（我触证无上寂静）：即我触证、获得了无上的寂静——涅槃。

增长母长老尼偈颂注释终。

九集注释终。