16. 大集义注

396 段

第十六章《大品》

第一章 须弥陀长老尼偈的注释

《大品》中,以‘曼达瓦提城’等偈颂起始的,是须弥陀长老尼的偈颂。这位长老尼于过去诸佛时已广积善行,于一次次生命中积集导向解脱的善法,殷重修积解脱资粮。至拘那含佛世尊时,她生于良家。成年后,与女伴及良家女子等共发心,兴建大园林,供养以佛陀为首的比丘僧团。凭此功德,身坏命终后,得生三十三天,享尽一生天乐。从彼没已,转生夜摩天;从彼没已,转生兜率天;从彼没已,转生化乐天;从彼没已,转生他化自在天。如是,依次于五欲天中转生五度,且于每一处天界皆为天王之后。从此没已,于迦叶世尊时,投生为大长者之女。渐长成,于佛法生极强净信,为三宝修习极广大之福德善业。

在那一生,她终其一生以法为依,心恒时安住于善法喜乐。命终之后,投生三十三天,如此辗转善趣,流转生死。到了如今佛陀出世的时代,她生于曼达瓦提城,成为孔恰王的女儿。父母为她取名须弥陀。当她渐渐长大,到了适婚之龄,父母便商议道:“我们把她许配给瓦拉纳瓦提城的阿尼咖拉答王吧。”然而,她从幼时起便常与同龄的公主、婢女同往比丘尼寺院,在比丘尼跟前听受佛法。由于久远所积的善根习性,她早已对轮回生起深切的悚惧,于佛法僧的教法生起极度的净信。待到成年,内心早已厌离世间欲乐,全无贪恋。因此,当她听到父母与亲族商议婚事时,便断然说:“我无需居家,我要出家。”父母百般设法劝留,恳切求她,却始终无法令她回心。她心想:“若能如此,我当顺利出家。”于是,索性拿起利剑,亲手割断了自己的头发。随即,她便以这割下的头发为禅修所缘,持续修习“厌恶作意”。那时,由……

在拘那含佛世尊的时代,有一座新建的僧伽蓝;

我们三位亲密的闺中好友,一同布施了那座精舍。

曾受生十次、百次、千次,乃至数百上千次;

我们屡屡转生天界,人间受生自不必说。

在天界时,我们具有大神力;在人间,更不待言。

我作为拥有七宝的转轮圣王的王后,当时即是那位‘女宝’。

我们于此世间积集善业,因而投生于极为昌盛圆满的家庭。

即是陀然、差摩,加上我,共三人。

我们建好了一座布局精美、处处庄严的园林。

我们满怀欢喜,将它奉献给了以佛陀为首的僧团。

无论我再生于何处,皆依此善业之力。

在天众之中,我达于最胜;在人世间,亦复如是。

就在此劫,名为梵天亲族,具大名称;

他以迦叶为姓,生为说法者中最上者。

那时,这位大仙的侍者,是一位人主;

即迦尸国那位名为“鸡”的国王,住于最殊胜的波罗奈城。

他有七个女儿,皆是公主,在安乐中长养;

她们乐于侍奉佛陀,皆修习梵行。

我成为她们的同伴,于诸戒中善得安住;

恭敬布施后,虽居家中,亦修梵行。

凭此善业、思心与誓愿之力:

舍弃人身之后,我投生到了忉利天。

从彼处命终,我到了夜摩天;又从彼处命终,我前往兜率天。

从那里,我又去了化乐天,去了他化自在天城。也就是说,我从兜率天死后,投生到了化乐天,之后又转生他化自在天城。

“无论我生于何处,皆因福业所致。”也就是说,无论我投生在什么地方,都是那份福业成熟所导致。

就在那一生,我成就了诸王之后之位。于彼每一处天界,我都领受诸王之后中最尊贵的地位。

从那里命终之后,我生于人间,成为诸王中的转轮圣王;

我曾在地方诸王中位居最上王后;

于天界与人间享尽种种荣华之后,

于一切处得安乐,又流转于多生轮回。

那因、那源、那根,即是教法中的忍辱。

那是第一契合,那是喜法者之涅槃。

我的烦恼已被烧尽,一切‘有’皆已根除无余;

犹如龙象挣脱系缚,我安住于无漏之中。

于我而言,在最胜佛陀面前获得‘善来’,实为殊胜之至;

三明已证,佛陀教法已成就。

四种无碍解,八种解脱,

六神通已证,佛陀教法已成就。

证得阿拉汉果后,他省察自己的修行,以感兴语说道——

450四百五十。

在曼达瓦提城,国王贡恰的正后,

我是她的女儿,名为须弥陀,受教于诸教法践行者。

451四百五十一

她持戒清净,能言善辩,多闻博学,于佛陀教法中善受调伏。

我走近父母,说道:‘二位请听。’

452四百五十二

我乐于涅槃,因为有中的天界也属无常。

更何况那些欲乐空虚无实,乐味极少,过患众多。

453四百五十三

“欲乐辛辣,犹如毒药,愚人沉溺其中。”

他们长时沦于地狱,备受折磨与击打,痛苦不堪。

454四百五十四

造恶与增长罪垢之人,恒时于堕落处忧伤。

愚者于身、语、意皆不防护。

455第四百五十五偈

那些愚人智慧下劣,无所思惟,为苦之集起所障碍;

虽在教导,他们仍不了知,不觉悟圣谛。

456第四百五十六偈。

母亲,胜者佛陀所宣说的圣谛,多数人并不了知。

他们欢喜于‘有’的趣向,渴求生于天界。

457四百五十七

即便生于天界,亦非常恒;转生于‘有’的诸趣中,同样无常。

愚者对一再受生,却不感到恐惧。

458四百五十八

四种堕落处与两种趣,怎么可能得到呢?

堕入地狱的众生,无法出家。

459四百五十九

请两位允许我,在十力尊的教法中出家。

你们莫要忧虑,我当精进努力,以断除生死。

460四百六十

以此罪恶、虚无的身体,为何还要对有中之物心生欢喜?

为了对‘有’的渴爱得以灭尽,请允许我出家。

461四百六十一

佛陀已出现于世,诸难皆已遣除,良机已得;

戒与梵行,我尽形寿不令毁犯。

462四百六十二

须弥陀这样对父母说:‘我暂且不进食;’

做个在家人,我宁可就这样死去。

463四百六十三。

母亲痛苦悲泣,父亲亦泣;

她的心全然破碎。

他们竭力劝慰,她却瘫倒在宫殿的地上。

464四百六十四。

起来吧,孩子,你为何忧愁?你已被许配给瓦拉纳瓦提城的那人了。

阿尼咖拉答国王相貌英俊,你已许配给他了。

465四百六十五

你将成为上首王后,成为阿尼咖拉答王的妻子。

孩子,持守戒律、修习梵行与出家生活,这些都极难做到。

466四百六十六

在王国之中,有号令、财富与自在,欲乐美妙,而你正值青春年少;

去享受欲乐吧,愿你成为王妃,孩子。

467四百六十七

于是须弥陀对他们说:‘不要对我说这些在有之趋中毫无实质的话。’

对我来说,要么出家,要么死亡,我绝不回避。

468四百六十八

我为何视此为腐臭之身、不净之物,散发尸臭,犹如可怖畏的腐尸?

我又为何要受用此皮囊,它不断流出不净,满盈秽污?

469四百六十九

我既了知真相,为何还贪著这令人厌恶、涂满血肉的身体?

这个虫聚之巢、飞禽饭食的尸体,为何还去接受它?

470四百七十。

此身不久便将被运往墓地,那时识已离去。

如同被抛弃的木柴,被厌嫌的亲属们丢弃一般。

471四百七十一。

把它扔在墓地,成为他人的食物,厌恶者便去沐浴。

自己的父母尚且如此,何况一般的众生呢?

472四百七十二。

他们执著于这无实质之物——仅是骨与筋所堆聚的尸体。

这身体充满唾液、眼泪、粪便、尿液,臭秽不堪。

473四百七十三

若有人将此身剖析,把它的内部翻到外面,

那气味令人无法忍受,即便自己的母亲也会厌恶。

474四百七十四。

这由蕴、界、处构成的有为法,是以生为根本的苦。

如理观察之后,我便避开它;我又有什么可期望的呢?

475四百七十五

每一天,都有三百支全新的箭射到身上;

纵使百年遭受杀戮,若苦能如是灭尽,也更为殊胜。

476四百七十六。

若有人能如此了知导师的教诲,便甘愿承受杀戮。

那些一再遭受杀害的人,其轮回极为漫长。

477四百七十七。

于天界与人界之中,于畜生道、阿修罗身中,

于饿鬼与地狱之中,可见无量的杀害。

478四百七十八。

地狱之中,被杀者众多,堕落者备受折磨;

即便在天界,亦无有庇护;除涅槃之乐,更无上者。

479四百七十九。

那些证得涅槃的人,正是于十力者的教说中精勤不懈者;

他们少欲知足,为断除生死轮回而精进不懈。

480四百八十。

父亲!我今日便出家,这些不坚实的财富,又有何用?

我于诸欲已生厌离,它们对我而言犹如呕吐物般嫌恶,又如连根斩断的棕榈树,再无生机。

481四百八十一

她对父王阿尼卡拉陀这样说,但父王并不欢喜,因为她已被许配给了别人。

婚礼即将举行之时,她前往瓦拉那瓦塔。

482四百八十二。

接着,善慧(须弥陀)以剑割断了自己那乌黑、浓密而柔软的头发;

她关上宫殿的大门,进入了初禅。

483四百八十三。

「她已于彼处入定,阿尼卡拉陀王也来到了城中」:她已在彼处入定,而阿尼卡拉陀王也来到了城中。

「在宫殿中,须弥陀修习无常想」:须弥陀在宫殿中修习无常想。

484四百八十四。

「她即作意,阿尼卡拉陀则迅速登上」:她于是作意观修,阿尼卡拉陀便迅疾登上了殿堂。

「身以宝珠黄金严饰,合掌乞求善慧」:他身饰宝珠与黄金,合掌向善慧乞求。

485四百八十五。

“王位、权力、财富与自在,种种欲乐,你正年轻”:指王位、权力、财富与自在,以及各种欲乐享受,而你正值年轻。

“你当享用欲乐,世间欲乐难得”:你应当享受欲乐,因为世间的欲乐极为难得。

486四百八十六

他已经「让出了王位」(nissaṭṭhaṃ te rajjaṃ),你就「享用这些财富」(bhoge bhuñjassu)吧,「要行布施」(dehi dānāni)。

你「不要忧伤」(mā dummanā ahosi),「你的父母」(mātāpitaro te)「十分愁苦」(dukkhitā)。

487四百八十七。

「善慧」(sumedhā)对他「这样说」(taṃ taṃ bhaṇati):「她对诸欲(kāmehi)「毫无兴趣」(anatthikā),已经「远离愚痴」(vigatamohā)。」

你「不要对欲乐欢喜」(mā kāme abhinandi),「应看见」(passa)「欲乐中的过患」(kāmesvādīnavaṃ)。

488四百八十八

「四洲之王」(cātuddīpo rājā)「曼陀多」(mandhātā),「曾是」(āsi)「欲乐者中的最上者」(kāmabhoginamaggo)。

他尚未满足便命终,欲愿未曾圆满。

489四百八十九。

纵然七宝如雨而降,遍布十方与四周;

于诸欲中,无有满足,人们总是未得满足而死。

490四百九十。

诸欲如刀砧,诸欲如蛇头;

如炬灼燃,如骨骸。

491四九一

欲是无常、不稳固的,充满众苦,如同剧毒。

这些欲如同炽热的铁丸,以苦为根,以苦为果。

492第四百九十二。

「欲」:如同树果(rukkhaphalūpamā),如同肉片(maṃsapesūpamā),是痛苦的。

欲乐犹如梦境般欺诳,亦如乞求所得之物。

493欲乐犹如梦境般欺诳,亦如乞求所得之物。

欲如矛与刺,是疾病、疮肿、灾祸与不幸。

这些欲犹如炽燃的炭火坑,是灾祸之根,带来恐怖与杀戮。

494四百九十四。

“多苦”:这些欲乐正如此充满诸多痛苦,“被说为障碍”:被说是障碍。

“你们去吧”:你们去吧。“对于随有流转的众生”:对于随着有而流转的众生,“我没有信赖”:我对他们能依靠自己得救并无信赖。

495四百九十五。

自己的头正在燃烧时,别人又能对我做些什么损害呢?

因为「老」(jarā)和「死」(maraṇa)紧紧跟随在后面,「应为灭除它而努力」:为了彻底断除那个老死,应当精勤努力。

496四百九十六。

「我打开门」(dvāraṃ apāpuritvāna ahaṃ):我打开了门之后,(看见)「母和父」(mātāpitaro) 以及「阿尼卡拉陀」(anīkaratta)随从们。

见车匿坐着哭泣,我便对他这样说:

497四百九十七。

愚者的轮回路途漫长,他们一再地哭泣,

在这无始的轮回中,为父之死、兄弟之被杀,也为自己的被杀而哭泣。

498498.

眼泪、乳汁与血,你应忆念这无始的轮回;

你应忆念那些于轮回中流转的众生,以及他们骸骨的积聚。

499第四百九十九。

你应忆念四海之水,与你流过的泪、饮过的乳、流出的血来相较;

你应忆念仅一劫所积聚的骸骨,其堆积之量亦同样广大无边。

500五百。

在无始的轮回中流转时,纵使取来如赡部洲般广大的大地,

做成枣核般大小的丸子,母亲的母亲尚不可穷尽,这大地的土丸也远远不够。

501五百零一。

应忆念无始以来你所取用的那些草、木、枝、叶;

纵使将它们全都截成四指长的小木片,用来计数历代祖父,也远不能尽。

502五百零二。

应当忆念东海的盲龟,以及西海中的轭孔;

它的头恰恰穿入那轭孔,这正是获得人身的譬喻。

503五百零三。

忆念色犹如一团泡沫,此身多过患,了无实质;

当观诸蕴无常,并忆念地狱多险难。

504五百零四。

忆念:于种种再生之中,坟场不断增长;

忆念鳄鱼等怖畏,亦忆念四圣谛。

505五百零五。

不死既已存在,你又何必饮用那五种辛辣之物?

因为一切欲乐,都比五种辛辣之物更为辛辣。

506五百零六

既然不死之境已然存在,你又何必去追逐那些炽燃的欲乐?

因为一切欲乐悉皆燃烧、沸腾、动荡、炽燃。

507507

无怨敌的安稳既然可得,为何还要追逐那些多怨敌的欲乐?

诸欲与王、火、贼、水及怨憎者共有,多诸怨敌。

508508

既然有解脱存在,你为何还要那些招致杀害与束缚的欲乐呢?

因为在欲乐之中,不能自主者,便会遭受杀害与束缚等痛苦。

509五百零九

点燃的草炬会灼伤紧握不放者,却不会灼伤放手的人。

欲乐如同草炬,会灼伤那些执着不舍的人。

510510.

莫因微小的欲乐之因,而舍弃广大的安乐。

莫如鱼吞钩,吞下之后,将来必受苦悔恨。

511五百一十一

你当在欲乐中调伏自己,犹如被锁链拴住的狗一般;

诸欲又能对你做什么呢?恰似旃陀罗对待饥饿的狗那样。

512五百一十二。

无量之苦,及众多心之忧恼;

若你耽著欲乐,必将遍尝这一切。你应当舍弃那些无常的欲乐。

513五一三

既然有不老之境在,那些伴有衰老的欲乐对你又有何用?

一切生处,悉被死亡与疾病所系缚。

514514.

此是不老,此是不死,此是那不老不死、无忧无恼的境界。

无有怨敌,无有迫隘,无有过失,无有怖畏,无有热恼。

515五百一十五。

此“不死”已为众多人所证得,且至今依然可以证得。

若人如理精勤修习,便能证得;懈怠者则无法成就。

516第五百一十六条。

须弥陀如是言:‘于诸行中,我不得喜乐;’

她劝慰阿尼卡拉答后,将头发抛在地上。

517517.

阿尼迦罗陀站起身,合掌向她父亲请求:

“请允许须弥陀出家,去亲见解脱与真理。”

518五百一十八。

她得父母允许,因悲伤与恐惧而出家。

这位在学尼亲证了六神通,证得最上果。

519五百一十九。

真是稀有,不可思议!王女的涅槃。

她在最后时刻,如实记说了宿住的事迹。

520五百二十。

在世尊拘那含佛的时代,于一座新建的僧院中。

我们三位好友,共同供养了一座精舍。

521五百二十一。

百次、千次、百千次,乃至数百千次——

我们投生于天界,更何况人间。

522五百二十二

在天界我们曾有大神通,在人间更不待言;

我曾为七宝之王的王后,我即是那女宝。

523五百二十三。

那就是因、那就是源、那就是根——那正是在教法中的忍辱。

那是第一和合,那是以法乐而证得的涅槃。

524五百二十四。

那些依教奉行的人,正是深信无上智慧者之语的人;

他们于有生厌离,厌离之后便离染。

她诵出了这些偈颂。

其中,‘曼陀瓦提城’即名为曼陀瓦提的城市。‘高恩恰国王’指我是高恩恰国王的王后胎中所生的女儿。‘须弥陀’即名为须弥陀。‘由教法行持者令生净信’指由行持导师教法的圣者们通过法的开示,令她于教法中生起净信,从而成就了对三宝的净信。

‘具戒者’即具足行仪之戒。‘善语者’指善巧宣说心法的人。‘多闻者’指在于比丘尼众跟前广闻教理之法的人。‘于佛陀教法中受调御者’指依随顺经教的如理作意——‘这是转起、这是还灭,这是戒、这是定、这是慧’,以彼分断除烦恼,故于佛陀教法中得受调御,身语意皆得防护。‘两人谛听’指你们两个仔细聆听我的话,然后去父母跟前说——这是语句的连接。

即便是属于天界的‘有’,也全为无常、苦、变易法,更何况虚妄的欲呢?人间欲望更是如此。这一切欲因无有实质而虚妄空乏,恰如剑刃上的一滴蜜,仅有些许乐味,但现时与未来都会招致极大的痛苦,具足众多过患。

在这些欲中,“辛辣”意为不可爱,因其带有怖畏之义,犹如毒蛇的譬喻。“沉迷”意为贪著。“投入”意为被自己的业完全投入、抛掷,也就是已投生。“被损害”意为备受逼迫。

“堕处”是指恶趣。

“无思”是因为缺少自利的思心所,故称无思。“被苦集所困”是指因渴爱之相而被困于轮回中。“当教导时”是指四圣谛法被开示的时候。“不知者”是指不了知意义的人。“不觉悟诸圣谛”即不觉悟苦等诸圣谛。

“母亲”,是指以母亲为首的呼唤。而“他们更众多的无知者”,是指那些对“有”感到欢喜、渴望生天,却不了解佛陀所教圣谛的人;在这个世间,他们正是更为众多的无知者——应如此连结义理。

“于有中无常”,是说一切有都是无常的,于天界的再生也非永恒。虽然如此,愚人却不惊慌、不战栗、不生悚惧。“应屡屡再生者”,是指一再结生的人。

“四堕落”,即地狱、畜生、饿鬼、阿修罗——这四种是从福乐积聚中堕落的趣。至于名为人、天再生的两种趣,由于福业极难造作,只是艰难困苦、偶尔才能获得。“在地狱中”,是指于无有快乐的恶趣之中。

“无余事务”:指对其他事务无所挂碍。“我将努力、精勤,修习禅修。此秽恶无实质之身,于有中欢喜又有何意义?”这是文句的连接。

“由有爱之灭”:指以有爱的灭为因,也是为了达到灭。

“得佛出世”:即已获得佛陀出世,避开了地狱转生等八种非时,获得了第九种时——这是文句的连接。“诸戒”即四种遍净戒。“梵行”即教法中的梵行。“不毁坏”即不加以损害。

“暂不在家进食”指须弥陀对父母这样说:“我决不会以在家之身进食;若不得出家,我唯有一死而已。”这是文句的连接。

“于她”指须弥陀。“全然遍击”指她的脸全然被泪水所覆。“努力劝解”指父母对倒卧在殿堂地面上的须弥陀,为了劝她还俗而辛勤努力。另有读本作“Ghaṭenti vāyamantī”,意思相同。

“为何而忧”即:为“我将得不到出家”而忧,又有何益?“你已在瓦拉纳瓦蒂城被许配”指你已在瓦拉纳瓦蒂城被许配。说了“你已被许配”之后,又再次说“你已被许配”,是为了显示已被牢牢许配这一事实。

“Rajje āṇāti”(王国中的命令):在阿尼卡拉答的王国中,你的命令得以推行。“Dhanamissariyanti”(财富与自在):在此家与彼家中所拥有的财富与自在,以及极为可意的爱乐受用,这一切都已呈现在你面前,掌握于你手中。“Daharikāsīti”(而且你年轻):你正年轻,因此应享受欲乐。以是之故,愿丈夫与儿子都成为你的。这便是文句的连接。

“Neti mātāpitaro”(不,父母):她说:“不,父母。”“Mā edisikānīti”(愿不要有这类事):愿王国中的命令等这类事情不发生。若问是何缘故,便说出“世尊无坚实……”等语。

“Kimivāti”(如蛆虫一般):意思是如同蛆虫。“Pūtikāyanti”(腐臭之身):指这个腐烂的躯骸。“Savanagandhanti”(散发臭味):指散发出的恶臭气味。“Bhayānakanti”(怖畏):令未离欲者心生恐惧。“Kuṇapaṃ abhisaṃviseyyaṃ bhastanti”(我会投入这充满尸体的皮囊):指充满尸体的皮袋,不断渗出脓液,内中充满不净,集合了种种不净,无时无刻不在流淌;而我却对它产生“这是我的”执着。

对于“我像蛆虫一样知道这尸体”等语句,其中的“极厌恶”是指那具被不净物、碎肉与鲜血涂满、成为无数蛆虫群居所与飞禽食物的尸体,实在令人极度反感。另有读本作“蛆虫群居所及飞禽食物”,意思是残余蛆虫与飞禽的食物。我了知这样的尸体而安住。如今,它以什么理由、为了什么目的,借着结婚的名义被给予?这就是要说明的。而那种给予又像什么呢?这便是文句的连接。

“不久身体离识,被运往墓地”的意思是:这个身体很快就会失去识,被运送到墓地。“被丢弃”即是被抛弃。“犹如无用的碎木”是指如同毫无用处的碎木片。“连亲戚们也厌恶”是说就连亲族眷属都对它感到厌弃。

“在墓地丢弃它之后”是指将那具尸体抛弃在墓地之后。“成为其他众生的食物”是说它成了狗、豺狼等众生的食物。“他们厌恶地沐浴”的意思是:人们仅仅因为想到“我曾跟在那具尸体后面过来”,便心生厌恶,把头潜入水中沐浴,更不用说实际碰触过的人了。“自己的亲生父母”是指自身的父母双亲。至于一般大众,就更不必说了,他们也会感到厌恶。

“执著”是指因渴爱而深生执取。“无坚实”是指无有常恒等实质。

“分离之后”是指将识分离出去。“不堪忍受臭气”是指无法忍受那身体的臭味。“亲生母亲”也会厌恶,因为对身体各部分逐一分解,厌恶性便会更清晰地现前。

“即蕴、界、处”是指:色蕴等为五蕴,眼界等为十八界,眼处等为十二处。如是,蕴、界、处这一切色法与非色法,由诸缘和合而作,故称“有为”。而此諸法在彼有中辗转生起,便是苦,因為以生为缘、以生为根本。她便以如此如理的方式探究、思惟:“我为何还要因结婚等事而生起渴爱呢?”

为了回答父母所说的“戒、梵行、出家难行”,她遂说出“日日”等偈。其中,“日日,三百,新新落于身”意指:每日将有三百支崭新而锐利的长矛刺入身体。“纵百年被矛刺也更好”是指:即便如上所述,连续百年遭受矛刺,也更为殊胜。“若能如此灭尽苦”意指:若藉此便能彻底灭尽轮回之苦,则应忍受如此巨大的流转之苦,为证涅槃而精进努力——这是她的意趣。

“接受”指接纳、承受。“如是”指依上述方式。此句意为:若有任何人,了知世尊所宣说、显示无始轮回与无量流转之苦的教法,并安住于彼,愿意接受如前所述的矛刺之苦,则由此便能令轮回之苦灭尽。因此世尊说:“他们的轮回漫长,一再遭受杀害。”意谓他们反复被生、老、病、死等所折磨。

“阿修罗身”是指黑绳地狱等处的饿鬼阿修罗众。“杀害”指对身与心的伤害、杀戮。

“众多”:指由五种束缚等业力运作而起的种种杀害。“堕于堕落者”:即是堕入了称为其余恶趣的堕落中。“被压迫者”:指在畜生等生命形态中,遭受打击等而受苦恼的众生。“于诸天中亦无救护”:即使在天界的生命形态中,也因为贪欲的燃烧等而有苦受与伤害,所以也没有救护。“无有超越涅槃乐者”:在涅槃的快乐之上,再没有更上的快乐,因为世间的快乐具有变易与行苦的本质。因此世尊说:“涅槃是最上的快乐。”(《法句经》203-204)

“他们到达了涅槃”:即他们确实已证得涅槃;或者说,正是这些人证得了涅槃。“那些致力于十力者教说者”:指那些在正自觉者的教法中专注精勤的人。

“厌倦”:即离染、不贪著。“由我”:被我。“如弃吐物”:如同狗的呕吐物。“如截顶多罗树”:被做成如同多罗树的根基一样。

「然后」:在向父母表明自己的心意,并听闻阿尼咖拉答已到来之后。 「黑、稠密、柔软」:因色泽犹如青宝石与蜜蜂,故称“黑”;因厚实浓密,故称“稠密”;因触感如同木棉絮,故称“柔软”。 「以剑断发」:以极其锋利的剑割断自己的头发。 「关闭宫殿」:将自己所住宫殿中的吉祥室关闭,也就是堵住它的门。 「证入初禅」:她将用剑割下的头发置于面前,持续对它作厌恶想;当所缘相呈现时,令生起的初禅达到自在之后证入。

「而那位善慧就在那宫殿中证入禅那」,这是此句的意思。 「善修习无常想」:她从禅那出定后,以该禅那为近依,建立观禅,依“凡任何色……”等(《增支部》4.181、《中部》1.244、《无碍解道》1.48)次第,善巧地修习无常随观。应当知道,这里以无常想的说明,也就包含了苦想等在内。

「以珠宝黄金装饰之身者」:是说他的身体被种种宝石所点缀,被黄金花鬘等饰品所庄严。

“王权中的统治”等语,是展示其恳求的方式。此中,“敕令”指主权。“自在”指名声、财富与成就。“诸财之乐”指合意、可悦的欲乐享受。“你正年少”的意思是:你现在是位年轻的少女。

“王国已奉献给你”的意思:我这方圆三由旬的王国已全部让与你,你当接手治理,并享用这些财富。他这样说,其实只是在用欲乐来挽留我,所以不必忧伤。“你应当布施”:你应随自己的喜好,对沙门与婆罗门普行大布施。你的父母因听闻你萌生出家之念而深感痛苦、心生忧恼,因此,你应当在受用欲乐的同时悉心照料他们,以消除他们心中的苦恼。此处各语句之间的关联,应如此理解。

“不要欢喜于欲”的意思是:不要欢喜于事欲和烦恼欲。既然如此,你就应当依照我的教诲,以智眼去观察那些欲乐中的过患与缺失,看清它们的本质。

「四洲主」是指赡部洲等四大洲的统治者。「曼陀多」是名为曼陀多的国王,在一切享受欲乐者中最为第一、最为殊胜。因此世尊说:“于有身众生中,曼陀多为享受欲乐者”(《增支部》4.15)。「不知足而命终」是指:他以童子游戏的状态度过八万四千年,以副王的状态度过八万四千年,成为转轮王八万四千年,享受了与天乐相若的种种欲乐;之后又在三十三天享受天界成就,历经三十六位帝释的寿量。即便如此,他仍在对欲不知足中命终。那位曼陀多王的欲望从未圆满,他对欲乐的渴求也从未满足。

「降七宝雨」是指:即使天神化雨遍满十方,随各人的喜好普降七宝,如往昔对曼陀多大王那样,即使达到这种程度,人们对欲乐依然没有满足,都在不知足中死去。因此世尊说:“即使降下金钱雨,在欲乐上也不会有满足”(《法句经》186;《本生经》1.3.23)。

诸欲「如屠刀」,是在切割的意义上说;「如蛇头」,是在可怖畏的意义上说;「如炬」、「如草炬」,是在持续燃烧的意义上说。因此说“它们持续烧灼”。「如骨锁」,是在仅有微小快乐的意义上说。

“大毒”是指如同哈拉哈拉等那样的剧毒。“苦根”是苦的根源,也就是造成苦的原因。因此说“带来痛苦的果报”。

“树果喻”是从枝节会被劈裂破坏的意义上说的。“肉块喻”是从众多众生共相争夺的意义上说的。“梦喻”是从短暂显现、如同幻术般诱人的意义上说的。因此说“欺诳”,意即欺诳者。“借用品喻”是指如同所借之物,仅有暂时的意义。

“矛枪喻”是从贯穿刺入的意义上说的。因为令人苦恼,所以称为“病”(痛苦容易获得)。因为烦恼不净流出,所以称为“疮”。因为产生苦,所以称为“苦”。因为导致死亡,所以称为“害”。“炭坑”之喻,是从剧烈热恼的意义上说的。由于是怖畏之因,又制造众多杀害,所以叫作“怖畏”与“杀戮”——这些都与诸欲相连。

“称为障碍”是指:对升天之道与趣向涅槃之道构成障碍,这是由佛陀等具眼者所宣说。“去吧”意为遣散阿尼咖拉答及其随众。

“他人能为我做什么?”意思:当自己的头——这身体的最上分——正被十一种火焚烧时,另外一个外人还能为我做什么利益?所以他说“随行的老死”。为了灭除、根绝那老死与头燃,应当精勤努力。

“在地”是指在地上。“说此”:即宣说了“愚者的轮回漫长”等能令人悚惧的话。

“愚者的轮回漫长”:所谓轮回,是由烦恼、业与果的轮转所构成的蕴、处等相续。对于那些尚未遍知诸行基础的愚昧之人来说,轮回是漫长的,即便是以佛陀的智慧也无法测其边际。正如无明与渴爱尚未被断除,有续的相续便因此没有边际,前际不可知,后际也同样不可知。

“泪水、乳汁、血”:当众生遭遇亲属祸难等而哭泣时,所流下的是泪水;在孩童时期从母亲乳房所吸饮的,是乳汁;被怨敌杀害时所流出的,是血。“轮回无始”:轮回是无始的,因为轮回没有开端,即便以智慧追寻亦无法知其起始,不知其边际。因此,众生在这漫长的旅途中流转,一再地流转。你应忆念那积聚的骸骨,“有多少”,你应忆念,应思念,应善加思量。

现在,为了显示过患的众多,并以譬喻来说明,而宣说了“你忆念四海洋”一偈。此处,“你忆念四海洋”:当以泪水、乳汁和血来作比较时,这些在无始轮回中流转的众生,即使单一个人各自的泪水、乳汁和血,在数量上都可以与四海洋——即四大海——相比。这是诸佛以譬喻的方式所提出的,你应当忆念。“一劫骸骨的积聚,与山岳等同”:一位补特伽罗在一劫中所积聚的骸骨,被提出与毘富罗山相等,你应当忆念。对此也已宣说。

仅一劫间,一人所积之骨骸,

可堆积成山,此为大仙所说。

彼骨聚即此所言,乃广大之毗富罗山;

它在灵鹫峰之北,摩揭陀国的基利跋耆族山中。

此处以“赡部洲大地”为喻。所谓“纵使碎为枣核之丸,母亲的母亲犹不能尽”,是说将名为赡部洲的大地,全然碎作枣核、酸枣核大小的泥丸,然后再一一分辨:“此为我母,此为我母之母。”如此分时,纵耗尽那些泥丸,于母亲、母亲的母亲尚不敷用;泥丸虽可穷尽,而在无始轮回中流转的众生,其母、其母之母却不曾穷尽。你应当如此由心深察那个被举出,用以譬喻轮回之久长的赡部洲大地。

“草、薪、枝叶”是指草、薪柴与枝叶。“被举出”意为以此作比喻。“无始”是指轮回没有开端。“四指长的片”是指长约四指节的小段。“父亲的父亲犹不敷用”是指那些小段,仅在父亲、祖父那里便已不敷使用。这是说:将此世间一切的草、薪柴与枝叶,全都切作四指长的小段,然后一一分辨:“此为我父,此为我父之父。”如此分时,那些小段纵被耗尽,而在无始轮回中流转的众生,其父、其祖父却不曾穷尽。你应如此忆念那个被举出,用以譬喻轮回之久长的草、薪柴与枝叶。

诸比丘,此轮回无始,其起始不可知。为无明盖所覆、为渴爱结所缚的众生,流转、轮回已久。诸比丘,你们认为何者更多?是你们于这漫长的旅途中流转、轮回时,因与不可爱者相遇、与可爱者离别,哭泣、号啕所流下的泪水多,还是四大海之水多?应引出《无始相应》的篇章。

应忆念“盲龟”即双眼皆盲之龟。“于东海之西的轭孔”:在东方大海的西面,以及西方、北方、南方的大海中,有一随风漂流而唯有一孔之轭。“其头伸入”:那盲龟每一百年方举头一次,应忆念其头伸入轭孔的情形。关于“人身难得”的譬喻,应将这一切视作:如佛陀出世、宣说正法时,以得人身所作之譬喻,以智慧忆念;人身极为难得,而对此心生警惕、畏其稀有者,则更为稀有。诚如所说:“诸比丘,譬如有人将一单孔之轭投入大海……”等。

应忆念“色如聚沫”:色如聚沫,不堪挤压;此身为众多无益之物的聚集,是罪恶,因无恒常坚实等而毫无实质,不净、恶臭、可厌、令人嫌恶——应如是忆念其相。“观蕴无常”:五取蕴,以有已而无之义为无常,应以智慧眼观察。应忆念“地狱诸苦”:即八大地狱与十六近边地狱,应随念其中众多损害、众多苦痛、众多剧苦。

你应当随念那些众生:他们于种种生中反复受生,一再地增长坟场、墓地与火葬场。或依圣典作“正在增长的”,可解为“你正在增长”。“鳄鱼之畏”:指为了果腹而作不应作之事,由此而生的馋食怖畏。正如经中所说:“诸比丘,鳄鱼之畏,此是馋食之增上语。”你应当随念四圣谛,即“这是苦圣谛……这是导向苦灭之道圣谛”,你应当如实地随念、通达此四圣谛。

如此,那位王家女通过种种随念,揭示了欲望与轮回中的过患;如今为从相反的方面也说明此义,而说“当不死存在时”等语。其中,“当不死存在时”(amatamhi vijjamāne):即当我们得以受用正自觉者以大悲心所赠予的不死正法时。对你而言,何必满足于五辛辣(pañcakaṭukena)呢?因为寻求、执取、守护、受用、果报这五种,都伴随着极为锐利的痛苦,充满损害与忧恼。你为何要满足于这种如同五辛辣的五欲之味呢?为使此义更清晰,她说:“一切欲乐,比五辛辣更辛辣”(sabbā hi kāmaratiyo, kaṭukatarā pañcakaṭukena),意即极为辛辣。

“那些热恼”:指那些欲望,于现在依烦恼而成为热恼,于未来依果报而成为热恼,因此它们具有热恼、是大损害。“燃烧、沸腾、摇动、灼热”:它们与十一种火一同燃烧,又处在沸腾状态,使具备这些烦恼的人摇摆不定、受到灼热。

“于无怨敌处”:指没有怨敌的出离之中。“当存在时”:指存在、可获得之时。在说完“多怨敌”后,为了说明哪些是众多的怨敌,便举出“国王、火……”等。由于需与国王、火、盗贼、水以及不悦的继承者等共处,因此即以国王、火、盗贼、水等为喻。

“于彼有杀害与缚”:意指在诸欲中,以欲为因,而有死亡、捶打等随烦恼,以及脚镣捆绑等束缚,此即其义。接下来说“于诸欲……”等句,是为了令所讲的意义更加显明。此处,“hi”是表因的虚词。由于众生在诸欲中,以欲为因,遭受、经历杀害与缚等苦,故说“asakāmā”,意即这些欲可称为不妙、低劣、下贱。或读作“ahakāmā”,意义相同,因为“aha”是低劣的同义词,如“ahalokitthiyo”等用法。

“已燃”:即炽燃起来。“草炬”:指用草做成的火炬。“他们焚烧不舍者”:那些不舍弃诸欲、反而执取不放的众生,他们确实在燃烧,当下与未来皆被烧焦。

“莫因少许”之义:不要因为如同花味般微不足道的少许欲乐,便舍弃广大、殊胜的出世间之乐。“莫如宽鳍鱼吞钩”:如同那条名为“宽鳍”的鱼,因贪著鱼饵而吞下钩,遭遇不幸;你也不应不舍弃欲乐,以免日后追悔,遭受损害。

“如狗被链所缚”:正如狗被皮带拴住,因链绳的捆绑而系在柱子上,无法去往别处,只能在那里团团转;同样地,你被欲爱所缚,现在纵然还处在欲乐之中,也请先调伏你自己,调伏诸根吧。“它们将对你做什么?”诸欲——犹如饥饿的旃陀罗对待狗一般——此处的‘khu’仅是一个小品词。那些欲望会如此对待你:就像凶暴的旃陀罗逮到狗后,让它遭遇不幸与灭亡。这就是其含义。

“无量苦”:指地狱等处的身苦,此苦无量,无法用“有这么多”来加以限定。“及众多心之忧”:指心中生起的众多、种种忧恼,也就是心的苦受。“你将经历”:你将会遭受。“贪著欲乐者”:指系着于欲乐、不弃舍那些欲乐的人。“应舍离无常的欲乐”:应当舍离、远离那些无常、不稳定的欲乐。这就是它的意思。

“一切生都被老、病、死所执取”:意指所有以低劣、中等、殊胜等差别而区分的生——在一切处、一切有等之中——都被衰老、疾病和死亡所执取,并未从中解脱。因此,当有不老的涅槃存在时,对于那些尚未从老等中解脱的欲乐,你还有何用?这就是其中的联系。

如此,通过显示涅槃功德,开示了欲乐与诸有中的过患之后,现在为了宣说所证得的涅槃功德本身,而说了以“此不老”等开头的两首偈颂。其中,“此不老”:因为唯独这个涅槃自身没有衰老,又是所证得的无老之因,故称不老。“此不死”:这里也同理。“此不老不死”:将二者合在一起,以赞叹的方式而说。“道”:渴望从轮回之苦解脱的人,应当由此出家、应当由此行道,故称为道。“无愁”:因为没有导致忧愁的因,也没有忧愁本身,故称无愁。“无敌”:因为没有敌对之法,故称无敌。“无逼窄”:因为没有烦恼的逼窄,故称无逼窄。“无跌倒”:因为没有被称为失足的恶行,故称无跌倒。“无畏”:由于完全没有自责备等怖畏以及轮回的怖畏,故称无畏。“无恼热”:因为没有苦迫的热恼及烦恼,故称无恼热。所有这些,都是针对那不死的大般涅槃而说。因为那涅槃以传闻等方式成就的相状呈现在她面前,她便如同当面展示一般,说出“此”等话语。

“此不死已被众多无量者所证得”:这不死——涅槃,已被众多、无量、无数的佛等圣者们所证知、了知,并亲自现证。她并不只是说被他们证得而已,而是进一步说现在也能获得,今天也能证得,是可以证得的。如何才能获得呢?她说:“如果如理努力”:如果有人能依照导师所教导的适当方法,如理地投入,正确地精勤,那么此人便能获得——这是其中的关联。“而若不如理努力”:但若不如理努力,以这不精勤的状态,是决定不可能获得的,无论如何都绝不可能获得——这是此处的含义。

“善慧女这样说”:即以经中所说的方式,善慧王女宣说了令自己对轮回生起悚惧、对诸欲得成厌离的法语。“于行所摄中不得喜乐”:即于诸行流转中,找不到哪怕微尘许的喜乐。“劝导阿尼咖拉答”:即说服阿尼咖拉答王。“并将头发抛于地上”:即用她自己的剑割断头发,抛掷于地面。

“他向她的父王乞求”:那位阿尼咖拉答王向她的父亲红鹅王求请。他是如何求请的呢?他说道:“请让善慧出家,以便她成为解脱谛之见者。”意思是,请允许善慧王女出家,她出家之后,便能见到解脱的真理,成为见到不颠倒的涅槃的人。

“因愁与惧而恐惧”:即由于亲属离散等因,对一切轮回之怖畏心生恐惧,以殊胜智慧而生畏惧。“作为学人”:当她还是学人之时,便已证得了六神通,更由此证得最上果——阿拉汉果。

“稀有奇妙!王女的般涅槃”:王女善慧依断除烦恼而证入的般涅槃,是稀有而奇妙的。“如何唯以六神通成就?”这是说:应当依她于最后时所述宿世所行而了知。即:“宿世所行,如最后时所说”:在最后蕴般涅槃之际,她如何说明自己宿住范围内的所行,就应那样了知。

为了显示她所叙述的宿住,而说了“在拘那含佛时”等。其中,“在拘那含佛时”是指拘那含正自觉者出现于世间之时。“在僧团的新精舍中”是指为僧团而新建的精舍。“我们三位女伴布施了精舍”是指檀那阇尼、凯玛与我,我们三位女伴布施了精舍,向僧团做了精舍布施。

“十次、百次”:由于那次精舍布施的威力,我们十次投生天界,从彼处死后生于人界,然后又百次投生天界;再从彼处死后生于人界,之后又一千次(十百次)投生天界;又从彼处死后生于人界,之后又一万次(百百次)投生天界,更不用说在人界的投生了。因此,于人界的投生次数实难尽言,即我们曾无数次投生,这就是它的含义。

「我们在诸天中曾有大神力」:在我们投生天界时,于各自的天众中曾有大神力、大威德。「而在人中更何消说」:意指获得人身时的大神力就更不必说了。现在,为显示她在人身中最殊胜的大神力,她说道:「我是七宝的王后,我曾是女宝。」其中,「七宝」指轮宝等七种宝物,因属于他而称「七宝者」,即转轮王,拥有七宝者。我成为具足离六过失、具五美、超越人貌、未达天貌等功德的女人中的珍宝。

「那个因」:指在拘那含世尊的时代,为僧团所作的寺院布施,那正是如前所说的天界成就之因。「其来源、其根本」是它的同义语。「即在此教法中的忍」:指她在此导师教法中对法的审察忍。「那个初次会合」:指那与导师教法之法的初次会合、初次相遇;由于她对导师教法之法的乐着,最终导向涅槃,这是以果来称呼因的说法。然而,这四首偈颂是为了阐明长老尼的譬喻而说,所以也被收录在《譬喻》经文中。

在最后一首偈中:「如此而行者」——正如我在过去生和现在所行、所修,其他人也是如此而行、如此而修。「谁是如此而行者呢?」答道:「那些信受具足无等智者之教说的人」,即信受那具足所知边际智、智慧圆满的正自觉者之教说,确信「正是如此」的人,他们便是如此而行、如此而修。现在,为显示那最殊胜的修行,而说「他们对一切有生起厌离,厌离之后离染」。意思是:那些真实信受世尊教说的人,修习清净之道,对于一切有——即三地中的诸行,依观智生起厌离;生起厌离后,便以圣道完全离染,从一切有中解脱。当离染的圣道被证得时,他们便成为解脱者。

如此,以苏弥陀为最后,这些长老尼等通过偈颂品类的方式,在此处汇集为一集,称为「三百零三」。若从诵分来说,则有长老尼偈六百一十二颂。所有这一切,依其身为正自觉者之女弟子而成为一类;同样,依无学之身份——即已移除障碍、已填平沟壑、已拔除柱桩、已无门闩、已放下重担、已解离结缚、住于十圣居等——成为一类;又依「已舍五支、具足六支、有一护、有四依、已遣除各别真理、已舍求、思惟无浊、身行轻安、善解脱心、善解脱慧」等理趣,成为一类。

依「面前」与「背面」的差别,分为两类:于导师住世时,依圣种而生者,如大爱道等,称为「面前女弟子」。于导师蕴般涅槃之后方证得殊胜者,虽导师之法身现前,然导师之生身不现前,故称为「背面女弟子」。同样,依俱分解脱与慧解脱的差别而分:出现于此经文中的,实则皆为俱分解脱。又依有譬喻与无譬喻的差别而分:那些在过去正自觉者、独觉佛或声闻面前,由福德营造所累积资粮者,称为「有譬喻者」;无这些资粮者,则为「无譬喻者」。同样,依「从导师得具足戒」与「从僧团得具足戒」分为两类:大爱道因接受八重法而得具足戒,即是由世尊亲授具足戒,故称为「从导师得具足戒者」。其余所有比丘尼皆称为「从僧团得具足戒者」。她们又分为「一方得具足戒」与「两方得具足戒」两类。其中,与大爱道一同出家的五百位释迦族女子,是「一方得具足戒者」,因其唯从比丘僧团得具足戒(大爱道除外);其余则为「两方得具足戒者」,因其从两众僧团得具足戒。

正如有「善来比丘」这种方式,此处却无「善来比丘尼」这种方式。何以故?因比丘尼并无那般得具足戒的方式。若尔,则《长老尼偈》中关于须跋陀·军陀罗盖萨所说——

她屈膝顶礼后,在如来面前合掌;

「来,跋陀!」他这样对我说。那便是我的具足戒。

同样,《譬喻》中也这样记述:

那时,导师受请后说道:“来吧,跋陀!”……

那时我已受具足戒,看见了一点水。

这是什么意思呢?此处并非指以“善来比丘尼”的方式得具足戒,而是因为导师的命令是得具足戒的因,所以说“导师的命令就是我的具足戒”。

正如注疏中所说:“‘来吧,跋陀!你前往比丘尼的住处,在诸比丘尼面前出家并受具足戒吧。’他如此对我说,如此吩咐我。正是导师的这一吩咐,成为我得具足戒的因缘,因此便成了我的具足戒。”由此,应当了知《譬喻》偈颂的含义也是如此。

再者,在《比丘尼分别》中提到了“善来比丘尼”,这又是怎么回事呢?所谓以“善来比丘尼”的身份令比丘尼得具足戒,乃是一种表明此类具足戒并非真实存在的表述,因为比丘尼实际上并没有那样的具足戒。既然如此,为何在《分别》中还会对“善来比丘尼”作解说呢?那是随顺着开示的理路而说。须知,所谓“随顺理路”,即指在有些地方,虽然事实存在,却不予列出。

就像在《阿毗达摩》中,解释“意界”时,禅支虽可存在,但由于随顺“五识”的理路,所以未被列出,尽管在某些教导中它是有的。又如同在此《阿毗达摩》中,解释“事”时,对于“心脏处”,虽非在一切处都可获得,却依然予以采纳。在解释“住劫者”时也是如此。正如所说:

什么是“住劫者”?是指这样的人:他正为证得入流果而修行,值遇劫将毁灭之时,只要他尚未证得入流果,此劫便不毁灭。

同样地,此处也应理解为虽无实事,仍举此说,因这仅是一种假设:若世尊对某位适合成为比丘尼的女子说“来,比丘尼!”,她亦能成就比丘尼身份。那么,世尊为何不这样宣说呢?因为无有女子曾修积那样的行持。有人提出理由说“她们不亲近导师,也不常随侍”,并称:“比丘们亲近导师、常随侍,故适合说‘善来比丘’,比丘尼则不适合。”那只是他们的主观臆测。因为是否亲近或远离导师,并不能决定有无资格。世尊曾说过:

比丘们,即使有比丘紧抓我僧伽梨的衣角,紧随身后,步步随行,然而他若贪求诸欲、有强烈贪染、心怀瞋恚、恶意思惟、失去正念、无有正知、未得定、内心散乱、根门不护,那么他实离我很远,我也离他很远。这是为什么呢?比丘们,因为这位比丘不见法。不见法者,即不见我。

比丘们,即使那位比丘住在百由旬之外,若他于诸欲无贪求、无强烈的贪染,无瞋心、无恶意思惟,正念现前、正知具足,心入定,心一境,守护诸根,那么他实是近于我,我亦近于他。何以故?因为这位比丘见到了法;见到法者,即见到我。

因此,导师在空间上的远近并非关键。而比丘尼们由于未曾积累那样的行持,于此便不具足资格。所以说:“善来比丘尼这样的方式,在这里是不存在的。”以上便是两种方式。

上首弟子、大弟子、普通弟子,有这样三种。其中,谶摩和莲华色这两位长老尼,称为上首弟子。诚然,一切漏尽的长老尼都圆满成就了戒清净等,心安住于四念处,如实修习七觉支,依圣道的次第将一切烦恼断尽无余,而安住于最上果位。虽然如此,但正如信解脱者相对于见至者、慧解脱者相对于俱分解脱者,有着由前分修习差别所成就的殊胜;同样地,由于誓愿宏大与宿世修行宏大,在她们的相续中生起了殊胜的功德差别成就,从而以戒等功德超胜的弟子,便称为大弟子。然而,在这些菩提分法中,作为主导而承担重任的正见与正定,由于与此相应的誓愿力,通过郑重、无间断、长时生起的正行道,次第以慧与定到达最胜彼岸,从而以一切功德殊胜地安住于最上地位,因此这二位也称为上首弟子。而大爱道等比丘尼,由于誓愿宏大与宿世修行宏大,获得了殊胜的功德,成为殊胜的弟子,所以称为大弟子。其余如帝沙、毘罗、持慧等长老尼,因为没有誓愿宏大等,则称为普通弟子。这类弟子并不像上首弟子或大弟子那样数量有限,应当知道有数百位乃至数千位之多。如此,依上首弟子等差别而有三种。

依行道等的差别,有四种。依根增上的差别,有五种。同样地,依修行方式等的差别,有五种。依无相解脱等的门类,有六种。依胜解的差别,有七种。依重任行道等的差别,有八种。依解脱的差别,有九种与十种。而这些长老尼,若依前文所述的重任差别来区分,则有二十种;若依行道的差别来区分,则有四十种。进而,若同时依行道差别与重任差别来区分,则有八十种。或者,依空解脱等的差别来区分,则有二百四十种。再进一步,依根增上的差别来区分,则有一千二百种。应知这些长老尼仅凭自身功德之威力,便展现出如此多样的类别差异。以上是此处的略说,详细解说则应依前面《长老偈注释》中所说的方法来理解。

《须摩提长老尼偈注释》结束。

《大品注释》结束。

结语偈颂

至此——

那些具足正法者,正是法王导师的亲生子、口所生子,是由正法化现、从法而生,堪为正法的继承者。

这是指那些佛的亲生子、口所生者,由法所化现的法嗣——具足戒等功德、所作已办、断尽烦恼的须菩提等长老、长老尼与年轻尼众。

具足戒等功德,所作已办,无漏;

须菩提等长老、长老尼、年轻尼众等。

他们以记别等方式所说的那些偈颂,

将它们全部汇集一处,结集为《长老偈》。

大长老们将它们结集为《长老尼偈》。

为了阐明这些偈颂的义理,我依循古代注释的传统。

我依止那些古注,着手撰写了这部义注;

这部义注于其中各处,随宜阐明了诸究竟义。

这部阐明之作,依其名称,称为《究竟义灯论》;

已臻完成,其决断清晰无混。

依圣典诵分计算,共计九十二诵分。

如此,编撰此注疏时,我所获得之

福德,愿以此威力,令世间导师教法久住。

深入以戒为首的清净行道,

愿一切众生皆能分享解脱之味。

愿正自觉者的教法长久住于世间;

愿一切众生常恒恭敬此法。

愿天适时降雨,愿世间之主

乐于正法,以法统御世间。

住于巴达拉提塔寺的阿阇梨法护长老

所作

《长老尼偈》义注完成。

《长老尼偈注释》结束。